Мутаваттир касается слов которые сами себя не доказывают (как Коран). Поэтому тут необходимо убедиться на самом ли деле говорил это Пророк ﷺ абсолютно без малейших сомнений или это предположение (зонн). И рассматривается только три поколения после Пророка ﷺ:
1.Сахабы ؓ
2.Табиины
3. Табитабиины
После этих поколений регистрация хадисов закончилась. Поэтому не правильно говорить что-то типа, "до сегодняшнего человека (21 век) дошел хадис путем ахад или мутаваттир?". Сегодняшнему человеку услышавшему хадис от одного человека, нужно узнать какой мухаддис (ученый) вывел этот хадис, и рассматривать его иснад и подробности которые были рассмотрены из трех первых поколений передавших религию умме.
Набхани утверждает, что нельзя быть твёрдо убеждённым в том, что в чём есть теоретическая вероятность ошибки. В связи с этим у меня возникает два вопроса:
1) Вот это твоё процитированное мной утверждение – это твоё твёрдое категоричное убеждение или не категоричное?
2) Ты на самом деле считаешь, что рассмотрев иснад хадиса в книгах, ты можешь получить якин, теоретически не допускающий вероятности ошибки?
Хадис мутаватир, иснад которого ты «рассмотришь» в книгах, даст тебе меньше знания, чем хадис ахад имаму Аль-Бухари.
Пойми простую вещь: если ты называешь какой-то хадис мутаватиром, то этим самым ты обязываешь себя взять его нормы в акиду. Поэтому ты можешь назвать хадис мутаватиром только в том случае, если у тебя будет в этом стопроцентная убеждённость, теоретически не допускающая вероятности ошибки. Копания в книгах этого не дадут. Для этого учёными установлена система таватура.
Говоря по-простому, с чего ты взял, что какой-то хадис мутаватир, если у тебя нет на это категорических доказательств, теоретически не допускающих вероятности ошибки?
И самое интересное, сказав, что ты получишь категоричное знание, спросив учёного, ты тем самым вышел за рамки вытекаемого из правил Набхани. По причине чего с тобой тут разошлись другие. А теперь объясняю, как в детском саду:
1) Набхани утверждает, что нельзя быть полностью убеждённым в том, в чём есть теоретическая вероятность ошибки. Это харам, он говорит.
2) По причине первого пункта, хизбу-тахрировцы не берут в акиду достоверные хадисы ахад.
3) Система мутаватир утверждена учёными для установления стопроцентной достоверности передаваемых сообщений без теоретической вероятности ошибки.
4) Чтобы ты мог утвердить, что хадис является мутаватиром, тебе необходима стопроцентная уверенность в этом, которая не допускает теоретической вероятности ошибки.
5) Потому что в противном случае, утвердив, что какой-то хадис пришёл таватуром, без стопроцентной уверенности в этом, не допускающей теоретической вероятности ошибки, ты обяжешь себя взять в акиду то, что основано на предположении, что этот хадис мутаватир.
6) Копания в книгах, фетвы учёных, слушания радио… не дают стопроцентного якина, не допускающего теоретической вероятности ошибки. Для этого учёными установлена система таватура.
7) У тебя есть только один путь получить стопроцентный якин, не допускающий теоретической вероятности ошибки, - стать звеном таватура.
Это не под силу подавляющему большинству мусульман, этого не требуют Коран и Сунна. Это абсурд.
9) Этого требуют правила Набхани. В противном случае вся акида 99 процентов мусульман будет строится только на разуме. И отправление Аллахом посланника ﷺ станет бессмысленным.
Ты не можешь понять некоторых вещей. Но, утвердив, что ты получишь якин из фетвы учёного, ты уже вышел за рамки правил Набхани. Сам того не понимая.
Что касается чудесности Корана, то его чудесность не является категорическим доказательством, не допускающим теоретической вероятности ошибки, на правдивость всего читаемого текста для большинства мусульман. Поскольку, большинство мусульман не знает арабского языка. Чудесность Корана можно приводить как довод только тому, кто не ставит условием принятия в акиду стопроцентных доказательств, не допускающих теоретическую вероятность ошибки. Если у моего соседа будет мусхаф с ошибками, он их не найдёт.
