Автор Тема: Условие действительности Халифата: наличие реальной власти (тамкин)  (Прочитано 39 раз)

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Модератор
  • Ветеран
  • ***
  • Сообщений: 3443
‘Алауи ибн ‘Абду-ль-Кадир Ас-Саккаф — руководитель учреждения «Ад-Дурар ас-санийя»

18 шавваль 1435 г.х./ 14 августа 2014 года.

— Власть (тамкин):

Ни один Исламский фронт (или джамаат) не имеет права в одностороннем порядке объявлять свой Халифат над всеми мусульманами мира и от себя устанавливать для них Имама, а затем требовать от всех мусульман, во всех уголках земли, присягнуть ему как Халифу мусульман, в то время как он (фронт, джамаат джихада) ещё не утвердился и не имеет реальной власти, способной защитить тех, кто рядом с ним, не говоря уже о тех, кто находится далеко от него. В противном случае это будет не более чем фикция, игра и глупая выходка. Установление Халифата не происходит исключительно путём заявления и самопровозглашения. Какова ценность подобного провозглашения Халифата, который на самом деле не существует?!

Положение того, кто одержал победу над одним из регионов мусульман, и затем назвал самого себя халифом мусульман, подобно заявлению о том, что он одержал победу над всеми землями мусульман. А это — обстоятельство, которое противоречит здравому смыслу и существующей реальности. Отсюда следует, что оно противоречит и шариату. Более того, оно указывает на серьёзный изъян и крупное упущение в представлении об ахкамах Имамата и того, что связано с ним.

В «Сахихах» Аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Аз-Зинада, передаваемый от Аль-А’раджа, который передал его от Абу Хурайры, ؓ, о том, что он слышал как Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Воистину, имам — щит, за которым сражаются и которым защищаются«.

Хафиз имам Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Слова Пророка, ﷺ: «Имам — это щит» — то есть прикрытие, потому что он удерживает врага от причинения вреда мусульманам и удерживает людей друг от друга; защищает чистоту Ислама и его боятся люди, опасаясь его власти и наказания. Смысл же слов: «за которым сражаются» — то есть, вместе с ним сражаются против неверующих, мятежников, хариджитов и в общем всех, кто сеет нечестие и несправедливость на земле». Подобное же сказали Ибн Хаджар Аль-‘Аскаляни в «Фатху-ль-Бари» и все остальные комментаторы данного хадиса.

Как же можно давать присягу одному из мусульман как Имаму, который стоит над ними, в то время как этот человек не в состоянии их защитить?! У Имама есть права и обязанности, и тот, кто не в состоянии исполнять то, что возложил на него Аллах по отношению к своей пастве, не может требовать от них соблюдения его права над ними.

Человек может считаться Халифом мусульман только в том случае, если он на деле исполняет свои обязанности, связанные с этим Халифатом, такие как сила, мощь и власть над подавляющим большинством мусульман. Правление же (имамство) того, кто не отвечает этим требованиям, не является всеобщим. В лучшем случае, это можно назвать правлением (имаратом) на определённой территории, на которой он господствует и имеет реальную власть. Во внимание берутся суть вещей и их значения, а не названия и планы.

Сложности, с которыми сталкивались Исламские государства при провозглашении Халифата

Наблюдающий за Исламским Халифатом с эпохи праведных халифов и до падения Османского Халифата, увидит, что власть и правление каждого халифа из их числа распространялись на территорию подавляющего большинства мусульман своего времени. Что касается четырёх праведных халифов и двух последовавших за ними государств: Омейядов и Аббасидов, — то здесь всё очевидно. В них халифы заменяли одни других. Ниже представлена относительно недавняя историческая реальность:

А — Османское государство

Когда ослабло Аббасидское государство, раскололись его халифы, и государство прекратило своё существование, раздробилось на королевства и эмираты, и когда Халиф начал олицетворять собой пустую фигуру без власти, — на арене появилось Османское государство. В 618 году по хиджре предводитель мусульман-тюрков Артиграл взял бразды правления в свои руки и правил огромной территорией тюркских земель. Однако он не провозгласил Халифат.

Затем он умер в 687 году по хиджре и его место занял его старший сын ‘Усман. ‘Усман считается родоначальником Османского государства. Он приступил к расширению своего эмирата, пока в 688 году по хиджре не взял штурмом Чёрную крепость и далее продолжил расширение территории своего государства. Он боем взял город Янишахр — новый город, который превратился в его военную базу — и назвал самого себя Падишахом династии ‘Усмана. Он избрал для своего государства знамя, которое, по сути, представляет собой современный флаг Турции. Но он не провозгласил Халифат.

Так продолжалось до эпохи правления Салима Первого (918-926 гг.х.), который начал объединять другие Исламские страны (территории), которые не были под его властью. И даже тогда он не провозгласил Исламский Халифат, а начал сражение с сефевидами (шииты-рафидиты — прим. пер.), которые заключили союз с португальцами против мусульман. В 920 году по хиджре он нанёс им сокрушительное поражение в битве Галдерон. Через несколько дней после этого сражения Султан — заметьте, не Халиф — Салим Первый вошёл в город Тебриз и покорил его. Не успел он покончить с сефевидами как в 922 г.х. сразился с мамелюками и одержал над ними победу в местечке Марадж-Дабик после того как к нему примкнули люди обладающие влиянием в Шаме. После этого сражения Шам полностью оказался в его руках и все без исключения противоборствующие стороны оказались под его властью. Но он не провозгласил Халифат.

В 923 г.х. произошла битва Ар-Райданийя. Это было последнее сражение с мамелюками, и Султан Салим Первый одержал над ними очередную победу. Однако и тогда он не провозгласил Халифат.

С исчезновением династии мамелюков исчез и Халифат последнего Аббасидского халифа, который, подобно своим предшественникам, находившимся в государстве мамелюков, не имел никакой реальной силы и власти. Затем Хиджаз вошёл в состав Османского государства и вот тогда — некоторые сказали: чуть раньше — Султана Салима Первого назвали Халифом мусульман, и Османское правление перешло от Государства к Халифату. Произошло это в 926 г.х. — то есть, спустя более 300 (!) лет после начала правления династии ‘Усмана. Неужели не поразмыслят торопливые?!

Б — Первое саудийское государство

В 1157 г.х. имам и обновитель религии Мухаммад ибн Абду-ль-Ваххаб заключил союз с имамом Мухаммадом ибн Саудом и первое саудийское государство начало расширяться и распространяться, пока к нему не присоединились многие города Неджда. В 1165 г.х. покорилась Хармаля. Затем в 1169 г.х. — Аль-Кауи’ийя. А в 1179 г.х. умер имам Мухаммад ибн Сауд. После него правителем был назначен его сын Абду-ль-Азиз, который продолжил путь своего отца вместе с имамом Мухаммадом ибн Абду-ль-Ваххабом, пока имам не умер в 1206 г.х.

После того, как первое саудийское государство расширилось в эпоху шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба, власть этого государства распространялась на многие города Неджда. Однако он (шейх) не провозгласил Халифат. И это несмотря на то, что он сражался вместе с двумя имамами: Мухаммадом ибн Саудом и его сыном Абду-ль-Азизом — около 50 (!) лет.

После смерти шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба, да помилует его Аллах, власть первого саудийского государства распространилась на большей части Аравийского полуострова. Произошло это в эпоху правления имама Абдуллаха ибн Сауда, которое завершилось в 1234 г.х. На нём завершилось и прекратило своё существование первое государство Саудов. Однако ни один из них не провозгласил Халифат и не претендовал на пост Халифа, и это несмотря на то, что их государство просуществовало около 80 (!) лет.

В — Эмират Талибана

Правление Талибана в Афганистане продолжалось 6 (шесть) лет — с 1417 по 1423 гг.х. В течение этого периода времени Талибан господствовал и имел реальную власть над всеми городами и населёнными пунктами Афганистана. Но, несмотря на это, его называли: «Исламский Эмират Афганистан» — и они не сделали его Халифатом. Своего амира Муллу Мухаммада ‘Умара, да сохранит его Аллах, они назвали повелителем правоверных (амиру-ль-муъминин), а не Халифом мусульман. И они не потребовали от мусульман Индии и Китая, Аравийского полуострова и арабского Марокко, а также от мусульман Европы, Америки и Африки дать ему присягу как Халифу.
.....
Резюмируя вышесказанное, следует отметить, что если все мусульмане в различных частях земного шара присягнут одному из них, то он является их халифом, а те территории — Халифатом. В противном случае, это не более чем один из имаратов. А правитель этой части земли — не более чем амир над ними. И поэтому правление, которое не охватывает и не включает в себя всю Умму, не является всеобщим правлением и не дозволяется называть его Халифатом, даже если кто-то и провозгласил его.





وأمَّا التمكين:

فلا يصحُّ لأيِّ جِهة أن تُعلن خِلافتَها على كافَّة المسلمين، وتُنصِّب إمامًا من عندها، ثم تطلُب من جميع المسلمين في كلِّ أنحاء الأرض أن تُبايعَه خليفةً للمسلمين، وهي لم تتمكَّن بعدُ، ولا تستطيع أن تَحميَ القريب منها، فضلًا عن البعيد عنها، فهذا عبثٌ وحماقة؛ فإقامة الخلافة لا تكون بمجرَّد الادِّعاءِ والإعلان؛ فأيُّ قِيمة لإعلان ليس له حقيقةٌ في الوجود؟!
 

فمن تغلَّب على أحدِ أقطار المسلمين، ثم سمَّى نفسه خليفةً للمسلمين، فكأنَّما زعم أنَّه تغلَّب على جميع أقطار المسلمين، وهذا أمرٌ مخالفٌ للحسِّ والواقع، ومِن ثَمَّ مخالفٌ للشرع، بل إنَّه يدلُّ على خللٍ كبيرٍ في تصوُّرِ أحكام الإمامة، وما يلحق بها.
 

 روَى البخاريُّ ومسلم في صحيحيهما من حديث أبي الزِّناد، عن الأعرج، عن أبي هُرَيرةَ رضي الله عنه، أنَّه سمِع رسولَ الله صلَّى الله عليه وسلَّم يقول: ((إنَّما الإمامُ جُنَّة، يُقاتَل مِن ورائه، ويُتقَّى به)).

 قال الحافظ النوويُّ رحمه الله: (قوله صلَّى الله عليه وسلم: ((الإمامُ جُنَّة))، أي: كالسِّتر لأنَّه يَمنع العدوَّ من أذى المسلمين، ويَمنع الناسَ بعضَهم من بعض، ويَحمي بيضةَ الإسلام، ويتَّقيه الناسُ، ويَخافون سطوتَه. ومعنى ((يُقاتَل من ورائه))، أي: يُقاتَل معه الكفَّارُ والبُغاة والخوارج، وسائرُ أهل الفساد والظلم مطلقًا)، وبمثله قال ابنُ حجرٍ في الفتح، وبقيَّة شُرَّاح الحديث.
 

فكيف يُبايَع رجلٌ من المسلمين إمامًا عليهم وهو لا يستطيع أن يحميهم؟! فللإمامة حقوق وواجبات؛ فمَن كان عاجزًا عن أداء ما أوجبه الله عليه تُجاه رَعيَّته، فلا يُطالبهم بأداء حقِّه عليهم.
 

فلا يُعدُّ الرَّجُل خليفةً على المسلمين إلَّا إذا تحقَّق له بالفعل مناطُ هذه الخلافة، من حيث القدرةُ والسُّلطان على جمهور المسلمين؛ فمَن لم يكن كذلك، فإمامتُه ليستْ عُظمى، وأحسن أحوالها أنَّها إمارة على البُقعة التي يُسيطر عليها؛ فالعِبرة بالحقائق والمعاني، لا بالأسماء والمباني.
 

تحرُّج دولٍ إسلاميَّةٍ من إعلان الخِلافة

إنَّ النَّاظر إلى الخِلافة الإسلاميَّة من عهد الخلفاء الراشدين، حتى سقوط الخلافة العثمانيَّة، يرى أنَّ كلَّ خليفة منهم كان سلطانه ونفوذه على جمهور عريض من المسلمين في زمانه، أمَّا الخُلفاء الراشدون، والدَّولتان: الأمويَّة، والعباسيَّة، فالأمر فيها ظاهرٌ، وقد تقلَّدها الخلفاء واحدًا بعدَ آخر، وفيما يلي استعراضٌ لواقعٍ تاريخيٍّ قريب:

أ - الدَّولة العُثمانيَّة

لَمَّا ضعُفت الدولة العباسيَّة، وتَشرذَم خلفاؤها، وتقطَّعت الدولة، وأصبحتْ ممالكَ وإماراتٍ متفرِّقةً، وأصبح الخليفةُ مجرَّدَ صورة ليس له سلطان، ظهرتْ بوادر الدولة العثمانيَّة؛ ففي عام 618هـ تولَّى أرطغرل زعامةَ التركمان المسلمين، وحَكَم بقعةً كبيرة من الأراضي التركية، ولم يُعلِنْها خلافةً، ثم تُوفِّي في عام 687هـ، وخَلَفه ابنُه عثمانُ أكبر أولاده، ويُعدُّ أوَّلَ مؤسِّس للدولة العُثمانيَّة، وبدأ يتوسَّع بإمارته، حتى تمكَّن عام 688هـ من ضمِّ القلعة السَّوداء، ثم بدأ بالتوسُّع، فاتَّخذ من مدينة يني شهر - أي: المدينة الجديدة - قاعدة له، ولَقَّب نفسه باديشاه آل عثمان، واتَّخذ لدولته رايةً (وهي نفس عَلَم تركيا اليوم)، ولم يُعلِنْها خلافة، واستمرَّ الأمر حتى عهْد سليم الأول (918- 926هـ(، الذي سعى إلى توحيد الأمصار الإسلاميَّة الأخرى، التي لم تكُن تحتَ سيطرته، ولم يعلن حتى ذلك الوقت الخلافة الإسلاميَّة, فبدأ بالصَّفويِّين الذين تحالفوا مع البرتغاليِّين ضدَّ المسلمين، فهزَمهم في معركة جالديران عام 920هـ، وبعدها بأيَّام دخَل السُّلطان - وليس الخليفة - سليم الأوَّل مدينة تبريز، واستولى عليها، وما إنِ انتهى من الصَّفويِّين حتى قاتل عام 922هـ المماليك، وانتصر عليهم في موقعة مرج دابق، بعدَ أن انضمَّ إليه ولاةُ الشام، وبهذه المعركة أصبحتِ الشام كلها في قبضته، وغدت الأناضول بأكملها تحت سلطانه، ولم يُعلِنْها خلافةً, وفي عام 923هـ، وقعتْ معركة الريدانيَّة، وهي آخِر المعارك مع المماليك، وانتصَر عليهم السُّلطان سليم الأوَّل، ولم يُعلِنْها خلافةً، وبانتهاء دولة المماليك، انتهتْ خِلافة آخِر خليفة عبَّاسي، الذي كان كمَن سبقه من الخُلفاء في دولة المماليك، ليس له أيُّ سيطرة أو سلطة، ثم دخلت الحجاز في تبعيَّة الدولة العثمانيَّة, وعندها - وقيل: قبلها - أُطلق على السُّلطان سليم الأوَّل لَقَبُ خليفة المسلمين، وانتقل الحُكم العُثماني من دولة إلى خِلافة، وذلك عام 926هـ، أي: بعد أكثر من 300 عام على بَدْء حُكم آل عثمان؛ أفلا يَعتبر العَجِلون؟!
 

ب - الدولة السُّعوديَّة الأولى

تحالَف الإمام المجدِّد محمَّد بن عبد الوهَّاب مع الإمام محمَّد بن سعود عام 1157هـ، وبدأت الدولةُ السُّعودية الأولى بالتوسُّع والانتشار، حتى ضمَّت إليها كثيرًا من بلاد نجد، وفي عام 1165هـ خضَعت حريملاء، ثم القويعيَّة عام 1169هـ، ثم تُوفِّي الإمام محمد بن سعود عام 1179هـ، وتولَّى بعده ابنه عبد العزيز، وأكمل المسيرة مع الإمام محمَّد بن عبد الوهاب، حتى تُوفِّي الإمام عام 1206هـ بَعد أن بَسَطت الدولة السعودية الأولى في عهده سلطانَها على كثيرٍ من بلاد نجد، ولم يُعلِنْها خلافةً، مع أنَّه قاتَل مع الإمامين محمَّد وعبد العزيز قُرابةَ خمسين عامًا، وقد امتدَّ نفوذُ الدولة السعوديَّة الأولى بعدَ وفاة الإمام إلى معظم أنحاء الجزيرة العربيَّة في عهد الإمام عبد الله بن سعود، الذي انتهى حُكمه عام 1234هـ، وبه انتهتِ الدولة السعوديَّة الأولى، ولم يُعلِن أحدٌ منهم الخِلافةَ لنفسه رغمَ استمرار دولتهم قُرابةَ ثمانين عامًا.
 

ج - إمارة طالبان

استمرَّ حُكم طالبان لأفغانستان سِتَّ سنوات من عام 1417هـ إلى عام 1423هـ، وقد سيطرتْ خلال هذه المدَّة على كلِّ بلاد الأفغان، ومع ذلك أطلقوا عليها (إمارة أفغانستان الإسلاميَّة)، ولم يَجعلوها خِلافةً، وأطلقوا على أميرها الملا عمر أمير المؤمنين، وليس خليفةَ المسلمين، ولم يُطلَب من مسلمي الهند والصِّين، والجزيرة العربيَّة والمغرب العربي، ومسلمي أوروبا وأمريكا وإفريقيا: مبايعتُه.
 ....

خلاصةُ الأمر: أنَّه إنْ بايع عمومُ المسلمين في شتَّى الأقطار واحدًا منهم، فهو خليفتُهم، وتلك الولاية خِلافة، وإلَّا فهي مجرَّد إمارة من الإمارات، ووليُّ أمْر تلك البُقعة ما هو إلَّا حاكمٌ، أو أميرٌ عليهم.
« Последнее редактирование: 01 Февраля 2018, 11:07:07 от Абд-ур-Рахман »