Шейх ибн Баз про четыре мазхаба
Вопрос: «Четыре учения: ахмадийское, шафиитское, маликитское и ханафитское, являются ли эти учения правильными, и в какое время они появились?»
Ответ шейха Ибн База: «Правильнее говорить: “Четыре мазхаба”.
Ахмадиты – это последователи Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах.
Шафииты – это последователи Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах.
Маликиты – это последователи имама Малика ибн Анаса, да смилуется над ним Аллах.
Ханафиты – это последователи Абу Ханифы ан-Ну’мана ибн Сабита, да смилуется над ним Аллах.
Эти мазхабы известны обладателям знания, и они распространились в более поздние века, начиная с третьего века и позже.
Что касается мазхаба Абу Ханифы, то он стал известен и распространился во втором веке, как и мазхаб имама Малика. А что касается мазхаба аш-Шафи’и и Ахмада, то они распространились после, в третьем веке.
Эти имамы на благе, на прямом пути, на истине, да будет доволен ими Аллах и смилуется над ними.
Они – ученые прямого пути и ученые добра, однако нельзя говорить, что кто-либо из них защищен от ошибок и не ошибается. Напротив, у каждого из них имеются ошибки в зависимости от того, насколько Сунна была скрыта от него, и в зависимости от того, что они познали из Книги Аллаха Всемогущего и Великого. Каждый из них мог упустить что-то из знания, что-то из Сунны. И эта вещь общеизвестная, и включает в себя так же других имамов, как аль-Ауза’и, Исхакъ ибн Рахавейх, Суфьян ибн ‘Уейна, Уаки’ ибн аль-Джаррах и другие известные имамы.
Каждый из них мог что-то упустить из знания, ибо никто не может охватить всю Сунну и все знание. Да, они могли что-то упустить, но, тем не менее, они – имамы прямого пути.
У них есть последователи, которые упорядочили их мазхабы, собрали их вопросы и фетвы, и записали это. Затем эти мазхабы распространились и стали известны по причине их последователей, которые составляли об этом труды. Они собрали в них вопросы этих имамов и то, что они отвечали касательно этого.
И от некоторых из них могут исходить различные ошибки по той причине, что не дошла до него Сунна в некоторых вопросах, и он ответил на основании своего иджтихада, из-за чего могла быть допущена ошибка. Тогда как до другого дошел хадис, он знает этот хадис, и вынес правильное решение. И подобное может произойти с каждым из них в некоторых вопросах, да смилуется над ними Аллах. Поэтому Малик сказал: «Нет из нас никого, кроме как его слова могут быть принятыми или отвергнутыми, кроме находящегося в этой могиле», имея в виду посланника Аллаха, ﷺ.
А ЧТО КАСАЕТСЯ ВЫБОРА ОПРЕДЕЛЕННОГО МАЗХАБА, ТО ЭТО ПРАВО ИСКАТЕЛЯ ШАРИАТСКОГО ЗНАНИЯ, ОДНАКО ЕМУ НЕ СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ ТАКЪЛИД ЗА КЕМ-ЛИБО! Но если кто-то причислит себя к одному из мазхабов, в виде принадлежности, поскольку он считает, что его правила и основы подходят ему, то нет в этом проблем. Но, НЕ СЛЕДУЕТ ЕМУ СЛЕПО СЛЕДОВАТЬ НИ ЗА АШ-ШАФИ’И, НИ ЗА АХМАДОМ, НИ ЗА МАЛИКОМ, НИ ЗА АБУ ХАНИФОЙ, НИ ЗА КЕМ-ЛИБО ДРУГИМ, НАПРОТИВ, ЕМУ СЛЕДУЕТ БРАТЬ ОТТУДА, ОТКУДА ОНИ БРАЛИ (КОРАНА, СУННЫ И СЛОВ СПОДВИЖНИКОВ). В СПОРНЫХ ВОПРОСАХ ОН ДОЛЖЕН СМОТРЕТЬ НА ДОКАЗАТЕЛЬСТВА, И ПРИНИМАТЬ ТО, ЧТО БУДЕТ БОЛЕЕ ПРАВИЛЬНЫМ СО СТОРОНЫ ДОВОДА.
Что касается тех вопросов, в которых ученые единогласны, то не разрешается никому противоречить в этом, потому как ученые не могут быть единогласны на лжи. Сказал пророк, ﷺ: «Не перестанет в моей общине существовать группа, которая будет победоносно сражаться на истине вплоть до Дня Воскрешения». Муслим 156.
И если они единогласны в чем-либо, то эта победоносная группа в их числе.
Однако, является обязательным для ученого в спорных вопросах смотреть на доказательства, и если довод в пользу мнения Абу Ханифы, то принимать его мнение, если он в пользу Малика, то принимать его мнение, если в пользу аш-Шафи’и, то принимать его мнение, а если в пользу Ахмада, то принимать его мнение. И точно также, если довод в пользу аль-Ауза’и или Исхакъа ибн Рахавейха или других, является обязательным принять довод и оставлять то, что противоречит ему, потому что Пречистый Аллах говорит: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению!» (Женщины, 59).
И также Он сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом»(Совет, 10).
Является обязательным для обладателей знания возвращать спорные мнения среди людей к шариатским доводам, принимая то, на правильность чего указал довод.
А что касается простолюдина, то он спрашивает ученых своего времени, выбирает благого ученого, в котором проявляется подражание пророку, ﷺ, набожность, проявляется в нем наличие знания, о котором отзываются с похвалой люди. Ему следует выбирать такого, спрашивать его, и мазхабом этого человека будет мазхаб того, кто дает ему фетвы. Но ему следует выбирать обладателей знания, спрашивать в своей стране или в другой о тех, кто известен знанием, достоинством, следованием истине и бережным отношением к своим молитвам. И кто из них известен своим следованием Сунне, отращиванием бороды, укорачиванием одежды (чтобы не была ниже щиколотки), кто избегает места, приводящих к обвинениям, и тому подобное, то это из числа признаков, свидетельствующих о прямом пути ученого. И если ему укажут на ученого, который внешне соответствует благу, который известен своим знанием, то спрашивает его о том, что ему неясно, и хвала Аллаху. «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (ат-Тагабун, 16)
Также Всевышний сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы не знаете» (Пророки, 7). См. “Фатава Нурун ‘аля ад-Дарб” 1/23-25.
المذاهب الأربعة
سائل يسأل ويقول: الطرائق الأربعة الأحمدية والشافعية والمالكية والحنفية، هل هذه الطرائق صحيحة؟ وفي أي زمن وجدت؟
الأصوب أن يقول: المذاهب الأربعة. والأحمدية: هم أتباع أحمد بن حنبل رحمه الله، والشافعية: هم أتباع محمد بن إدريس الشافعي رحمه الله، والمالكية: هم أتباع الإمام مالك بن أنس رحمه الله، والحنفية: هم أتباع أبي حنيفة النعمان بن ثابت رحمه الله، وهذه المذاهب الأربعة معروفة عند أهل العلم وقد انتشرت في القرون المتأخرة، في القرن الثالث وما بعده، أما مذهب أبي حنيفة فعرف وانتشر في القرن الثاني، وهكذا مذهب الإمام مالك في القرن الثاني.
وأما مذهب الشافعي وأحمد فاشتهر بعد ذلك في القرن الثالث وما بعده، وهم على خير وعلى هدى وعلى حق رضي الله عنهم ورحمهم الله، وهم علماء هدى وعلماء خير، ولكن لا يجوز أن يقال إن واحداً منهم معصوم لا يقع منه خطأ، بل كل واحد له أغلاط حسب ما خفي عليه من السنة، وحسب ما عرفوا من كتاب الله عز وجل، فقد يفوت بعضهم شيء من العلم وشيء من السنة، فهذا أمرٌ معلوم يشملهم وغيرهم؛ كالأوزاعي، وإسحاق بن راهوية، وسفيان الثوري، وسفيان بن عيينة ووكيع بن الجراح، وغيرهم من الأئمة المعروفين.
فكل واحد منهم قد يفوته بعض العلم؛ لأنه ليس كل واحد يحيط بالسنة، ويحيط بالعلم، فقد يفوته بعض الأشياء، لكنهم أئمة الهدى، ولهم أتباع نظموا مذاهبهم، وجمعوا مسائلهم وفتاواهم، وكتبوا في ذلك حتى انتشرت هذه المذاهب وعلمت بسبب أتباعهم الذين ألفوا فيها، وجمعوا فيها مسائل هؤلاء الأربعة وما أفتوا به في ذلك، فقد يقع بعض الأخطاء من بعضهم؛ لأنه لم تبلغه السنة في بعض المسائل فأفتى باجتهاده، فقد يقع الخطأ من أجل ذلك، والآخر بلغه الحديث وعرف الحديث فأفتى بالصواب، فهذه تقع لكل واحدٍ منهم في مسائل معدودة رحمهم الله؛ ولهذا قال مالك رحمه الله: (ما منا إلا رادٌ ومردود عليه إلا صاحب هذا القبر) يعني: رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وأما اختيار مذهب معين فهذا في حق طلبة العلم، فطلبة العلم عليهم ألا يقلدوا أحداً، ولكن إذا انتسب إلى أحد المذاهب من باب الانتساب؛ لأنه رأى قواعده وأصوله توافقه فلا بأس، لكن ليس له أن يقلد الشافعي ولا أحمد ولا مالكاً ولا أبا حنيفة، ولا غيرهم، بل عليه أن يأخذ من حيث أخذوا، وعليه أن ينظر في الأدلة، فما رجح في الأدلة ومسائل الخلاف أخذ به، وأما ما أجمع عليه العلماء فليس لأحد أن يخالفه؛ لأن العلماء لا يجمعون على باطل؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((لا تزال طائفة من أمتي على الحق منصورة...)) الحديث. فإذا أجمعوا فهذه الطائفة منهم.
لكن يجب على العالم في مسائل الخلاف أن ينظر في الأدلة، فإذا كان الدليل مع أبي حنيفة أخذ به، وإذا كان مع مالك أخذ به، وإذا كان مع الشافعي أخذ به، وإذا كان مع أحمد أخذ به، وهكذا لو كان مع الأوزاعي أو مع إسحاق بن راهوية أو غيرهما. فالواجب الأخذ بالدليل وترك ما خالفه؛ لأن الله سبحانه يقول: فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً[1]، ويقول سبحانه: وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ[2].
فالواجب على أهل العلم أن يعرضوا ما تنازع فيه الناس على الأدلة الشرعية فما رجح بالدليل وجب الأخذ به.
أما العامي فيسأل أهل العلم في زمانه، يتخير العالم الطيب الذي يظهر عليه التأسي بالنبي صلى الله عليه وسلم، والورع، ويظهر منه العلم، ويشهد له الناس بالخير، فيتحرى ويسأل، ومذهبه مذهب من أفتاه، لكن عليه أن يتحرى أهل العلم، ويسأل في بلاده أو في غير بلاده عن المعروفين بالعلم والفضل، واتباع الحق، والمحافظة على الصلوات، والذين يعرفون باتباع السنة، من توفير اللحى، وعدم الإسبال، والبعد عن مواقف التهم، إلى غير هذا من الدلائل على استقامة العالم، فإذا أرشد إلى عالم ظاهره الخير ومعروف بالعلم، سأله عما أشكل عليه والحمد لله. فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ[3]، وقال سبحانه: فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ[4].
[1] النساء: 59.
[2] الشورى: 10.
[3] التغابن: 16.
[4] الأنبياء: 7.
