Почему мусульмане стали отставать в светских науках? Опубликовано: 17.05.2019
Автор: Абу Саид аль-Гидатли
Первая причина: опасение, что изучение светских наук приведёт к распространению философских идей, противоречащих мусульманскому вероубеждению.Для начала стоит отметить, что до трансформации науки в современный вид философия и естественные науки были не только тесно взаимосвязаны – между ними вообще не было чёткой разницы. Нам хорошо известны имена Милета, Фалеса, Евклида, Архимеда, Платона, Аристотеля… Эти люди были не только философами, но и математиками, астрономами, физиками и т. д. В античности и в Средние века не было разделения между философией и наукой. Имам аль-Газали в книге «Аль-Мункиз мин ад-даляль» относил к области изучения философии шесть наук: математику (арифметика, геометрия, астрономия), логику, физику, теологию, политику и нравоучение. В те времена вряд ли можно было представить освоение естественных наук без изучения философии.
В таком тесном дуэте наука и философия просуществовали до научной революции 16-17 веков. В результате этой революции произошло активное размежевание. Теология потеряла свою значимость, и если раньше она считалась главной наукой, то после этой революции её вообще перестали считать наукой. Таким образом, философия и естественные науки отделились друг от друга. Для изучения естественных наук уже нет никакой нужды изучать философию.
Мусульманские учёные всегда трепетно относились к сохранению истинного вероубеждения мусульман. Каждый раз, когда возникало новое еретическое течение, учёные активно выступали против этого течения на своих уроках, проповедях, в книгах и т. д. Во многих случаях они отдавали жизнь ради этой цели.
По этой причине, когда началось распространение естественных наук, а вместе с ними – и идей философии, противоречащих Исламской религии, учёные выступили против изучения не только философии, но и естественных наук.
Так, уже в 10-11 веках авторитетный учёный имам аль-Газали запрещал углублённое изучение математических наук (арифметики, геометрии, астрономии). При этом он отмечал, что сами математические науки никак не связаны с религией, а значит никак не могут ей противоречить. Причину же, по которой он запрещал их углублённое изучение, объяснил османский учёный Саджикули Задах в своей книге «Тартиб аль-улюм»:
وقال في المنقذ: لما كان كلام الفلاسفة في الرياضيات أمورا برهانية لا سبيل إلى جحدها، ربما يظن الناظر فيها أن كلامهم في الإلهيات كذلك فيعتقد به ويكفر بالتقليد المحض، ولهذا ينبغي زجر كلّ من يشرع في الرياضيات عن الخوض فيها، وكل من يخوض فيها إلا وينخلع من الدين وينخلع من رأسه لجام التقوى.
«Имам аль-Газали сказал в “Аль-Мункиз” следующее: ввиду того, что взгляды философов в математических науках опираются на категоричные доказательства, которые невозможно отрицать, изучающий эти науки может подумать, что и в теологии взгляды философов основаны на таких доказательствах. Таким образом, он уверует в них и впадёт в неверие, просто слепо приняв их за истину. По этой причине следует запрещать углублённое изучение математических наук тому, кто приступает к их изучению. Каждый, кто углублённо изучает математические науки, непременно отступится от религии и снимет с себя узду богобоязненности» [Саджикули Задах аль-Мар‘аши. Тартиб аль-улюм. Стр. 226. Бейрут: «Дар аль-Башаир аль-Ислямийя». Первое издание. 1988 г.].
В другой своей книге «Ихья улюм ад-дин» имам аль-Газали также объясняет причину этого запрета:
وأما الفلسفة فليست علماً برأسها بل هي أربعة أجزاء
أحدها الهندسة والحساب وهما مباحان كما سبق ولا يمنع عنهما إلا من يخاف عليه أن يتجاوز بهما إلى علوم مذمومة فإن أكثر الممارسين لهما قد خرجوا منهما إلى البدع فيصان الضعيف عنهما لا لعينهما كما يصان عصبى عن شاطىء النهر خيفة عليه من الوقوع في النهر وكما يصان حديث العهد بالإسلام عن مخالطة الكفار خوفاً عليه مع أن القوي لا يندب إلى مخالطتهم
«Что касается философии, то она в целом не является наукой, а состоит из четырёх частей:
Первая: геометрия и арифметика. Обе эти науки дозволены, как было ранее сказано. Не следует запрещать их изучение, кроме случаев, когда имеется опасение, что от этих наук ученик перейдёт к изучению порицаемых наук. Большинство из тех, кто изучает обе эти науки, приняли еретические (бид‘а) воззрения. Следует оберегать начинающего (дословно: слабого – п. п.) человека от изучения этих наук, не из-за самих наук, а подобно тому, как оберегают ребёнка от пребывания на берегу реки из опаски, что он упадёт в воду; и подобно тому, как оберегают человека, недавно принявшего Ислам, от общения с неверными – из опасения за его веру. Хотя не одобряется и общение знающего (дословно: сильного – п. п.) мусульманина с ними» [Ихья улюм ад-дин. Т. 1. Стр. 171. Дамаск: «Дар аль-Файха» и «Дар аль-Манхаль Наширун». 2010 г.].
Отсюда видно, что имам аль-Газали отдельно отмечает, что причина предостережения от углублённого изучения этих наук не в самих науках. То есть сам по себе предмет их изучения не противоречит Исламу. Мы обратили на это внимание, потому что многие немусульманские востоковеды и исследователи называют причиной отсталости мусульман в науках имама аль-Газали. Якобы он называл естественные науки дьявольскими, и из-за его нападок на философов мусульмане перестали изучать их труды. Это клевета на великого имама. Нигде в своих книгах он не называет естественные науки дьявольскими, а причина его предостережения от этих наук очевидна из приведённых цитат.
В ещё одной книге – «Фатихатуль-улюм» – имам аль-Газали чуть подробнее разъясняет этот вопрос:
فإنّ الشّيء إذا كانت له منفعة واحدة وآفات كثيرة فلا يجوز التعرض لآفاته لتلك المنفعة الواحدة، يدلّ عليه الخمر والميسر، فقد قال تعالى: {وإثمهما أكبر من نفعهما}، ولا شكّ في منفعة الخمر في تعديل المزاج وتقوية الطبع والتقوية الدماغ والميسر في تشحيذ الخاطر بل الرياضة باللعب بالشطرنج يشحذ الخاطر، فلا يجوز الاشتغال به والتعرض لآفاته، وكذلك النظر في علم إقليدس والمجسطى ودقائق الحساب والهندسة، والرياضة بها تشحذ الخاطر وتقوي النفس، ونحن نمنع منها لآفة واحدة وهي أنها من مقدّمات علم الأوائل، ولهم مذاهب فاسدة ورائها وإن لم يكن في نفس علم الهندسة والحساب مذهب فاسد متعلّق بالدين ولكن نخاف منه الانجرار إليه.
«Если в некой вещи заключается мало пользы и много вреда, то не дозволяется подвергаться этому вреду ради малой пользы. На это указывает и запрет на азартные игры и вино. Всевышний сказал: «Их (вина и азартных игр) грех (вред) больше, чем их польза» (Сура аль-Бакара, аят 219). Нет сомнений в том, что вино обладает пользой – поднимает настроение, укрепляет характер и разум, а азартные игры имеют пользу в плане оттачивания ума. Даже игра в шахматы оттачивает мышление. Но всё равно эти вещи не дозволены, и не разрешается подвергать себя их вреду.
Таким же образом дело обстоит с изучением «Науки Евклида», «Альмагеста», тонких вопросов арифметики и геометрии. Упражнения в этих науках оттачивают мышление и укрепляют человека. Но мы запрещаем их изучение из-за вреда: а именно – эти науки являются предпосылками изучения метафизики, которая, в свою очередь, содержит порочные идеи. Хотя геометрия и арифметика сами по себе не содержат порочных идей и не связаны с религией. Однако мы опасаемся, что их изучение приведёт к изучению порочных идей» [Фатихат аль-улюм. Стр. 56. ИД «Аль-Матбаа аль-Хусейнийя аль-Мисрийя». Первое издание. 1322 г. х.].
Похожую мысль озвучивает мусульманский историк 13 века из древнего египетского города Коптос Джамалуддин аль-Кифти:
أما الرياضة فتتعلق بعلم الحساب والهندسة وعلم هيئة العالم وَلَيْسَ فِي هذه شيء يتعلق بالعلوم الدينية نفياً وإثباتاً بل هي أمور برهانية لا سبيل إِلَى جحدها بعد فهمها وتعريفها ولكنها توصل إِلَى آفة ضارة وذلك أن الناظر فِيهَا إِذَا رأى دقائقها وقواطع أدلتها ظن أن جميع علوم الحكمة فِي الإيقان كهي فيضل وَلَيْسَ الأمر كذلك….
وأما الطبيعيات فتقدم القول فِيهَا وَفِي الأمر الموجب لفساد عقيدة المعتقد لَهَا ومن أَيْنَ دخل عَلَيْهِ الوهم المفسد لدينه مع تظاهره بالإيمان فِي تقديس الموحد والطبيعيات هي مقدمات الكلام فِي الإلهيات
«Что касается математических наук, то они охватывают арифметику, геометрию и астрономию. Нет в этих науках ничего, что связано с религиозными науками, ни в виде отрицания, ни в виде подтверждения. Более того, эти науки представляют собой категоричные доказательства, которые невозможно отрицать, однажды поняв. Однако эти науки приводят к вредному бедствию. А именно: изучающий после ознакомления с их категоричными доказательствами и тонкими вопросами подумает, что все науки философии так же точны, хотя это не так, и тем самым впадёт в заблуждение…
Что касается естественных наук, то ранее уже было сказано о них и о том, что вероубеждение (акыда) того, кто твёрдо в них верит, может быть искажено. Также было сказано, как именно у такого человека может появиться заблуждение, искажающее его религию, хотя внешне он и будет исповедовать веру в Единственного Создателя. Естественные науки – это предпосылки изучения метафизики (теологии)» [Ихбар аль-уляма би ахбар аль-хукама. Стр. 47. Бейрут: «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя». 2005 г].
Идею запрета наук, связанных с философами, поддержали большинство мусульманских учёных. Так, авторитетный учёный 13 века имам ан-Навави писал:
فصل قد ذكرنا أقسام العلم الشرعي: ومن العلوم الخارجة عنه ما هو محرم أو مكروه ومباح: فالمحرم كتعلم السحر فإنه حرام على المذهب الصحيح وبه قطع الجمهور وفيه خلاف نذكره في الجنايات حيث ذكره المصنف إن شاء الله تعالى: وكالفلسفة والشعبذة والتنجيم وعلوم الطبائعبين وكل ما كان سببا لا ثارة الشكوك ويتفاوت في التحريم
«Мы уже упомянули виды шариатских наук. А среди наук, не входящих в шариатские науки, бывают запретные, нежелательные и дозволенные. Запретной наукой является магия. Она запретна, согласно достоверному мнению мазхаба, об этом однозначно сказали большинство учёных… Также запретными науками являются философия, фокусничество, астрология, естественные науки и любая наука, которая является причиной распространения сомнений (в религии). Эти науки различаются между собой по степени запретности» [Аль-Маджму шарх аль-Мухаззаб. Т. 1. Стр. 27. «Дар аль-Фикр»].
Учёный ханафитского мазхаба, живший в 13 веке, Бурхануддин бин Маза аль-Бухари писал о запрете на углубление в вопросы астрономии, которые не связаны с определением направления киблы и времени намазов:
وتعلم علم النجوم قدر ما يعرف القبلة، ومواقيت الصلاة لا بأس به، وفيما عدا ذلك فهو حرام
«Нет ничего плохого в том, чтобы изучать астрономию в той мере, которая нужна для определения направления киблы и времени намазов. А всё прочее запрещено изучать» [Аль-Мухит аль-бурханий. Т. 5. Стр. 402. Бейрут: «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя». 2004 г].
Причина была та же: опасение, что углублённое изучение астрономии приведёт к философским воззрениям, противоречащим религии.
В 16 веке запрет на изучение естественных наук со стороны Исламских учёных был не менее силён. Известный египетский учёный Закария аль-Ансари писал:
(وَأَمَّا عِلْمُ) أَيْ تَعَلُّمُ عِلْمِ (الْفَلْسَفَةِ وَالشَّعْبَذَةِ وَالتَّنْجِيمِ وَالرَّمَلِ وَعِلْمِ الطَّبَائِعِيِّينَ وَالسِّحْرِ فَحَرَامٌ)
«Что касается изучения философии, фокусничества, астрологии, гадания, естественных наук и магии, то оно запрещено» [Асна аль-маталиб. Т. 4. Стр. 182. ИД «Дар аль-Китаб аль-Ислямий»].
Ханбалитский учёный Шарафуддин Абу ан-Наджа аль-Макдиси приводит почти похожую цитату, как, впрочем, и многие другие факихи после ан-Навави:
فالمحرمة كعلم الكلام والفلسفة والشعبذة والتنجيم والضرب بالرمل والشعر وبالحصا والكيمياء وعلوم علم الطبائعيين
«Запретными являются калам, философия, фокусничество, астрология, гадание, алхимия и естественные науки» [Аль-Икна фи аль-фикх аль-имам Ахмад. Т. 2. Стр. 2-3. Бейрут: «Дар аль-Марифа»].
Примерно об этом же в 16 веке писали и другие египетские учёные, например, аль-Хатыб аш-Ширбини [Мугни аль-мухтадж. Т. 6. Стр. 9. ИД «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя». 1994 г.] и Шамсуддин ар-Рамли [Гаят аль-баян. Т. 1. Стр. 20. Бейрут: «Дар аль-Марифа»].
Запрет продолжался и в 17 веке, когда научная революция в Европе начала набирать обороты. В то время, когда Запад совершал открытия, которые в скором времени позволили ему оказаться в авангарде мирового прогресса и колонизировать остальные страны, в мусульманских регионах многие учёные всё ещё говорили о запретности изучения естественных наук. Ханбалитский учёный аль-Бухути писал:
(وَ) كَعِلْمِ (الْفَلْسَفَةِ وَالشَّعْبَذَةِ وَالتَّنْجِيمِ، وَالضَّرْبِ بِالرَّمْلِ وَالشَّعِيرِ، وَبِالْحَصَى، وَ) كَعِلْمِ (الْكِيمْيَاءِ، وَعُلُومِ الطَّبَائِعِيِّينَ
«Запретными являются философия, фокусничество, астрология, гадание, алхимия и естественные науки» [Кашшаф аль-кина. Т. 1. Стр. 10. ИД «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя»].
Ханафитский учёный Дамад-афанди говорил:
وَفِي الْبَزَّازِيَّةِ وَتَعَلُّمُ عِلْمِ النُّجُومِ لِمَعْرِفَةِ الْقِبْلَةِ وَأَوْقَاتِ الصَّلَاةِ لَا بَأْسَ بِهِ وَالزِّيَادَةُ حَرَامٌ
«В книге “Аль-Баззазийя” написано: не запрещено изучать астрономию для определения направления киблы и времени намазов. А изучение сверх этого является запретным» [Маджма аль-анхар. Т. 2. Стр. 527. ИД «Дар Ихья ат-Турас аль-Арабий»].
Несмотря на то, что уже в 16-17 веках произошло чёткое размежевание философии и естественных наук, Исламские учёные все ещё писали о запрете на изучение естественных наук. Причина была в том, что труды по этим наукам, хоть уже не были связаны с философией, были составлены немусульманами. Философы-немусульмане при составлении трудов по этим наукам внесли в них утверждения, теории и гипотезы, которые могли бы привести к убеждениям, противоречащим Исламской акыде. Египетский учёный 16 века
Ибн Хаджар аль-Хайтами так объяснял запрет на изучение естественных наук:
وَأما الْبَحْث فِي الطبيعيات فَإِن أُرِيد بِهِ معرفَة الْأَشْيَاء على مَا هِيَ عَلَيْهِ على طَرِيق أهل الشَّرْع فَلَا منع وَلَيْسَ مشابهاً للتنجيم الْمحرم، وَإِن أُرِيد بِهِ معرفَة مَا هِيَ عَلَيْهِ على طَرِيق الفلاسفة فَهُوَ حرَام لِأَنَّهُ يُؤَدِّي إِلَى مفاسد كاعتقاد قدم الْعَالم وَنَحْوه مِمَّا لَا يخفى من قبائحهم، وحرمته حينئذٍ مشابهة لحُرْمَة التنجيم الْمحرم حَيْثُ أفْضى كل مِنْهُمَا إِلَى الْمفْسدَة وَإِن اخْتلفت نوعا وقبحاً
«Что касается изучения естественных наук, то если под этим иметь в виду изучение состояний вещей (природы) по методу мусульман, то в этом нет запрета и это не подобно запретной астрологии. Если же подразумевается изучение природы по методу философов, то это запретно, потому что приводит к порочным убеждениям, например, к убеждению об извечности вселенной и тому подобному, скверность чего не является тайной. В таком случае запрет на изучение естественных наук подобен запрету на изучение запрещённой астрологии, так как каждая из них приводит к порочным убеждениям, хоть эти убеждения и различаются между собой по видам и степени скверности» [Аль-Фатава аль-хадисийя. Стр. 34. ИД «Дар аль-Фикр»].
Следует отметить, что сегодня естественные науки – это всё то же, что составлено философами-немусульманами. В этих науках имеются утверждения, которые противоречат Исламскому вероубеждению, например, один из базовых законов физики – закон сохранения энергии – противоречит ашаритскому пониманию причинно-следственных связей. Поэтому всё ещё остаётся открытым вопрос: актуален ли и сегодня запрет на изучение естественных наук?
При этом интересны слова Ибн Хаджара об изучении естественных наук по методу мусульман. Дело в том, что на сегодня все естественные науки написаны по методу философов. К примеру, есть лишь физика, берущая начало в философии, нет другой физики и никогда и не было. Хотя мусульманские учёные и писали о дозволенности изучения естественных наук, развивавшихся по методу мусульман, таких наук в принципе не существовало. Да, были попытки написать книги по естествознанию. Так, ранее упомянутый османский учёный Саджикули Задах аль-Мар‘аши пишет в книге «Тартиб аль-улюм» следующее:
وإنما قلنا التي دونتها الفلاسفة، احترازاً عما دونته علماء أهل الإسلام من هيئة السماء والأرض وما فيهما وما بينهما على ما دلت عليه الأخبار. وهذا يسمى الهيئة الإسلامية، ككتاب “الهيئة على طريقة أهل السنة” للسيوطي
«Ранее мы сказали, что запрещено изучать астрономию, составленную именно философами. Это для того, чтобы исключить (из запрета) астрономию, которую составили мусульманские учёные, например, вопросы о форме неба и земли, о содержимом земли и неба, согласно тому, на что указывают предания. Эта наука называется Исламская астрономия. Например, у ас-Суюти есть книга «Астрономия по методу последователей Сунны» [Тартиб аль-улюм. Стр. 183. Бейрут: «Дар аль-Башаир аль-Ислямийя». Первое издание. 1988 г.].
Но эта попытка не увенчалась успехом, потому что наряду с тем, что в таких книгах содержались тезисы о плоской форме Земли и прочем, ещё и в саму методологию вкралась одна очень серьёзная ошибка. Это подробнее будет разобрано в третьей части статьи – при анализе второй причины.
Таким образом, сегодня этот вопрос зашёл в тупик, и неизвестно, как из него выбираться.
Стоит отметить, что опасение мусульманских учёных, что естественные науки непременно приведут к ереси, живо по сей день. Впрочем, иногда это доходит до обскурантизма. Так, современный саудовский учёный Мухаммад Амин аш-Шанкити в своём тафсире писал следующее:
فَإِنْ قِيلَ: يُوجَدُ فِي كَلَامِ بَعْضِ السَّلَفِ، أَنَّ الْقَمَرَ فِي فَضَاءٍ بَعِيدٍ مِنَ السَّمَاءِ، وَأَنَّ عِلْمَ الْهَيْئَةِ دَلَّ عَلَى ذَلِكَ، وَأَنَّ الْأَرْصَادَ الْحَدِيثَةَ بَيَّنَتْ ذَلِكَ.
قُلْنَا: تَرْكُ النَّظَرِ فِي عِلْمِ الْهَيْئَةِ عَمَلٌ بِهَدْيِ الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ….
وَهَذَا الْبَابُ الَّذِي أَرْشَدَ الْقُرْآنُ الْعَظِيمُ إِلَى سَدِّهِ لَمَّا فَتَحَهُ الْكَفَرَةُ كَانَتْ نَتِيجَةُ فَتْحِهِ الْكُفْرَ، وَالْإِلْحَادَ وَتَكْذِيبَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ مِنْ غَيْرِ فَائِدَةٍ دُنْيَوِيَّةٍ
«Если скажут: в высказываниях некоторых праведных предшественников утверждается, что луна находится в пространстве далеко от “земного” неба, и что на это указывает астрономия, и современные телескопы подтверждают это,
мы ответим: отказ от изучения астрономии – это следование Священному Корану. … Когда эту тему, которую Священный Коран указал закрыть, открыли неверные, это стало причиной распространения неверия, ереси и обвинения во лжи Аллаха и Его Посланника без какой-либо мирской пользы» [Адва аль-баян фи идах аль-Куран биль-Куран. Т. 6. Стр. 72. Бейрут: «Дар аль-Фикр». 1995 г].
Временами запрет учёных на «знания философов» переходил и в практическую плоскость. Так, в 1194 г. в Кордове под управлением династии Альмохадов учёные сожгли все медицинские и научные книги. Но стоит отметить, что в Андалусии иногда сжигали и книги мусульманских учёных, например, аль-Газали, Ибн Рушда и т. д. А в 1580 г. была разрушена Стамбульская обсерватория Таки ад-дина по указанию муфтия Османской империи Ахмада бин Бадруддина Кади Задаха.
Пусть читатель не думает, что автор как-то оспаривает слова и действия Исламских учёных. Это не так. Возможно, все запреты в этом отношении были оправданы необходимостью предостеречь мусульман от заблуждения и опасных идей. Возможно, они оправданы и сейчас. Нет сомнений в том, что Исламские учёные в таких обстоятельствах исходили из благих намерений, а не из корыстных целей. Однако важно понять: независимо от того, оправдана причина или нет, подобная позиция привела к определённым последствиям, а именно к регрессу светских наук в мусульманской среде. Нравится это кому-то или нет, но это так.
Ни в одном обществе не будет развиваться наука, если лучшие её представители будут запрещать её углублённое изучение. Невозможно развивать математические науки, дозволяя лишь поверхностное изучение, даже если ввести поверхностное изучение в категорию общественной обязанности (фарз кифая). Астрономия не может развиться, если дозволять лишь её частичное изучение. Точно так же невозможно развивать химию, физику и другие естественные науки, если ставить их в один ряд с магией, гаданием и астрологией. Хорошо известно, что главный двигатель науки – это дух свободного мышления.
Бывший шейх аль-Азхара Мухаммад аль-Хидр Хусейн обратил внимание на эту проблему следующими словами:
وقع بعض الفقهاء عند إجراء قاعدة الذرائع في أغلاط قادحة كتصريح بعضهم بالمنع من تعلم الطبيعيات بناء على أنها تفسد الاعتقاد بالخالق وتجر إلى هاوية الإلحاد غالبا، ولم ينظر إلى أن تعلمها قد أصبح الوسيلة الضرورية للنجاة من السلطة القاتلة وهي سلطة الاستعمار، ثم إن المفسدة التي تنشأ عنها وهي تزلزل العقيدة يمكن التقصي عنها بتعليم أصول الدين على الطريق المحكم، والوجه الذي يتجلى به أن الشريعة والعلم الصحيح على وفاق متين
«Некоторые факихи при следовании правилу “запретно то, что приводит к запретному” допустили серьёзные ошибки. К примеру, некоторые прямо сказали о запрете на изучение естественных наук, ссылаясь на то, что они часто расшатывают веру в Создателя и приводят к вероотступничеству. Однако эти учёные не обратили внимания на то, что изучение этих наук стало неотъемлемым условием для спасения от убийственной узурпации, а именно колонизации. К тому же, от вреда, который может исходить от этих наук, можно остеречься, глубоко изучив основы религии в правильной форме и поняв, что шариат и истинная наука пребывают в прочном согласии» [«Аль-Мувафакат». Т. 3. Стр. 85. ИД «Дар Ибн Аффан». Первое издание. 1997 г. Высказывание приводит издатель (мухаккик) труда Абу Убайда Машхур бин Хасан Али Сулейман в сноске книги].
Стремление уберечь мусульман от чуждых и заблудших идеологий не ограничивалось запретом изучения некоторых наук в мусульманских землях. Ещё более строгий запрет учёные наложили на путешествия в страны неверных (дар аль-куфр) без веской на то необходимости. А об учёбе у неверных на их земле не могло быть и речи.
В средние века Европа и так мало чем была интересна мусульманам. А европейцев, в отличие от мусульман, всегда привлекал таинственный Восток. Очень многие европейцы путешествовали в мусульманские земли и составляли путевые заметки. К тому же у европейцев был веский повод посещать Восток: присутствие их святынь на землях мусульман.
Таким образом, когда в Европе в середине 16 века появились первые зачатки научной революции, мусульмане почти не заметили этого. В мусульманских источниках почти нет упоминаний об этом весьма важном событии. Так продолжалось до тех пор, пока научная революция не дала европейцам преимущество в военном положении. Осознав своё отставание в науке и технологиях, мусульманские правители отправили избранные группы мусульманских юношей на учёбу в Европу, в основном обучаться военному делу. Но, как и предполагали мусульманские учёные, эти юноши ознакомились в Европе не только с естественными науками, но и с западной литературой, поэзией и философией. Впитав идеологию куфра, они вернулись на родину и стали главными рассадниками идей, противоречащих Исламскому вероубеждению. Они стали коллаборационистами, помогавшими Западу колонизировать Исламские земли, а впоследствии и разрушить Османский Халифат.
Вторая причина: использование неправильного метода при получении знаний по естествознанию.Известно, что в шариатских науках главная формула получения знаний такова:
Знания = Священный Текст × Логика.
Для того чтобы узнать шариатское решение относительно какого-либо вопроса, необходимо обратиться к священным (шариатским) текстам (Коран, Сунна) и посредством логического мышления вывести соответствующее решение из них. При этом правом на выведение шариатских решений обладают лишь учёные-муджтахиды, которые делятся на несколько категорий. Это правильный и верный метод получения шариатских решений (аль-ахкам аш-шар‘ийя).
Многие мусульмане, а также христианские схоласты до научной революции использовали эту формулу и для получения знаний по естествознанию. Однако в этой сфере такая формула ошибочна.
Для начала следует пояснить, что у многих мусульман было – впрочем, как и сейчас – немного неправильное представление о назначении Священного Корана. Они предполагали, что Коран затрагивает все вопросы всех наук в прямом или косвенном виде. Исходя из этого, когда мусульмане хотели узнать ответ на какой-либо вопрос, не связанный с религией, например, какую форму имеет Земля, они обращались к священным текстам Корана и, применяя логику, выводили решение: кому-то из 20 аята суры Аль-Гашия становилось ясно, что Земля плоской формы, а кому-то из 5 аята суры Аз-Зумар было очевидно, что Земля шарообразной формы.
Однако такой метод в подобных вопросах неверен, и назначение Корана – вовсе не прояснение вопросов астрономии и геологии, а пояснение правильного вероубеждения и шариатских постановлений. В тех аятах, в которых Всевышний говорит, что пояснил в Коране каждую вещь, имеется в виду «каждая вещь, которую обязательно нужно знать мусульманину» или «каждая вещь, связанная с вопросами религии, а не вопросами естествознания». Так объясняют подобные аяты муфассиры. Например, имам Фахруддин ар-Рази пишет по этому вопросу следующее:
المسألة الثَّانِيَةُ: مِنَ النَّاسِ مَنْ قَالَ: الْقُرْآنُ تِبْيَانٌ لِكُلِّ شَيْءٍ وَذَلِكَ لِأَنَّ الْعُلُومَ إِمَّا دِينِيَّةٌ أَوْ غَيْرُ دِينِيَّةٍ، أَمَّا الْعُلُومُ الَّتِي لَيْسَتْ دِينِيَّةً فَلَا تَعَلُّقَ لَهَا بِهَذِهِ الْآيَةِ، لِأَنَّ مِنَ الْمَعْلُومِ بِالضَّرُورَةِ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى إِنَّمَا مَدَحَ الْقُرْآنَ بِكَوْنِهِ مُشْتَمِلًا عَلَى عُلُومِ الدِّينِ فَأَمَّا مَا لَا يَكُونُ مِنْ عُلُومِ الدِّينِ فَلَا الْتِفَاتَ إِلَيْهِ،
«Второй вопрос: некоторые люди говорят: Коран содержит пояснение каждой вещи. Это так, потому что науки бывают либо религиозными, либо нерелигиозными. Что касается нерелигиозных наук, то они никак не связаны с этим аятом. (Речь идёт о 89 аяте суры Ан-Нахль: “Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи” – прим. пер.). Потому что известно, что Всевышний Аллах похвалил Коран лишь из-за того, что он содержит в себе религиозные науки. А что касается нерелигиозных наук, то их не упоминают для того, чтобы похвалить (Коран)»[1].
Имам аш-Шатыби делает следующее замечание:
أَنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ تَجَاوَزُوا فِي الدَّعْوَى عَلَى الْقُرْآنِ الْحَدَّ، فَأَضَافُوا إِلَيْهِ كُلَّ عِلْمٍ يُذْكَرُ لِلْمُتَقَدِّمِينَ أَوِ الْمُتَأَخِّرِينَ، مِنْ عُلُومِ الطَّبِيعِيَّاتِ، وَالتَّعَالِيمِ، وَالْمَنْطِقِ، وَعِلْمِ الْحُرُوفِ، وَجَمِيعِ مَا نَظَرَ فِيهِ النَّاظِرُونَ مِنْ هَذِهِ الْفُنُونِ وَأَشْبَاهِهَا، وَهَذَا إِذَا عَرَضْنَاهُ عَلَى مَا تَقَدَّمَ لَمْ يَصِحَّ فَإِنَّ السَّلَفَ الصَّالِحَ مِنَ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ وَمَنْ يَلِيهِمْ كَانُوا أَعْرَفَ بِالْقُرْآنِ وَبِعُلُومِهِ وَمَا أُودِعَ فِيهِ، وَلَمْ يَبْلُغْنَا أَنَّهُ تَكَلَّمَ أَحَدٌ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ مِنْ هَذَا الْمُدَّعَى، سِوَى مَا تَقَدَّمَ، وَمَا ثَبَتَ فِيهِ مِنْ أَحْكَامِ التَّكَالِيفِ، وَأَحْكَامِ الْآخِرَةِ، وَمَا يَلِي ذَلِكَ، وَلَوْ كَانَ لَهُمْ فِي ذَلِكَ خَوْضٌ وَنَظَرٌ، لَبَلَغَنَا مِنْهُ مَا يدلنا على أصل المسألة، إلا أن ذَلِكَ لَمْ يَكُنْ، فَدَلَّ عَلَى أَنَّهُ غَيْرُ مَوْجُودٍ عِنْدَهُمْ، وَذَلِكَ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ الْقُرْآنَ لَمْ يُقْصَدْ فِيهِ تَقْرِيرٌ لِشَيْءٍ مِمَّا زَعَمُوا
«Многие люди в своих высказываниях о Коране перешли границы. Они утверждают, что в Коране содержатся все науки, известные и былым народам, и современным: естественные науки, математические науки, логика, “ильм аль-хуруф” и всё то, что изучали исследователи этих и других наук. Если мы сопоставим это утверждение с ранее приведённым, то оно будет неправильным. Ведь праведные предшественники из числа сподвижников, табиунов и другие были лучшими знатоками Корана, его наук и того, что вложено в него. Но до нас не дошли слова, что кто-то из них говорил о чём-либо по этим наукам, кроме того, что было сказано ранее и что достоверно установлено в Коране: шариатские постановления, описание горнего мира и прочее. Если бы они изучали и углублялись в упомянутые науки, то нам это было бы передано. Однако этого не произошло. А это указывает на то, что они не знали этих наук. А это, в свою очередь, доказательство того, что целью Корана не являлось установление того, что они утверждают» [Аль-Мувафакат. Т. 2. Стр. 127-128. ИД «Дар Ибн Аффан». Первое издание. 1997 г.].
Таким образом, полагая, что в священных текстах мусульмане найдут ответы на все вопросы не только по шариатским постановлениям, но и по естествознанию, они дни и ночи напролёт проводили над книгами, оттачивая логическое мышление, чтобы вникнуть в подлинный смысл текста. Некоторые мусульмане составляли целые книги по естествознанию в противовес книгам учёных-немусульман.
Что же представляли собой эти книги? Ранее мы упоминали книгу имама ас-Суюти «Астрономия по методу последователей Сунны». В ней собраны хадисы Пророка (ﷺ), предания и высказывания сподвижников и праведных предшественников о Земле, небе, Солнце, Луне, Вселенной, дне и ночи, ветре, громе, молнии и т. д. Некоторые из этих хадисов и преданий достоверные, некоторые – слабые, а иные и вовсе представляют собой пересказы библейских сказаний. Хотя целью этой книги, по словам аль-Мар‘аши, не являлось определение направления киблы и времени намазов, а лишь указание на изящество и удивительные черты творений, всё же в книге содержится и немало эмпирических заявлений, например, слова некоторых людей о том, что размер Солнца равен нескольким фарсахам.
Говоря коротко, авторы этих книг стремились получить знания по формуле, которую мы привели выше: Священный Текст, помноженный на Логику, даёт истинные знания по естествознанию. Однако эта формула неверна и неэффективна для получения знаний по окружающему миру, и, следовательно, в таких книгах было немало ошибочных заявлений. Аль-Мар‘аши обратил на это внимание, сказав:
وبعض ما ذكر في الهيئة الإسلامية يخالف ما ذكر في هيئة الفلاسفة، كالسماء فإنها كرية محيطة بالأرض على ما ذكره الفلاسفة. وخيمية مُقَبَّةٌ على جبل قاف على ما ذكره السيوطي نه. فإن نقلاً عن ابن عباس رضي الله. فإن كان ما ذكره الفلاسفة هو الواقع، فمراد ابن عباس -والله أعلم- أنها في حس البصر كذلك
«Некоторые данные, содержащиеся в Исламской астрономии, противоречат тому, что упомянуто в астрономии философов, как, например, данные о небе. Оно шарообразной формы и окружает землю, по мнению философов. А согласно тому, что передал ас-Суюти от Ибн Аббаса (ؓ), небо имеет форму купола, шатра над горой Каф. Если упомянутое философами основывается на категоричных и чувственных доказательствах, то предание следует истолковать именно так. Я предполагаю, что упомянутое философами соответствует действительности. А Ибн Аббас имел в виду, хотя Аллах знает лучше, что небо такое по зрительному ощущению» [Тартиб аль-улюм. Стр. 183. Бейрут: «Дар аль-Башаир аль-Ислямийя». Первое издание. 1988 г].
Но как же правильнее всего получать знания об окружающем мире? Научная революция в 16-17 веках дала людям новую формулу получения знаний:
Знание = Эмпирические данные × Математика.Для того чтобы получить ответ на какой-то вопрос, следует собрать все эмпирические данные по этому предмету и проанализировать их с помощью математики. Например, чтобы получить ответ на вопрос, какой формы Земля, следует начать с наблюдений за Солнцем, Луной и другими небесными светилами с разных точек Земли. А после того как накопится достаточно материала, можно с помощью тригонометрии рассчитать не только форму Земли, но и структуру всей Солнечной системы. Эта формула знания привела к поразительному продвижению в естественных науках. Астрономия, физика, химия стали развиваться намного интенсивнее. Технологический прорыв, явившийся следствием этого, в скором времени дал Европе преимущество как в военном, так и в экономическом плане.
Подобную формулу получения знаний, конечно же, использовали задолго до научной революции, например, мусульманский учёный аль-Бируни часто использовал в своих трудах эмпирические и математические данные, что помогло ему внести весомый вклад в науку. Однако научная революция характеризуется тем, что эта формула стала общепризнанной в Европе, чего не было в других регионах. Если в 17-18 веках большинство учёных Европы изучали окружающий мир по этой формуле, то в других регионах, в частности, в Исламских, люди всё ещё продолжали представлять окружающий мир так, как он описан в различных преданиях.
А как быть, если прямой смысл некоторых аятов и хадисов противоречит эмпирическим и математическим данным? На это османский учёный аль-Мар‘аши ответил так:
قال في بعض كتب الكلام: إن النقل إذا خالف الدليل العقلي اليقيني يؤول إلي معنى لا يخالفه، وأما إن لم يكن ما قاله الفلاسفة مدلول الحس ولا مدلول الدليل اليقيني، بل تخميناً محضاً، فالاعتماد على ظاهر المنقول ولا يؤول
«В некоторых книгах по каламу написано: если шариатский текст (Коран, хадисы) противоречит точному логическому доказательству, то следует толковать этот текст в таком виде, в котором он не противоречит этому доказательству. А если же утверждения светских учёных не опираются на чувственное или точное доказательство, а являются лишь предположениями, то следует опираться на прямой смысл шариатского текста и не истолковывать его в ином смысле» [ Тартиб аль-улюм. Стр. 183. Бейрут: «Дар аль-Башаир аль-Ислямийя». Первое издание. 1988 г].
Говоря проще, мусульманские учёные говорят: невозможно, чтобы абсолютно достоверный шариатский текст противоречил логике или точному, абсолютному доказательству. Если некий хадис противоречит научным данным, то прежде чем дать ему правильное толкование, следует проверить его на достоверность. Если окажется, что хадис недостоверен, то он будет отвергнут. Если же он достоверен, то в первую очередь следует проверить, действительно ли научные данные основываются на точном доказательстве, или это лишь теория и гипотеза. Если окажется, что это лишь теория, то предание принимается в прямом значении, а если окажется, что это точное доказательство, то предание толкуется в том значении, которое не противоречит точным доказательствам.
О правиле отклонения текста хадиса и причисления его к категории ложных (мавду) преданий пишет имам ас-Суюти:
قَالَ (أي الحافظ ابن حجر): وَمِمَّا يَدْخُلُ فِي قَرِينَةِ حَالِ الْمَرْوِيِّ، مَا نُقِلَ عَنِ الْخَطِيبِ، عَنْ أَبِي بَكْرِ بْنِ الطَّيِّبِ، أَنَّ مِنْ جُمْلَةِ دَلَائِلِ الْوَضْعِ أَنْ يَكُونَ مُخَالِفًا لِلْعَقْلِ، بِحَيْثُ لَا يَقْبَلُ التَّأْوِيلَ، وَيَلْتَحِقَ بِهِ مَا يَدْفَعُهُ الْحِسُّ وَالْمُشَاهَدَةُ
«Ибн Хаджар аль-Аскаляни сказал: “… от аль-Хатиба, а тому – от Абу Бакра бин ат-Тайиба передаётся: один из признаков ложного хадиса – противоречие логике в такой форме, что текст не выдержит даже толкования. То же действительно в отношении текста, противоречащего чувственному и наглядному доказательству”» [Тадриб ар-рави. Т. 1. Стр. 325. ИД «Тайиба».].
Что касается преданий, выражающих личные мнения праведных предшественников или учёных, а не Пророка (ﷺ), то их можно как толковать, если это возможно, так и отвергнуть, даже если они достоверно переданы от них. Потому что они, во-первых, не сохранны от ошибок в отличие от пророков, а во-вторых, они не являются специалистами по естествознанию, а лишь в шариатских науках. Если в вопросах шариатских наук мы обязаны учитывать их мнение, то в вопросах естествознания – не обязаны. И это нисколько не умаляет их достоинства.
Однако здесь мусульмане допустили ещё одну ошибку, также в некоторой степени повлиявшую на торможение развития науки. Об этом будет сказано в следующей статье.
=========================================
Третья причина: следование за Исламскими богословами в вопросах, не касающихся религии.Часто мусульмане утверждают, что в Исламе нет деления наук на светские и религиозные, якобы это надуманное разделение, придуманное врагами Ислама. В действительности же это не так. В Исламе есть чёткое разделение на знания шариатские и нешариатские. Любой человек, изучивший мнения Исламских учёных, обнаружит, что они в прямой и чёткой форме делят науки на две категории: шариатские – изучающие Коран и Сунну (тафсир, хадисоведение) и нешариатские – представляющие собой инструменты, помогающие изучить Коран и Сунну, например, арабский язык, грамматика, логика, а также все остальные науки. При этом между ними большая разница в степени, ценности и превосходстве.
Назначение пророков – пояснение и доведение до людей от Аллаха истинного вероубеждения, шариатских постановлений, а также облагораживание нравов. Назначение Исламских учёных – пояснение людям того, какие именно вероубеждения и шариатские постановления содержатся в Коране и хадисах. Но ни пророкам, ни учёным не велено пояснять людям вопросы естествознания. Это не их задача, они не обязаны быть хорошо осведомлены в этом.
В известном хадисе, переданном Муслимом, Пророк (ﷺ) говорит:
أنتم أعلم بأمر دنياكم
«Вы лучше знаете о делах этого мира».
В пояснении к этому хадису Музхируддин аз-Зайдани написал:
يعني: أنتم أعلمُ بالأمور الدنيوية وأنا أعلم بأمور الدَّين
«Он имеет в виду: вы лучше знаете мирские дела, а я лучше знаю дела религии» [Мафатих фи шарх аль-Масабих. Т. 1. Стр. 247. ИД «Дар ан-Навадир». 2012 г.].
Однако не все мусульмане до конца поняли этот момент, впрочем, как и сейчас. Полагая что в шариатских текстах есть ответы на все вопросы по естествознанию, а Исламские учёные как знатоки этих текстов разбираются в них, они искали ответы на эти вопросы в их книгах. Бывало так, что кто-то из учёных придерживался в своей книге ошибочного понимания окружающего мира, исходя из того, что именно это понимание превалировало в обществе в его время, например, утверждал, что Земля плоская, а не шарообразная. Видя подобное утверждение в книге учёного, некоторые мусульмане считали, что именно это утверждение истинно, так как оно есть в книге авторитетного мусульманского учёного, а противоположное утверждение ложно. Таким образом, они враждебно относились к книгам по астрономии, особенно написанным немусульманами, в которых говорилось, что Земля шарообразной формы. Ведь трудно представить, чтобы простой ревностный мусульманин предпочёл мнение неверного мнению Исламского учёного по тому или иному вопросу. А это в некоторой степени тормозило развитие астрономии в Исламском обществе.
Подобную ошибку мусульмане допускают и сегодня. Когда у кого-то из мусульман возникает вопрос о форме Земли, зачастую он спрашивает об этом у богослова, хотя об этом следует спрашивать у соответствующего специалиста. Эти мусульмане ошибочно полагают, что незнание богословом некоторых вопросов по естествознанию есть недостаток, поэтому не может того быть, чтобы он допустил ошибку в этой области. Но это не так. Подобно тому, как нет ничего зазорного в том, что математик не знает историю, так и нет ничего зазорного в том, чтобы Исламский богослов допускал некоторые ошибки в науках, в которых он не является специалистом.
Более того, даже пророки могут не знать ответы на многие вопросы, связанные с дольним миром. Знание естествознания не является обязательным для пророка. В комментарии к предыдущему хадису Иззуддин ас-Сан‘ани пишет:
وفيه أنه لا ضير على الرسل في جهلهم بعض أعمال الدنيا, ولا نقص فيه عليهم
«Этот хадис указывает на то, что нет беды в том, что пророки не знают о некоторых мирских делах. Незнание этих вещей не умаляет их достоинства» [Ат-Танвир шарх аль-Джами ас-сагир. Т. 4. Стр. 271. Эр-Рияд: «Дар ас-Салям». Первое издание. 2011 г.].
Авторитетный учёный аль-Кади Ияд в толковании вышеприведённого хадиса говорит следующее:
وحكم الأنبياء وآراؤهم فى حكم أمور الدنيا حكم غيرهم من اعتقاد بعض الأمور على خلاف ما هى عليه، ولا وصم عليهم فى ذلك؛ إذ هممهم متعلقة بالآخرة والملأ الأعلى وأوامر الشريعة ونواهيها وأمور الدنيا يضادها؛ بخلاف غيرهم من أهل الدنيا الذين يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون
«Личные мнения пророков по мирским делам сродни мнениям других людей, в том смысле, что они могут понимать некоторые вещи неправильно. И это не является позором для них. Ведь их устремления (помыслы) связаны с горним, духовным миром, повелениями и запретами Шариата, а дела этого мира противоречат их помыслам. Но незнание этих вещей будет зазорным для не пророков, для обычных людей, стремящихся к мирскому. Ведь они знают многое о материальной стороне мирской жизни, но беспечны в отношении горнего мира» [Икмаль аль-му‘миль би фаваид Муслим. Т. 7. Стр. 334-335. ИД «Дар аль-Вафа». Первое издание. 1998 г.].
Да, пророки не могут делать утверждения (хабар), противоречащие действительности, так как они убережены от лжи. Однако они могут иметь личные мнения (райъ) или предположения (занн), не соответствующие действительности. Это подробно изложено в книгах Исламских учёных. Имам ан-
Навави в комментарии к упомянутому хадису Муслима писал:
قَالُوا وَرَأْيُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أُمُورِ الْمَعَايِشِ وَظَنُّهُ كَغَيْرِهِ فَلَا يُمْتَنَعُ وُقُوعُ مِثْلِ هَذَا وَلَا نَقْصَ فِي ذَلِكَ وَسَبَبُهُ تَعَلُّقُ هِمَمِهِمْ بِالْآخِرَةِ وَمَعَارِفِهَا وَاللَّهُ أَعْلَمُ
«Учёные сказали: личное мнение (райъ) и предположение (занн) Пророка (ﷺ) касательно житейских дел подобны мнениям и предположениям других людей. Нет ничего невозможного в том, чтобы подобное случилось (то есть чтобы мнение пророка не соответствовало действительности – прим. пер.). Это не умаляет его достоинства. Причина этого в том, что их устремления (помыслы) обращены к загробному миру и его познанию. Аллах знает лучше» [Шарх Сахих Муслим. Т. 15. Стр. 116. Бейрут: «Дар Ихья ат-Турас аль-Араби». Второе издание].
Если предположения пророков порой могут не соответствовать действительности, то что уж говорить об учёных. Учёные могут не только иметь неверные предположения, но и глубоко ошибаться. И это ни в коей мере не умаляет их достоинства.
Нередко ошибки учёных в вопросах естествознания приводили к тому, что выведенные ими фетвы оказывались неправильными – достаточно вспомнить фетвы учёных о дозволенности курева и запрете кофе, когда ещё не всем до конца была известна суть этих продуктов. Имам аль-Карафи по этому поводу делает следующее замечание:
وَكَمْ يَخْفَى عَلَى الْفُقَهَاءِ وَالْحُكَّامِ الْحَقُّ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْمَسَائِلِ بِسَبَبِ الْجَهْلِ بِالْحِسَابِ والطب والهندسة فَيَنْبَغِي لِذَوي الْهم الْعَلِيَّةِ أَنْ لَا يَتْرُكُوا الِاطِّلَاعَ عَلَى الْعُلُومِ مَا أَمْكَنَهُمْ ذَلِكَ
«Как же часто факихи и судьи неправильно выводили решения по некоторым вопросам из-за незнания математики, медицины и геометрии! Обладателям возвышенной устремлённости (учёным) следует быть осведомлёнными в таких науках по мере возможности» [Аз-Захира. Т. 5. Стр. 502. Бейрут: «Дар аль-Гарб аль-Ислями». Первое издание. 1994 г.].
В той или иной степени неуместное следование мусульман богословам в вопросах, не находящихся в их компетенции, также повлияло – и влияет до сих пор – на торможение прогресса науки в Исламском обществе.
==========================================
Четвёртая причина: непонимание практической пользы от естественных наук и технических изобретений.До промышленной революции 18-19 вв. технический и научный прогрессы шли отдельно друг от друга. Первые изобретения придумывались и создавались больше не учёными, а мастерами-умельцами, зачастую неграмотными. При этом создание некоего полезного изобретения считалось не научным открытием, а лишь решением текущих практических задач. После научной революции, когда люди стали изучать окружающий мир по новой формуле Знания = Эмпирические данные × Математика, произошло качественное сближение и продвижение науки и техники, которое вылилось в научно-технический прогресс.
По этой причине в Средние века многие попросту не понимали практической пользы естественных наук. В стороне от этой точки зрения не остались и многие Исламские учёные. Так, имам аль-Газали писал следующее:
والرابع الطبيعيات وبعضها مخالف للشرع والدين والحق فهو جهل وليس بعلم حتى نورده في أقسام العلوم وبعضها بحث عن صفات الأجسام وخواصها وكيفية استحالتها وتغيرها وهو شبيه بنظر الأطباء إلا أن الطبيب ينظر في بدن الإنسان على الخصوص من حيث يمرض ويصح وهم ينظرون في جميع الأجسام من حيث تتغير وتتحرك ولكن للطب فضل عليه وهو أنه محتاج إليه وأما علومهم في الطبيعيات فلا حاجة إليها
«Четвёртый предмет изучения (философии) – естественные науки: некоторые эти науки противоречат шариату, религии и истине. Такие науки есть на самом деле невежество, а не знания, поэтому мы не перечисляем их среди видов наук. Другая часть естественных наук представляет собой изучение качеств, особенностей тел, способов их превращения и изменения. Такие науки подобны исследованиям лекарей. Однако лекари изучают тело человека лишь в том отношении, болен он или нет. А учёные естественных наук изучают все тела – их изменчивость и движение. Но у врача есть превосходство перед учёным естественных наук, а именно: в нём нуждаются. Что же касается естественных наук, то нет в них нужды» [Ихья аль-улюм ад-дин. Т. 1. Стр. 172. Дамаск: «Дар аль-Файха» и «Дар аль-Манхаль Наширун». 2010 г.].
Такое непонимание практической пользы от естественных наук превалировало в умме долгие годы и даже века. Мусульманами оно воспринималось вполне нормально. Это, конечно же, оправдывается тем, что тогда ещё не только мусульмане, но и все люди плохо понимали связь науки и техники. Однако, к сожалению, такое непонимание среди мусульман сохранялось и в разгар промышленной революции, когда европейцы поняли, что при правильной обработке теоретических знаний в естествознании можно добиться значительных успехов в усовершенствовании технологий. К примеру, ни Муртаза аз-Забиди в 18 веке, который написал объёмное толкование к книге «Аль-Ихья», ни Ибн Абидин в 19 веке, который привёл вышеуказанную цитату в своей книге, никак не прокомментировали эти слова. Лишь в конце 20 века, когда практическая польза от естественных наук была уже всем предельно ясна, издатель (мухаккик) труда «Аль-Ихья» Абдуллах аль-Халиди обратил на эти слова внимание, написав в сноске следующее:
هذا رأي الإمام الغزالي رحمه الله ، وهو غير سديد إلا إذا أدّى إلى صنع المواد الضارّة كالقنابل الذرية والمخدرات وما أشبه ذلك
«Это личное мнение имама аль-Газали (да смилуется над ним Аллах), и оно является неправильным. Кроме случаев, когда естественные науки приводят к изготовлению вредных изобретений, таких как атомная бомба, наркотики и тому подобное» [Ихья аль-улюм ад-дин. Т. 1. Стр. 34. Бейрут: «Дар аль-Аркам бин Аби аль-Аркам»].
Если какой-нибудь мусульманский учёный в своей книге и призывал к изучению естествознания, то его целью было побудить людей размышлять о творениях, чтобы из этого делать выводы о могуществе и величии Всевышнего Аллаха, а вовсе не побудить людей создавать всё новые и лучшие технологии. По крайней мере, неизвестно ни одной книги или хотя бы главы, в которой бы призывалось изучать естествознание для создания новых технологий. Как было сказано, это объяснялось тем, что в те времена связь между естественными науками и технологиями мало кому была очевидна.
Более того, мусульманское общество с начала научной революции довольно тяжело воспринимало внедрение новых технологий и изобретений. Если в плане вооружения мусульманское общество охотно шло на обновление, то в плане прочих технологий дела обстояли куда хуже. В качестве примера можно привести печатное дело, использование механических часов, различных приспособлений для астрономических наблюдений и т. д. Нежелание принимать новые технологии объяснялось по-разному. Либо утверждалось, что использование подобных изобретений может привести к углублённому изучению «запретных» наук, вследствие чего в вероубеждении мусульман могут быть посеяны сомнения. К примеру, маликитский учёный из Кайрувана Ибн Наджи ат-Танухи писал:
وكره المازري النظر في الاصطرلابات والصحيفة لأن العمل بها لا يمكن إلا بعد التعمق في علم النجوم
«Аль-Мазури посчитал нежелательным использовать астролябию и астрономические записи (таблицы), потому что их использование возможно лишь после углубления в астрономию» [Шарх аля матн рисаля Ибн Аби Зайд. Т. 2. Стр. 489. Бейрут: «Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя». Первое издание. 2007 г.].
Либо запрет на использование новых технологий обосновывался запретом на уподобление неверным.
Или же иногда подобный запрет объяснялся тем, что такие изобретения есть не что иное, как колдовство. В разные годы в Исламском обществе возникали прения по поводу того, являются ли механические часы колдовством [Мафатих аль-гайб. Т. 3. Стр. 624-625. Бейрут: «Дар Ихья ат-Турас аль-Араби». Третье издание. 1420 г. х]. Даже в 20 веке – в веке, когда, казалось бы, ни у кого не должно возникать подобного сомнения, этот вопрос все ещё был предметом обсуждения [Ад-Дурар ас-санийя фи аль-аджвибат ан-Надждийя. Т. 10. Стр. 475. Издатель (мухаккик): Абдуррахман бин Мухаммад бин аль-Касим. Шестое издание. 1996 г.].
Точное время, расписание, календарь, единая и понятная система единиц измерения – всё это предпосылки современной науки, научных исследований и практической деятельности. Без этих вещей в Новое и Новейшее время невозможно не только развитие науки, но и нормальное функционирование экономики, общества и государства. Промышленная революция возможна лишь там, где есть все условия для этого, а в числе таких условий не на последнем месте находится и точное измерение времени, и понятная система единиц измерения.
Со времени создания механических часов в Европе часы стали экспортироваться и на Восток. Но, в отличие от Европы, в мусульманских регионах распространение часов происходило намного медленнее по той причине, что мусульмане привыкли ориентироваться во времени по азану, а также из-за недоверия мусульман к изобретениям неверных. Если в Европе была распространена практика установления городских часов в центре города, то на мусульманском Востоке такое встречалось редко. Функцию городских часов выполнял азан, звучащий с минаретов. Известно, что время азана, а это время, устанавливаемое воочию по движению Солнца, весьма условно и приблизительно. В разных населённых пунктах и регионах у азана может быть разное время. А если нет единого и точного времени, то невозможно установить и точное расписание. Без точного расписания и календаря невозможно наладить эффективное производство, логистику, проведение научных опытов и т. д. Всё это в немалой степени влияло на темп развития мусульманских регионов.
Усугубляло положение наличие самых разнообразных единиц измерения. Почти в каждом крупном городе были свои единицы. В книгах по фикху мы часто встречаем такие понятия, как «ратл ираки», «ратл шамий», «ратл мисрий» и т. д. И даже каждый из этих ратлов имел разные значения в четырёх мазхабах. К примеру, иракский ратл у ханафитов равен 0,38959356 литра, у маликитов равен 0,58155078 литра, а у шафиитов и ханбалитов – 0,923508 литра [Аль-Манхадж аль-кавим. Стр. 647. Бейрут: «Дар аль-Минхадж». Первое издание. 2006 г.]. Отсутствие хоть какой-то единой системы единиц измерения также вносило помехи в развитие Исламских стран.
Наглядным примером отставания мусульман в использовании научных знаний можно назвать случай, произошедший со старшим сыном имама Шамиля Джамалуддином. В детстве он был отдан в качестве заложника русскому царю. В России он получил хорошее образование, выучил несколько иностранных языков. В 1855 году он был возвращён в Дагестан. Абдуррахман Казикумухский, сын известного шейха Джамалуддина Казикумухского, описывает следующий случай, произошедший с Джамалуддином и горцами:
ومرّة أخبر جمال الدين أهلَ دَرْغِه بخسوف القمر، وعيّن له اليومَ والسّاعةَ والدّقيقةَ، فضحكوا عليه وقالوا: «يكذب جمال الدين، فكيف يعلم الأمرَ المغيَّبَ عن الرّؤية بالعيون، سيّما التّعيين بالسّاعة والدّقيقة؟!»، ومع ذلك انتظروا الوقت الذي ذكر لهم، فإذا علموا أنّ الخسوف كان في ذلك الزّمان المؤقَّت له جمال الدين تعجّب شمويل نفسُه من هذا، ولم يعلموا أنّه أخبرهم بذلك من كتاب كِلِنْدَارْ«Однажды Джамалуддин рассказал жителям Дарго, что произойдёт лунное затмение. Он также назвал день, час и минуту, когда это произойдёт. Однако жители Дарго посмеялись над ним, сказав: “Джамалуддин говорит неправду. Как он может знать тайное, которое скрыто от взоров, особенно знать точный час и минуту?!” Но вместе с тем они дождались часа, который он им назвал, и убедились в том, что лунное затмение произошло в то время, которое обозначил Джамалуддин. Даже сам Шамиль удивился этому. Они не знали, что Джамалуддин узнал об этом из календаря».
В середине 19 века астрономия уже продвинулась довольно далеко. К примеру, немусульмане уже проводили лабораторное измерение скорости света, открыли связь геомагнитных возмущений с изменением числа пятен на Солнце, а тем временем во многих мусульманских регионах всё ещё не знали о таком простом изобретении, как календарь.
Ещё одним важным и существенным фактором, повлиявшим на темп развития наук в Исламских регионах, явилась задержка с внедрением книгопечатания на мусульманских языках (арабский, турецкий, иранский).
Печатание наборным шрифтом впервые появилось в Германии в середине 15 века. Во второй половине 15 века оно уже было введено в практику во многих европейских странах. В конце 15 – начале 16 веков первые типографии появились и в Османской империи, однако они принадлежали национальным и религиозным меньшинствам: армянам, евреям и грекам [Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 256.].
В 1494 году был издан фирман султана Баязида II о дозволении евреям основать типографию на территории Османской империи, но с условием не издавать книги на турецком и арабском языках. Примерно в это же время был издан фирман о запрете книгопечатания на турецком и арабских языках. В 1610 году христианским арабам было дозволено издавать книги на арабском языке [Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 257]. Запрет же мусульманам издавать книги на своих языках продлился аж до 1727 года. Запрет на типографии был вызван как фетвами некоторых мусульманских учёных, считавших, что книгопечатание на арабском языке запрещено по Исламу [Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 256.], так и давлением гильдии каллиграфистов, которые в случае введения книгопечатания могли остаться без работы.
В 1727 году новообращённый венгр Ибрахим Мутеферрика написал небольшое послание «Рисаля ат-тибаа», обращённое к османскому халифу, в котором он обосновывал необходимость открытия типографии в Халифате. Его поддержал великий визирь Ибрагим-паша, осознававший, что Османская империя начинает сильно отставать от Запада. Некоторые мусульманские учёные написали одобрительные отзывы к этому посланию. Под их давлением шейх аль-Ислам Османского Халифата на тот период Абдуллах-афанди издал фетву о дозволенности книгопечатания, но с условием не издавать книги по мусульманским наукам [Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 257, 259].
В 1727 году в Стамбуле была основана первая типография на турецком языке, а уже через два года была выпущена первая книга: арабо-турецкий словарь «Камус аль-Джавхари», бывший настольной книгой каждого образованного турка. В 1730 году типография была разрушена в ходе восстания Патрона Халиля. Среди восставших были и шестьсот переписчиков-каллиграфистов. Через два года типография была восстановлена и просуществовала до 1783 года, временами прекращая свою деятельность. Начиная с 1729 и по 1828 год в Османской империи было издано всего лишь 98 книг, большинство из которых были не на арабском языке [ль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 260].
В начале 19 века во взглядах мусульманских учёных на книгопечатание произошла эволюция: они дозволили издание Исламских книг, но не Корана [Аль-Маджаллят аль-урдунийя лиль-улюм аль-иджтимаийя. Т. 7. Вторая часть. 2014 г. Фаджват аль-иттисаль ва аль-ма‘мулятийя байна Уруба ва аль-Араб. Исам Сулейман аль-Муса. Стр. 260]. 19 век характеризуется неким прогрессом в этом плане, но было уже поздно. Ведь мусульманские регионы уже почти на 300–400 лет (!) отстали от Запада в книгопечатании. Книгопечатание – одно из важных изобретений человечества, позволившее получить доступ к наукам почти всем слоям населения, так как оно существенно упрощало и удешевляло выпуск книг. Однако непонимание важности этого изобретения многими мусульманами в значительной степени повлияло на отставание наук в Исламских регионах.
Также важным фактором, повлиявшим на отставание мусульман в науках, явилось почти полное прекращение переводческой деятельности. Золотой Век Ислама характеризуется тем, что в этот период велась активная деятельность по переводу книг с греческого и реже – персидского – на арабский язык. Именно ознакомление мусульман с богатым багажом знаний античных времён позволило им развить в то время различные науки.
Однако затем переводческая деятельность почти угасает. Было переведено незначительное количество книг по географии, истории и военному делу, а также один трактат о сифилисе. Лишь в 19 веке переводческая деятельность была возобновлена в более интенсивном темпе. Однако на этот раз переводились и книги по философии и литературе, что стало причиной ознакомления мусульман с идеями, противоречащими их религиозным убеждениям.
Спад переводческой деятельности в эпоху Возрождения и Просвещения помешал мусульман в должной мере ознакомиться с прорывом Запада в науке и технологиях.
Отсутствие чёткого понимания пользы от естественных наук укрепило в мусульманах ещё одно ошибочное представление, если быть точнее: восприятие естественных наук. Известно, что главной целью мусульман в отношении религиозных наук во все века было сохранить эти науки в неизменном в виде и передать их следующим поколениям. Внесение каких-либо нововведений в религию строго пресекается Исламом. Однако многие мусульмане точно так же воспринимали и естественные науки. Как и в случае с религиозными, в отношении естественных наук считалось, что авторитет прежних учёных куда выше авторитета нынешних, а их труды гораздо правильнее и точнее, нежели современные труды. Таким образом, естественные науки мусульмане больше сохраняли, чем развивали и преобразовывали. Особенно ярко такое отношение проявляется в медицине: мусульмане до сих пор предпочитают лечиться по медицинским книгам, написанным Исламскими учёными прошлого, а не современными специалистами.
ЗАКЛЮЧЕНИЕЭто основные четыре причины, на мой взгляд, в различной степени повлиявшие на торможение развития науки в Исламском обществе. В этот список не были включены иные факторы, которые разные исследователи также называют причинами регресса науки. Например, запрет на обучение письму и получение образования женщинами в разных мусульманских регионах, отсутствие финансирования науки, отсутствие мотивации в Исламском обществе изучать светские науки, ашаритское понимание причинно-следственной связи в действиях и другое.
Первый фактор был отклонён мной по той причине, что и в Европе женщинам долгое время был закрыт доступ к образованию. Хотя после научной революции положение женщины в Европе в сфере образования было куда лучше, чем в Исламских регионах, всё же их доля в научной деятельности была куда меньше доли мужчин, а это не стало помехой прогрессу науки в Европе. Даже сегодня доля женщин в сфере научных исследований не превышает 30 %, но, несмотря на невысокий процент участия женщин, наука всё равно продвигается семимильными шагами.
Второй и третий факторы не были упомянуты мной в числе причин отставания науки ввиду того, что отсутствие финансирования и мотивации к изучению естественных наук – скорее, следствие упомянутых причин, а не сами первопричины.
Четвёртый же фактор был отвергнут по причине своей необоснованности. Да, согласно ашаритскому пониманию связь между причиной и следствием не логически необходима, а просто наблюдается в природе, но всё-таки наличие связи утверждается. Поэтому подобное понимание мусульманами причинно-следственных связей не могло быть существенным препятствием распространению естественных наук в обществе.
Сегодня мир меняется намного быстрее, чем нам кажется. Он развивается, и главным его двигателем является научно-технический прогресс. Исламское общество, к большому сожалению, из общества созидания превратилось в общество реагирования. Мы давно уже не создаём новые технологии, а лишь выражаем свою реакцию на всё новые и новые изобретения немусульман. Сегодня многие ученые, не говоря уже о простых мусульманах, даже не осознают важности научно-технического прогресса. Многие из них вполне довольны текущим положением дел. Но мусульмане должны осознать плачевность нынешней ситуации, понять причины этого и предпринять действия для изменения этого положения.
Этот цикл статей – лишь скромная попытка понять причины произошедшего. Возможно, в них были допущены серьёзные ошибки, возможно, что-то было не так мною представлено. Поэтому, надеюсь, уважаемый читатель укажет на них и примет участие в исследовании причин стагнации науки в Исламском обществе.
