Фатва Мунаджида
Разрешено ли работать по слабым хадисам?
Вопрос: Каково отношение ученых по отношеню к хадисам, чей иснад слабый, однако чей матн (текст) вдохновляет к праведным деяниям или дуа? Хотим разъяснения по этому поводу.
Ответ: Хвала Аллаху.
Разногласят ученые в работе по слабому хадису в разделе “Фадаилюль А’маль” (Достоинство каких-то деяний). И некоторые из них пришли ко мнению, что разрешено работать по ним, но с условиями. И другие полностью запретили работу по ним.
Хафиз Ибн Хаджар перечислил условия, при выполнении которых можно работать по слабому хадису, и это:
1. Чтобы была его слабость не сильная. И не разрешено работать по хадису, который передан только кем-то из лжецов, или обвиненных во лжи, или тех, чьи ошибки были очень серьезны.
2. Чтобы деяние, на которое он указывает, имело основу в шариате.
3. Чтобы в процессе действия по нему действующий не был убежден в достоверности этого хадиса. Однако он должен быть убежденным в осторожном отношении к этому хадису.
И не является значением работы по слабому хадису то, что мы делаем желательным какое-то поклонение только лишь по причине наличия слабого хадиса, указывающего на это поклонение. О таком не говорил никто из ученых, как придут об этом слова Шейхуль-Ислама Ибн Теймии. Однако значение этого в том, что когда утверждена желательность какого-то конкретного поклонения шариатским достоверным доказательством, как например, утверждена желательность киям уль-лейл (выстаивания намаза ночью), а затем пришел слабый хадис о достоинстве кияам уль-лейл, то нет проблем в работе по этому хадису в таком случае.
И значение работы по нему – это передача его для побуждения людей к этому поклонению вместе с надеждой делающего на то, что он возьмет эту награду, об упоминании которой пришел слабый хадис. И это потому, что с действием по слабому хадису в таком случае не будет связано ничего из того, что запрещает Шариат, как это было бы если бы мы сказали, что какой-то вид поклонения желателен, в то время как он не утверден в Шариате. Напротив, в этом случае если достигнет его это вознаграждение, то хвала Аллаху, а если нет – то не будет ему никакого вреда.
Сказал Шейхуль-Ислам Ибн Теймия, да будет милостив к нему Аллах:
ولا يجوز أن يعتمد في الشريعة على الأحاديث الضعيفة التي ليست صحيحة ولا حسنة ، لكن أحمد بن حنبل وغيره من العلماء جوزوا أن يروى في فضائل الأعمال ما لم يعلم أنه ثابت إذا لم يعلم أنه كذب ، وذلك أن العمل إذا علم أنه مشروع بدليل شرعي وروى حديث لا يعلم أنه كذب جاز أن يكون الثواب حقاً ، ولم يقل أحد من الأئمة أنه يجوز أن يجعل الشيء واجباً أو مستحباً بحديث ضعيف ، ومن قال هذا فقد خالف الإجماع .. فيجوز أن يروى في الترغيب والترهيب ما لم يعلم أنه كذب ، ولكن فيما علم أن الله رغب فيه أو رهب منه بدليل آخر غير هذا المجهول حاله
“Не разрешено опираться в Шариате на слабые хадисы, которые не являются ни достоверными, ни хорошими. Однако Ахмад Ибн Ханбаль и другие из ученых разрешили передавать в разделе достоинств деяний то, о чем не известно что оно утверждено (достоверно), однако о нем и не известно, что оно ложь. И это когда о каком-то деянии известно, что оно узаконено шариатским доказательством, а затем передан хадис, о котором не известно, что он лживый и есть возможность, что эта награда, упомянутая в хадисе, является истинной. И не говорил ни один из имамов о том, что разрешено делать какую-то вещь обязательной (уаджиб) или желательной, аргументируя слабым хадисом. И тот, кто сказал такое – тот вступил в противоречие с иджма. И разрешено передавать в разделе побуждения и предостережение то, о чем не известно, что оно ложь. Однако это должно быть то, о чем известно, что воистину Всевышний Аллах побудил к этому, или предостерег от этого другим далилем, который не является таким, как этот низвестный” (Маджму аль-Фатауа 1/250)
И сказал Абу Бакр Ибн Араби о недопустимости работы по слабому хадису абсолютно, ни в достоинствах деяний, ни в чем-либо еще. (Тадрибу Роуи 1/252)
И это мнение выбрал шейх Альбани, рахимахуЛлах, и смотри его вступление к книге “Сахих Таргиб уат-Тархиб” (1/47-67)
И того, что достоверно от Посланника Аллаха, ﷺ, и утверждено от него, из хадисов о достоинствах деяний, и о другом, вполне хватает, и нет нужды в работе по слабым хадисам.
И обязательно на мусульманине стремиться к познанию разницы между достоверными хадисами и слабыми, и ограничиться работой по достоверным.
И Аллах знает лучше.
фетва 44877
см. арабский оригинал: http://www.islam-qa.com/ar/ref/44877
==============================================
Сказал Ибн Таймийа:
ولا يجوز أن يعتمد في الشريعة على الأحاديث الضعيفة التي ليست صحيحة ولا حسنة ، لكن أحمد بن حنبل وغيره من العلماء جوزوا أن يروى في فضائل الأعمال ما لم يعلم أنه ثابت إذا لم يعلم أنه كذب ، وذلك أن العمل إذا علم أنه مشروع بدليل شرعي وروى حديث لا يعلم أنه كذب جاز أن يكون الثواب حقاً ، ولم يقل أحد من الأئمة أنه يجوز أن يجعل الشيء واجباً أو مستحباً بحديث ضعيف ، ومن قال هذا فقد خالف الإجماع .. فيجوز أن يروى في الترغيب والترهيب ما لم يعلم أنه كذب ، ولكن فيما علم أن الله رغب فيه أو رهب منه بدليل آخر غير هذا المجهول حاله
“Не разрешено опираться в Шариате на слабые хадисы, которые не являются ни достоверными, ни хорошими. Однако Ахмад Ибн Ханбаль и другие из ученых разрешили передавать в разделе достоинств деяний то, о чем не известно что оно утверждено (достоверно), однако о нем и не известно, что оно ложь. И это - когда о каком-то деянии известно, что оно узаконено шариатским доказательством, а затем передан хадис, о котором не известно, что он лживый и есть возможность, что эта награда, упомянутая в хадисе, является истинной. И не говорил ни один из имамов о том, что разрешено делать какую-то вещь обязательной (уаджиб) или желательной, аргументируя слабым хадисом. И тот, кто сказал такое – тот вступил в противоречие с иджма. И разрешено передавать в разделе побуждения и предостережение то, о чем не известно, что оно ложь. Однако это должно быть то, о чем известно, что воистину Всевышний Аллах побудил к этому, или предостерег от этого другим далилем, который не является таким, как этот низвестный” (Маджму аль-Фатауа 1/250)
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается того, кто передал от Ахмада, что он опирался на слабый хадис, который не является сахих или хасан, тот допустил ошибку в этом! Однако обычаем Ахмада ибн Ханбаля и учёных до него было то, что они разделяли хадисы лишь на две категории: «сахих» и «да’иф». А да’иф (слабый) разделяли на две группы: отвергаемый и тот, на который опирались, то есть, «хасан» (приемлемый). И первым, кто стал делить хадисы на три категории: «сахих», «хасан» и «да’иф» — это Абу ‘Иса ат-Тирмизи. Хадисом «хасан» он называл тот, у которого есть несколько путей и в цепи передатчиков, которых нет обвиняемого во лжи, и плюс к этому хадис не должен был быть отклоняемым (шазз). Вот подобные хадисы Ахмад именовал слабыми и опирался на них. Именно поэтому Ахмад в качестве примера слабых хадисов, на которые следует опираться, приводил хадисы таких передатчиков, как ‘Амр ибн Шу’айб и Ибрахим аль-Хиджри”. (См. “Маджму’уль-фатауа” 1/251).
Также Ибн Таймия сказал: “Когда мы говорим, что слабый хадис лучше, чем голое мнение, речь не идёт об отвергаемом хадисе, однако речь идёт о хадисе «хасан», наподобие хадисов ‘Амра ибн Шу’айба от его отца от его деда, или хадисы Ибрахима аль-Хиджри и им подобных, чьи хадисы ат-Тирмизи классифицировал как «хасан». Хадис бывает либо достоверным, либо слабым; а слабый бывает двух видов: отвергаемый и не отвергаемый. Имамы по хадисам в прошлом употребляли данную терминологию, однако затем появились те, кто не знал, кроме как о терминологии ат-Тирмизи, и услышав слова некоторых имамов: «Слабый хадис любимей для меня, чем мнение», — посчитал, что он опирается на слабые хадисы, названные так с точки зрения терминологии ат-Тирмизи”. (См. “Минхадж ас-Сунна” 4/241).
Имам Ибн аль-Къаййим сказал: “В терминологии саляфов под «слабым хадисом» речь не идёт о терминологии поздних поколений. Напротив, то, что поздние поколения именуют как «хасан» (хороший, приемлемый) саляфы могли именовать «да’иф» (слабым)”. (См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 1/78).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Имам Ахмад опирался на слабый хадис, который не имел противоречия. Но под «слабым» хадисом у него подразумевался такой, который ат-Тирмизи называл «хасан»”. (См. “Шарх аль-‘Иляль” 1/137).
