6:33–36

[abu_umar_as-sahabi]

 Всевышний Аллах говорит:

قَدۡ نَعۡلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحۡزُنُكَ ٱلَّذِي يَقُولُونَۖ فَإِنَّهُمۡ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِ‍َٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجۡحَدُونَ٣٣ وَلَقَدۡ كُذِّبَتۡ رُسُلٞ مِّن قَبۡلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَىٰ مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّىٰٓ أَتَىٰهُمۡ نَصۡرُنَاۚ وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِ ٱللَّهِۚ وَلَقَدۡ جَآءَكَ مِن نَّبَإِيْ ٱلۡمُرۡسَلِينَ٣٤ وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيۡكَ إِعۡرَاضُهُمۡ فَإِنِ ٱسۡتَطَعۡتَ أَن تَبۡتَغِيَ نَفَقٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ أَوۡ سُلَّمٗا فِي ٱلسَّمَآءِ فَتَأۡتِيَهُم بِ‍َٔايَةٖۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَمَعَهُمۡ عَلَى ٱلۡهُدَىٰۚ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡجَٰهِلِينَ٣٥ ۞إِنَّمَا يَسۡتَجِيبُ ٱلَّذِينَ يَسۡمَعُونَۘ وَٱلۡمَوۡتَىٰ يَبۡعَثُهُمُ ٱللَّهُ ثُمَّ إِلَيۡهِ يُرۡجَعُونَ٣٦

«Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя   — беззаконники отвергают знамения Аллаха! До тебя посланников так же считали лжецами, но они терпели то, что их так называли и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь. Никто не исказит слов Аллаха, и до тебя уже дошли некоторые вести о посланниках. Если тебя тяготит их отвращение, то если ты сможешь отыскать проход в земле или лестницу на небо, то принеси им знамение. Если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути. Посему не будь одним из невежд. Отвечают только те, кто внимает. А мёртвых Аллах воскресит, после чего они будут возвращены к Нему» (6:33–36).

 

В своём толковании к этим аятам шейх Мухаммад Мутавалли аш-Шарави говорит: Аллах объяснил состояние и положение неверных в Ахирате, когда они увидят Огонь и предстанут перед Господом. После этого речь обращена к Посланнику ﷺ, который переносил тяготы передачи Послания от Аллаха этим неверным. Посланник Аллаха ﷺ был опечален, потому что его народ не вкусил сладости веры. Он был посланником, о котором сказал Аллах:

لَقَدۡ جَآءَكُمۡ رَسُولٞ مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ عَزِيزٌ عَلَيۡهِ مَا عَنِتُّمۡ حَرِيصٌ عَلَيۡكُم بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَءُوفٞ رَّحِيمٞ١٢٨

«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим» (9:128).

Посланник ﷺ стремился к тому, чтобы все люди стали верующими, и он чувствовал боль, когда некоторые из них сопротивлялись призыву к вере. Он ﷺ стремился к тому, чтобы неверующие уверовали, хотя миссия посланника заключается только в передаче Послания. Если бы Аллах хотел сделать всех людей верующими, Он показал бы им знамение, которое сделало бы их всех верующими. Аллах говорит:

لَعَلَّكَ بَٰخِعٞ نَّفۡسَكَ أَلَّا يَكُونُواْ مُؤۡمِنِينَ٣ إِن نَّشَأۡ نُنَزِّلۡ عَلَيۡهِم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ ءَايَةٗ فَظَلَّتۡ أَعۡنَٰقُهُمۡ لَهَا خَٰضِعِينَ٤

«Ты можешь погубить себя от скорби оттого, что они не становятся верующими. Если Мы пожелаем, то ниспошлём им с неба знамение, перед которым покорно склонятся их шеи» (26:3,4).

Аллах не хотел, чтобы все они покорно склонили шеи, а хотел покорности сердец. Всемогущий Аллах хочет, чтобы люди добровольно и по своему выбору приходили, дабы доказать свою любовь к Создателю. Поэтому Аллах говорит Своему Посланнику ﷺ:

قَدۡ نَعۡلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحۡزُنُكَ ٱلَّذِي يَقُولُونَ

«Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят» (6:33). Когда частица « قَدۡ » стоит перед глаголом прошедшего времени, тогда то, о чём говорится после этой частицы, уже свершилось. Если же эта частица стоит перед глаголом настоящего и будущего времени, тогда она придаёт значение умаления (может быть) или усиления (скорее). Если действующий и сделанное имеют между собой причинную связь, тогда частица « قَدۡ » используется для усиления, а если нет явной связи, тогда используется для умаления.

• Пример с наличием связи, когда частица « قَدۡ » используется для усиления: когда говорится « قَدْ_يَنْجَحُ_الْـمُجِدُّ », что в переводе означает «усердный (скорее) добьётся успеха». В этом предложении усердие и успех имеют причинную связь. Однако может что-то случиться такое, что усердный не добьётся успеха, например, если он заболеет в день экзамена. Но всё же состояние здравия более вероятней, чем состояние болезни. Поэтому усердный скорее добьётся успеха.

• Пример того, когда частица « قَدۡ » используется для умаления. Например, говорится: « قَدْ_يَنْجَحُ_الْكَسُولُ »,   — что в переводе означает: «(может быть) ленивый добьётся успеха»,   — то есть ленивый возможно добьётся успеха случайно, без логических причин. Например, он прочитал часть материала в ночь перед экзаменом, а на следующий день ему выпали именно те задания, которые он прочитал, и он добился успеха.

Следовательно, когда частица « قَدۡ » стоит перед глаголом прошедшего времени, тогда она утверждает, что действие уже свершилось. А если стоит перед глаголом настоящего и будущего времени, тогда она придаёт значение усиления, если есть логические причины, или значение умаления, если нет никаких логических причин. Но мы уверены в том, что знание Аллаха извечно. Нет силы и нет дела, которые могут находиться вне знания Аллаха. Поэтому в нашем аяте частица « قَدۡ » придаёт значение утверждения уже свершённого дела, даже если она стоит перед глаголом настоящего и будущего времени. Аллах хотел сообщить нам, что Он изначально знал о том, что происходит, а частицу « قَدۡ » использовал, чтобы мы могли лучше представить себе то, что произошло: «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят».

Печаль   — это когда душа лишается радости. Человек наиболее счастлив, когда каждый орган выполняет свою задачу. Если случается то, что нарушает работу одного из органов, это вызывает печаль. Или же печаль   — это эмоция, вызванная возникновением чего-то нежеланного для души. Посланник ﷺ хотел, чтобы уверовали все те, кто слышал о его Послании, но некоторые сопротивлялись, а некоторые обвинили его в колдовстве, безумии или поэзии. Аллах же, утешая Своего Пророка ﷺ, сказал: «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят»,   — то есть «О Мухаммад! Ты должен знать, что их слова не касаются лично тебя, потому что они единогласны в том, что ты   — правдивый и надёжный (Садык, Амин). На самом деле они посчитали ложью те знамения (аяты), которые Я ниспослал им через тебя. Ранее они видели в тебе только надёжность и правдивость». Доказательством же того, что они считали его правдивым и надёжным, является то, что неверующие никому не доверяли свои богатства и драгоценности, кроме Посланника Аллаха ﷺ. Человек никогда не обманывает себя в том, что касается лично его самого. Аллах как будто хочет облегчить печаль Своего Посланника ﷺ, сообщив ему о том, что каждый, кто хочет унизить его, унижает и Того, Кто направил его с этим Посланием, то есть Аллаха.

Аллах говорит: «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя   — беззаконники отвергают знамения Аллаха!». Всевышний показывает нам, что Его Посланник ﷺ всей душой ждёт положительного ответа на свой призыв со стороны людей. И это подтверждается другим аятом:

لَقَدۡ جَآءَكُمۡ رَسُولٞ مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ عَزِيزٌ عَلَيۡهِ مَا عَنِتُّمۡ حَرِيصٌ عَلَيۡكُم بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَءُوفٞ رَّحِيمٞ١٢٨

«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим» (9:128).

Старание Посланника Аллаха ﷺ заключается в том, что он хотел, чтобы никто из его народа не остался в стороне от его пути и его религии. Но Всемогущий Аллах сделал вопрос религии добровольным, чтобы увидеть, кто пришёл по собственному желанию, когда мог не прийти, а кто не пришёл, когда мог прийти.

Аллах установил во Вселенной порядок дел, который применяется ко всем творениям. Кто-то может спросить: «Почему Аллах оставил место неверию в этом мире? Почему Всемогущий Аллах оставил место злу в этом мире, а не сдерживает его мудрыми методами?» Мы ответим: если бы зло не имело пагубных последствий, устрашающих людей, они бы не познали сладости истины. Итак, наличие зла, наличие неверия и воздействие неверия на людей через тиранию, угнетение и унижение даёт людям понять, что должна быть вера и должно быть добро. Если злу не будет места во Вселенной, тогда что побудит людей к добру? Таким образом, вы обнаружите, что вера приносит пользу только в тех случаях, когда люди, являющиеся противниками веры, стесняют верующих, причиняют им вред и провоцируют их. Но если мир станет однообразным, возможно, веления Ислама остынут в душах мусульман. Таким образом, верующие в Аллаха находятся в постоянном рвении, поскольку всё ещё есть те, кто отвергает веру в Аллаха. Аллах говорит Пророку ﷺ: «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят». Всевышний сообщает нам, что хочет видеть мир таким, в котором есть верующий и неверующий.

Поэтому ты, о мусульманин, если спрашиваешь: «Как может быть неверующий на земле?»,   — должен понимать, что таково веление Аллаха. Всевышний пожелал, чтобы они добровольно выбрали неверие, но не по принуждению. Посланник Аллаха ﷺ печалился из-за того, что были люди, которые не уверовали. Но Аллах утешил его, сказав, что знает о его печали из-за слов неверия и обвинений, исходящих из уст неверующих. Разве они не говорили, что он колдун? Разве они не говорили, что он безумен? Разве они не говорили, что он лжец? Разве они не говорили, что он жрец? Разве они не говорили, что он поэт? Аллах знал о том, что они говорят, и знал, что их слова печалят Посланника Аллаха ﷺ, поэтому Он пожелал убрать эту печаль и сказал: эти люди не считают лжецом тебя, ведь ты известен им как надёжный и правдивый, и никто из них не смеет назвать тебя лжецом, однако они отвергают знамения Аллаха. Разве это не самое лучшее утешение?!

Мы знаем, что утверждения многобожников о Посланнике Аллаха ﷺ не соответствуют действительности, ибо они были народом красивого изречения и красивого изложения. Как они могут говорить, что Коран   — это поэзия, когда они владеют всеми методами изложения, прозы и стиха? Разумно ли думать, что они не могли отличить стиль Корана от поэзии? Конечно же, это невозможно! Они говорили, что Пророк ﷺ является колдуном, но почему тогда его колдовство действует только на тех, кто уверовал, и не действует на остальных? Если бы он ﷺ действительно был колдуном, тогда он заколдовал бы и их тоже, но их неверие разрушает это утверждение. Они назвали его ﷺ лжецом. Но этим самым они сделали лжецами самих себя, так как знали, что он ﷺ   — надёжный и правдивый. Вспомните диалог между Ахнасом ибн Шурайком и Абу Джахлем. Ахнас сказал: «О Абу аль-Хакам! Что ты думаешь о том, что слышал от Мухаммада?». Абу Джахль сказал: «А что я слышал?». А затем Абу Джахль высказал свою ненависть и зависть, затронув темы, которые далеки от обсуждения Послания. Он сказал: «Мы и род Абдуманафа постоянно соперничали в том, что касалось почёта. Они угощали других, и мы угощали, они несли, и мы несли, они давали, и мы давали. Но всегда мы были равны подобно скаковым лошадям, приходящим к финишу голова к голове. А затем они сказали: «У нас есть пророк, который получает Откровения с небес». Как мы сможем догнать их в этом? Клянусь Аллахом, мы ни за что не уверуем в него и не подтвердим истинности его пророчества!». Услышав это, Ахнас встал и ушёл. Итак, речь шла о зависти к мирскому положению и власти, и поэтому Аллах отвечает им, говоря:

أَهُمۡ يَقۡسِمُونَ رَحۡمَتَ رَبِّكَۚ نَحۡنُ قَسَمۡنَا بَيۡنَهُم مَّعِيشَتَهُمۡ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۚ وَرَفَعۡنَا بَعۡضَهُمۡ فَوۡقَ بَعۡضٖ دَرَجَٰتٖ لِّيَتَّخِذَ بَعۡضُهُم بَعۡضٗا سُخۡرِيّٗاۗ وَرَحۡمَتُ رَبِّكَ خَيۡرٞ مِّمَّا يَجۡمَعُونَ٣٢

«Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. Милость твоего Господа лучше того, что они собирают» (43:32).

Вот чем Аллах утешает Своего Посланника ﷺ, говоря: «Мы знаем, что тебя печалит то, что они говорят. Они не считают лжецом тебя   — беззаконники отвергают знамения Аллаха!». Они беззаконники, потому что беззаконие   — это передавать право тому, кто его не заслуживает. А самое страшное беззаконие   — это ширк, потому что только Аллах заслуживает поклонения. Менее страшное беззаконие   — это когда человек передаёт приобретённое или подаренное право кому-либо кроме его настоящего владельца. Такой вид беззакония существует среди людей. Мушрики передавали право божественной сущности тем, кто этого не заслуживал   — идолам и истуканам. Верующие же признали право Божественной Сущности на поклонение.

Но есть и другой вид беззакония и несправедливости, о котором я хочу поговорить   — это когда человек поступает несправедливо по отношению к своему имени. Например, родители дали ему имя Махди (идущий по прямому пути), а он наполняет землю пороком, причиняя страдания себе и другим. Таким людям мы скажем: ты обязан оправдать надежды, которые возлагали на тебя родители. Так не чини же беззаконие по отношению к своему имени «Махди». Соответствуй своему имени. Выбирай путь, который сходится с именем, которым нарекли тебя родители. Если же родители дали кому-то имя Махди, а он не встречал в своей жизни знание о прямом пути и религии, а затем жил, причиняя страдания себе и другим, но спустя время всё же нашёл прямой путь, тогда этот человек смог изучить прямой путь, и его имя стало соответствовать его жизни. В 1930-е годы, посещая Каир, мы слышали предупреждения: «Будьте осторожны, не ступайте на улицу Имадуддина, потому что все грехи находятся на этой улице». Я был удивлён тем, что улица называлась «Имадуддин» и что это было место для грехов. Я сказал по этому поводу: «Самая отвратительная несправедливость после ширка   — это когда человек поступает несправедливо к имени. Улица имени Имадуддина (опора религии) используется как инадуддин (противодействие религии)». В жизни часто происходит так, что люди чинят несправедливость по отношению к своим именам.

Но всё же самая тяжкая несправедливость   — это ширк. «Беззаконники отвергают знамения Аллаха». Отрицание   — это нежелание языка произнести слово истины. Если бы многобожники остались наедине с собой и поразмыслили о делах Мухаммада ﷺ и вопросах Послания, они бы убедились в том, что он правдив и что он является Посланником, а также в том, что это прямой путь. Но их языки не способны признать истину. Поэтому вера предписывает, что если кто-то захочет поразмыслить о каком-то вопросе, истина это или ложь, то ему не следует обсуждать вопрос в толпе людей, а лучше сначала поразмыслить о нём наедине. Только так он может отличить истину ото лжи. Всевышний Аллах говорит:

۞قُلۡ إِنَّمَآ أَعِظُكُم بِوَٰحِدَةٍۖ أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثۡنَىٰ وَفُرَٰدَىٰ ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْۚ مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍۚ إِنۡ هُوَ إِلَّا نَذِيرٞ لَّكُم بَيۡنَ يَدَيۡ عَذَابٖ شَدِيدٖ٤٦

«Скажи: «Я призываю вас только к одному: встаньте ради Аллаха по двое и по одному, а потом призадумайтесь. Ваш товарищ не является бесноватым. Он лишь предостерегает вас перед наступлением тяжких мучений» (34:46). Аллах показывает, как проходит процесс различения истины ото лжи. Либо человек размышляет наедине, либо два человека обсуждают вопрос до тех пор, пока один из них не убедится в правильности мнения другого, и при этом третий не станет свидетелем его поражения и не пробудит в нём высокомерие и желание продолжить спор. Аллах показал правильный подход тем, кто обвинял Посланника Аллаха ﷺ в безумии. Безумие   — это когда действия происходят без предварительного объяснения, без размышления или рассмотрения их последствий и лишены мудрости. Здравомыслящий же мудро упорядочивает действия, уравновешивает и учится, и его ум и мудрость приходят к выводу, что его действия правильны. Он относится к людям гармонично и с высокими моральными нормами. Видел ли кто-нибудь из многобожников какое-либо поведение Посланника Аллаха ﷺ, которое могло бы указывать на отсутствие порядка в его действиях? Нет, никто не видел. Поэтому Аллах говорит:

نٓۚ وَٱلۡقَلَمِ وَمَا يَسۡطُرُونَ١ مَآ أَنتَ بِنِعۡمَةِ رَبِّكَ بِمَجۡنُونٖ٢ وَإِنَّ لَكَ لَأَجۡرًا غَيۡرَ مَمۡنُونٖ٣ وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ٤

«Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут! Ты по милости своего Господа не являешься одержимым. Воистину, награда твоя неиссякаема. Воистину, твой нрав превосходен» (68:1–4). Великий нрав несовместим с безумием. Но так поступали люди с посланниками, обвиняя их в глупости и безумии. Всякий раз, когда какой-либо посланник приходил к своему народу с истиной, чтобы стереть ложь, люди встречали его с таким ответом. Мы знаем, что Небеса не вмешиваются в пророчества и чудеса, за исключением случаев, когда порок наполнял землю, а верующая душа уничтожалась. Верующий имеет в себе ядро добра и склонен творить добро. Если нафс толкает его совершить грех, и он это делает, тогда душа упрекает его за это. Но если его душа будет уничтожена и больше не будет винить его за грехи, тогда его злобный нафс получит полную власть над ним. А если в обществе не найдётся того, кто скажет ему «не делай», это означает, что всё общество испортилось. Аллах говорит:

كَانُواْ لَا يَتَنَاهَوۡنَ عَن مُّنكَرٖ فَعَلُوهُۚ لَبِئۡسَ مَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ٧٩

«Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали» (5:79). Поэтому Небеса не вмешиваются в послание, чудеса и подходы, если только порок не занял умы всех.

Пока порок свирепствует, конечно же, есть те, кому это выгодно. Когда приходил посланник, чтобы предотвратить порок, он препятствовал распространяющим зло эксплуатировать людей и извлекать выгоду из порока. Поэтому каждый посланник встречал на своём пути сторонников порока, которые говорили:

وَمَا نَرَىٰكَ ٱتَّبَعَكَ إِلَّا ٱلَّذِينَ هُمۡ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ ٱلرَّأۡيِ

«Мы также видим, что за тобой пошли только самые ничтожные из нас, но даже они последовали за тобой, не поразмыслив» (11:27). Последователи каждого посланника   — это угнетённые, которым нужен спаситель. Что касается тиранов, то они враждуют с Посланником и сопротивляются ему. Эти тираны встречают его притеснениями, соразмерными его миссии. Если его миссия ограничена племенем, тогда притеснения придут от этого племени. Если его миссия шире, ему придётся столкнуться с различными видами гонений. Мухаммад ﷺ является посланником ко всем людям, и поэтому ему придётся столкнуться со многими трудностями и вынести их. Аллах подготовил его к этому. Предыдущие посланники пережили столько мучений, сколько должен был принести их призыв. Последний же Посланник ﷺ пришёл ко всем людям, и после него не будет посланий, поэтому против него и этого Послания объединились различные народы.

Аллах говорит: «До тебя посланников так же считали лжецами, но они терпели то, что их так называли и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь. Никто не исказит слов Аллаха, и до тебя уже дошли некоторые вести о посланниках». Если посланников до тебя считали лжецами, и они терпели это, будучи посланными лишь к своим народам и для своего времени, что же тогда говорить о тебе, о печать пророков, ведь ты был послан ко всем народам и для всех времён?! Ты должен вынести эти испытания. Аллах избрал тебя для этой миссии, зная, что ты можешь сделать это. Аллах же ручается за помощь Своим посланникам, и Он не может позволить злу и лжи одержать верх над ними. В какое бы время Аллах ни направил посланника, Он обязательно поможет ему. Аллах говорит:

وَلَقَدۡ سَبَقَتۡ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا ٱلۡمُرۡسَلِينَ١٧١ إِنَّهُمۡ لَهُمُ ٱلۡمَنصُورُونَ١٧٢ وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ ٱلۡغَٰلِبُونَ١٧٣

«Нашим посланным рабам уже было сказано Наше Слово. Воистину, им будет оказана помощь. Воистину, Наше войско одержит победу» (37:171–173). Аллах сообщил слова Своим посланникам, и никто не исказит слов Аллаха, и никто не может изменить принципы, установленные Им. Поэтому Аллах говорит: «Никто не исказит слов Аллаха, и до тебя уже дошли некоторые вести о посланниках». Аллах рассказывает Мухаммаду ﷺ истории прежних посланников. Аллах не ограничился тем, что прежних посланников тоже считали лжецами в их народах, но и рассказал ему то, что происходило с каждым посланником, упомянутым в Коране, и о том, что каждый из них проявлял твёрдость перед врагами. Затем Аллах говорит, что слово истины всегда восторжествует. Аллах приводит некоторые истории посланников:

وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا رُسُلٗا مِّن قَبۡلِكَ مِنۡهُم مَّن قَصَصۡنَا عَلَيۡكَ وَمِنۡهُم مَّن لَّمۡ نَقۡصُصۡ عَلَيۡكَۗ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأۡتِيَ بِ‍َٔايَةٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ فَإِذَا جَآءَ أَمۡرُ ٱللَّهِ قُضِيَ بِٱلۡحَقِّ وَخَسِرَ هُنَالِكَ ٱلۡمُبۡطِلُونَ٧٨

«Среди них есть такие, о которых Мы рассказали тебе, и такие, о которых Мы не рассказывали тебе» (40:78).

Затем Аллах говорит: «Если тебя тяготит их отвращение, то если ты сможешь отыскать проход в земле или лестницу на небо, то принеси им знамение. Если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути. Посему не будь одним из невежд». Т.е. ты, о Мухаммад, являешься Посланником Аллаха. У тебя путь, который является твоим чудом, указывающим на истинность того, с чем ты пришёл. Если тебя тяготит их отвращение и то, что они отворачиваются и отказываются, то если ты сможешь отыскать проход в земле, чтобы принести им знамение, или построить лестницу, чтобы подняться на небо за знамением, тогда сделай. Но ты не можешь сделать этого, поскольку это сверх твоих возможностей. Многобожников и лицемеров ожидают мучения, потому что ты пришёл, о Посланник Аллаха, чтобы разбить скипетр их временной власти и утвердить справедливость веры. Поэтому они пытаются высмеять тебя и причинить тебе боль. Неверующие просили Посланника Аллаха ﷺ спуститься в землю, чтобы излить для них источник, и просили его подняться на небо и заставить его упасть на них кусками и уничтожить их. Но это не в силах Посланника Аллаха ﷺ. Поэтому Аллах говорит ему то, что закроет перед ним двери печали и устранит грусть и сожаление. Аллах сообщает ему, что высмеивание и противостояние является естественной реакцией на каждого посланника. Ты же, о Посланник Аллаха, более достоин этого противостояния и высмеивания, потому что твоя миссия обширнее.

Стоит отметить, что Аллах, сказав: «Если ты сможешь отыскать проход в земле или лестницу на небо, то принеси им знамение»,   — не говорит «тогда сделай это». Аллах как будто успокаивает Посланника ﷺ, потому что ответ очевиден. Посланник Аллаха ﷺ не принуждает никого к вере. Отвержение этого народа приемлемо для Аллаха, ведь Он хочет его испытать. Если бы Аллах хотел нанести им поражение, то обязательно сделал бы это. Никто не отвергает Аллаха. Вселенная повинуется Аллаху: солнце, луна, звёзды, воздух, вода, горы, земля. Всё, что во Вселенной, повинуется Аллаху, как и животных Он подчинил человеку. Но Аллах дал человеку выбор, чтобы он по своему желанию мог прийти к Создателю. Мы знаем, что некоторые вещи Аллах не подчинил человеку, чтобы показать, что человек не может подчинить себе то, что хочет, и что это Аллах подчинил ему некоторые творения. Поэтому мы можем увидеть, что маленький мальчик ведёт большого верблюда. В то же время мы можем увидеть, что человек, независимо от физической силы, соблюдает осторожность перед маленькой змеёй. Аллах говорит:

أَوَ لَمۡ يَرَوۡاْ أَنَّا خَلَقۡنَا لَهُم مِّمَّا عَمِلَتۡ أَيۡدِينَآ أَنۡعَٰمٗا فَهُمۡ لَهَا مَٰلِكُونَ٧١ وَذَلَّلۡنَٰهَا لَهُمۡ فَمِنۡهَا رَكُوبُهُمۡ وَمِنۡهَا يَأۡكُلُونَ٧٢

«Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши руки (Мы Сами), Мы создали для них скот, и что они им владеют? Мы сделали его подвластным им. На одних из них они ездят верхом, а другими питаются» (36:71,72). Если бы Аллах не подчинил их человеку, тогда человек не смог бы и подойти к ним. Я всегда привожу этот пример, когда кто-то спрашивает: «Зачем Аллах создал муху?». Один из мудрецов ответил: «Чтобы унизить тиранов, потому что, имея такую власть, они ничего не могли сделать с насекомыми».

Аллах предоставил человеку превосходство управления и научил его быть покорным Создателю. Аллах сообщил Своему Посланнику ﷺ: «Если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути. Посему не будь одним из невежд». То есть, если бы Аллах пожелал, то сделал бы всех людей верующими. Возможно, кто-то скажет: «Как может Аллах, обращаясь к Посланнику, говорить «посему не будь одним из невежд»?». Мы ответим: Аллах говорит это не из-за того, что Посланник может стать таким, ведь Аллах защитил его от незнания. Аллах лишь показывает, что уберёг его от невежества.

Далее Аллах говорит: «Отвечают только те, кто внимает. А мёртвых Аллах воскресит, после чего они будут возвращены к Нему». Значение слова «отвечают» заключается в том, что они повинуются велениям Повелевающего и сторонятся запретов Запрещающего. Есть разница между словами « الإجابة » и « الاستجابة ». « الاستجابة »   — это когда кто-то, у кого ты требуешь, выполняет твоё требование. А « الإجابة »   — это когда кто-то даёт ответ на твой вопрос, даже если он отрицательный. Ответ « الإجابة » может быть противоположным тому, что ты спросил. Поэтому Аллах говорит:

إِنَّمَا يَسۡتَجِيبُ ٱلَّذِينَ يَسۡمَعُونَۘ

«Отвечают только те, кто внимает». Т.е. те, кто отвечает на призыв истины, слышат своими ушами и подтверждают своими сердцами. Есть разница между слушателем, который внешне слушает, а внутри отрицает, и между слушателем, который внешне повинуется, а внутри полон любви к этому послушанию. Одно дело   — принять услышанное, а другое   — реагировать на услышанное. Когда человек хорошо слушает и полон любви к реализации услышанного   — это то, что требует иман (вера). Верующие   — это те, кто прислушивается к словам Аллаха и отвечает любовью. Они отличаются от тех, кому в одно ухо влетает, а из другого вылетает, то есть от тех, кто бросает слова Аллаха, не реализуя их, так что в сознательной душе не остаётся и следа от этих слов.

Аллах создал в человеке чувства, которые ведут его к иману или к куфру. У верующего ухо слышит, сердце подтверждает, а разум изучает и верит. А у неверующего ухо слышит, сердце противится, а разум ищет причины не верить, желая и стремясь к неверию. Чувства неверующего не выполняют свои задачи, как будто те, кто слышит и не отвечает, мертвы. Таким образом, дело не ограничивается слушанием, но требуется, чтобы была реакция на услышанное и повиновение. Не думайте, что Аллах не способен сделать прямым и праведным того, кто не слушает и не повинуется. Нет ничего и никого, кто отвергал бы Аллаха, потому что Всемогущий оживляет мёртвых. Но при этом Аллах не принуждает к вере, а хочет от человека добровольной веры, которая строится на убеждённости. Если бы Аллах пожелал, то ниспослал бы им знамение с неба, так что все они покорились бы ему. Но Аллах хочет покорности сердец, а не тел. Живой   — это тот, кто отвечает на зов имана. А кто не отвечает, тот подобен мёртвому. А после смерти и завершения жизни Аллах воскресит их и спросит об их делах в земной жизни. Когда человек вернётся к Аллаху, ему предстоит пройти отчёт. Последнее и неизбежное   — это возвращение к Аллаху. Кто вернётся к Нему с хорошими делами, того ожидает хорошее воздаяние, а кто вернётся к Нему с плохими делами, того ожидает мучительное воздаяние.

بسم الله الرحمن الرحيم
(قَدۡ نَعۡلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحۡزُنُكَ ٱلَّذِي يَقُولُونَۖ فَإِنَّهُمۡ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِ‍َٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجۡحَدُونَ ٣٣ وَلَقَدۡ كُذِّبَتۡرُسُلٞ مِّن قَبۡلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَىٰ مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّىٰٓ أَتَىٰهُمۡ نَصۡرُنَاۚ وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِ ٱللَّهِۚ وَلَقَدۡ جَآءَكَ مِن نَّبَإِيْ ٱلۡمُرۡسَلِينَ ٣٤ وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيۡكَ إِعۡرَاضُهُمۡ فَإِنِ ٱسۡتَطَعۡتَ أَن تَبۡتَغِيَ نَفَقٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ أَوۡ سُلَّمٗا فِي ٱلسَّمَآءِ فَتَأۡتِيَهُم بِ‍َٔايَةٖۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَمَعَهُمۡ عَلَى ٱلۡهُدَىٰۚ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡجَٰهِلِينَ ٣٥ إِنَّمَا يَسۡتَجِيبُ ٱلَّذِينَ يَسۡمَعُونَۘ وَٱلۡمَوۡتَىٰ يَبۡعَثُهُمُ ٱللَّهُ ثُمَّ إِلَيۡهِ يُرۡجَعُونَ ٣٦)[الأنعام].
جاء في تفسير الشيخ متولي الشعراوي (رحمه الله) لهذه الآيات:
لقد شرح الحق حال الكفار وموقفهم في الآخرة حين يقفون على النار، ويقفون أمام الله، ومن بعد ذلك يوجه الحديث إلى الرسول صلى الله عليه وسلم الذي تقع عليه مشقة البلاغ من الله لهؤلاء الكفار، وكان الرسول صلى الله عليه وسلم حزينًا لأن قومه لا يذوقون حلاوة الإيمان، وهو الرسول الذي قال عنه الحق سبحانه وتعالى: (لَقَدۡ جَآءَكُمۡ رَسُولٞ مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ عَزِيزٌ عَلَيۡهِ مَا عَنِتُّمۡ حَرِيصٌ عَلَيۡكُم بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَءُوفٞ رَّحِيمٞ١٢٨) [التوبة: 128]. وكان صلى الله عليه وسلم يحرص على أن يكون كل الناس مؤمنين، ويتألم لمقاومة بعض الناس دعوة الإيمان… إنه صلى الله عليه وسلم كان حريصًا على الكافر ليؤمن على الرغم من أن مهمة الرسول هي البلاغ فقط، ولو شاء الحق أن يجعل الناس كلهم مؤمنين لأنزل عليهم آية تجعلهم جميعًا مؤمنين: (لَعَلَّكَ بَٰخِعٞ نَّفۡسَكَ أَلَّا يَكُونُواْ مُؤۡمِنِينَ ٣ إِن نَّشَأۡ نُنَزِّلۡ عَلَيۡهِم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ ءَايَةٗ فَظَلَّتۡ أَعۡنَٰقُهُمۡ لَهَا خَٰضِعِينَ ٤) [الشعراء: 3-4].
لكن الحق سبحانه وتعالى لا يريد خضوع أعناق، وإنما يريد خضوع قلوب. إنه سبحانه يريد أن يأتي الناس طواعية واختيارًا ليثبتوا الحب للخالق؛ لذلك يقول الحق لرسوله صلى الله عليه وسلم: ( قَدۡ نَعۡلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحۡزُنُكَ ٱلَّذِي يَقُولُونَۖ) وساعة نسمع: (قد) فلنعرف أن ما يأتي بعدها هو أمر محقق، ويأتي ذلك إذا دخلت على الفعل الماضي فهي في هذه الحالة تأتي لتسبق أمرًا تحقق، ومرة تأتي للتقليل أو للتكثير إذا دخلت على الفعل المضارع الذي يدل على الحال أو الاستقبال، فإذا كان العامل والمعمول بينهما ارتباط سبب.. فهذا للتكثير، وإذا كان ظاهر الأمر غير مرتبط ارتباطًا واضحًا.. فهذا للتقليل. والمثال على الارتباط الذي يدل على التكثير هو قول القائل: قد ينجح الـمُجدّ؛ لأن الـمجِدَّ والنجاح مرتبطان ارتباط سببية، ولكن قد يكون هناك حادث مفاجئ لأحد المجدِّين فلا يستطيع النجاح، كأن يمرض يوم الامتحان، ولكن احتمال الصحة أكثر من احتمال المرض فكانت للتكثير. والمثال على مجيء (قد) للتقليل هو قول القائل: قد ينجح الكسول، أي أن الكسول قد ينجح بالمصادفة وبدون أسباب منطقية، كأن يقرأ عددًا من الدروس ليلة الامتحان فيأتي فيها الامتحان فينجح. إذًا، فـ(قد) إذا دخلت على الماضي تكون للتحقيق، وإن دخلت على المضارع فهي للتكثير إن كانت منطقية الأسباب، وهي للتقليل إن كانت غير منطقية الأسباب؛ ولكن كلنا يعلم أن علم الله هو علم أزلي، ولا قوة ولا أمر يخرجان عن معلوم الله. إذًا، فـ(قد) هنا للتحقيق وهي داخلة على الفعل المضارع، فالحق أراد أن يبلغنا أنه علم أزلًا بما حدث وجاء بـ(قد) لنستحضر صورة الفعل: (قَدۡ نَعۡلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحۡزُنُكَ ٱلَّذِي يَقُولُونَۖ ).
والحزن هو خروج النفس من سياق انبساطها؛ فالإنسان يكون في غاية الاستقامة والسرور عندما يكون كل جهاز من أجهزته يؤدي مهمته، فإن حدث شيء يخل بعمل أحد الأجهزة فذلك يورث الحزن. أو يكون الحزن انفعالًا لمجيء وحصول أمر غير مطلوب للنفس. لقد كان مطلب الرسول صلى الله عليه وسلم أن يؤمن كل الذين استمعوا إلى البلاغ عنه؛ لكن البعض قاوم الإيمان، والبعض اتهم الرسول بالسحر أو الجنون أو قول الشعر، وها هو ذا الحق يسلي رسوله فيقول: (قَدۡ نَعۡلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحۡزُنُكَ ٱلَّذِي يَقُولُونَۖ) أي إنك يا محمد لابد لك أن تعلم أن أقوالهم هذه ليست متعلقة بك؛ لأنك- بإجماع الآراء عندهم- أنت الصادق الأمين. وهم إنما يكذِّبون بآياتي التي أرسلتها معك إليهم؛ لأن ماضيك معهم هو الصدق والأمانة، بدليل أن الكافر منهم كان لا يأمن أحدًا على شيء من أمواله ونفائسه إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم. والإنسان لا يغشُّ نفسه فيما يخصه. فكأن الله يريد أن يتحمل عن رسوله؛ لأن من يوجه إهانة للرسول إنما يوجهها للمرسِل له وهو الله جلَّت قدرته.
ولذلك يقول الحق: (قَدۡ نَعۡلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحۡزُنُكَ ٱلَّذِي يَقُولُونَۖ فَإِنَّهُمۡ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِ‍َٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجۡحَدُونَ) وسبحانه يبين لنا أن رسوله صلى الله عليه وسلم كان حريصًا أشد ما يكون الحرص على أن تستجيب أمته لداعي الحق؛ حتى يتأكد لدى المؤمنين قول الحق سبحانه وتعالى في رسوله: (لَقَدۡ جَآءَكُمۡ رَسُولٞ مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ عَزِيزٌ عَلَيۡهِ مَا عَنِتُّمۡ حَرِيصٌ عَلَيۡكُم بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَءُوفٞ رَّحِيمٞ١٢٨)[التوبة: 128].
ولا معنى للحرص إلا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم يحب إلا يفلت أحد من قومه عن منهجه وعن دينه؛ ولكن الحق سبحانه وتعالى جعل أمر الدين اختياريًا حتى يعلم من يجيء له طواعية ويقدر ألا يجيء، ومن لا يجيء وهو قادر أن يجيء.
إن الحق سبحانه وتعالى له سنن كونية في الكون يجريها على كل الخلق. وقد يتساءل قائل: وما الذي يجعل الحق سبحانه وتعالى يترك للكفر به مجالًا في دنياه؟ ولماذا يجعل الحق سبحانه وتعالى للشر مجالًا في دنياه ألا يحكمها بهندسة حكيمة؟ ونقول: لو لم يوجد للشر مضار تُفْزِع الناسَ لما عرفوا للحق حلاوة. إذًا، فوجود الشر ووجود الكفر وآثار الكفر في الناس جبروتًا وقهرًا واستذلالًا ينادي في الناس أنه لابد من الإيمان، وأنه لابد من وجود الخير. فلو لم يكن للشر مكان في الكون فما الذي يلفت الناس إلى الخير؟ ولذلك تجد أن هبات الإيمان عند المؤمنين لا تأخذ فتوتها إلا حين تجد قومًا من خصوم الإيمان يهيجون المؤمنين ويؤذونهم ويستفزونهم. أما إذا صارت الدنيا إلى رتابة فربما فتر أمر الإسلام في نفوس المسلمين؛ ولذلك نجد المؤمنين بالله في غيرة دائمة؛ لأن هناك من يكفر بالله. فيقول لرسوله: (قَدۡ نَعۡلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحۡزُنُكَ ٱلَّذِي يَقُولُونَۖ) وكأنه سبحانه يبلغنا أنه أراد كونه ليكون فيه المؤمن والكافر.
لذلك إن تساءلت- أيها المسلم- كيف يكون في الأرض كافرون؟ فلك أن تعلم أنهم من خلق الله أرادهم الحق أن يختاروا الكفر، فلم يختاروا الكفر قهرًا عنه سبحانه. وكان سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يحزن لأن هناك أناسًا لم يؤمنوا، فيسليه الحق سبحانه وتعالى، بأنه يعلم أنه يحزنه الذي يقولون من الكفر ومن اتهامات لرسول الله. ألم يقولوا إنه ساحر؟ ألم يقولوا إنه مجنون؟ ألم يقولوا إنه كاذب؟ ألم يقولوا إنه كاهن؟ ألم يقولوا إنه شاعر؟ وسبحانه وتعالى يعلم ما قالوا ويعلم أن هذه الأقوال تحزن رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويريد الحق سبحانه أن يرفع ويدفع هذا الحزن عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيبلغه أنهم لا يكذبونك يا رسول الله؛ فأنت تعرف منزلتك عندهم وهي منزلة الصادق الأمين، ولا يجرؤ أحد على تكذيبك؛ ولكنهم يجحدون بآيات الله. وهل هناك تسلية أكثر من ذلك. لا يمكن أن توجد تسلية أكثر من ذلك.
ونعلم أن ما قاله أهل الشرك عن رسول الله هو قول مردود، فهم أمة البلاغة والفصاحة والبيان، فكيف يقولون إن القرآن شعر وهم أصحاب الدراية بالأساليب مرسلها، ومسجوعها، ونظمها، ونثرها؟. أمن المعقول أن يلتبس عليهم أسلوب القرآن بالشعر؟ ومن المؤكد أن هذا غير ممكن. ولقد قالوا عن النبي صلى الله عليه وسلم: إنه ساحر، فكيف سحر الذين آمنوا به ولم يسحر الباقين؟ ولو كان ساحرًا لسحرهم أيضًا، وبقاؤهم على الكفر ينقض هذا. وقالوا كاذب، فهم بقولهم هذا يكذِّبُون أنفسهم لأنهم يعرفون عنه أنه الصادق الأمين، وها هو ذا الحوار بين الأخنس بن شريق وأبي جهل. قال الأخنس: يا أبا الحكم، ما رأيك فيما سمعت من محمد؟ فقال أبو جهل: ماذا سمعت! وهنا نسمع قول الغيرة والحسد والبغض، نسمع عن تلك الأمور البعيدة عن موضوع الرسالة النورانية المحمدية فيقول أبو جهل: تنازعنا نحن وبنو عبد مناف الشرف، أطعموا فأطعمنا، وحملوا فحملنا، وأعطوْا فأعطينا حتى إذا تحاذينا على الركب وكنا كفرسي رهان قالوا منا نبيّ يأتيه الوحي من السماء فمتى ندرك مثل هذا؟! والله لا نؤمن به أبدًا ولا نصدقه. فقام الأخنس وتركه. إذًا، هي مسألة غيرة غاضبة على مناصب وسلطة زمنية، ولذلك يرد الله عليهم قائلًا:
(أَهُمۡ يَقۡسِمُونَ رَحۡمَتَ رَبِّكَۚ نَحۡنُ قَسَمۡنَا بَيۡنَهُم مَّعِيشَتَهُمۡ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۚ وَرَفَعۡنَا بَعۡضَهُمۡ فَوۡقَ بَعۡضٖ دَرَجَٰتٖ لِّيَتَّخِذَ بَعۡضُهُم بَعۡضٗا سُخۡرِيّٗاۗ وَرَحۡمَتُ رَبِّكَ خَيۡرٞ مِّمَّا يَجۡمَعُونَ ٣٢) [الزخرف: 32].
وها هو ذا الحق يسلِّي رسوله صلى الله عليه وسلم ويقول له: (قَدۡ نَعۡلَمُ إِنَّهُۥ لَيَحۡزُنُكَ ٱلَّذِي يَقُولُونَۖ فَإِنَّهُمۡ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِ‍َٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجۡحَدُونَ) [الأنعام: 33]. إنهم ظالمون؛ لأن الظلم نقل حق إلى غير مستحقه. وأبشع أنواع الظلم هو الشرك؛ لأن الحق سبحانه وتعالى هو المستحق وحده للعبادة، والظلم الأخف وطأة هو أن ينقل الإنسان حقًا مكتسبًا أو موهوبًا إلى غير صاحبه، وهذا ظلم موجود بين الناس. وقد نقل المشركون حق الذات الإلهية إلى غير مستحقها من أوثان وأصنام، أما المؤمنون فهم الذين اعترفوا بحق الذات الإلهية في العبادة. وهناك نوع آخر من الظلم أريد أن أتحدث عنه، وهو أن يظلم الإنسان اسمه، كأن يكون والده قد سماه (مهديًّا) ولكنه يملأ الدنيا فسادًا بإيذاء نفسه وبإيذاء الآخرين. نقول لمثل هذا الإنسان: إن الواجب يقتضي منك أن تحترم أمل والدك فيك، فلا تظلم اسمك (مهديًّا) ولتكن هناك عدالة بين الاسم والمسمى؛ وذلك بأن يكون سلوكك متوافقًا مع الاسم الذي سمَّاك به أبوك. أما إن كان أبوه قد سماه (مهديًّا) ولم يلقنه أي شيء من تعاليم الهدى والدين، ثم خرج الشاب إلى الدنيا ليملأها بالشقاء لنفسه ولغيره ثم اهتدى من بعد ذلك فهذا شاب استطاع أن يتعلم الهداية فصار اسمه على مسمَّاه. وقد كنا في الثلاثينات من هذا القرن نسمع التحذيرات ونحن نزور القاهرة: (إياكم أن تطأوا بأقدامكم شارع عماد الدين لأن كل الموبقات في هذا الشارع). وتعجبت أن يكون اسم الشارع (عماد الدين) ويكون مكانًا للموبقات فقلت في ذلك:
          وأقبح الظلم بعد الشرك منزلة        أن يَظْلم اسمًا مُسمّىً ضده جُبِلا
          فشارع كعماد الدين تسميةً                  لكنه لعناد الدين قد جُعلا
وفي الحياة كثير من حالات الأسماء يظلمها أصحابها. ولكن أكبر وأقبح درجات الظلم هو الشرك بالله (وَلَٰكِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ بِ‍َٔايَٰتِ ٱللَّهِ يَجۡحَدُونَ) والجحد هو إباء اللسان وترفعه وعدم رضاه بأن ينطق بكلمة الحق، فلو أن المشركين خلَوْا إلى أنفسهم واستعرضوا مسائل محمد صلى الله عليه وسلم ومسائل الرسالة لوجدوا أن قلوبهم مقتنعة بأنه صادق وأنه رسول وأن المنهج إنما جاء للهداية؛ لكن ألسنتهم غير قادرة على الاعتراف بذلك؛ ولذلك يأمر المنهج الإيماني أن على الواحد منا إن أراد أن يناقش قضية، أهي حق أم باطل، فلا يصح أن نناقشها في حشد من الناس، ولكن فلنناقشها أولًا في نفوسنا لنتبين الحق فيها من الضلال؛ ولذلك يقول الحق سبحانه: (قُلۡ إِنَّمَآ أَعِظُكُم بِوَٰحِدَةٍۖ أَن تَقُومُواْ لِلَّهِ مَثۡنَىٰ وَفُرَٰدَىٰ ثُمَّ تَتَفَكَّرُواْۚ مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍۚ إِنۡ هُوَ إِلَّا نَذِيرٞ لَّكُم بَيۡنَ يَدَيۡ عَذَابٖ شَدِيدٖ٤٦) [سبأ: 46]. كأن الحق يهدينا إلى كيفية التمييز، فإما أن نناقش أنفسنا، وإما أن يتناقش اثنان حتى يمكن أن يقتنع أحدهما برأي الآخر دون أن يشهد ثالث هزيمته فيكابر ويجادل. وقد نصح الحق بذلك هؤلاء الذين اتهموا رسول الله أن به – والعياذ بالله – مسًّا من الجنون؛ فالجنون هو أن تحدث الأفعال بلا مقدمات وبدون تدبر أو نظر في آثارها وتكون خالية من حكمة فاعلها. أما العاقل فهو الذي يرتب الأفعال بحكمة ويوازن ويدرس وينتهي به عقله وحكمته إلى حسن ما يفعل، ويعامل الناس بانسجام وسوية خلقية عالية، فهل أحد من المشركين أخذ على رسول الله صلى الله عليه وسلم أي سلوك يمكن أن يشير إلى عدم ترتيب الأفعال؟ لا؛ ولذلك يقول الحق: (نٓۚ وَٱلۡقَلَمِ وَمَا يَسۡطُرُونَ ١ مَآ أَنتَ بِنِعۡمَةِ رَبِّكَ بِمَجۡنُونٖ٢ وَإِنَّ لَكَ لَأَجۡرًا غَيۡرَ مَمۡنُونٖ٣ وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٖ٤) [القلم: 1-4]. إن الخُلُق العظيم يتنافى مع الجنون، وكذلك فعل كل قوم مع رسولهم، إنَّهم رمَوْه بالسفه والجنون. فكلما جاء رسول لقومه بمنهج حق ليطمس معالم الباطل قابله قومه بمثل تلك المقابلة. ونعرف أن السماء لا تتدخل بالنبوات والمعجزات إلا حين يطم الفساد وتنطمس النفس المؤمنة. فالمؤمن فيه خميرة الخير فيندفع إلى فعل الخير. وإن حدثته نفسه بفعل معصية وفَعَلَها، فإن نفسه اللوَّامة تؤنبه على ذلك؛ لكن إن انطمست نفسه ولم تعد تلوم، صارت نفسه الأمارة بالسوء هي المسيطرة وإن لم يجد من يقول له في المجتمع: لا تفعل ذلك.. فالمجتمع كله يكون قد فسد. (كَانُواْ لَا يَتَنَاهَوۡنَ عَن مُّنكَرٖ فَعَلُوهُ). إذًا، السماء لا تتدخل برسالة أو معجزة أو منهج إلا حين يطم الفساد. وما دام قد طم الفساد فهناك من يستفيد من هذا الفساد. وحين يأتي الرسول من أجل أن يمنع الفساد فهذا الرسول يمنع عن المفسدين استغلال الناس ويحول بينهم وبين الاستفادة من الفساد؛ ولذلك كان لكل رسول مقاومة من المفسدين وكانوا يقولون: (وَمَا نَرَىٰكَ ٱتَّبَعَكَ إِلَّا ٱلَّذِينَ هُمۡ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ ٱلرَّأۡيِ) [هود: 27]. وأتباع كل رسول هم المظلومون الذين يحتاجون إلى منقذ. أما الجبابرة فهم يخاصمون الرسول ويقاومونه، ويستقبله هؤلاء الجبابرة بإيذاء يتناسب مع مهمته. فإن كانت مهمته لقبيلة فالإيذاء يأتيه من هذه القبيلة. وإن كانت مهمته أوسع من ذلك فإنه يلقى من صنوف العذاب ألوانًا. وما دام محمد صلى الله عليه وسلم رسولًا إلى الناس كافة فعليه أن يجد المتاعب الكثيرة ويتحملها. وقد أعده الله وهيأه لذلك، وقد أخذ الرسل السابقون من الإيذاء على قدر دعوتهم. أما رسول الله صلى الله عليه وسلم فهو للناس كافة، ولا رسالة من بعده؛ لذلك يتجمع ضد هذا الرسول وهذه الرسالة أقوام كثيرون.
ولذلك يقول له الحق سبحانه: (وَلَقَدۡ كُذِّبَتۡرُسُلٞ مِّن قَبۡلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَىٰ مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّىٰٓ أَتَىٰهُمۡ نَصۡرُنَاۚ وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِ ٱللَّهِۚ وَلَقَدۡ جَآءَكَ مِن نَّبَإِيْ ٱلۡمُرۡسَلِينَ)فإذا كان الرسل الذين سبقوك قد كُذِّبوا وصبروا على ذلك، وهم رسل لقومهم أو لأمة خاصة، ولزمان خاص، فماذا عنك يا خاتم الرسل وأنت للناس كافة وللأزمان عامة؟ إن عليك أن تتحمل هذا؛ لأن الحق سبحانه وتعالى قد اختارك لهذه المهمة وهو العليم أنك أهل لها. والحق كفيل بنصر رسله فلا يتأتى أن يترك الشر أو الباطل ليغلب الرسل، وما دام سبحانه وتعالى قد بعث الرسول فلا بد أن ينصره. فهو القائل: (وَلَقَدۡ سَبَقَتۡ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا ٱلۡمُرۡسَلِينَ ١٧١ إِنَّهُمۡ لَهُمُ ٱلۡمَنصُورُونَ ١٧٢ وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ ٱلۡغَٰلِبُونَ ١٧٣)[الصافات: 171-173]. وما دامت قد سبقت كلمة الله للرسل فلا مبدل لكلمات الله، ولا أحد بقادر على أن يعدِّل في المبادئ التي وضعها الله بقوله سبحانه وتعالى: (وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِ ٱللَّهِۚ وَلَقَدۡ جَآءَكَ مِن نَّبَإِيْ ٱلۡمُرۡسَلِينَ) [الأنعام: 34]. وقد قصَّ الحق سبحانه على رسوله قصص المرسلين، ولم يكتفِ بالقول لرسوله إن الرسل السابقين عليه قد كذبتهم أقوامهم؛ ولكن أورد الحق لرسوله ما حدث لكل رسول ممن جاء ذكرهم بالقرآن الكريم، وماذا حدث للرسول- أي رسول- من ثبات أمام الأعداء، ثم بيّن أن كلمة الحق قد انتصرت دائمًا. وقد روى الحق بعضًا من قصص الرسل فقال: (مِنۡهُم مَّن قَصَصۡنَا عَلَيۡكَ وَمِنۡهُم مَّن لَّمۡ نَقۡصُصۡ عَلَيۡكَۗ) [غافر: 78]. ومن بعد ذلك يقول الحق سبحانه وتعالى:(وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيۡكَ إِعۡرَاضُهُمۡ فَإِنِ ٱسۡتَطَعۡتَ أَن تَبۡتَغِيَ نَفَقٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ أَوۡ سُلَّمٗا فِي ٱلسَّمَآءِ فَتَأۡتِيَهُم بِ‍َٔايَةٖۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَمَعَهُمۡ عَلَى ٱلۡهُدَىٰۚ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡجَٰهِلِينَ) إنك يا محمد رسول من عند الله، ومعك منهج هو معجزتك الدالة على صدق ما جئت به، فإن كبر عليك إعراضهم وعظم عليك أن يتولَّوا ويعرضوا عنك فإن استطعت أن تصنع لنفسك نفقًا في الأرض لتأتيهم بآية أو أن تبني سلمًا لتصعد به إلى السماء طلبًا لهذه الآية فافعل؛ ولكنك لن تستطيع ذلك لأن ذلك فوق حدود قدرتك وسيلقى المشركون والمنافقون العذاب لأنك جئت يا رسول الله تبدد من صولجان سلطتهم الزمنية وتقيم العدل الإيماني؛ ولذلك حاولوا السخرية منك وإيذاءك. وقد طلب الكافرون من رسول الله صلى الله عليه وسلم أن ينزل إلى الأرض ليفجر لهم منها ينبوعًا، وطلبوا إليه أن يصعد إلى السماء وأن يجعلها تسقط عليهم كسفًا وقطعًا لتهلكهم. وهذه أشياء لم تكن في مكنة واستطاعة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ ولذلك يقول له الحق سبحانه وتعالى ما يقفل عليه أبواب الحزن ويقضي على أسباب الأسى والأسف عنده بسبب إعراضهم، وأن يعرف أن السخرية والمقاومة هي مسألة طبيعية بالنسبة لكل رسول من الرسل، وأنت يا رسول الله أولى بهذا لأن مهمتك أضخم من كل الرسل. ونلحظ أن الحق سبحانه يحذف هنا جواب (إن) فهو يقول: (فَإِنِ ٱسۡتَطَعۡتَ أَن تَبۡتَغِيَ نَفَقٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ أَوۡ سُلَّمٗا فِي ٱلسَّمَآءِ فَتَأۡتِيَهُم بِ‍َٔايَةٖۚ) [الأنعام: 35]، ولم يقل الحق: فافعل ذلك، كأن المسألة هي تهدئة للرسول؛ لأن الجواب في مثل هذه الحالة معلوم؛ فالرسول لا يجبر أحدًا على الإيمان. وإعراض هؤلاء القوم أمر مقصود لواجب الوجود حتى يختبرهم ولو أراد قهرهم لفعل، فلا أحد يتأبَّى على الله، فالكون كله مطيع لله، الشمس، والقمر، والنجوم، والهواء، والماء، والجبال، والأرض، وكل ما في الكون مطيع لله بما في ذلك الحيوان المسخر لخدمة الإنسان؛ ولكنه سبحانه أعطى الاختيار للإنسان ليأتي إلى الله محبًا. ونعلم أن الحق قد ترك بعضًا من المسخَّرات غير مذلَّلة ليثبت للإنسان إنه لم يذلِّل الأشياء بحيلته؛ ولكنه – جل شأنه – هو الذي خلقها وذلَّلها له؛ لذلك نرى الجمل الضخم يجره طفل صغير، ونرى أي رجل مهما تكن قوته يأخذ الحذر والاحتياط من ثعبان صغير. (أَوَ لَمۡ يَرَوۡاْ أَنَّا خَلَقۡنَا لَهُم مِّمَّا عَمِلَتۡ أَيۡدِينَآ أَنۡعَٰمٗا فَهُمۡ لَهَا مَٰلِكُونَ ٧١ وَذَلَّلۡنَٰهَا لَهُمۡ فَمِنۡهَا رَكُوبُهُمۡ وَمِنۡهَا يَأۡكُلُونَ ٧٢) [يس: 71-72]. لو لم يذلِّلها الله فلن يستطيع أحد أن يقترب منها. وأضرب هذا المثل دائمًا، عندما قال قائل: لماذا خلق الله الذباب، فقال رجل من أهل الإشراق: ليذل به الجبابرة؛ فسلطانهم لا يمتد إلى هذه الحشرات.
لقد أعطى الحق الإنسان عزَّة السيادة، وعلَّمه أيضًا أن يتواضع للخالق.ويبلغ الحق سبحانه وتعالى رسوله: (وَلَوۡ شَآءٱللَّهُ لَجَمَعَهُمۡ عَلَى ٱلۡهُدَىٰۚ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡجَٰهِلِينَ) [الأنعام: 35].
أي أنه سبحانه لو شاء لجعل الناس كلهم مؤمنين. وقد يقول قائل: كيف يخاطب الله رسوله فيقول له: (فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡجَٰهِلِينَ)؟ ونقول: إن الحق حين يقول لرسوله ذلك فهو يقولها لا من مظنة أن يفعلها الرسول؛ فالرسول معصوم من الجهل؛ ولكن هو قول فيه تنزيه للرسول عن أن يكون في مثل هذا الصنف من الجاهلين. ويقول الحق بعد ذلك: (إِنَّمَا يَسۡتَجِيبُ ٱلَّذِينَ يَسۡمَعُونَۘ وَٱلۡمَوۡتَىٰ يَبۡعَثُهُمُ ٱللَّهُ ثُمَّ إِلَيۡهِ يُرۡجَعُونَ٣٦).
و(يستجيب) معناها أنهم يطيعون أمر الآمر ونهي الناهي. وهناك فارق بين (الاستجابة) و(الإجابة)؛ فـ(الاستجابة) هي: أن يجيبك من طلبت منه إلى ما طلبت ويحققه لك، و(الإجابة) هي: أن يجيبك من سألت ولو بالرفض لما تقول، وقد يكون الجواب ضد مطلوب ما سألت. ويقول الحق: (إِنَّمَا يَسۡتَجِيبُ ٱلَّذِينَ يَسۡمَعُونَۘ) أي إن الذين يستجيبون لنداء الحق هم الذين يسمعون بآذانهم وقلوبُهم مصدقة؛ لأن هناك فارقًا بين سماعٍ ظاهرُه سماعٌ وباطنُه انصرافٌ، وبين سماع ظاهره طاعة وباطنه محبة لهذه الطاعة. ونعلم أن استقبال المسموع شيء، وانفعال الإنسان بالمسموع شيء آخر. وعندما يتَّحد حسن الاستماع مع انفعال الحب لتنفيذ ما سمعه الإنسان فهذا ما يطلبه الإيمان. والمؤمنون هم الذين يستمعون لكلمات الله بانفعال الحب، وهم يختلفون عن هؤلاء الذين يسمعون الكلام من أذن ويخرجونه من الأذن الأخرى، ويتركون الكلمات بلا تطبيق، ولا يبقى في النفس الواعية من آثار الكلام شيء. وهكذا نرى أن الله قد صنع وخلق في الإنسان من الحواس ما تهديه وترشده إلى الإيمان أو إلى الكفر؛ فالأذن عند المؤمن تسمع، والقلب يصدق، والعقل يمحِّص ويؤمن. أما الكافر فأذنه تسمع وقلبه يعارض، وعقله يبحث في أسباب الكفر رغبة فيه وسعيًا إليه؛ ولذلك لا تؤدي حواسه مهامها بانسجام، وكأن الذين يسمعون ولا يستجيبون هم من الموتى. فالأمر إذًا ليس مقصورًا على السمع بل المطلوب أن يكون هناك سماع انفعال بالمسموع وانصياع له، ولا تظنَّ أن الله يعجز عن أن يجعل الذي لا يسمع سماع طاعة يهتدي ويستقيم، فلا شيء ولا كائن يتأبَّى على الله؛ لأنه سبحانه يحيي الموتى. وما دام هو سبحانه يحيي الموتى فهو لا يتطلب إيمانًا جبريًّا. إنما يطلب إيمان الاختيار والاقتناع، وهو سبحانه لو شاء لأنزل عليهم من السماء آية فظلَّت أعناقهم لها خاضعين، وسبحانه يطلب قلوبًا لا قوالب. إذن فالذين يستجيبون لداعي الإيمان هم الأحياء حقًّا، أما الذين لا يستجيبون فهم في حكم الأموات، وهم من بعد موتهم وانتهاء حياتهم سيبعثهم الله ليسألهم عن أفعالهم في الحياة الدنيا. وعندما يرجعون إلى الله سوف يجدون الحساب. ونعلم أن المرجع أخيرًا ودائمًا إلى الله. ومن يرجع إلى الله وعمله طيب يتعجَّل الجزاء الطيب ويتشوَّق ويتشوَّف إليه، أما من يرجعه الله قَهْرًا فهو يخشى الجزاء الأليم.