http://hunafa.com/?p=2592
Распространенное ошибочное мнение, об Аяте: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника», необходимое в исправлении
После выхода первой работы, в которой в краткой форме было дан ответ на несколько вопросов, я прочитал некоторые комментарии к ней – и пришел к выводу, что некоторые братья очень сильно недопонимают суть вопроса оправдания за невежество в вопросах религии, в общем, и в вопросах убеждений в частности. Более того, некоторые из них (наверняка по незнанию) имеют в этом вопросе идеи некоторых заблудших течений, в нашем случае это идеи му’тазилитов, в то время как они думают, что это убеждения ахлю-Сунна уаль-Джама’а. Поэтому в виду этого считаю необходимым разъяснить некоторые положения и основы этих вопросов.
Следует заметить, что последующее объяснение будет нести чисто теоретический характер — это для того, чтобы понять, если этого захочет Аллах, суть вопроса, и причину ошибки некоторых братьев. И для того, чтобы наш разговор был более реальный, я отвечу с позволения Аллаха, на несколько комментариев некоторых братьев на первую работу, не называя имена.
Один из братьев говорит: Автор статьи совсем все спутал, перемешал все в одну непонятную кучу, исказил вопросы так, как ему это захотелось понять. Как мне видится вся статья лищь для того, чтобы оправдать свои убеждения. Субхана-ЛЛАХ! Какое тяжелое бремя вы на себя берете! В Судный День ведь за все будет человек отвечать! Автор, ты сам чуть ли не обвинил в неверии, человека, задавшего вопросы. Сразу заметна стратегия мурджиитов в этих вопросах. “Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника” — этот аят, конечно, вы всегда приводите. Вы его тафсир хотя бы читали?
Короткий комментарий: Конечно, причина того, что этот брат все понял в смешанном виде – это то, что у него очень смешанные представления и убеждения относительно вопросов, о которых шла речь. На это указывает то, что аргументацию вышеупомянутым аятом он назвал мурджиитской стратегией, хотя дело обстоит далеко не так, как ему кажется, и это скоро станет ясно инша-Аллах. Поэтому ему и показалось, что автор все смешал и запутал. Что же касается чтения тафсира, то очевидно, что сам брат ограничился в этом чтением некоторой переведенной литературы, и конечно, человек враг того, чего не знает. И прежде чем поговорить о тафсире этого аята, приведем еще одну цитату.
Другой брат говорит: Исходя из вышесказанного, моя единственная цель – это прояснить ситуацию по поводу оправдания невежества в вопросах Таухида.
И затем приводит слова Абу Исмаиля: “Так, например, вопрос оправдания по причине невежества в вопросах Таухида. Если кто-то не считает это основой, с которой можно считаться, то это его право. Однако своё непризнание он не может навязать тому, кто считает наоборот, опираясь при этом на доказательства”.
Устанавливая основу в этом вопросе, автор опирался в частности на следующий аят: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).
Имам ас-Саади в тафсире этого аята пишет: «…АЛЛАХ подвергает наказанию грешников только в том случае, если они знают о сути пророчества и упрямо отказываются признать его ясные доводы. Но если грешник стал выполнять пророческие предписания после того, как ему стало известно о них, или никогда так и не узнал о существовании учений пророков, то Всевышний Аллах не подвергает его наказанию. Этот аят свидетельствует о том, что люди, которые жили во времена, когда учения пророков были преданы забвению, а также дети многобожников, которые скончались до достижения совершеннолетия, не будут подвергнуты наказанию до тех пор, пока Аллах не отправит к ним посланника. Воистину, Аллах бесконечно далек от любой несправедливости».
Как видно, ас-Саади называет грешниками тех людей, которые делают грехи ПО НЕЗНАНИЮ, то есть он не оправдывает совершаемые грехи незнанием, и именует этих людей грешниками. Ширк и куфр также являются грехами, поэтому в общий смысл этих слов также входят мушрики и кафиры. Всевышний Аллах повелевает: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (аль-Исра, 15).
В аяте говорится: «Мы не подвергаем мучению», но там не говорится «Мы не считаем за мушриков, пока не пошлем посланника». Салафы проявили единогласие – иджма’ в том, что тот, кто совершает большой ширк, является мушриком, независимо от того дошел до него Исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будет ли мушрик, подвергнут наказанию и мучению, если до него не дошел призыв; является ли донесение призыва условием наказания. Иными словами, ученые единогласны в том, что люди, совершающие ширк и живущие в период фатрах (период, когда на земле забыто учение предыдущих посланников, а новые посланники еще не посланы) являются многобожниками, но разногласят в том, будут ли такие люди подвергнуты наказанию в этом и в том мире.
Также ученые единогласны в том, что такие люди войти в Рай не смогут, ибо в Рай кроме мусульман никто войти не сможет. Доказательством этому являются следующие аяты:
«Воистину, религией у Аллаха является Ислам» (аль-Имран, 19); «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (аль-Имран, 85).
Тот, кто совершает ширк, не может быть муслимом, даже если находится в период, когда учения посланников забыты. Всевышний повелевает: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (аль-Маида, 72).
Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например, фараон) на самом деле еще хуже, чем многобожники. Нужно совершать две вещи:
1- поклоняться Аллаху;
2- не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).
Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет послабления, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах”. (Маджму’уль-фатауа, том 7, стр. 477).
Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно. Это противоположно мнению двух групп людей:
Первая группа говорит: «Деяния изначально не бывают скверными или хорошими, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат».
Вторая группа говорит: «Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв».
Опровержением первой группы служат следующие доказательства: «Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного» (Та Ха, 24); «Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу»»«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов» (аль-Касас, 4). Аллах именует фараона и его народ как преступник, несправедливый и смутьян. Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (аль-Исра, 15). (аш-Шу’ара, 10);
Далее, Аллах сообщает, что Худ, сказал своему народу следующее: «И к адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь» (Худ, 50). Как видно из аята Худ, назвал их «измышляющие ложь» еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк. Доказано Кораном и Сунной то, что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника. Название «джахилия – невежество» аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника”. (Маджму’уль-фатауа, том 20, стр. 37-38).
Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто не последовал за Посланником, не применил к своей жизни учение Посланника, может находиться только в одном из двух положений: Либо он вообще не применит учение Посланника, либо он применит систему, противоположную учению Посланника. Если он применит противоположно учению Посланника, то он опровергнет Посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего, то будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придать внимание) и куфр неведения. Иными словами, кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение Посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте: «И не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности» (аль-Кахф, 28). А вот аят об опровержении: «И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!» (аль-Ан’ам, 136). Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв Посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, до которых дошел призыв Посланника. Поэтому в аяте и упомянулось опровержение…
Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение Посланника, есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший Посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но не ведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв”. (Маджму’уль-фатауа, том 2, «Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании»).
Как стало ясно из слов Ибн Таймии, он называет кафирами людей из числа ахлюль-фатра — те, до которых не дошел призыв Посланника и которые делали большой куфр по незнанию. Также Ибн Таймия сделал такфир тем людям, до которых дошел призыв Посланника, но они отвергли его. Исходя из выше сказанного, я пока что не вижу доказательств, с помощью которых автор установил основу – оправдание за невежество.
Поэтому, следующие слова автора: «И если одна из сторон, пытается навязать другой стороне какой-то аргумент или основу, в то время как для другой стороны они не являются таковыми в силу других доказательств, которые имеют силу и значение, то в этом случае навязывающая сторона считается проигравшей из-за отсутствия доказательств, которые являлись бы аргументом для обеих сторон». — Возвращаются к нему самому.
Комментарий к выше сказанному: Проблема этого брата, как и некоторых других, к большому сожалению, заключается в том, что он спешит плохо подумать о другом, в то время как спешит хорошо подумать о себе. И это при том, что очевидно, брат не владеет даже знанием арабского языка, так как он приводит цитаты, и слова из переведенного материала, и просто повторяет то, что ему дали почитать. И поэтому я не обвиняю его в подлоге или тадлисе, так как он просто жертва самоуверенности и незнания. И так как брат затронул несколько тем, то начнем, с аята.
Брат, привел слова имама ас-Са’ади в тафсире: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).
Подобно как: “…АЛЛАХ подвергает наказанию грешников”. Также: “Но если грешник стал выполнять пророческие предписания”.
Затем брат сделал вывод: “Как видно, имам ас-Саади называет грешниками тех людей, которые делают грехи ПО НЕЗНАНИЮ, то есть он не оправдывает совершаемые грехи незнанием, и именует этих людей грешниками”.
Конечно, ничего подобного у имама ас-Са’ади нет, так как он говорит в оригинале:
والله تعالى أعدل العادلين لا يعذب أحدا حتى تقوم عليه الحجة بالرسالة ثم يعاند الحجة.
وأما من انقاد للحجة أو لم تبلغه حجة الله تعالى فإن الله تعالى لا يعذبه.
واستدل بهذه الآية على أن أهل الفترات وأطفال المشركين، لا يعذبهم الله حتى يبعث إليهم رسولا لأنه منزه عن الظلم.
Что в переводе звучит так: “Аллах самый справедливый из справедливых, и Он не наказывает ни одного, до тех пор, пока над ним не будет установлен аргумент, и затем он будет упрямо отказываться. Тот же, кто подчинился аргументу, или же его не достиг аргумент Аллаха, то Аллах не накажет его. Этим аятом аргументируется на то, что люди фатры, дети мушриков, их не будет Аллах наказывать до тех пор, пока не пошлет к ним Посланника, так Он бесконечно далек от любой несправедливости”. См. «Тафсир ас-Са’ади».
То есть: нет упоминания слова “грешников”. И нет проблем, что брат доверился кому-то в переводе, однако проблема в том, что если бы он правильно понимал вопрос оправдания по невежеству, то он не понял бы эти слова таким образом. И инша-Аллах, скоро перейдем к разъяснению этого, однако предварительно хотелось бы в общей форме поговорить об аяте суры «аль-Исра», который некоторые братья – конечно, по незнанию, не считают достаточным аргументом для утверждения основы оправдания по невежеству.
И здесь он будет разобран, и впоследствии придут слова ученых, подтверждающие сказанное. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).
В оригинале это выглядит так: ﴾رَسُولاً نَبْعَثَ حَتَّى مُعَذِّبِينَ كُنَّا وَمَا﴿
Если мы попытаемся разобрать этот аят в соответствие с правилами арабского языка, основы фикъха, и других шариатских текстов, то увидим, что у нас в этом аяте есть три обобщенности.
1- Относительно рода наказания.
А это выражается в том, что слово: — (مُعَذِّبِينَ), является производным от корня: — (عذاب)
То есть кореньевое слово — «наказание». В нашем случае это слово пришло в отрицательном контексте, что указывает на обобщенность видов наказания. И, как известно, наказание в Коранических текстах приходит в разных значениях. Одно из них – это наказание полным уничтожением, либо вечным огнем, либо наказание совершивших грех и т.д. посредством наказания грешника мусульманами в соответствии с шариатом Аллаха.
Из второго вида, например, в отношении наказания прелюбодеев Всевышний сказал: «А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (ан-Нур, 2). В этом аяте также использовано слово: — (العذاب)
Также Всевышний Аллах сказал: «Пусть же остерегаются те, которые противятся Его воле, как бы их не постигло искушение, или не постигло мучительное наказание» (ан-Нур, 63). Также в этом аяте использовано это же слово.
Хафиз Ибн Касир в тафсире этого аята сказал: “То есть в этом мире, посредством убийства или хадда (шариатского наказания), или заключения под стражу”. См. «Тафсир Ибн Касир».
И если это стало ясно, то перейдём к другой обобщенности — а это тот, кто будет наказан, так как слово: — (معذبين), имеет смысл переходного глагола: — (عذب يعذب)
А этот глагол нуждается в своей основе в том, на кого будет переходить его действие (наказание), в том, кто будет наказан. И это называется в арабской грамматике, как аль — маф'уль бихи, тот на кого падает действие глагола — به المفعول.
В аяте не упомянут конкретный аль-маф’уль бихи – тот на кого падает наказание. И это указывает на обобщенность видов наказываемых. И это мнение большинства ученых по основе фикъха в таких вопросах. См. «Ихкам-уль Ахкам»,1/365.
Поэтому аят в этом случае понимается как то, что Аллах не накажет никого, ни одного, до прихода Посланника.
Затем у нас есть третья обобщенность, а это та вещь или дело, по причине которого может быть наказан человек. И это в нашем случае называется аль-Мута’аликъ, — المتعلق, то, что цепляется за глагол, разъясняет его действие и направление.
В этом аяте он также не упомянут. И упомянул имам ас-Са’ади в своей книге по правилам тафсира о том, что такой оборот речи также будет указывать на обобщенность упущенной частицы. Также имам аш-Шаукани несколько раз в своем тафсире сказал об этом, а также в своей книге по основам фикъха. Затем он привел слова имама аз-Заркаши о том, что само по себе это не будет указывать на обобщенность, однако нужно смотреть на контекст. И нет сомнения в том, что в нашем случае контекст указывает на то, что имеется в виду обобщенность, так как Всевышний Аллах этим аятом указывает на полноту Его милости к созданиям, и это требует всеохватывания и обобщенности. См. «Тафсир ас-Са’ади» (сура: 2/239). Также его книгу по правилам тафсира «аль-Къау’идуль хисан», правило — 14. Также «Фатхуль-Къадир» аш-Шаукани, (сура: «‘Али ‘Имран», аят/32-77); (сура: «ат-Такасур», аят/1).
Также «Иршадуль-Фухуль аш-Шаукани» 1/282.
Раздел обобщенности (аль-Умум).
Значит то, к чему мы здесь пришли – это то, что Всевышний Аллах отрицает наказание в общей форме, все равно это будет наказание полным уничтожением, либо вечным огнем, либо наказанием шариатским, куда входит наказание человека убийством как муртадда.
Также не наказывается ни один до призыва, даже равно человек будет в основе неверным, то тогда его нельзя убивать мусульманам, до призыва. Также если он проживет в неверии и не войдет в Ислам, так как ничего о нем не знает. Также тот, кто причисляет себя в основе к Исламу и делает что-то запретное, или оставляет обязательное, так как не знает об этом, и не может узнать. Также аят общий в отношении действий, за которые человек может быть наказан, все равно, будь это связано с основами религии или ее подробностями.
И если это так, то, что же конкретизирует этот аят?! Конечно, здесь некоторые начинают приводить аят договора, и говорят, что этого договора достаточно для человека как аргумента. Также приводят слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии, подобно тем, которые привел брат, чьи слова мы комментируем, и говорят, что эти люди были неверными до прихода Шариата, и то что Ибн Таймия делает им такфир, и подобные этому вещи, которые всем известны. Что же касается тех, кто жил в период фатры, и их неверия, то конечно — как они будут мусульманами? Ведь для этого надо произнести свидетельство, знать о Пророке, Коране и т.д.
Поэтому нет сомнения, что такие люди не мусульмане, однако мы говорим о тех, кто признал Ислам в основе, и совершают из него то, что знают, однако попадают в большой ширк по невежеству. Будет ли для такого типа людей установлен тот аргумент, который с него был взят, когда он был в спине Адама, будет ли этот аргумент для него достаточным чтобы он стал неверным, после того как он поверил в Ислам, или в то время как он верит в Ислам?
Брат, чьи слова мы комментируем, если бы немного внимательно подумал бы над тем, что он говорит, прежде чем спешить с выводами, понял бы с позволения Аллаха, что он все перепутал, так как он говорит: Салафы проявили единогласие – иджма’ в том, что тот, кто совершает большой ширк, является мушриком, независимо от того дошел до него Исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будет ли мушрик подвергнут наказанию и мучению, если до него не дошел призыв; является ли донесение призыва условием наказания.
Комментарий: Что касается мнений саляф в этих вопросах, то брат скоро узнает, что он сильно ошибается, приписывая им одно из мнений. Что же в отношении того, что он говорит, то это предел удивительности. Если есть человек, до которого дошел Исламский призыв, то у него может быть два состояния:
— Первое это то, что он его отвергнет.
Такой человек не может быть испытан в Судный День, и в этом нет никакого разногласия среди саляф.
— Второй вид это тот, кто принял Ислам, признал его, то есть он произнес свидетельство, зная, на что оно указывает в общей форме, то что Аллах — его Господин, он Ему должен поклоняться, и Мухаммад – Его Посланник, и он его должен слушать, и больше ничего до него не дошло.
В этом случае этот человек либо станет мусульманином после произнесения им шахады, либо нет. Если брат считает, что такой не станет называться мусульманином, то это большая проблема с этим братом, и здесь нет нужды приводить доказательства на эту тему ввиду очевидности и ясности вопроса. Затем этот человек впал в большое многобожие, по причине невежества невежеству.
В этом случае этот человек должен либо остаться мусульманином, однако совершающим по невежеству ширк, либо муртаддом, других вариантов нет. Так как нет типа людей – мушрики – мусульмане, когда и то, и другое описание реальное, а не метафорическое. Если второе, то, как в отношение муртадда – если он умрет на этом – могут быть разногласия в отношении того, будет он испытан или нет?!
Если же он стал муртаддом, то, что его в нашем случае вывело из Ислама? Договор, который взял с него Аллах и который человек нарушил? Или точнее, если бы он правильно руководствовался, своим разумом то не впал бы в ширк — ибо в фитре человека, есть достаточно доказательств на ложность ширка? Ведь сам договор никто не помнит.
Разве не этот ответ? Конечно, этот. И это и есть та проблема, и заблуждение, в которое впали братья, читающие переведенные слова ученых, неправильно их, понимая, так как не знают других их слов, а также сути вопроса.
И прежде чем перейти к объяснению, хотелось бы упомянуть о вопросе который имеет самое прямое отношение к нашей теме, а это вопрос, “тахсин уа такбих аль-‘акъли” — то есть когда разум указывает на благо или отвратительность тех или иных вещей.
Люди разошлись в этом вопросе на три мнения, а точнее на два (в том, что касается нашей темы).
1. Первое мнение, это мнение му’тазилитов, которые говорят о том, что некоторые дела, как познание Аллаха – например, — Его Таухид, обязательны для человека до прихода Шариата, так как разума достаточно для познания этого.
2. Другая группа, а это ахлю-Сунна и ‘ашариты, сказали, что эти вещи не будут обязательны до прихода Шариата, то есть человек не будет наказан за оставление этого.
Затем некоторые ученые из ахлю-Сунна как Ибн Таймия, Ибн Къайим и др. сказали, что благо и отвратительность некоторых вещей может быть познана до прихода Шариата, но нет в этом обязательности, и соответственно наказания до его прихода. Поэтому я и сказал, что в сути это два мнения в том, что касается нашей темы, так как Ибн Таймия также говорит о том, что нет ни каких хукмов, и видов наказания до прихода аргумента, который является Кораном и Сунной, как это скоро станет ясно с позволения Аллаха из его же слов.
И если это общее вступление ясно, то приведу слова ученых на эту тему. Привел аз-Заркаши от Ибн Бурхана, после того, как он поговорил о том, что нет никаких ахкамов обязательности или запрета, ни в чем из дел, до прихода Шариата: И это мнение нашего шейха Абу аль-Хасана аль-Аш’ари. И это мнение большинства имамов как имама Малик, аш-Шафи’и, аль-Ауза’и, Абу Саура, и ханафитов из числа тех, кто не принял мнение му’тазилитов (в этом вопросе).
Имам аз-Заркаши в книге (Ибн Бурхана) «ат-Тахсиль», сказал: “И это мазхаб большинства сторонников аш-Шафи’и, Малика, и приверженцев хадиса. И шейх Абу Хамид аль-Исфараини сказал: «Мазхаб всех сторонников хадиса – что познание Аллаха не обязательно до прихода шариата. И направились му’тазилиты к тому, что познание Аллаха обязательно до прихода Шариата, и до прихода призыва, если же нет (то есть если человек не уверует) то он кафир, муртадд»”. См. «аль-Бахр аль-Мухит» 1/154.
Читатель должен обратить внимание на его слово: “…если же нет (то есть если человек не уверует) то он кафир, муртадд”, т.е. муртадд, так как он оставил необходимое доказательство согласно их мнению, а это указание разума. Но это не означает, что такой был верующим, а потом стал муртаддом.
Имам ас-Сама’ни[1] сказал: “Знай о том, что то, к чему направились большинство сторонников аш-Шафи’и – это то, что таклиф (религиозная ответственность) характеризуется только Шариатом (его приходом), а не разумом. Так как разум сам по себе не может быть независимым доказательством для определения чего то хорошим или отвратительным, и не для запрета чего то, или разрешения. И он (разум) не знает благо вещей или их отвратительность, их запрет или разрешение до прихода Шариата с этим. Разум же — только инструмент для познания вещей, посредством которого познается то, что будет хорошим или отвратительным, разрешено или запрещено после прихода Шариата. И направилась группа из наших сторонников к тому, что у разума есть вход в таклиф (то, что он может обязывать или запрещать). И то, что благо и отвратительность (вещей) является двух видов: Первый, который познается разумом, и второй который познается через Шариат. Что же касается того, чье благо познается разумом, то это справедливость, правдивость, благодарность совершающего добро, и подобное этому. Что же касается того, чья отвратительность познается разумом, то это несправедливость, ложь, неблагодарность к совершающему добро, и подобное этому. Что же касается того, чье благо познается через Шариат, то это подобно намазу, закату, хаджу, и подобное этому. Что же касается того, чья отвратительность познается через Шариат, то это подобно прелюбодеянию, питью вина, и подобное этому. Они сказали то, что Шариат, если придет в соответствии с тем, что требует разум, то это подтверждает то, что обязал разум. И они решили, что аргументация на познание Создателя является обязательной по причине просто разума, до прихода Шариата, и призыва Шариата к этому. И это — мазхаб му’тазилитов, и тех, кто пошел, поэтому мазхабу из числа наших сторонников – Абу Бакр аль-Каффаль, ас-Сайрафи, Абу Бакр аль-Фаси, аль-Къады, Абу Хамид, и другие. Также это мазхаб многих сторонников Абу Ханифы, особенно иракцев. И они аргументировали это тем, что Аллах упрекает неверных за оставление аргументации их разумом на единство Аллаха, Его господства, посредством того что они наблюдают в самих себе и других созданиях из знамений и признаков. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, в сотворении небес и земли, а также смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (‘Али ‘Имран, 190); «Они скажут: “Если бы мы прислушались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени”» (аль-Мульк, 10), и подобных смыслов много в Коране. И если бы разум не указывал на обязательность этого, если бы они к нему вернулись, то они бы не порицались за оставление аргументации (им), согласно доказательству того, что Аллах — не оставил ничего в этом мире без указания на Его единство, и Он не оставил Своих созданий понапрасну, в то время как их разум заполнен, и удалены препятствия от них, подготовлены причины для их познания. И если бы не было бы обязательным для них аргументировать своим разумом, посредством взгляда (с размышлением) в эти вещи, то все бы это вышло из того, чтобы в этом была мудрость, и стала бы аннулирована польза разума, который им был дан. И они стали бы на положении животных, которые не нуждаются в таклифе (шариатской ответственности). Однако, (слова ас-Сама’ни), первое мнение правильное, и мы его выбираем, и заявляем что это знак Сунны. Так как Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).
Ведь Он не сказал: “Пока не наделим их разумом”. Так как наказание не происходит, кроме как после речи (аль-хитаб — Шариат, книги, послание) — это указывает на то, что нет обязательности, кроме как посредством него (Шариата). Всевышний оповестил о словах ангелов обитателям огня: «Разве к вам не приходили посланники?» (аль-Ан’ам, 130).
Это указало на то, что аргумент стал обязательным для них (был установлен над ними) Шариатом, а не разумом. И пришли в отношении этого Коранические тексты, Всевышний сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса, 165).
И это еще раз указывает на то, что не устанавливается аргумент просто разумом. И мы точно знаем, что у неверных был разум, и поэтому к ним было обращено с таклифом (шариатским требованием), и если бы аргумент над ним устанавливался просто разумом, то у этих аятов не было бы смысла. Что же касается аятов, которыми они аргументировали, то мы скажем что разум — инструмент различия, посредством него познаются вещи, достигаются аргументы и доводы. Однако разговор о том, будет ли он изначально независимым от Шариата в обязательстве, или запрете? Что касается их слова о том, что не мудро будет после создания человека, наделения его разумом — оставить его понапрасну, — то мы скажем: у нас отсутствие разрешенности этого не познается разумом также. Затем мы скажем: Аллах дал человеку разум для того, чтобы он понимал запрет и приказ. Дабы если к нему будет обращена шариатская речь, что бы мог он различить между плохим и хорошим. После того, как пришел Шариат. А если так оно и будет, то человек сам по себе не создан понапрасну. Так как шариат пришел с обязательствами, и понимание этого будет посредством разума, поэтому в этом его польза (то есть разум все-таки задействован)”. См. «Къауатиуль-‘Адилля фи усуль» 2/45-47.
Приведем слова шейхуль-Ислама Ибн Таймии: “Разошлись люди в вопросе познания Аллаха, Его Таухида и основ религии. Является ли все это обязательным (то есть человек не будет наказан за оставление этого до прихода шариата) и возможным для достижения (понимания положений этих вещей) этого посредством шариата (после его прихода), или является обязательным посредством шариата и достигается разумом, или является обязательным и достигается разумом? По этому поводу известны три мнения.
Одна группа говорит о том, что все это является обязательным посредством Шариата, и достигается посредством него. И это мнение салимитов и других, подобных шейху Абу аль-Фараджу аль-Макъдиси, и это то, что он передал от ахлю-Сунна из числа сторонников Ахмада и других. И это известное мнение ахлюль-хадиса и факъихов, которые порицают философию . И это то, в чем произошло разногласие между Садакат Ибн аль-Хусейн аль- Ханбали аль-Мутакалим (философ), и группой из сторонников имама Ахмада, а также между Абу аль-Фараджам Ибн аль-Джаузи, и их группой, (сторонников имама Ахмада).
Они (сторонники имама Ахмада) говорят о том, что обязательность (Таухида, познания Аллаха) и достижение этого (понимания этих вещей) будет только посредством Шариата, а те говорят, что это достигается разумом, и является обязательным посредством шариата.
продолжение следует...
Абу Исма’иль
http://hunafa.com/?p=2597
Абу аль-Хасан аль-‘Амиди упомянул три мнения в пути познания (этих вещей – Таухида, и т.д):
• Первое то, что это будет посредством разума только, и то, что это не достигается посредством Шариата и это мнение Абу Бакра ар-Рази (ханафита).
• Второе мнение, что это постигается только посредством Шариата, т.е. Кораном и Сунной.
• Третье мнение, что это постигается и тем (разумом), и этим (шариатом), и аль-‘Амиди посчитал это правильным. И это является правильным мнением.
И второе мнение (в вопросе обязательности), то, что это не будет обязательным, кроме как через Шариат, однако достигается разумом – это одно из мнений аль-Аш’ари и его сторонников из числа тех, кто согласился с ним (в данном вопросе).
Третье мнение – это то, что это достигается разумом, и является обязательным посредством него. И это мнение тех, кто делает (вещи, дела) обязательным посредством разума (понимание разума и есть причина обязательности), как му’тазилиты, карамиты, и другие из числа последователей Абу аль-Хасан аль-‘Амиди, и Абу аль-Хаттаб, и другие. И это мнение групп маликитов, шафи’итов, и на этом большинство ханафитов, и они это передали от самого Абу Ханифы. И они ясно заявили, до му’тазилитов, и до Абу Бакра ар-Рази и Абу аль-Хаттаба и других о том, что тот, к кому не придет Посланник, достоин наказания в следующей жизни по причине того, что он противоречит (своими действиями) тому, чего требует разум. И мы упомянули в других местах о том, что самое справедливое мнение это то, что дела, включающие в себя описания требующие благо этих дел и их обязательность, также требующие их отвратительность и запрет, то это можно постичь разумом, однако Аллах не наказывает ни одного, кроме как после достижения посланничества. Как об этом Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).
Свят Он и Велик, не разделил между одним видом, и другим (т.е. между тем, кого Он не будет наказывать до прихода Посланника потому, что это не познается разумом, и между теми, кого Он будет до его прихода, так как они делали то, на отвратительность чего указал разум)”. См. «ан-Нубуат» 1/173-174.
Как мы прекрасно видим – шейхуль-Ислам хоть и считает, что разумом можно понять благо или отвратительность тех или иных вещей. Однако он также говорит о том, что этого недостаточно для утверждения каких-то ахкамов и шариатских положений, которые включают наказания и такфир тех, кто был мусульманином, до совершения того или иного дела. И следует заметить, что он не считает возможность познания разумом в абсолютной форме.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Первая основа включает в себя утверждение атрибутов (Аллаха), Таухида, предопределения. Вторая основа включает в себя подробности Шариата, приказ, запрет, разрешение, разъяснение того, что любит Аллах, и того, что Он ненавидит. Третья основа включает в себя веру в Последний День, Огонь, Рай, наказание, вознаграждение. И на этих трех основах вращается создание и приказы. Счастье, и успех оостановлены на этом. И нельзя об этом узнать, кроме как через посланников. Так как разум не придет к познанию подробностей этих вещей и их сущностей, даже если он может их понять в общем. Как больной знает о том, что есть нужда в том, кто даст ему лекарство, однако не знает подробности болезни, и излечения ее”. См. «Маджму’аль-фатауа» 19/96.
И вот несколько слов Ибн Таймии в отношении его понимания аята суры «aль-Исра» шейхуль-Ислам сказал: “Эту основу необходимо разъяснить, а это то, что шариатские тексты указали на то, что Аллах не наказывает кроме тех, к кому были послан Посланник, посредством которого будет установлен над ними аргумент. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Также Всевышний сказал: «Если бы Мы погубили их наказанием до этого (пришествия Мухаммада и ниспослания Корана), то они сказали бы: “Господь наш! Почему Ты не отправил к нам Посланника, чтобы мы последовали за Твоими знамениями до того, как оказались унижены и опозорены?”» (Та Ха, 134). И если это будет так, то известно, что аргумент будет только Кораном в отношении того, кого он достиг, как об этом Всевышний сказал: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас, и тех, до кого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19). Кого же достигла часть Корана, без другой части, то аргумент установлен над ним тем, что дошло, а не тем, что не дошло”. См. «аль-Джауаб ас-Сахих» 2/290-291.
В этих словах ясно сказано, что аргумент обязательный для следования – это Шариат, а не разум. Также это общие слова, касающиеся всех сторон религии. Также говорит шейхуль-Ислам о положении, когда человек принял Ислам, например в стране неверных, и не знал, что ему надо совершать молитву, затем, когда узнал, нужно ли ему восполнять те молитвы, которые он пропустил? После того, как он привел мнения ученых в этом вопросе, сказал: “Основа этого вопроса в том — утверждается ли хукм (норма, положение, то, что требуется) речи (шариата, т.е. шариатское положение об обязательности читать намаз). В отношении аль-мукалляфа (ответственный человек – согласно нормам шариата) до того, как эта речь (шариатское доказательство, текст с приказом или запретом) его достигнет? По этому поводу есть три мнения, в мазхабе имама Ахмада и других. Однако очевидно, что восполнение (молитвы) не обязательно ни в чем из этого, и не утверждается речь (шариатское требование), кроме как после донесения (шариатского доказательства). И доказательство этому служат слова Всевышнего: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас, и тех, до кого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19). А также Он сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И еще Он сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса, 165). И подобного этому в Коране много, разъяснил Всевышний Аллах то, что Он не наказывает ни одного до тех пор, пока не дойдет до него то, с чем пришел Посланник”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 2/18.
В этих слова также ясно говорится о том, что нет никаких шариатских ахкамов, из числа которых также хукм о такфире того, кто относится к Исламу, его наказании, и т.д. — до прихода шариатского доказательства. Я знаю, что у некоторых в голове при чтении этих слов начинается деление на основы и подробности, однако попрошу не спешить и дочитать до конца.
Также говорит Ибн Таймия в другом месте, после того, как привел несколько вопросов в которых человек делает что то неправильно, как например молитву без омовения, из-за того, что до него не дошло доказательство в этом: “И правильное мнение во всех этих вопросах – отсутствие обязательности восполнения, так как Аллах простил ошибку и забывчивость, и так как Он сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И поэтому тот, кого не достиг приказ Посланника в чем то конкретном, то не будет утвержден хукм обязательности этого (того что до него не дошло) в отношении него (этого человека)”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 2/48.
Все те же предельно обобщенные слова. Наверное уже предельно ясно, что Ибн Таймия делает аргументацию этим аятом на то, что отрицание наказания в нем не указывает только на полное наказание, но и на отсутствие шариатского обязательства в отношении того, до кого не дошел шариатский аргумент.
Шейхуль-Ислам в другом месте говорит: “Наказания (аль-укубат, т.е. в этом мире, со стороны Исламского государства) не разрешены кроме как после донесения аргумента. Потому как Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15)”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 6/338.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия в другом месте сказал: “Тот, кто отрицает обязательность молитвы по невежеству, то ему надо объяснить. Если же он будет отрицать, упорствуя, то будет неверным. И эта основа постоянна в пяти столпах Ислама, и в явных шариатских положениях, в которых нет разногласия. И если у отрицающего их будет оправдание, как например или он недавно принял Ислам, или жил в далеком месте, в котором большая вероятность невежества, то он не будет неверным, пока не узнает что это – религия Ислам (из нее). Так как ахкамы куфра и наказания не утверждаются, кроме как после достижения посланничества, особенно в вопросах, которые не познаются разумом. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Всевышний также сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса, 165)”. См. «Шарх аль-‘Умда» 4/51.
Эти его слова предельно ясны в том, что даже те положения, которые могут быть постигнуты разумом, там тоже нет такфира без шариатского доказательства.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Многие люди, у них может быть вера в Аллаха, и Его Таухид, что будет его спасением от наказания Аллаха, и в то же время, он попадет во многие эти виды (многобожия) и не знает что это ширк, более того не знает что Аллах запретил это, и до него не дошло послание от Аллаха в этом. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И таких много в местах и временах, в которых очевидна слабость посланничества (следов посланничества, знаний), по причине малочисленности тех, кто доносит аргумент Аллаха. И эти люди, с которыми есть иман, по причине которого они будут прощены, и они могут быть не наказаны за большинство того, по причине чего будут наказаны другие, в отношении которых установлен аргумент. Поэтому надо знать, что заслуживание рабами наказания за ширк, и то, что ниже этого, обусловлено достижением посланничества в основе религии и ее подробностях”. См. «аль-Каидату фи аль-махаба» 1/107.
Шейхуль-Ислам в другом месте говорит: “И если кто-то противоречит тому, что установлено Кораном и Сунной, то он будет либо кафиром, либо фасиком, либо грешником, кроме как если он будет ошибающимся верующим, мужтахидом, то он будет вознагражден за свой иджтихад и будет ему прощена его ошибка. Также если до него не дошло знание, посредством которого был бы установлен над ним аргумент, то Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Что же касается того, до кого дошел аргумент, установленный Кораном и Сунной, и он противоречит этому, то он будет наказан соответствующе, либо убийством, либо тем, что меньше этого”. См. «Маджму’аль-фатауа» 1/113.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Наказания (аль-укубат) до установления аргумента не будут законными. Аллах Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15)”. См. «Маджму’аль-фатауа» 3/240.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “И смысл здесь в том, что покаяние и прошение прощения будут от двух видов (грехов до прихода аргумента и совершенных после этого). Поэтому прошение прощения и покаяния за то, что совершено в состоянии невежества, до того как узналось, что эти нехорошие дела – грехи, и до послания Посланника, и до того как до него дойдет аргумент. Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Группа философов сказала: – это (смысл этого аята) в отношении шариатских обязательств, которые не постигаются разумом, как говорят об этом му’тазилиты и другие из числа сторонников Абу Ханифы. В то время как этот аят – общий. Аллах не наказывает ни одного, кроме как после отправления Посланника”. См. «Маджму’аль-фатауа» 11/675.
Шейхуль-Ислам также сказал: “Поистине мы после того как узнали то, с чем пришел посланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха, уверенно и ясно знаем, что он – мир ему и благословение Аллаха, не разрешил своей Умме призывать помимо Аллаха кого-бы то ни было из мертвых, пророков, хороших людей или других, ни словами истигьаса (просьба о помощи в беде), ни словами исти’аза (прибегание от зла) ни другими словами. А также он – мир ему и благословение Аллаха, не разрешил своей Умме совершать суджуд для мертвых или живых и т.п. Наоборот, мы знаем, что он запретил все это и это ширк, который запретил Аллах и Его Посланник – мир ему и благословение Аллаха. Но, однако, из-за обилия и распространения невежества и нехватки пророческих знаний во многих последующих поколениях, нельзя называть кафирами тех, кто это совершает, пока не будет объяснено им то, с чем пришел посланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха, и то, что противоречит тому, с чем он – мир ему и благословение Аллаха, пришел”. См. «ар-Радд ‘аля аль-Бакри» 2/731; «Талхис аль-Истигъаса» 377.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Но по причине того, что распространилось невежество и уменьшились знания о послании среди последующих поколений, их нельзя обвинять в неверии за это (то есть за обращение с мольбой к мёртвым пророкам и праведникам), пока им не станет ясна разница между тем, с чем пришёл Посланник, и тем, что этому противоречит”. См. «ар-Радд ‘аля аль-Бакри» 376.
Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Я самый запрещающий из людей, чтобы приписывать кому-нибудь куфр, или фиск, или ослушание до установления над ним посланнической худжи, и я уверяю, что Аллах простил этой Умме ее ошибки и это охватывает все ошибки в вопросах идеологии и действий”. См. «Маджму’аль-фатауа» 3/229.
Шейхуль-Ислам говорит после того, как упомянул хадис, о человеке, который жил до прихода нашего шариата, велевший своим домочадцем сжечь себя и развеять прах после смерти из-за страха перед Аллахом: “Мы говорили подробно об этом хадисе в вопросе такфира, о том, какая неясность у людей в этом (вопросе такфира). И разъяснили что тот, кто объяснил слово (человека в хадисе) – «если Он сможет (воскресить)», как «если Он предопределит», то он не понял смысл этого хадиса. И мы также разъяснили то, что верующий, в имане которого нет сомнения, может ошибиться в некоторых положениях, связанных с убеждениями, и то что хукм угрозы неверия не утверждается в отношении конкретного лица до тех пор, пока над ним не будет установлен аргумент Аллаха, с которым Он послал Своих Посланников. Как об этом Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И то, что места и времена, в которых слабо посланничество, не будет в них положение того, от кого скрылись некоторые следы посланничества, так, что он отвергает по ошибке то, с чем они (посланники) пришли. То не будет положение такого таким же, как положение другого, в местах и во временах, в которых следы посланничества явные (очевидные). И мы упомянули хадис Хузейфы – ؓ, в котором говорится о том, что придет такое время, в котором люди не знают ни молитвы, ни заката, ни поста, ни хаджа. Кроме старика и старухи, которые будут говорить: «Мы застали наших отцов говорящих Ля иляха илля-Ллах». Хузейфе было сказано: Как же поможет им Ля иляха илля-Ллах, в то время как они не знают о молитве, ни о закате, ни о посте, ни о хадже? На что Хузейфа сказал: «Оно спасет их от огня!»”. См. «Бугъятуль-муртадд» 1/311-312.
Здесь, с позволения Аллаха, можно сделать вывод относительно мазхаба шейхуль-Ислама Ибн Таймии в вопросах оправдания по невежеству.
Шейхуль-Ислам несмотря на то, что считает, что благо или отвратительность тех или иных дел можно понять до прихода Шариата, однако разъясняет, что до его прихода нет никаких шариатских положений и ахкамов. Также аргумент, которому обязательно следовать — это только Коран и Сунна, а не разум, или что-то иное. Наказание, упомянутое в аяте суры «аль — Исра» не ограничивается на полном уничтожении, однако включает в себя и наказание в этом мире в соответствие с шариатскими нормами. Также нет разницы в этих вещах между тем, что называется основами религии, или подробностями.
И если это понятно, то приведем еще раз те высказывания шейхуль-Ислама Ибн Таймии, которые некоторые понимают предельно неправильно.
Брат, привел, чьи слова мы комментируем: Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно. Это противоположно мнению двух групп людей:
Первая группа говорит: «Деяния изначально не бывают скверными или хорошими, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат».
Вторая группа говорит: «Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв».
Опровержением первой группы служат следующие доказательства: «Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного» (Та Ха, 24); «Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу»»«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов» (аль-Касас, 4). Аллах именует фараона и его народ как преступник, несправедливый и смутьян. Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (аль-Исра, 15). (аш-Шу’ара, 10);
Далее, Аллах сообщает, что Худ, сказал своему народу следующее: «И к адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь» (Худ, 50). Как видно из аята Худ, назвал их «измышляющие ложь» еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк. Доказано Кораном и Сунной то, что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника. Название «джахилия – невежество» аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника”. (Маджму’уль-фатауа, том 20, стр. 37-38).
Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто не последовал за Посланником, не применил к своей жизни учение Посланника, может находиться только в одном из двух положений: Либо он вообще не применит учение Посланника, либо он применит систему, противоположную учению Посланника. Если он применит противоположно учению Посланника, то он опровергнет Посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего, то будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придать внимание) и куфр неведения. Иными словами, кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение Посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте: «И не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности» (аль-Кахф, 28). А вот аят об опровержении: «И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!» (аль-Ан’ам, 136). Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв Посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, до которых дошел призыв Посланника. Поэтому в аяте и упомянулось опровержение…
Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение Посланника, есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший Посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но не ведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв”. (Маджму’уль-фатауа, том 2, «Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании»).
Как стало ясно из слов Ибн Таймии, он называет кафирами людей из числа ахлюль-фатра — те, до которых не дошел призыв Посланника и которые делали большой куфр по незнанию. Также Ибн Таймия сделал такфир тем людям, до которых дошел призыв Посланника, но они отвергли его. Исходя из выше сказанного, я пока что не вижу доказательств, с помощью которых автор установил основу – оправдание за невежество.
Поэтому, следующие слова автора: «И если одна из сторон, пытается навязать другой стороне какой-то аргумент или основу, в то время как для другой стороны они не являются таковыми в силу других доказательств, которые имеют силу и значение, то в этом случае навязывающая сторона считается проигравшей из-за отсутствия доказательств, которые являлись бы аргументом для обеих сторон». — Возвращаются к нему самому.
Комментарий: Как уже было сказано, проблема брата в том, что он, ограничившись отдельной информацией, а, также, не зная сути вопроса, о котором идет речь, попал в серьезное недопонимание. Как мы видим, шейхуль-Ислам доказывает здесь то, что некоторые дела были описаны отвратительностью до прихода шариата, в противоположность мнению тех, кто говорит, что это не так. Однако у нас здесь возникает два вопроса.
1. Откуда мы узнали, то, что Аллах утвердил имя джахилии до прихода шариата?
2. Связано ли с этим утверждением чего-либо из шариатских норм?
Что касается ответа на первый ответ, то он предельно ясен. Ведь мы это узнали из Корана, после того как Аллах нам сообщил об этом, Если же этого не было, то есть не было бы у нас в этом ничего, имели ли мы право утверждать это? Разве кто-то может утверждать, что-либо без доказательства на это? Значит, с этой стороны все опять же возвращается к шариатскому доказательству. Что касается ответа на второй вопрос, то связалось ли с теми именами, что-либо из шариатских норм, до прихода шариата? По мазхабу ахлю-Сунна – нет, по мазхабу му’тазилитов – да. Затем, разве Ибн Таймия, в вопросе имен и дел до прихода шариата, говорит только о неверии? Нет, он говорит в общем, об отвратительных делах, например, то что он сказал: “Аллах именует фараона и его народ как преступник, несправедливый и смутьян. Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник”. Ведь, понятно что Фараон и его народ делали не только ширк, более того Аллах назвал его таковым после упоминания следующих действий: «Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов» (аль-Касас, 4). Разве кто-то скажет, что тот, кто убивает кого-то несправедливо, даже – нет сомнения – понимая, что это плохо, однако, до него не дошел шариатский запрет на это разве такой человек будет достоин къиссаса, то есть шариатского наказания?
Разве, по мнению шейхуль-Ислама это действие не будет отвратительным само по себе до прихода шариата? Разве Аллах будет любить это дело? Разве Аллах любит, какой то грех, который исходит от невежественного мусульманина? Конечно, нет! И мы заявляем это после того как Аллах сообщил нам об этом в Своей Книге. Однако связано ли со всем этим, что то из шариатских норм, до аргумента? Конечно, нет. Значит то, о чем говорит Ибн Таймия не связано ни с какими шариатскими нормами. А ведь вопрос такфира, то есть в том терминологическом смысле, о котором мы говорим здесь, а это выход из Ислама, и который включает в себя разрешение крови, имущества и т.д., если человек изначально относился к Исламу, эти вещи не берутся кроме как из Шариата, а не из разума.
А ведь те, кто приводит подобные слова Ибн Таймии, они же имеют это в виду, а не просто называние тех, кто делает ширк из причисляющих себя к Исламу – мушриками, то есть с той стороны, что они есть те, кто совершает ширк. Как, например, можно сказать на того, кто пьет вино, не зная об его запрете, что он пьяница, однако он не будет тем настоящим шариатским пьяницей, которого надо наказать и опустить на него шариатские положения. Ведь те, кто приводит подобные слова Ибн Таймии имеют в виду шариатских кафиров, шариатский термин и слово, за которым следуют определенные шариатские нормы, как разрешение крови и т.д. В этом и есть суть проблемы, так как они поняли аят суры «аль — Исра», как его поняли му’тазилиты и матуридиты. И поэтому утвердили наличие некоторых шариатских ахкамов до прихода самого Шариата в отношении невежды, причисляющего себя к Исламу.
Имам ар-Рази в тафсире этого аята — объясняя понимание самого аята му’тазилитами, после чего он также, поведал о мазхабах в вопросах тахсина — (считать хорошим) и такбиха — (считать плохим), и сказал: “И если это установлено, то в этом аяте два мнения: Первое мнение: то, что мы оставим внешний смысл, и скажем, что разум это и есть Посланник Аллаха (о котором идет речь в аяте). Более того, он – посланник, который если бы не он, то не утвердилось бы послание ни одного посланника. Так как разум и есть основной посланник. Поэтому смысл аята — «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника – (разума)». Второе мнение: это конкретизация его обобщенности (в указании на обобщенность в отношении чего не будет наказания до прихода посланника). И мы скажем то, что имеется в виду: «Мы никогда не наказывали…». — То есть по причине дел, обязательность которых не познается кроме как через Шариат, до его прихода. И конкретизация обобщенного смысла, хоть и является уклонением с внешнего смысла аята, однако это обязательно, когда есть на это доказательство, и мы разъяснили три доказательства на это. См. «Тафсир ар-Рази».
Имам аль-Алюси в отношении смысла этого аята сказал: “Абу Мансур аль-Матуриди, и те, кто за ним последовали, объясняли аят так, что там отрицается наказание полного уничтожения в этом мире”. См. «Рухуль-Ма’ани» 15/54.
То есть полного наказания в этой жизни, однако они кафиры которые будут вечно в огне, то есть настоящие “шариатские кафиры”, если можно так выразиться. Кафиры комплексные, к которым уже дошел посланник, а это разум.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “И правильно будет в этом положении мнение тех, кто сказал, что Аллах не наказывает в Следующей Жизни, кроме как того, кто ослушался Его посредством оставления приказываемого или совершения запретного. И му’тазилиты в этом согласились с аль-Джама’а, в противоположность джахмитам и тем, кто за ними последовал, так как они (джахмиты) говорят, что может быть наказан тот, у кого нет греха. Затем те, кто аргументирует против му’тазилитов в их мнении в отношении обязательности, и запрета, на основе разума, аргументирует словом Аллаха: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). Этот аят аргумент против них со стороны отрицания наказания в общей форме, кроме как после послания посланников, а ведь они считают возможным наказание до послания посланников. Те (му’тазилиты) говорят о наказании того, к кому не был послан посланник, потому, что он же делает отвратительные дела, на отвратительность которых указал разум, а другие (джахмиты), говорят о том, что будет наказан тот, кто не делал ничего отвратительного (отталкиваясь от их мазхаба, что это неизвестно до прихода шариата). А это противоречит Корану, Сунне, и разуму также. Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15)”. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/99.
И если это стало понятно, то право давать шариатские имена – это только право Аллаха, а не разумов или мозгов. Также устанавливать ахкамы, которые следуют за этими именами, тоже право Аллаха только. Значит, тот, кто был до прихода Посланника – он не может быть мусульманином, так как это шариатское имя, дается лишь тому, в отношении кого это сказал Аллах, и в соответствие с тем, что Он узаконил. И если Аллах назвал тех, кто был до прихода посланников мушриками, то мы верим Ему и подчиняемся. Если Он сказал что не будет наказывать тех из них, до которого не дошел призыв к Его религии, то мы верим Ему и подчиняемся. Если он сказал что тот, кто сказал: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад Расулю-Ллах», будет внешне для нас мусульманином, то мы верим и подчиняемся. Если Он сказал, что нет никаких ахкамов, такфир, тасфик, табди’ до установления шариатского аргумента, то мы верим и подчиняемся, и не ставим свои аналогии вперед Его слов. И нет аргумента ни в разуме академика, ни в разуме дворника.
Также шейхуль-Ислам сказал: “Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15). И аргумент не устанавливается над рабами, кроме как двумя вещами: Первое: Условие способности узнать то, что ниспослал Аллах. Второе: способности совершать дела в соответствие с этим”. См. «Маджму’аль-фатауа» 20/59.
В этой части нет двух мнений у ахлю-Сунна, как говорят об этом некоторые люди.
Однако может быть разногласие среди ученых в определении того, установлен ли уже аргумент над той или иной местностью или нет? Это уже не разногласие в сути вопроса, так как в основе нет разногласия среди них в том, что аргумент устанавливается Кораном и Сунной, а не разумом. И здесь приведу слова шейха Ибн База, которому некоторые приписывают то, что он якобы не оправдывает невежество в основах религии, в му’тазилитском смысле этого понятия. Привожу слова в сокращенном виде, только то из них, что имеет прямое значение в нашем вопросе.
продолжение следует...
Абу Исма’иль
