Автор Тема: Сануси (832 или 840-895 г.х.)  (Прочитано 2208 раз)

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 11036
Сануси (832 или 840-895 г.х.)
« : 09 Сентября 2021, 06:44:55 »
Имам ас-Сануси, безусловно, специалист в области акыды, который больше всех повлиял на поздний период развития ашаритской школы каляма, а разработанный им метод изложения убеждений стал общепризнанным среди ашаритов, и его книги уже при его жизни стали классикой, которую преподают.
 
Полное имя этого имама — Абу Абдуллах Мухаммад ибн Юсуф ас-Сануси ат-Тилимсани аль-Малики аль-Ашари.
 
Известен он как ас-Сануси, что означает, что он происходит из берберского племени сануса. Некоторые считали, что он был арабом, но жил среди берберов; другие же считали, что он был бербером. Мать его отца была из рода внука Посланника Аллаха (ﷺ), Хасана ибн Абу Талиба.
 
Существуют разные версии относительно даты его рождения: некоторые говорят, что он родился в 832-м году, другие — что в 840-м году.
 
Родился имам Сануси в семье праведника и ученого, Абу Якуба Юсуфа, у которого он и стал учиться с самого детства в городе Тилимсан, который был тогда городом знания, аскетизма и праведников.
 
Имам большое значение в своей учебе придавал науке о кыраатах Корана, и в этой области у него было много учителей: Абу аль-Хаджадж Юсуф аль-Хасан, Абуль-Аббас Ахмад, Абу аль-Аббас аль-Ляджаъи и другие.
 
Науку о хадисах имам ас-Сануси изучал у шейха Абу Зейда ас-Салиби, у которого имам прослушал сборники Бухари и Муслима и получил иджазы по книгам хадиса.
 
Науку деления наследства имам изучал у шейха Абуль-Хасана аль-Кальсади аль-Андалуси, и получил от него иджазы на все, что шейх передает.
 
Маликитский фикх имам изучал у шейха Абу Абдуллаха аль-Джалляба и Абуль-Фараджа аль-Гарабили.
 
Каждый читавший книги имама ас-Сануси, в особенности, его толкование «Умм аль-барахин», не мог не увидеть, что имам был суфием и что это было важнейшей частью его личности.

Среди суфиев, у которых имам ас-Сануси учился и которые сильно повлияли на него, можно выделить шейха Ибрахима ибн Мухаммада ат-Тази, который достиг больших высот в науке о Коране, науках арабского языка, фикхе и усуле. У этого суфийского шейха учился и другой великий суфий и современник имама ас-Сануси — Ахмад Заррук.

Шейх Ибрахим ат-Тази надел суфийский халат на своего ученика.
 
Среди суфийских учителей имама ас-Сануси можно выделить аль-Хасана ибн Махлюфа, который известен как Абракан, и когда он видел своего ученика, то делал дуа за него: «Да причислит тебя Аллах к богобоязненным имамам».

Ученики имама ас-Сануси
 
Среди учеников имама ас-Сануси можно выделить Ахмада Заррука, который был сверстником имама и учился у многих учителей имама ас-Сануси.
Также у имама учился шейх Абу Джафар Ахмад ибн Али аль-Баляви аль-Вади, который рассказывал, что посещал уроки имама ас-Сануси по «Сахиху» аль-Бухари.

Шейх аль-Маляли, автор известного толкования матна имама ас-Сануси «Умм аль-барахин», тоже был учеником имама Сануси.
 
Книги имама ас-Сануси
 
Имам оставил огромное наследие из написанных им книг в совершенно разных областях.
Безусловно, книги по акыде — это главный его вклад в наследие этой уммы.

«Акыда ахлит-таухид» или «Аль-Акыда аль-кубра». Это первый матн по акыде, который написал имам.

«Умдат ахлит-тауфики уат-тасдид», или «Шарх аль-Акыда аль-кубра». Имам сам написал толкование своего матна, и это считается самой большой книгой имама по акыде.

«Аль-Акыда аль-вуста». Это сокращение матна «Акыды аль-кубра».

«Шарх аль-Акыда аль-вуста». Это толкование самого имама. Этот матн короче «Аль-Кубра», но больше «Ас-Сугра».

 «Аль-Акыда ас-сугра», или «Умм аль-барахин». Самый известный текст имама по акыде. Когда говорят про «Акыду ас-Санусию», то имеется в виду этот текст. Этот матн заучивался, преподавался в медресе, и к нему написано много толкований. Шейх Саид Фуда (хафизахуллах) собрал основное содержание этих многих толкований и суперкомментариев в книге «Тахзиб ас-Санусия». Надо заметить, что именно шейх Саид Фуда заново открыл этого имама и благодаря нему книгу имама ас-Сануси преподают там, где никогда до этого не преподавали, — например, на Индийском субконтиненте.

    «Шарх аль-Акыда ас-сугра». Это толкование самого имама к «Умм аль-барахин». К этому толкованию написаны многие суперкомментарии, и самый известный — «Хашият» ад-Дусуки.

   «Сугра ас-Сугра». Это укороченный матн по акыде.

    «Шарх ас-Сугра ас-Сугра». Книга издана с ценными примечаниями шейха Саида Фуды.

    «Аль-Мукаддимат». Краткий матн для начинающих изучать акыду и калям. К книге написаны толкования современников.

    «Шарх аль-Мукаддимат». Хотя текст начальный, сам шарх написан крайне сложным языком, и некоторые современники (например, шейх Шави) упростили это толкование самого имама.

    Толкования имен Аллаха.

    Толкование тасбиха после намаза.

    «Шарх Васита ас-сулюк». Это толкование поэтического текста шейха Абу Абдуллаха Мухаммада аль-Хавди.

    «Аль-Манхадж ас-садид фи шарх Кифаят аль-мурид». Это толкование поэтического текста шейха Абуль-Аббаса аль-Джазаири. Автор этого текста сам попросил имама ас-Сануси написать к нему толкование.

    «Мукаммиль Икмаль аль-Икмаль». Это дополнение к толкованию имама аль-Уббия к сборнику Муслима. Шейх Саид Фуда очень высоко оценивает толкование имама ас-Сануси.

    «Шарх мушкилят Сахих аль-Бухари». Это пояснение хадисов, которые могут показаться противоречащими ашаритской акыде.

    «Аль-Мухтасар филь-мантык». Небольшой матн по логике.

    «Шарх аль-Мухтасар филь-мантык».
 
Шейх Ахмад аш-Шарфави считает, что нельзя с уверенностью сказать, что книги «Сугра Сугра ас-Сугра», «Аль-Акыда аль-хафида» и «Аль-Акыда аль-ваджиза» написал имам ас-Сануси.
 
Имам Сануси был набожным и аскетичным человеком, который сторонился любой власти и богачей. Передают, что если он где-то на дороге видел представителей правителя, то старался пойти другой дорогой, чтобы не сталкиваться с ними. А если он думал, что какие-то знатные и богатые люди захотят позвать его на свадьбу, то он специально прятался, чтобы не пришлось отказывать.

Он не принимал подарки от представителей властей и от людей, в чьем заработке не был уверен.
 
Передают, что однажды сын местного правители пришел к нему с дарами, поцеловал руку имаму ас-Сануси и стал просить принять его подарки, но имам отказался.
 
В целом, имам старался, чтобы никто не видел его и сам предпочитал не видеть никого. И от него передают, что он говорил: «Я не нуждаюсь ни в ком».

Имам был из тех редких ученых, которые вобрали в себя как знание, так и аскетизм пути суфиев, и многие его наставления внушали страх и трепет перед Всевышним Аллахом. И каждый, кто читал книги имама, замечал, что это слова живого и переживающего сердца, а не формалистская схоластика.
 
Имам переживал за живые существа и мог расплакаться, если видел убитое животное.
 
И он запрещал преподавателям в медресе бить детей.
 
Имам предпочитал одиночество и часто посещал заброшенные места и руины для размышлений, говоря себе: «Где жители этих мест?»
 
Имам соблюдал пост Дауда, но не заботился о том, чтобы найти еду для ифтара, и мог несколько дней провести вообще без еды, потому что не было чем прервать пост.
 
Имам прерывал общение после фаджра и асра, читая вирды.
 
После утренних вирдов он преподавал своим ученикам до намаза духа, а затем читал самостоятельно.
 
После асра до магриба он совершал свои вирды, а после магриба совершал шесть ракаатов нафль-намаза и находился в мечети до намаза иша, потом возвращался домой и ложился спать, потом либо читал, либо писал, а затем до утреннего намаза совершал тахаджуд.
 
Имам скончался с четками в руках в 895-м году.
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 11036
Re: Сануси (832 или 840-895 г.х.)
« Ответ #1 : 09 Сентября 2021, 06:45:34 »
Школа имама ас-Сануси

Пять книг имама Сануси по акыде с его же комментариями — это самостоятельная полноценная школа изучения вероубеждения Ахлю-с-Сунна, и его можно считать самостоятельной школой в рамках ашаризма.
 
Имам ас-Сануси заметил, что многие поздние ашариты, такие как Рази[1] или аль-Байдави, углубились в изучение книг Ибн Сины и других философов, и это оставило заметный отпечаток на них и их книгах: убеждения Ахлю-с-Сунна терялись в океане мнений разных групп и их псевдодоводов, а у читателя могло складываться ощущение, что некоторые сомнения сектантов могут быть вполне обоснованными[2]. И важной задачей, которую имам ас-Сануси ставил перед собой, было изложение, в первую очередь, убеждений Ахлю-с-Сунна и перечисление доводов к этим убеждениям, а мнения сект упоминались для того, чтобы предостеречь от их отклонений и опровергнуть их.
 
Другой важной задачей, которую ставил имам перед собой, было изменение окружающего общества: в отличие от многих ученых, чья вся жизнь проходит в стенах медресе, где они опровергают мутазилитов или изучают, существует ли джавхар фард, но которые зачастую не имеют представления о реальных людях и том, что в их головах, имам ас-Сануси знал обычных людей и наблюдал ужас невежества, которое к его времени стало распространяться среди простых мусульман.
 
Имам пишет, что сталкивался с тем, что многие сельские жители не верят в воскрешение[3], другие же не могут различить между Аллахом и Его Посланником (ﷺ), даже несмотря на то, что произносят слова двух свидетельств[4].
И поэтому имам ас-Сануси начал писать свои книги — в первую очередь чтобы обучить людей и исправить их убеждения.
 
Имам ас-Сануси сказал:
 

    «Кто не заставит себя получать знания и учиться у сильных ученых (а как же их мало, и как их трудно встретить в наши дни, особенно в области этой науки), тот умрет, исповедуя различные виды новшеств и неверия, даже не подозревая об этом»[5].

 
Имам ас-Сануси сказал о своих современниках:
 

    «Что касается простых людей, большинство которых не заботится о посещении уроков ученых и не общается с ними, мы явно сталкивались с тем, что они верят в телесность Аллаха, придают Ему направление, верят в природную силу вещей, что Аллах совершает какие-то действия для достижения определенной цели, что Речь Аллаха состоит из звуков и букв, то есть иногда Аллах говорит, а иногда молчит, как люди, и есть другие подобные отклонения. В отношении некоторых из этих убеждений существует единогласное мнение о неверии тех, кто их исповедует, а в отношении некоторых существует разногласие»[6].

 
Причиной же этого упадка имам ас-Сануси считал таклид, то есть слепое следование за религией предков без понимания доводов ее истинности.
 
Первой книгой, которую имам ас-Сануси написал, была «Аль-Акыда аль-Кубра», а затем толкование к этому матну, и в этой книге имам ас-Сануси высказал мнение, что вера (иман) мукаллида в акыде не действительна согласно мнению большинства мутакаллимов, и даже высказал идею, что существует единогласное мнение (иджма) по этому вопросу[7].
 
Но следует определиться с тем, кто является мукаллидом в акыде согласно мнению имама ас-Сануси.
 
Мукаллид — это человек, который полностью убежден в истинности вероучения Ислама, но не знает общих доводов в пользу его действительности. Иными словами, если у такого человека спросить: «Аллах существует?» — то он без колебаний ответит: «Да», — но, если спросить его: «А какой можно привести довод на существование Аллаха?» — он ответит: «Я не знаю». Если человек усомнится в существовании Аллаха либо просто будет склоняться к этому, то такой человек не считается мукаллидом и нет разногласий насчет его неверия.
 
Некоторые современники пытались объяснить позицию имама ас-Сануси тем, что имам ас-Сануси говорит о тех, кто полностью не уверен в истинности убеждений Ислама, так что, если человека спросить, есть ли Аллах, то он ответит, мол, я думаю, что есть, но до конца не уверен, — якобы имам ас-Сануси таких людей считает мукаллидами.
 
Но это неправильное представление позиции ас-Сануси, потому что имам ясно пишет, что сомневающийся или даже склоняющийся (занн) к истинности положений Ислама единогласно считается неверующим, а мукаллид — это верящий в Ислам и его положения на 100%, но, если его спросить, каково доказательство существования Аллаха, он скажет: «Я не знаю»[8].
 
Именно такого человека имам ас-Сануси в «Шарх аль-Кубра» назвал неверующим и сказал об этом мнении: «Это истина, в которой нет сомнений»[9].
 
Возможно, некоторые современники пытаются найти другое толкование этим словам имама ас-Сануси, потому что в других книгах имама высказывается иная позиция, однако причина, скорее всего, в том, что имам в течение жизни смягчил свою позицию[10].
 
В «Шарх аль-Вуста» имам пишет, что неверие мукаллида в акыде — это позиция большинства, но добавляет, что это лишь по мнению некоторых позиция большинства[11].
 
В «Шарх ас-Сугра» он пишет:
 

    «Некоторые сказали, что мукаллид — вообще неверующий, а некоторые отрицали это мнение»[12].

 
Далее имам в «Шарх ас-Сугра» процитировал слова кади Абу Бакра ибн аль-Араби о неверии мукаллида и после них сказал:
 

    «Это слова Ибн аль-Араби, и они хороши (хасан)».

 
Некоторые нашли проблемным утверждение, что мукаллид не является верующим, потому что из этого будет вытекать такфир большинства обычных мусульман, а они — большинство этой уммы, а это ставит под сомнение известный факт, что у нашего господина Мухаммада (ﷺ) больше последователей, чем у других пророков, и в одном из хадисов сообщается, что его умма — это две трети Рая.
 
И на это ответили следующим образом:
 

    «Довод, который нужно знать всем религиозно обязанным (мукалляф), — это обобщенный довод, который позволяет человеку достичь знания и убежденности в отношении акыды таким образом, что его сердце не будет говорить: «Я не знаю, но я слышал, как люди что-то говорят, и повторял за ними». Но не выдвигается условие знать доводы и их приводить на основе метода мутакаллимов, и не выдвигается условием уметь отвечать на различные сомнения, которые высказываются против этих доводов, и не выдвигается как условие способность выразить те обобщенные доводы, что человек понимает сердцем и в которых он убежден. Нет сомнений, что такое понимание довода может присутствовать у большинства уммы либо даже у всей, — но до последних времен, когда полезное знание уходит и утверждается губящее невежество, когда не остается даже правильного таклида, не говоря уже о знании, и этого нет даже у многих, которых считают знающими, а что говорить об обычных людях?! И, без сомнений, мы уже застали это время»[13].

 
Имам ад-Дусуки в связи с этими словами имама ас-Сануси процитировал своего учителя Абдуль-Фаттаха аль-Малляви:
 

    «Если это время автора, то что говорить о нашем времени, когда даже известные знанием люди имеют порочные убеждения: кто-то из них говорит, что Речь Аллаха состоит из звуков и букв, а кто-то говорит, что апофатические атрибуты (сыфат сальбия) имеют бытие, некоторые говорят, что у пророков, кроме нашего Пророка (ﷺ), было мало достоинства и знаний, а некоторые приписывают пророкам ложь, а некоторые приписывают изъяны к ангелам, например, к Харуту и Маруту. Если некто проявляет подобные убеждения, то от него нельзя брать знания, [таких людей] обязательно сторониться!»[14]

 
Что бы эти почтенные шейхи и имамы сказали о нашем времени, когда есть шейхи, которые запрещают называть неверующими последователей других религий, оправдывают банковское ростовщичество, считают, что следование только одному мазхабу — это невежество?!
 
Возвратимся к словам имама ас-Сануси. В них есть несколько важных вещей: доводы для устранения таклида — это доводы, дающие человеку убежденность в его акыде, и они не ограничиваются доводами мутакаллимов, а способность эти доводы выразить в словах не считается условием устранения таклида — достаточно, чтобы их человек понимал их на своем уровне и чтобы они давали ему убежденность, а это означает, что на практике невозможно выявить кто в акыде мукаллид, а кто — нет, и никакого хукма в этом мире в этой области нет.
 
Имам в «Шарх ас-Сугра»[15] перечислил тех ученых Ахлю-с-Сунна, которые вообще не считали знание доводов на убеждения обязательными: Ибн Абу Джамра, аль-Кушейри, имам аль-Газали.
 
А в «Шарх аль-Мукаддимат»[16], которую можно считать изложением его итоговой позиции, потому что имам написал ее последней, он сказал:
 

    «Существуют разногласия насчет слепого следования обычных людей за учеными Ахлю-с-Сунна в основах религии — достаточно этого или нет?
    Многие глубокие знатоки сказали: «Этого достаточно, если истина искренне исповедуется, особенно когда речь о том, кто с трудом понимает доводы»».

 
Поэтому мы можем говорить, что позиция имама в отношении мукаллида смягчилась.
 
Но следует указать, что имам считал, что большое количество простых людей не имеет правильных убеждений вообще, даже на основе таклида, и это тоже следует держать в уме[17].
 
Здесь может возникнуть вопрос — считает ли тогда имам ас-Сануси большинство окружающих его современников неверующими?
 
Ответ заключается в том, что существует разница между подходом мутакаллима и факиха: мутакаллим изучает явление как таковое, а факих — его проявление в реальности, то есть мутакаллим изучает, что такое вера и какая вера действительна, а какая — нет, а факих изучает, кого можно считать в обыденной жизни верующим, а кого — нет. И поэтому имам ас-Сануси не выносит массовый такфир обывателям, пока куфр человека не проявится открыто.
 
Имам ас-Сануси[18] говорит:
 

    «Что касается обманувшихся тем, что Посланник Аллаха (ﷺ) и его сподвижники распространяли положения Ислама на тех, кто просто произносил слова двух свидетельств, то в этом нет никакого довода (в их пользу), потому что это практика решений согласно внешним обстоятельствам и предположению (занн), а мы не говорим об этом. Мы говорим о том, что между рабом и его Господом, о том, что спасет его от вечного пребывания в Аду с остальными неверующими».

 
Также имам сказал:
 

    «Сунна указывает на то, что скрытое в сердце человека не выискивают, а проявится это все в Судный день. Следует обучать тех, кто просит об этом и подходит для обучения, а не тех, кто отстраняется от этого либо не заслуживает этого»[19].

 
Также следует указать, что имам ас-Сануси замечал отклонения и заблуждения в акыде не только у обычных людей, но даже у тех, кто получил шариатское знание в целом, но не изучал акыду:
 

    «И поэтому ты можешь увидеть, что акыду не знают многие получившие шариатское знание. А что тогда говорить об обычных людях? А что говорить о женщинах и детях?
    А что касается сельских жителей и тех, кто далек от получения хотя бы общего знания, то даже не спрашивай о них!
    Ты найдешь, что сознание большинства людей нашего времени — крайне косное, трудное в изменении и склоняется всегда к бесполезному. Если их наставлять, то они не принимают наставление; если обучать, то они не хотят обучаться; а если ты объясняешь, то они не понимают; а если поймут, то сразу же забудут; а если и что-то останется, то они быстро начнут этим пользоваться как средством для получения мирских благ и приближения к тиранам, кроме тех, кого защитил Аллах. Но как же их мало!»[20]

 
И имам ас-Сануси говорит о своем времени:
 

    «В общем, это время, которым пугали в хадисах, насчет которого предостерегали праведные предки, которые боялись, что застанут его, и это несмотря на обилие их знаний и силу их веры. А мы застали это время со слабым знанием и слабой религией»[21].

 
Как мы выше указывали, невозможно проверить, является конкретный человек мукаллидом в акыде или нет, потому что способность объяснить доводы не ставится как условие.
 
И об этом имам ад-Дусуки сказал следующее:
 

    «Знай, что разногласие о вере мукаллида касается его спасения в следующей жизни, но что касается этого мира, то нет никого, кто бы говорил, что с ним обращаются как с неверующим, — все единогласно говорят, что с ним обращаются как с верующим»[22].

 
На основе всего вышеприведенного можно сказать однозначно, что имам ас-Сануси не выносил такфир обычным людям и не призывал к этому. Им двигало переживание за умму и желание помочь людям спастись в вечной жизни, и это ответ некоторым ваххабитам, которые в ответ на обвинение в такфиризме в адрес их лидера приводят цитаты из книг имама ас-Сануси, что вера мукаллида не действительна или что многие обычные люди исповедуют неверие.
 
Он никого не убивал, никому не выносил такфир в обычной жизни и не создавал государства на крови мусульман, а лишь хотел для мусульман блага.
 
 
[1] Имам ас-Сануси особенно жестко критикует Рази в своем толковании «Аль-Акыда аль-Кубра». См. с. 159-160.
[2] Эту тенденцию постепенного перехода поздних мутакаллимов в область философии также заметил имам Таджуддин ас-Субки и тоже критиковал ее.
[3] Шарх аль-Кубра, с. 181.
[4] Шарх аль-Кубра, с. 182.
[5] Шарх аль-Кубра, с. 172.
[6] Шарх аль-Кубра, с. 181.
[7] Шарх аль-Кубра, с. 144.
[8] Шарх аль-Кубра, с. 141.
[9] Шарх аль-Кубра, с. 142.
[10] Это предположение сделал Анас аш-Шафрави, издавший недавно все пять книг имама по акыде.
[11] Шарх аль-Вуста, с. 151.
[12] С. 127.
[13] Шарх ас-Сугра, с. 134-135.
[14] «Хашият» ад-Дусуки (с. 101).
[15] С. 128.
[16] С. 200.
[17] Шарх аль-Кубра, с. 172; Шарх аль-Вуста, с. 178.
[18] Шарх аль-Кубра, с. 147.
[19] Шарх аль-Кубра стр. 147
[20] Шарх аль-Кубра стр. 161
[21] Шарх аль-Кубра, с. 161.
[22] С. 83.
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 11036
Re: Сануси (832 или 840-895 г.х.)
« Ответ #2 : 09 Сентября 2021, 06:47:06 »
Наставления имама Сануси.

Одна из отличительных черт книг имама Сануси — большое количество различных наставлений. Его книги ими усыпаны, а сама наука акыда и калям — это познание Аллаха и Его атрибутов, чтобы приближаться к Аллаху осознанным зикром.
 
Имам Сануси — это аскет и отшельник, а не карьерист или тщеславный спорщик, и поэтому его наставления — эликсир искренности живого сердца.
 
Мы приведем разные его наставления по разным поводам.
 
Значимость таухида
 
Имам Сануси пишет в предисловии своего толкования «Сугра»[1]:
 

    «Самое важное, чем может умный человек заниматься в это сложное время, — это проявлять усердие в спасении себя от вечного Ада, а достичь этого можно только постижением акыды таухида так, как ее утвердили познавшие Аллаха ученые Ахлю-с-Сунна. Но как же мало в это тяжелое время тех, кто преуспел в этом, ведь океан невежества разлился повсюду, а заблуждение распространилось повсеместно, распространяя во все стороны волны отрицания истины, неприязни к ее обладателям, приукрашивания заблуждения!
    Как же счастлив тот, кто познал сегодня должным образом акыду, а затем изучил нужное ему из установлений относительно тела и сердца так, что его сердце озарилось светом истины, а затем отдалился от всех людей, защищая их от своего зла, ожидая близкую смерть, которая отдалит от его зла этого мира».

 
Имам Сануси пишет в толковании «Аль-Вуста»[2]:
 

    «Умный — это тот, кто направляет усердие на спасение от гибели в вечной жизни через получение полезного знания, а затем практику этого знания, пока он жив в этой короткой жизни, подобной проходящей тени.
     
    Горе же тому, кто послушался свой нафс, который внушил ему, что его акыда совершенна без каких-либо доказательств в отношении этого!
     
    Горе же тому, кого гнев Аллаха бросил к шайтанам из людей, дурным ученым! Ведь он думает, что достиг чего-то, хотя погибнет (да защитит от этого Аллах), не осознавая даже этого!»

 
Предостережение от книг по каляму, смешивающих калям и философию
 
Имам Сануси пишет:
 

    «Пусть начинающий остерегается изучать основы своей религии из книг, которые переполнены мнениями философов и авторы которых очарованы цитированием их бреда и явного неверия, нечистоты которого они искусно прикрывают не для всех понятными оборотами или терминологией, большая часть которой — лишь слова без означаемого.
     
    И это подобно книгам имама Рази по каляму, «Тавали» аль-Байдави и тем, кто последовал их примеру. Мало шансов на успех у того, кто увлечен передачей мнений философов, либо маловероятно, чтобы свет веры был в его сердце на его языке.
     
    Как же может достичь успеха приблизившийся к тем, кто враждует с Аллахом и Его посланниками, мир им, отверг Шариат, говоря об Аллахе и Его посланниках, мир им, все, что пришло в его глупую душу и к чему подтолкнуло его отсталое сознание?!»[3]

 
Имам Дусуки пишет, что Сануси не имел в виду самого Рази и аль-Байдави, а имел в виду некоторых его современников, которые отказывались от убеждений Ахлю-с-Сунна в пользу некоторых воззрений философов[4].
 
Это же мы можем наблюдать и в наши дни: некоторые ашариты (или кто так себя пока еще называет) пытаются направить студентов в сторону изучения книг Ибн Сины и последователей этого пути, внушая пренебрежение к книгам имама Сануси, Лакани или Дардира, считая их отсталыми и примитивными.
 
Кто такой познавший Аллаха (ариф)
 
Имам Сануси сказал:
 

    «Познавший Аллаха — это видящий только Аллаха постоянно, потому что в реальности существует только Аллах, Его атрибуты и Его действия, и все, что есть в реальности, кроме самого Аллаха и Его атрибутов, — это Его действия (то есть их результат), а они не могут владеть или создавать, а они ни на что не воздействуют»[5].

 
Это похоже на концепцию имама ар-Раббани «единства восприятия» (вахдат шухуд).
 
Границы познания
 
Имам Сануси сказал:
 

    «Некоторые ученые высшего уровня (мухаккыки) сказали: «Долгие разговоры о Речи Аллаха, а также о других атрибутах после познания истины в этой теме (то есть осознания, что эти атрибуты Аллаха существуют) бесполезны, потому что природа сущности Всевышнего и Его атрибутов скрыта от разума, и даже если предположить, что что-то из этого откроется человеку, то только на интуитивном уровне (зауки), на котором человек не сможет выразить это словами, кроме как указанием и намеками соответствующим людям»»[6].

 
Акыда Иблиса
Имам Сануси говорит:
 

    «Это указывает на два признака его заблуждения:
     

        Первое — он (Иблис) считал, что одни тела превосходят другие по своей природе, а это философское заблуждение, которое не имеет с точки зрения верующих никакой основы. Согласно верующим, весь материальный мир — это тела и свойства тел, и они по своей природе друг друга никак не превосходят, и только Всевышний Аллах выделяет какие-то тела чем пожелает или заменяет холодное тело горячим, светящееся — темным, живое — мертвым и так далее, но сами тела — лишь оболочка для их свойств, и лишь Всевышний выбирает содержание для этой оболочки, и потому нет никакого превосходства одного тела над другим, кроме как после установления Всевышним Аллахом.

     

        Второе невежество — он считал, что сила раба влияет на его дела, то есть раб подчиняется Аллаху или ослушивается Его на основе своей силы и желания, но не верил, что Аллах создает в нем поклонение или ослушание. И на основе этого он стал считать, что Аллах обязан делать только наилучшее для раба»[7].

 
Речь идет о том, что Иблис отказался поклониться Адаму, мир ему, мотивируя отказ тем, что Адам — из глины, а он сам из огня, поэтому он по своей природе превосходит Адама. Это утверждение Иблиса основано на его представлении о том, что один вид тел превосходит по своей природе другой, а если это превосходство есть, то Всевышний Аллах не может повелеть ему поклониться тому, кто ниже его.
 
 
[1] С. 108.
[2] С. 228.
[3] Шарх Сугра, с. 137.
[4] «Хашият» Дусуки, с. 83.
[5] Шарх аль-Вуста, с. 226.
[6] Шарх аль-Вуста, с. 310.
[7] Шарх аль-Вуста.


=============================


Об опасности таклида и запрете плохо думать о вере кого-либо из мусульман
 
Имам Сануси говорит:
 
«Если ты скажешь: «Ты раз за разом порицаешь таклид и пугаешь его последствиями, а это приводит к тому, что мы боимся и плохо думаем о нашей акыде и акыде большинства обычных мусульман. Как выйти из этого?» — то я отвечу:
 

    «Человек лучше всего знает свое положение, и о его положении не спрашивают других, а если он хочет узнать свое положение в области акыды, то пусть спросит о сути таклида и познания, чтобы разделить их должным образом, а потом сравнит с убеждениями в своем сердце, и он поймет, что из этих двух вещей (таклид или познание) — в нем. И пусть он изучает правильные убеждения, чтобы понять, верно он исповедовал их или нет.

 
В целом, следует изучить истину, а потом познать придерживающихся ее, и потом это замешательство пройдет.
 
А что касается суждения о другом человеке, то оно неизвестно и не следует поэтому выносить категоричных решений насчет того, как обстоит дело в реальности, кроме случаев, когда Пророк (ﷺ) сообщает об этом, когда следует верить, что это так и есть.
 
И вместе с этим нам нельзя плохо думать об убеждениях кого-либо из мусульман, будь он простолюдином или нет, потому что познание находится в человеческом сердце, а чтобы выйти из таклида, достаточно знания доводов в общем виде, и отстаивать эти доводы так, как делают ученые, не выдвигается как условие, и устранение сомнений в отношении действительности этих доводов тоже не выдвигается как условие, и способность эти доводы выразить в речи тоже не выдвигается как условие. Существует условие понять их так, что человек познает истину и этим выходит из таклида, и он считается знающим (ариф), даже если словами не может выразить свои убеждения или не может опровергнуть сомнения сторонников новшеств, потому что это задача ученых и коллективная обязанность (фард кифая), и если один ученый выполнит эту обязанность в какой-то местности, то это примется от всех.
 
И если ты поймешь, что способность выдвигать доводы не является условием познания и выхода из таклида и что достаточно понимать сердцем, то мы не имеем права плохо думать про обычных людей или кого-то еще и не можем категорично утверждать, что некий человек — мукаллид просто на основании того, что он не может довод выразить, ведь есть вероятность, что он знает положения акыды с их доказательствами, но ему сложно их выразить словами, ведь большое количество ученых не может точно передать научные нюансы, которые они понимают сердцем, а что говорить про обычных людей?! Это не считая случая, когда человек словами сам выразит вещи, которые указывают на ложные убеждения, и тогда его в обязательном порядке в мягкой форме следует обучить истине»»[1].
 
Определение Единобожия и обязательность понимать общий смысл шахады для действительности Ислама
 
Имам Сануси говорит:
 
«Слова Единобожия: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха», — состоят из утверждения и отрицания, и нет сомнения, что отрицается у всех, кроме Аллаха, и утверждается только в отношении Аллаха божественность (аль-улюхия) и ее свойства. И поэтому наши слова: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха», — означают, что нет никого предвечного в своей сущности и атрибутах, кроме Аллаха, и нет бесконечного в своей сущности и атрибутах, кроме Аллаха, и нет полностью отличного от творений, кроме Аллаха, то есть Он не является ни телом, ни существующим в теле и не находится ни в одной стороне, и у Него нет направления, и Он не материализуется, и Он не воображаем, и нет самодостаточного существующего, кроме Него, нет никого, кто бы не нуждался в каком-то месте для пребывания или в каком-то воздействующем, кроме Аллаха, и нет никого обладающего предвечной силой в отношении всего допустимого, кроме Аллаха, и нет знающего абсолютно все предвечным знанием, кроме Аллаха, и все это можно сказать и в отношении остальных атрибутов.
 

    Смысл божественности заключается в том, что Аллах — Творец и не сотворен. И среди мусульман нет споров о том, что полное управление миром, сотворение тел, пребывание достойным поклонения, предвечность сущности — свойства божественности, а осознание остальных особенностей божественности требует уже знания убеждений Ахлю-с-Сунна[2].

 
Среди божественных свойств есть шариатские (например, пребывание достойным поклонения в виде намаза, закята, хаджа и других видов поклонения), а есть рациональные (например, обязательная безначальность и бесконечность Всевышнего Аллаха и Его атрибутов).
 
И на основе этого становится понятным, что понимание шахады зависит от познания атрибутов, которые подобают Всевышнему Аллаху, чтобы единобожник знал, что он утверждает шахадой, а что — отрицает.
 
И это указывает на наши слова о том, что шахада содержит в себе всю акыду полностью, и поэтому эти слова служат внешним признаком Ислама.
И также отсюда ты можешь понять, что простого произнесения этих слов без понимания должным образом их смысла сердцем недостаточно для достижения веры.
 
У факихов Биджая в начале этого века[3] спросили о человеке, который произносит слова шахады, совершает намаз, постится, совершает хаджи и многое другое, но лишь повторяет слова и действия, которые, как он видит, совершают окружающие, а он сам даже не понимает слова шахады и не понимает смысла слова «Бог» и смысла слова «Посланник», то есть он в целом не знает смысла шахады, что она утверждает и что она отрицает, и он, может быть, думает, что Посланник похож на Аллаха, потому что он видит, что его следует упоминать вместе с Аллахом в шахаде и во многих других местах. Получит ли такой человек какую-то пользу от своих слов и действий? Является ли он верующим пред Аллахом?
 
И они все единогласно ответили: «Такой человек не имеет никакого отношения к Исламу, даже если он совершал все перечисленное».
 
Их фетва в отношении этого человека и подобного ему очевидна, и в ней нет вообще места для разногласий. Разногласия же ученых касаются тех, кто знает смысл шахады, и убежден в ее смысле Единобожия вообще без колебаний, но опора его убежденности — это таклид и просто сам факт, что он родился среди верующих, а доказательств своих убеждений он вообще не знает»[4].
 
 
[1] Шарх аль-Вуста, с. 352.
[2] То есть среди мусульман нет разногласий, что Аллах сотворил материальный мир или что только Аллах заслуживает поклонения, но утверждение, что только Аллах творит все дела раба, — это уже убеждение только Ахлю-с-Сунна.
[3] Речь идет о девятом веке по хиджре.
[4] Шарх аль-Вуста, с. 344-346.
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.