Автор Тема: Дагестанские учёные  (Прочитано 2466 раз)

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Дагестанские учёные
« : 18 Октября 2019, 02:38:26 »

Али-кади Салтинский
  Категория: Истории  Создано 14.02.2018 16:52  Автор: Алибеков Хизри


 

Али-кади Салтинский – один из великих Исламских учёных в Дагестане, он из тех, кто всю свою жизнь посвятил изучению и обучению науке.

 

Родился он примерно в 1832 году в семье учёных, его отца звали НурМухаммад, а мать – Фатима.

 

Учился у разных учёных, в 1853 году он учился у известного учёного Муртазали аль-Уради, который высоко ценил способности Али-кади.

 

Как видно из источников (записи самого Али-кади и других), у него в селении Салта было известное медресе, где учились и приезжие студенты. В летнее время они учились в местности «Гьараланахъа» в пещере, и люди называли это место «Пещера Али-кади». Ему принадлежал участок земли и мельница, находившиеся около родника.

 

Долгое время он работал в кумыкских селениях: Нижний Дженгутай, Торкали, Тарки, Какашура, Кафыр-кумух и Аксай. В этих селениях располагались самые известные медресе того времени.

 

Имеется список учёных, которые учились у Али-кади Салтинского. Среди них такие известные учёные, как Муслим из с. Урада, Муса из с Кудали, Омар-кади из с. Охли (отец Хафиза-хаджи), Таджудин из Верхнего Дженгутая, Хасанилав из с. Гимры, Саид из с. Кудутль, Али из с. Хаджалмахи, Нажмудин Гоцинский и его брат Абдулатип-хаджи, Абдураззак-хаджи из с. Унцукуль, Абдуррахим-дибир из Хвартикуни, Газанов из с. Губден, его сын МаккаМухаммад, Джамалудин из Карабудахкента, Мустафа-кади из Нижнего Казанища, а из селения Салта: Варангиласул Мухаммад, Сулейман-Дибир, Амирхан-Дибир, ‘Амадал Али-хаджи который известен как Абу Тураб и другие.

 

Его часто путают с последним ‘Амадал Али-хаджи (ум. в 1946 г.), однако после тщательного исследования выяснилось, что в селении Салта было как минимум три учёных по имени Али: Али-кади – автор книги «Этика студента», ‘Амадал Али-хаджи известный тем, что написал комментарии к известной и авторитетной книге в Дагестане «Тухфат аль-мухтадж» Ибн Хаджара аль-Хайтами (да смилуется над ними Аллах) и Али Салти о котором мы не имеем никакой информации, но как видно из записей на рукописях он был самым старшим из них.

 

Из других данных (фото и сочинения самого Али-кади о восстании в Дагестане в 1877 году) известно, что некоторое время он работал в качестве кадия в Управлении начальника Среднего Дагестана в укреплении Гуниб, чему имеется подтверждение – фото, датированное 1982 годом. Существует список учёных, проживавших в селе Салта в 1836 году с указанием их возраста, составленный Али-кади. Число домов в селении Салта равнялось 248.

 

У Али-кади был прадедушка по матери, которого звали Али-дибир, его братом был Юсуф-кади. По всем данным видно, что Юсуф-кади, он же Юсуф Салти – известный во всём арабском мире учёный. В данном произведении Али-кади в одном месте ссылается на книгу Юсуфа Салтинского «Ислях ал-ляйли ва ан-нахар». Известный учёный, историк, философ Хасан Алкадарский (1834-1910 гг.), внук Мухаммада Ярагского в своей книге «Асари Дагестан» упоминает среди общеизвестных дагестанских учёных Юсуфа-Афанди Салтинского, он умер примерно в 1805 году.

 

Высказывания ученых о нем:

 

Известный ученый-факих Мухаммад Али аль-Чохи (да смилуется над ним Аллах) описывает его в своей книге «Фатава» (269, 353 стр.) следующим образом: «Наш брат, кади, великолепный ученый Али Салти».

 

Его ученик известный факих и кади Муслим аль-Уради (да смилуется над ним Аллах) пишет о нем следующее: «Наш учитель, исследователь, Али Салти».

 

‘Амадал Али-хаджи (да смилуется над ним Аллах) описывая его говорит: «Али Салти – наш самый лучший и самый достойный уважения учитель», также: «родник знаний, ось всех ученых, Али-кади сын НурМухаммада Салти».

 

Автор книги «Фатава Хвартикуни» Мухаммад аль-Бадави (да смилуется над ним Аллах) пишет о нем следующее (32 стр.):

 

 «Я слышал из уст доверенных людей, что Али-кади, да смилуется над ним Аллах, был более эрудированным, чем подобные нам, в миллион раз. Мой отец говорил о нем: "Он был глубоким морем, в котором плавал, как хотел". О Аллах, даруй нам его благодать, о Господь миров».

 

Назир ад-Дургели (да смилуется над ним Аллах) в книге «Нузхатуль азхан» (70 стр.) пишет о нем: «Известный, великолепный ученый-факих Али Салти».

 

В конце книги «Шарх аль-мафруз», принадлежащей перу известного учёного Мухаммада-Тахира Карахского, приводится следующая история, которую рассказывает сын автора книги Хабибуллах:

«Мне рассказал учёный Абдуллах из Дженгутая, что учёный Али из Салта порицал автора за то, что содержится в "Шарх аль-мафруз". В одну из ночей ему приснился автор этой книги. Али-кади спросил у него: "Куда ты направляешься?" Тот ответил: "В Рай". Он спросил: "А кто твой спутник?" Мухаммад Тахир ответил: "Моя книга "Шарх аль-мафруз". С тех пор он перестал порицать его, и появилась в его сердце любовь к автору и его книге, и он написал к книге следующее примечание: "Когда я внимательно рассмотрел эту книгу для отделения истинного от приукрашенного и искажённого, то я нашёл всю эту книгу изящной, а её структуру изысканной и сверкающей, поясняющей источники в лёгкой форме каждому, кто желает получить от неё пользу. По этой причине я посвятил ей следующие стихи:

 

Драгоценная книга, которая не надоедает слушающему,

Написанная ац-Цулди[1], известным своей проницательностью.

Она походит на ожерелье из жемчуга своим отливом

И содержит из ссылаемых книг каждую тонкость.

Обладающий умом и стремящийся к благоразумию

Примет эту книгу со всех сторон.

О студент, проявляй усердие и старайся

В изучении "Шарх аль-мафруз", переданной от имамов».

 

У Али-кади было два сына: Муртазаали, прозванный в честь его учителя Муртазаали Урадинского, который умер в молодом возрасте из-за переутомления в учёбе, и Джами, которого после смерти отца прозвали Хаджи-Али. Также у него было несколько дочерей.

 

Из произведений Али-кади Салтинского можно указать историческую хронику «Восстание 1877 года в Дагестане и его подавление», которая хранится в отделе восточных рукописей ДНЦ РАН.

 

В книге «Арабская рукописная книга в Дагестане» (автор: профессор Шихсаидов А.Р.) в нескольких местах упоминаются произведения, автором которых был Али-кади из селения Салта – всего четыре сочинения.

 

Многое не изучено, не исследовано. Как видно, Али-кади Салтинский был известным учёным, его называли «алимом алимов», он пользовался большим уважением населения в тех местах, где работал. Однако богатое наследие Али-кади и его предков ждёт своего исследователя. Умер Али-кади Салтинский 2 декабря 1893 года, рядом с ним похоронен упомянутый учёный Юсуф-кади.

 

На его памятнике, привезённом жителями с. Тарки, написано: «Это гробница и могила настоящего учёного, превосходного исследователя, моря наук и познаний Али, сына НурМухаммада, да возвеличит Аллах его степень (достоинство) в вечном мире. Он умер 2 числа месяца джумад ас-сани 1311 г. х.».

 

Да смилуется над ним Всевышний Аллах и дарует нам его благодать!

 

 

Источник: «Этика студента», Муфтият РД 2018г.

с некоторыми изменениями.


 

 

[1] Мухаммад Тахир родился приблизительно в 1809 году, в селении Цулда Карахского общества (ныне Чародинский район Республики Дагестан). При рождении его назвали Мухамматилавом. Имя, которым он сейчас известен, ему дал имам Шамиль.

 

Мухаммад Тахир получил блестящее образование. Он обучался у многих видных дагестанских богословов, в частности, у Курбан-Мухаммада из Корода, Мустафы из Ангида, Хаджидибира из Гунуха, Мухаммадамина из Гидатля. После окончания учёбы был назначен кадием в ауле Тлярош. С 1850 года работал секретарём имама Шамиля. Некоторое время был муфтием Имамата.

 

После завершения войны Мухаммад переехал в Темир-Хан-Шуру (ныне Буйнакск) и работал там кадием. Позже стал старшим кадием в Дагестанском народном суде. Именно в этот период жизни он написал большую часть своих работ.

 

Мухаммад Тахир часто выступал против противников Шамиля и газавата. Падение Имамата и тяготение людей к царской власти вызвало у него глубокое огорчение, что отражено в его трудах.

 

Мухаммад Тахир умер в 1880 году и похоронен в своём родном селе Цулда Чародинского района. Его могила является местом паломничества мусульман.

 

Назир из Доргели в «Нузхатуль-азхан» упоминает следующий случай, произошедший во время правления имама Шамиля: «Рассказывают, что на площади (селения) Шали на маджлисе у имама Шамиля-афанди произошёл разговор (и тогда имам Шамиль) сказал: «Кто из учёных в наших краях по своему характеру и врождённым качествам (больше всех) соответствует (духу) науки и деятельности?» Учёные единодушно ответили, что это шейх Мухаммад Тахир, ؓ».

http://taalib.ru/biografi/836-ali-kadi-saltinskij
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Дагестанские учёные
« Ответ #1 : 18 Октября 2019, 23:05:51 »
Отношение дагестанских ученых к книгам имама Ша‘рани
  Категория: Манхадж  Автор: Админ.  Просмотров: 949


 

Несомненно, имам Ша‘рани (да освятит Аллах его душу) сыграл немалую роль в распространении и обновлении тасаввуфа. Об этом свидетельствуют как его книги, так и похвала в его адрес от учёных-современников и учёных, живших после него. Особенно большую роль он сыграл для Дагестана. Наверное, нет учёного из Дагестана, который не ссылался бы на труды Имама Ша‘рани и не хвалил бы его. Абу Бакр из с.Аймаки, Муртаза Али из с.Урада, Мухаммад Тахир из с.Цулда, Али из с.Салта, Мухаммад Али из с.Чох, Хасан-афанди из с.Кахиб, Шуайб из с.Багинуб, Идрис из с.Эндирей, Абдулаттиф из с.Гоцатль и многие другие – все они цитируют его, ссылаются на него и восхваляют его.

 

Даже в самые тяжёлые годы войны и репрессий учёные из Дагестана не прекращали чтение и изучение трудов имама Ша‘рани. В качестве примера приведём следующие случаи.

 

Первый пример: Шейх Шуайб аль-Багини (да освятит Аллах его душу) в своей книге «Табакату хаваджкан» в биографии учёного Хаджиява, сына хаджи Дибира из селения Гонох Карахского общества[1], бывшего наибом Имама Шамиля (да смилуется над ним Аллах), пишет: «Он всегда брал с собой книгу любимца Аллаха и познавшего Его Абдуль-Ваххаба Ша‘рани «Латаифуль Минан аль-Кубра». Он практиковал то, что было в ней изложено, по мере своих сил, независимо от того, было ему легко или трудно».

 

Второй пример: Внук известного учёного Шафи Сугури Абдураззак, который принимал участие в восстании 1877 года в Дагестане и был сослан в Сибирь, находясь на чужбине и преодолевая сибирский холод, переписал книгу Имама Ша‘рани «Мизан аль-Кубра». Завершив переписывание, он написал следующее:

 

«Хвала Аллаху, Господу миров, благословение и приветствие его правдивому Пророку, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал за ними.

 

Я нищий, поражённый стрелами козней изменников, Абдураззак, едва умеющий изъясняться, внук учёного хаджи Шафи из селения Согратль, которое было сожжено огнем беззаконников. Я переписал эту ясную книгу, и никто из первых и последующих учёных не составил книгу касательно извлечения ценных материалов и сведения (возвращения) различных мазхабов и постановлений в одну основу религии[2] по методу, по которому была составлена указанная книга. Она принадлежит авторству Абдуль-Ваххаба Ша‘рани, известного среди людей тариката и шариата благодаря исследованию слов учёных и писателей превосходным образом и наиточнейшим способом и возвращению мнений всех учёных к двум позициям[3] , дабы облегчить её чтение верующим.

 

[Я переписал её] желая получить баракат от самого автора, от имамов-муджтахидов, упомянутых в ней, и тех чистых шейхов, чьи имена и достоинства он упомянул в своём «Табакате» (биографии учёных), да будет доволен Аллах ими всеми (а они – Им), а также всеми истинными учёными и их последователями до Судного Дня, и одарит нас всех мусульман милостью их файза, амин!

 

[Я переписал её] находясь в таком месте, где переписать что-либо почти невозможно из-за сильного холода и других бед, не считая мук отдалённости от отчизны и бегства из дома. Самый слабый мороз [на этой земле] таков, что после намаза невозможно поднять руки при чтении дуа. О Аллах, спаси нас от всех болезней и сохрани от козней и насилия, освободи наши сердца от всех забот для поклонения, одари нас после смерти дворцами Рая, однако лишь по Своей помощи и милости.

 

Я закончил переписывание этой книги в послеобеденное время пятницы восемнадцатого числа месяца Раби уль-Ахир, когда до конца зимы оставалось два дня.

 

Да смилуется Аллах над тем, кто попросит прощения грехов переписчика – пленника в руках русских, заключённого в зловещую постройку, которую называют «Мил Дагистан».

 

Просим Тебя [Аллах] о спасении от этих змей и защиты от всех бед последнего времени, амин. 1298 г. х. (19 марта 1881 г.)».

 

Читая это, понимаешь, как эти люди уважали и ценили труды Имама Ша‘рани и какое место он занимал в их сердцах. Есть ещё много отзывов дагестанских учёных о нём, но мы ограничимся только этими двумя. Как говорится, хорошему коню достаточно одного удара плетью, умному человеку – одного слова.

 

Пусть Аллах сделает так, чтобы мы не попали в число тех, кто не понимает уровня любимцев Аллаха и не ценит их.

 

И да наделит Он нас любовью к ним, амин!

 

 

Подготовил: Муса Багилов
 

 

[1] Ныне Чародинский район РД.

[2] Тут он указывает на цель и метод написания книги «Мизан». Целью написания этой книги, как об этом пишет сам имам Шарани, было показать, что хотя внешне представляется, будто между решениями имамов мазхабов есть противоречие, по сути противоречий нет, и все они возвращаются к одной основе – шариату.

[3] В этой книге имам Шарани приводит причины разногласий между имамами мазхабов, и основной причиной, как он говорит, является их подход к толкованию шариатских норм – строгий и нестрогий. Один учёный берет определённый аят, аргументируя запрет какого-то решения, а другой – аргументируя его нежелательность, и так далее.

 http://taalib.ru/shariat/mankhadzh/840-otnoshenie-dagestanskikh-uchenykh-knigam-imama-sha-rani
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Дагестанские учёные
« Ответ #2 : 13 Октября 2020, 17:00:47 »
Мухаммед из Кудутля (1652-1717 гг.) крупный дагестанский ученый, автор популярных в Дагестане трудов, комментариев и глосс по грамматике арабского языка, логике, мусульманскому праву, догматике, «основатель всей дагестанской науки» (И. Ю. Крачковский). Образование получил первоначально в Дагестане (у Шабана из Ободы), затем в Египте, Хиджазе, Йемене, где получил основательные знания по вопросам права, грамматике арабского языка, философии, математике. В Дагестане основал медресе, где преподавал различные дисциплины и организовал переписку рукописей. В этом медресе учились будущие ученые Мухаммед из Убры, Дауд из Усиши, а также мутааллимы из Поволжья, с Северного Кавказа.
Скончался в Сирии, в Халебе, где и похоронен.
Основные сочинения: «Хашийа ала-л-Чарпарди» толкование на комментарий Ахмада ал-Чарпарди (ум. в 1416 г.) на популярное сочинение по грамматике арабского языка: «И'раб ал-Унмузадж», субкомментарий на сочинение Мухаммада ал-Ардабили по грамматике арабского языка; трактат «О прекрасных именах Аллаха»; комментарий на трактат по логике; многочисленные письма, ответы на вопросы по мусульманскому праву.
Сохранился ряд сочинений, переписанных Мухаммедом из Кудутля лично или же в основанном им медресе (Гамзатов Г. Г., Саидов М.-С., Шихсаидов А. Р. Арабо-мусульманская традиция в Дагестане. Гамзатов Г. Г. Дагестан: историко-литературный процесс. Махачкала, 1990. С. 234-239).
PS: Некто подобный есть в среде "самых древних"? Пока мы строили "величайшие чудеса света" в виде башен, люди развивали НАУКУ.... До которой нам не было дела

https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=2834694643427436&id=100006607831755
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Дагестанские учёные
« Ответ #3 : 21 Ноября 2022, 04:18:51 »
ЖИЗНЬ И ТВОРЧЕСТВО ДАГЕСТАНСКИХ УЧЕНЫХ-БОГОСЛОВОВ XVIII В. (АЛ-УСИШИ, АЛ-УРАДИ, АЛ-АЙМАКИ И АЛ-МАЧАДИ) В МЕСТНЫХ АРАБОЯЗЫЧНЫХ БИОГРАФИЧЕСКИХ СОЧИНЕНИЯХ XIX – НАЧАЛА XX В.

 Несмотря на устойчивый интерес научной аудитории к жизни и творчеству дагестанских ученых-богословов прошлых столетий и серьезные изыскания в этой области, в изучении биографий алимов и их письменного наследия имеются существенные лакуны. Особую ценность в заполнении пробелов имеют исследования биографий дагестанских ученых, проведенные в начале XX в. учеными-богословами Шу‘айбом ал-Багини (1857–1912), Назиром ад-Дургили (1891–1935) и ‘Али ал-Гумуки (Каяев, 1878–1943), выразившиеся в их арабоязычных трудах в жанрах «табакат» и «тараджим». Это соответственно: «Табакат ал-Хваджакан ан-накшбандийавасадатмаша’их ал-Халидийа ал-Махмудийа» («Поколения накшбандийских наставников и шайхов братства Хадилидийа-Махмудийа»); «Нузхат ал-азхан фи тараджим ‘улама’иДагистан» («Услада умов в биографиях дагестанских ученых»); «Тараджим‘улама’иДагистан» («Биографии дагестанских ученых-богословов») [8. С. 88-91]. Они имеют широкий хронологический охват – X–XX вв., посвящены, в том числе, ученым-богословам XVIII в., периоду в дагестанской истории, насыщенному общественно-политическими и культурно-образовательными событиями, подарившему замечательную плеяду ученых-богословов.

Одним из известнейших алимов Дагестана XVIII в. был Дауд ал-Усиши. «Хаджжи Дауд, сын Мухаммада, сына ‘Али ал-Усиши… был истинным ученым своего времени, единственным в своем роде, он был образцом ученых, примером для писателей» [10. С. 51]. Так охарактеризовал Дауда ал-УсишиНазир ад-Дургили. Ему вторят другие исследователи жизни и творчества известного ученого-богослова.

О точной дате рождения Дауда неизвестно, в памятниках письменности встречаются противоречивые сведения с разницей в 30 лет (в пределах с 1655 по 1686 гг.) [1.С. 112], местом же рождения является с. Усиша, откуда и его нисба[1] – ал-Усиши.

Дауд обучался в акушинском медресе, впоследствии у известных дагестанских богословов, в том числе у Мухаммада ал-Кудуки. Для совершенствования своих знаний он отправился в Египет, где занимался преподаванием, бывал в Сирии. Вернувшись в Дагестан, Дауд продолжил преподавательскую деятельность, став мударрисом в с. Акуша и в своем родном селении. Во время пребывания на Востоке Дауд совершил хадж. На полях одной из рукописей, переписанной в 1119 г. хиджры (1707 г.), рукой ал-Усиши сделана запись: «Я купил эту книгу во время моего паломничества и сделал эту запись в мечети Пророка. Дауд ал-Усиши» [1. С. 108].

Дата его смерти точно зафиксирована: «Умер паломник обеих святынь Дауд ал-Усиши, да смилостивится над ним Аллах, в 1171 г. хиджры в благословенном месяце мухаррам на 9 день…» [1.С. 116], что соответствует 23 сентября 1757 г. по григорианскому календарю. По некоторым сведениям он умер от чумы [3.Л. 230].

Наибольшую известность хаджжи Дауд получил в ученой среде дагестанцев как специалист в области арабской филологии и логики. В биобиблиографических исследованиях ‘Али ал-Гумуки и Назира ад-Дургили указываются только три работы ал-Усиши, а также приводятся образцы его арабоязычной поэзии. Изыскания современных исследователей позволили существенно расширить круг произведений его авторства.

1. «Хашийа ‘алаШархМарах ал-арвах» («Субкомментарий к Марах ал-арвах»), более известный в Дагестане как «Хашийат Дауд» («Субкомментарий Дауда») или просто «Даудийа». Труд представляет собой субкомментарий на сочинение Шамсаддина Ахмада Динкузи ар-Руми (ум. в 855/1451 г.) «ШархМарах ал-арвах»(в просторечии «Динкузи»), которое в свою очередь является комментарием на сочинение «Марах ал-арвах» («Торжество духов») Ахмада б. ‘Али б. Мас‘уда. О популярности объемного «Даудийа» можно судить по количеству переписанных по всему Дагестану списков, которых множество. Сочинение было завершено Даудом в 1143 г. х. (1730-31 г.) [1.С. 156-157].

Следует отметить, что «Динкузи» входил в перечень обязательных к изучению книг в программе дагестанских медресе [9.С. 106-107], а комментарий к нему был написан Даудом в дидактических целях.

Сочинение Дауда не теряло популярности спустя многие годы. Его труд под адаптированным названием «Хашийат Дауд ‘ала Марах ал-арвах» несколько раз переиздавался издательством М.-М. Мавраева «ал-Матба‘а ал-Исламийа» начиная с 1328 г. х. (1909 г.) [11.С. 60-61].

Сочинение «Хашийат Дауд ‘алаШархМарах ал-арвах» являлось наиболее популярным из числа произведений учёного, но это нисколько не умаляет значимости других его грамматических сочинений.

2. «Хашийа‘ала “Чарпарди”». Это субкомментарий к комментарию «Шархаш-Шафийа» Ахмада б. ал-Хусайна ал-Чарпарди (ум. 746/1345) на «аш-Шафийа» («Исцеляющая») египетского учёного Абу АмраУсмана б. ‘Умара б. Абу Бакра б. ал-Хаджиба (ум.в 646/1249 г.). «Чарпарди» – популярный в Дагестане труд. Кроме прочих, на него написал комментарий Мухаммад ал-Кудуки (ум.в1717 г.). Его взялся комментировать и ал-Усиши, но не завершил своей работы [1.С. 165-166]. «Он начал писать субкомментарий на комментарий Ибн Хаджиба на сочинение по морфологии [арабского языка] «аш-Шафийа», принадлежащее перу ученого Чарпарди. Вначале он написал небольшую часть [субкомментариев], но затем он оставил это дело, сказав что [прекратил писать] из-за сна, который он увидел. Шайх Мухаммад б. Муса ал-Кудуки, который ранее написал субкомментарий на это сочинение, получивший широкую известность среди ученых, во сне попросил его, чтобы он не писал субкомментарий к этому произведению, чтобы не умалять достоинство сочинения самого ал-Кудуки» [13. С. 28].

3. Малоизвестное сочинение «Хаваши ‘алаШархат-Тафтазани» («Субкомментарий на комментарий ат-Тафтазани»). Труд представляет собой субкомментарий на «ШархТасриф ал-‘Иззи», принадлежащий Са‘ададдинуМас‘уду б. ‘Умаруат-Тафтазани (ум. в 791/1389), который в свою очередь является комментарием на «Тасриф ал-‘Иззи» («Морфология ал-‘Иззи») ‘Иззаддина ‘Абдалваххаба б. Ибрахима аз-Занджани (ум. ок. 655/1257 г.).

На этот популярный в Дагестане комментарий ат-Тафтазани в свою очередь было написано множество субкомментариев, как арабскими, так и дагестанскими авторами – Мухаммадом б. Манилавом ал-Карахи ал-Кахи (ум. в 1757 г.), Муртада‘али ал-‘Уради (ум. в 1865 г.).

4. «Таркибми’ат ‘амил» («Структура [сочинения] Сто управляющих [частиц]»). Это комментарий к «Ми’ат ‘амил» («Сто управляющих [частиц]») ‘Абдалкахира б. ‘Абдаррахмана ал-Джурджани (ум.в 741/1078 г.). Известны комментарии двух дагестанских учёных на это сочинение: Мухаммада ал-Кудуки и его ученика Дауда ал-Усиши, оба варианта имеют одинаковое название «Таркибми’ат ‘амил» [1. С. 169].

«Ученый Мирза ал-Балкари (из с. Балхар – авт.) был настолько впечатлен знаниями ал-Усиши в синтаксисе и морфологии арабского языка, что восхвалил его [в стихах], отправив [свое сочинение] не только шайху ал-Кудуки, но и другим ученым Дагестана» [13.С. 28].

Перу Дауда ал-Усиши принадлежат сочинения по логике.

5. «ХашийаНу’ман» («Субкомментарий на Ну’ман») – субкомментарий на очень распространённое в Дагестане сочинение «Хашийа ‘ала ШархРисалат ал-Абхари» («Субкомментарий ккомментарию на сочинение ал-Абхари»), автором которого является Ну‘ман б. Шайх б. Са‘идаш-Ширвани, который в свою очередь комментировал «Исагуджи» ‘Асираддина ал-Абхари (ум.в 663/1265), представляющее собой арабскую версию к «Исагоге» греческого автора Порфирия (VI в.).

6. «Шархаш-Шамсийа» – упоминающийся, но пока не обнаруженный комментарий на популярное в Дагестане сочинение по логике «ар-Рисалааш-шамсийа фи кава’ид ал-мантикийа» известного персидского философа Наджмаддина ‘Умара б. ‘Али ал-Казвини (ум. в 1170) [1. С. 177-178, 217].

Кроме того, известны некоторые образцы арабоязычной поэзии авторства Дауда-хаджжи ал-Усиши, один из которых цитирует Назир ад-Дургили в своей вышеуказанной работе [10. С. 51-52].

В Дагестане широкое хождение имело сочинение ал-Усиши «Маса’илТиталав[2] ал-Каративааджвибат Дауд ал-Усиши» («Вопросы Титалава ал-Карати и ответы [на них] Дауда ал-Усиши»), содержащее около 50 вопросов ал-Карати и обстоятельных ответов ал-Усиши по широкому кругу насущных локальных проблем, связанных с применением мусульманского права. Сюда вошли: наказания за смертельное ранение, воровство и возможность материальной компенсации подобных деяний; раздел собственности между супругами; порядок наследования пашен, недвижимости и скота согласно завещанию; условия при даче обета перед Всевышним; порядок передачи имущества на хранение, лугов и склонов гор в аренду; ишкиль и взимание долга у несостоятельного должника; условия свидетельствования; порядок расторжения брака, а также других видов договоров; вопросы по совершению ритуала захоронения и определению размера закята; а также запрет нападения на грузинских иноверцев [1. С. 185-186].

«Одно из правовых заключений Дауда ал-Усиши – это запрет захвата имущества христиан-грузин, а также пролитие их крови, что часто совершали дагестанцы. В течение многих лет они производили ежегодные набеги на них, пленили их мужчин, женщин и детей, захватывали их имущество и возвращались в Дагестан. Ученые Дагестана единодушно позволяли это с точки зрения шариата, кроме Дауда, который запретил [эти набеги]. Он объявил запретным (харам) проливать кровь грузин и захватывать их имущество. Это он обосновывал тем, что Грузия (Гурджистан) не является независимым государством, а находится под покровительством одного из двух мусульманских государств – Османской империи и Ирана, которые воевали друг с другом за [грузинскую территорию]. Иногда она находилась под господством Османской империи, а иногда – Ирана. Мусульманам нельзя нападать на тех, кто находится под покровительством мусульман – даже рабов, не говоря уже о тех, кто поручил себя Исламскому государству, так что они все находятся под покровительством мусульман. Это он обосновывал хадисом пророка, ﷺ» [13.С. 29].

Ответы Дауда ал-Усиши на вопросы своего современника Титалава ал-Карати, приобрели популярность в научной среде, впоследствии были прокомментированы известным знатоком мусульманского права Ибрахимом ал-‘Уради.

В целом Ибрахим-хаджжи согласился со многими заключениями Дауда-хаджжи на вопросы Титалава, видимо по этой причине ответил только на пятнадцать из них и высказал свою точку зрения.

Ибрахима ал-‘Уради относят к числу выдающихся правоведов Дагестана. Все, без исключения дагестанские авторы XIX – нач. XX в., обратившиеся к теме жизни и творчества дагестанских ученых-богословов, упоминают его имя. В частности, ‘Али ал-Гумуки в «Тараджимулама’иДагистан»: «ХаджжиИбрахим, сын Хаджжи ‘Али[3] ал-‘Уради принадлежал к урадинской общине, – одной из общин общества Гидатль (Хид), откуда и его нисба. Я слышал, что он происходил из низших слоев гидатлинского общества, которых именуют рабами (‘абид). Однако он, несмотря на это, своими знаниями, кротостью и осведомленностью в науках возвысился над всем обществом Гидатль. ХаджжиИбрахим был самым ученым среди правоведов своего времени, самым проницательным из них и обладателем самого крупного научного багажа. Ему принадлежат многочисленные письменные суждения по праву и превосходные фетвы, которые известны, с большинством из которых ученые-богословы согласились и отнеслись благосклонно. Кроме того, он был мужественным предводителем войска, искусным политиком, управлявшим народом и приводившим в порядок их дела. Он был первым из ученых Дагестана, который вынес фетву, что горы и обширные равнины, а также подобные им земли следует считать в числе общественных земель (хариммуштарака), которыми пользуются все без исключения люди по мере нужды и над ними не может устанавливаться частная собственность. Он утверждал, что никто не вправе распоряжаться ими или совершать с ними такие виды сделок, как продажа, купля, аренда и др. Первым из ученых Дагестана, кто поднял этот вопрос, как я знаю, был ал-Кудуки – выдающийся ученый начала двенадцатого века хиджры (начался в 1689 г. – авт.). Однако он сам окончательного решения не вынес, а написал в Египет, испрашивая фетву у богословов. Ему ответил ал-Башбиши, являвшийся на тот момент шайхом «ал-Азхара», что горы и кутаны,[4] а также подобные им земли могут быть в частном пользовании и принадлежать частным лицам, быть в свободном распоряжении. Подобное же решение вынес шайх Дауд ал-Усиши, отвечая на вопросы правоведа Титалава ал-Карати. Однако хаджжиИбрахим не был согласен с ними в этом вопросе и дал разъяснение, что по шариату частные лица не вправе становиться хозяевами таких обширных земель и не имеют права распоряжения ими. Я не встречал ответа ал-Кудуки на суждение ал-Башбиши, ни подтверждения, ни опровержения, не знаю, согласился он с ним или нет.

ХаджжиИбрахим был первым из ученых-богословов Дагестана, который взялся защищать права женщин, обрисовав их плачевное состояние и плохое обращение мужей с ними. Он выступил против этой практики и против тех «ученых», которые оправдывали существующее положение. Во времена хаджжиИбрахима и в прежние времена мужья эксплуатировали пашни своих жен, которые они получили в подарок или же в наследство от своих отцов. Они заставляли их работать на своих землях и заниматься другими непосильными работами, не давая им взамен ничего. В случае развода, за все работы выполненные женщинами, а также за пользование их землями мужья не вносили им плату. Также поступали наследники мужа в случае его смерти. Они не оплачивали за использование принадлежащей женщине земли и за труд, который она вкладывала, живя в доме мужа. Прибыль, полученную от ее земель, наследники включали в наследство мужа, и женщина ничего оттуда не получала, кроме ее наследственной доли – 1/4 или 1/8 в зависимости от конкретного случая. Ученые оправдывали подобное положение, говоря, что мужья не обязывались давать плату своим женам ни за использование земель, ни за их труд в виду того, что обе стороны не заключали договор. Следовательно, мужья и их наследники не должны платить. Но когда появился хаджжиИбрахим, он подверг резкой критике мужей и ученых, опровергая их доводы. Он разъяснил, что мужья допускают несправедливость к своим женам, насильно заставляя их работать. Он заявил, что представительницы слабого пола в наших краях подвержены подневольному труду подобно женщинам периода джахилии (период доИсламского невежества и неверия. – авт.). Есть мужья, которые бьют своих жен просто за то, что она нерадиво выполняет свои обычные повседневные дела, есть, кто её ругает или же попросту разводиться из-за того, что она проявляет свои вышеуказанные недостатки. После чего на ней никто другой не женится или же она выходит замуж за недостойного ее руки. Разве это не насилие, характерное для наших краев?! Он также разъяснил, что женщины работают для своих мужей не по доброй воле, а насильно. Женщины предполагают, что, живя в браке со своими мужьями, имеют надежду, что плоды их труда, даже если они получены насильно, в итоге возвратятся к ним, к их детям и мужьям. Однако дело принимает иной оборот, не такой, какой они предполагали, из-за развода или же смерти мужа и перехода имущества к наследникам. Тогда как плоды их труда и прибыль от их земель полностью должны быть переданы им, их мужья, при разводе, или наследники, при смерти мужа, присваивают то, что им не дозволено – женскую долю.

Однако он не был застрахован от некоторых ошибок. Одним из таких просчетов, по моему мнению, следует считать суждение хаджжиИбрахима о дозволенности мусульманам Дагестана смертоубийства (букв. крови) христиан из Грузии (Гурджистан), пленения их женщин и присваивания их имущества. Он даже сам вел туда отряды, нападал, убивая их, беря в плен и захватив их имущество, возвращался в Дагестан. ХаджжиИбрахим вел политическую деятельность. Так он приютил амира ЧулакСурхая, правителя Гази-Кумуха, и его семью, когда тот укрылся в обществе Гидатль, после поражения от Надир-шаха в 1147 г. х.[5] Он оказал ему почтение и уважение, проявил усердие, чтобы помочь ему подготовиться к войне с Надир-шахом и вернуть свой трон. В 1153 г. х. шах вновь пришел в Гази-Кумух и поднялся на гору Турчи с намерением напасть на горные общества, разбить войска, которые собрал Сурхай-хан и его сыновья Муртада‘али и Мухаммад.[6] ХаджжиИбрахим призвал население своего общества помочь Сурхай-хану, разослал письма горным обществам, в которых он оповещал их о своем намерении и намерении общества выступить против шаха и вести с ним войну. Он призывал всех присоединиться к гидатлинцам, склоняя их выйти на войну, указывая, что Сурхай-хан берет на себя все их военные расходы и оплату фуража лошадей. Также он призвал шаха, а также шамхала,[7] который выступил в помощь Надиру, к примирению и воздержания от войны и пролития крови мусульман без причины, дозволенной шариатом.

ХаджжиИбрахим однажды посетил Мекку, потом вернулся, затем отправился снова, желая поселиться там, при этом оставил семью на родине. Однако случилось так, что цунтинцы[8] убили его сыновей. Тогда ему написала об этом жена, прося его вернуться обратно. Прибыв в Гидатль, он нашел область охваченной чумой, не стал туда заходить, а поселился вне родного селения, на хуторе, принадлежавшем ему, где заразился чумой и умер в 1184 г. х.» [13.С. 25].

Дата соответствует 1770–71 г. григорианского календаря. Именно она указана и на надмогильной стеле Ибрахима-хаджжи ал-‘Уради, не как дата смерти, а как год нанесения эпитафии. Мы вполне допускаем, что он мог скончаться 1174 г. х. (1760–61 г.), когда в Гидатле свирепствовала чума.

В весьма содержательную биографию ал-‘Уради, написанную известным исследователем жизни и творчества ученых-богословов Дагестана ‘Али ал-Гумуки, можно внести некоторые уточнения. Изучение разрозненных письменных материалов, в частности из весьма примечательной, сохранившейся до сих пор его библиотеки, насчитывающей около 150 рукописей, позволило нам получить некоторые дополнительные сведения. Одним из преподавателей Ибрахима-хаджжи был известный в Дагестане как знаток мусульманского права‘Али ал-Аргвани (ум. 1173/1759–60 г.) [3. Л. 238; 10. С. 53]. Ибрахим-хаджжи занимался преподаванием Исламских наук в различных гидатлинских селениях. Его учениками были его младший брат Дарха (‘Абд ар-Рахман) ал-‘Уради, Ахмад ал-Хурухи [12. С. 163; 7. С. 39], НурМухаммадат-Тиди [10. С. 64]. Последний получил наибольшую известность в среде дагестанских богословов.

Обряд хаджа, по всей видимости, Ибрахим совершил в промежутке между 1747 и 1750 гг. В одном из известных нам писем, датируемом 1750 г., он подписался как «паломник двух святынь Ибрахим». В письмах, написанных им в 1747 г., он подписывается без приставки «хаджжи», и что важнее, в переписке при обращении к нему этот термин не употребляется.

Ибрахим-хаджжи занимал активную политическую позицию, принимал участие в войнах, этим выделялся в среде аполитичных дагестанских богословов. Другой гидатлинский ученый-богослов, его современник Хадис ал-Мачади известен как один из немногих дагестанских суфиев этого периода. «В отношении приобретения мирских благ он был бедным, он пришел в мир бедным и переселился из бренного мира в мир вечности также бедным, однако рядом с ним все казались ничтожными… Хадис ал-Мачади был примером для людей, оставивших мирские блага, наставлением поклоняющимся своему Господу, учителем для ищущих знания и лучшим образцом поведения людей» [12.С. 158]. Так о нем написал Шу‘айб ал-Багини. Хадису причисляют большое количество караматов– чудотворств. Одно из них приводит Назир ад-Дургили: «После смерти, когда его положили в могилу, он сказал: «Это последний моей земной жизни и первый день потусторонней жизни». Да смилостивится Аллах над ним» [10.С. 53]. Несколько караматов, связанных с его именем, зафиксированы в книге «Табакат ал-Хваджакан ан-накшбандийавасадатмаша’их ал-Халидийа ал-Махмудийа»Шу‘айба ал-Багини [7.С. 39].Перед Андалалской битвой (1741) «шайх и алим Хадис ал-Мачади … поднялся на высокую гору [для молитвы] в своей области (вилайат) со своими просвещёнными учениками и были они на ней множество дней» [6. С. 37]. Битва завершилась поражением кратно превосходящих сил Надир-шаха, что связывали, в том числе, с чудодействием молитв ал-Мачади.

Хадис родился в 1100 г. х. (1688-89 г.) в с. Мачада, откуда и его нисба. «Он был искусным в арабоязычных науках и в логике, безупречно знал грамматику [арабского языка], был блестящим ученым во всех [религиозных] науках, был силен в обучении наукам и в полемике с учеными, приобрел известность в среде богословов в разрешении научных споров, превосходил своих сверстников знаниями» [12. С. 158].

Вот что написал о его творчестве ‘Али ал-Гумуки в «Тараджимулама’иДагистан»: «Хадис ал-Мачади… был правоведом, специализирующимся в фикхе, ученым, устанавливающим истину. Он автор многочисленных изысканий в области фикха и важные фетв, большинство из которых были благосклонно приняты народом. Он был одним из тех, кто предостерегал от вынесения такфира по отношению к мусульманам [без особых на то оснований]. Из того, что я нашел из его письменного наследия, по данному вопросу следующее: «Вы знаете о мои праведные братья ученые, что наши благочестивые шайхи такие как шайхСалих ал-Йамани, Мухаммад б. Муса ал-Кудуки, Мухаммад б. ‘Али ал-Убри, Ибн Салман ал-Кудали и др., да смилуется над ними Аллах, сказали: «все заблудшие течения в Исламе не следует причислять к неверным согласно мнению аш-Шафии, хотя некоторые из них и были неверными (кяфир) подобно рафидитам (шиитам) и др. Аллах ведает всем!».

Из письменного наследия Хадиса сохранились его записи, заключения, фетвы по правовым вопросам. ‘Али ал-Гумуки упоминает, что Хадис ал-Мачади один из тех, кто ответил на вопросы Титалава ал-Карати, также, что «встречал написанное одним из почтенных людей, что Хадис ал-Мачади обучался наукам у шайха‘Али ал-Кили и Таййибаал-Харахи, однако склонен предполагать, что это не так. Не думаю, что он застал их живыми, чтобы обучаться у них» [13.С. 41].

Хадис ал-Мачади умер в тот же год, что и Ибрахим ал-‘Уради, по той же причине – от чумы.

Современником Ибрахима-хаджжи, Дауда ал-Усиши и Хадиса ал-Мачади был хаджжи Абу-Бакр, сын Му‘авийи, сына Му‘авийи из Буцра, сына ‘Абдул-Дибира, сына Сулеймана, сынаГалбаца ал-‘Аймаки [5. С. 32], родившийся в 1711 г. в с. Аймаки, в роду, который «относит себя к потомкам Омейядов, одного из племен курайшитов» [13. С. 38]. Он воспитывался в семье с глубокими образовательными традициями, его братья ‘Абдуллах и Мухаммадамин были учеными-богословами [5. С. 33]. Абу-Бакр обучался у своего отца, а также в с. Аракани у мударрисаДибира «Старшего» из Карата [2.С. 125]. После получения известности как знаток Исламских наук он преподавал в родном селении, впоследствии в Акуша, Кубачи, вновь в Аймаки, а затем в Аракани (с 1766-67 гг.). «Абу-Бакр вел аскетический образ жизни, довольствовался малым в пище, воздерживался от связи с правителями. В его автобиографии в сочинении «Маджма‘ ал-авбаш» упоминается, что правитель Гази-Кумуха Мухаммад-хан, сын Сурхай-хана, отправлял к нему людей с посланием, чтобы он предстал перед ним, и обучил его и его детей. Однако Абу-Бакр отказался. Он извинился перед ханом, говоря, что сообщество с правителем не будет благом. Затем кадий с. Акуша Айуб пригласил ал-‘Аймаки, чтобы тот обучал жаждущих знаний в акушинской мечети. Абу-Бакр ответил согласием, обучал там студентов, распространяя Исламские науки среди его жителей. Впоследствии его пригласили преподавать и читать проповеди в мечети жители с. Кубачи (Зирихгеран). Он удовлетворил их просьбу и жил там некоторое время» [13. С. 38].

Учениками Абу-Бакра были впоследствии ставшие известными учеными-богословами Мухаммад б. Муса ал-Акуши, Мухаммад Дарир ал-Газигумуки, Махад ал-Чухи и его внук Са‘ид ал-Харакуни (1764-1834) [5. С. 37].

На его могильной плите выгравирована следующая надпись: «Это могила имама, познавшего [истину от Аллаха], выдающегося ученого, шайха Абу-Бакра – по рождению Аймакинского, по проживанию Араканского, по происхождению Курайшитскогомекканского.1205 г. х.» [13. С. 38]. Согласно записи на полях одной из рукописей, он умер 8 шавваля, дата соответствует 9 июня 1791 г. [10. С. 156].

Содержание одного из писем ал-Аймаки, адресованного ал-Уради (хранится в коллекции И. А. Каяева), свидетельствует об интересе Абу-Бакра к суфизму. Творческое же наследие Абу-Бакра-хаджжи тематически разнообразно. Он – автор сочинений по истории, праву и др., проявил себя как талантливый поэт. В биографических исследованиях ‘Али ал-Гумуки указываются только две работы ал-‘Аймаки («Васаил ал-лабиб‘ала фадаил ал-Хабиб» и «Маджма‘ ал-авбаш»), а также упоминается о его поэтическом творчестве. Изыскания современных исследователей позволили существенно расширить круг произведений его авторства:

1. «Васаил ал-лабиб‘алафадаил ал-Хабиб» («Средства Проницательного на познания достоинств Любимого») – это комментарий Абу-Бакра-хаджжи, написанный в 1753 г., на труд «Фадаил ал-Хабиб» («Достоинства Любимого») знаменитого египетского ученого Джалалуддина ас-Суйути (ум.1505), относящийся к жанру «Сира», т.е. жизнеописание Пророка;

2. «И‘ламат-тилмизбиахкам ан-набиз» («Уведомление ученика по установлениям [относительно] бузы (набиза)») – правовое сочинение, где рассматривается вопрос о слабоалкогольном напитке бузе (на арабском языке «набиз»), распространенном к употреблению в Дагестане. Абу-Бакр-хаджжи написал эту работу в 1777 г. с целью искоренить традицию некоторых алимов и мутааллимов в дозволении употреблять бузу;

3. «Базл ал-фатава» («Подарок разъяснений») – свод правовых положений фикха (42 вопроса), затрагивающих широкий круг актуальных для Дагестана вопросов;

4. «Шубухат» («Сомнительные вопросы»). Выявлена только одна страница этого труда. Содержание сочинения может характеризовать следующая цитата из него: «Совершающий порицаемое верит в то, что довод порицаемого поступка является слабым, то его сомнение является еще более слабым и не уместным. Понятие «сомнение», как уже было комментировано, означает то, что имеющийся довод слабый»;

5. «Ал-Фаджир ‘ан мувалат ал-куффар» («Сдерживающее средство от дружбы с неверующими»). Сочинение пока не выявлено, но имеется несколько упоминаний о нем. В работе затрагивает ряд вопросов, касающихся взаимоотношений между мусульманами и «неверными»;

6. «Касида ал-мимийа» («Касыда с рифмой на “мим”») – образец его поэзии, состоит из тридцати строк;

7. «Турки» – поэтические произведения религиозного, назидательного, нравоучительного содержания. Сборник состоит из тринадцати поэтических произведений, написанных на аварском языке в конце 50-х гг. XVIII в.;

8. «Васийа» («Завещание») – это этико-моралистическое сочинение, перечень наставлений, адресованных мусульманину. Состоит всего из двух страниц.

9. «Маджма‘ ал-авбаш» («Место сборища глупцов») – состоит из четырех частей. Первая часть сочинения – письма Абу-Бакра-хаджжи в поэзии и прозе к своим любимым друзьям-ученым. Вторая часть – популярные проповеди ученого. Третья часть работы ал-‘Аймаки содержит описание способов обуздания инстинктов, присущих природе человека. Четвертая же часть произведения – наставления, советы автора верующим братьям [4. С. 19-26; 5. С. 66, 85, 89, 95, 111, 125, 128].

Характеризуя личность Абу-Бакра-хаджжи ал-‘Аймаки и его творчество, ‘Али ал-Гумуки (Каяев) пишет: «Абу-Бакр был одним из крупных ученых своего времени. Хорошо знал арабский язык, литературу, а также все шариатские науки. Он был глубоко религиозным, богобоязненным человеком, аскетом. Он провел всю свою жизнь в учебе, обучении и сочинении книг, наставлении людей тому, что повелел Аллах и предостережении их от запретного. Он был одним из первых дагестанских ученых, кто наставлял простой народ» [13. С. 38]. Чтобы сделать свои наставления доступными, он писал их в поэтической форме на аварском языке в распространенном жанре «Турки». Внук Абу-Бакра, известный ученый Са‘ид ал-Харакуни «говорил, что ал-‘Аймаки – первый из дагестанских ученых, кто писал на аварском языке. До него ученые не придавали значения своему родному языку, не писали на нем то, что писали на арабском языке. Они надсмехались над теми, кто писал письма или составлял сочинения на своем родном языке, считая это следствием плохого знания арабского языка. Ученое сообщество не могло отнести Абу-Бакра к числу таковых, поскольку его познания в арабском языке были великолепны, так что некоторые из них называли его «Ученым касыд». Абу-Бакр пренебрегал устоявшимся мнением (тех, кто считал пишущих на родном языке невежами) и писал касыды на своем родном языке для необразованных людей» [13. С. 38].

В жизни и творчестве ученых-богословов Дагестана XVIII в. есть как общие, так и отличительные черты. Алимы происходили из разных социальных слоев общества, при этом были частью духовно-религиозной элиты. Они получали образование или только в Дагестане, или, по возможности, совершенствовали свои знания на Востоке. Их объединяло то, что они все были правоведами и блестящими знатоками арабского языка, при этом они могли иметь различные научные или творческие интересы. Ученые-богословы создавали свои труды целенаправленно, реагируя на потребности общества. Основная их деятельность была сосредоточена в образовательной сфере и на правовом поле, с желанием регламентации жизни дагестанского общества по законам шариата. Их биографии и письменное наследие интересовали последующие поколения дагестанцев, например, выразившись в ряде содержательных исследований в самом начале XX в.

Исследование осуществлено при поддержке гранта РГНФ (№12-31-01221).

Рецензенты:

Дадаев Ю. У., д-р истор. наук, ведущий научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук, г. Махачкала.

Алимова Б. М., д-р истор. наук, ведущий научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук, г. Махачкала.

[1]Нисба (от арабского – «отношение», «связь») – часть арабского (мусульманского) имени, обозначающее этническую, религиозную, политическую, социальную принадлежность человека, место его рождения или проживания.

[2] В научной литературе часто встречается неверное написание имени в форме «Татилав».

[3] Неточность, отец его известен как ХаджжиМухаммад [10.С. 63].

[4] Подразумеваются альпийские пастбища для летнего выпаса скота и равнинные пастбища для зимнего выпаса скота.

[5] 1734-35 гг. по григорианскому календарю. Речь идет о захвате войсками Надир-шахастолицы Газикумухского ханства осенью 1734 г.

[6] Автор ошибся в датировке на один год. Повествуется о подготовке к Андалалскому сражению (1741 г.), где Надир-шах был разбит.

[7] Титул одного из дагестанских феодальных владетелей. Здесь речь идет о шамхале Хасбулате, вассале Надир-шаха.

[8] Жители одного из дагестанских обществ, расположенного на границе с Грузией.
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Дагестанские учёные
« Ответ #4 : 14 Марта 2023, 00:52:38 »
Биография и творчество Хасанилава. Дагестанский алим

Хасанилав ал-Гимрави (Хасанилав-дибир, Гасанилав, Генусса ХIасанилав, 1846–1898 гг.), автор уникального нарративного источника, сочинения о первом имаме Дагестана ГазиМухаммаде, происходил из селения Гимры. Хасанилав изложил в своем труде биографию, религиозную и военно- политическую деятельность первого имама Дагестана ГазиМухаммада ал-Гимрави (1794/5–1832), мюрида накшбандийских шейхов Мухаммада ал-Йараги и Джамалуддина ал-Газигумуки. Сам Хасанилав скончался относительно рано, в возрасте чуть более пятидесяти лет, и его письменное наследие оказалось утерянным. Однако его рукопись под условным на- званием «История ГазиМухаммада» (у сочинения отсутствует заголовок), составленная в последней четверти XIX в., пользовалась определенной известностью в кругу дагестанских арабистов, занимая место в популяр- ных списках.

Сочинение Хасанилава ал-Гимрави — один из немногих трудов местных авторов XIX в., написанных на аварском языке, а не на более привычном для дагестанских алимов того времени литературном араб- ском языке. Оставаясь неизданным в дореволюционное и раннее совет- ское время, текст не подвергался вмешательству цензуры в отличие, на- пример, от известных хроник Мухаммада-Тахира ал-Карахи или Абдуррахмана ал-Газигумуки. Выявление и публикация новых исторических текстов на дагестанских языках имеет огромное научное значение для обогащения источниковедческой базы. На фоне огромного количества нарративных источников, созданных российскими военными и исследователями в XIX в., чрезвычайно важно представить точку зрения горцев-мусульман, участвовавших в Кавказской войн с обеих сторон, что позволит приблизиться к исторической достоверности в исследовании противоречивых событий Кавказской войны — в частности, деятельности первого имама Дагестана Гази-Мухаммада. В этой связи, по своему характеру и содержанию автобиографическое источниковедческое сочинение Хасанилава ал-Гимрави крайне интересно и важно для исследователей.

Родился будущий алим Хасанилав ал-Гимрави в 1846 г. в семье гимринского будуна (муэдзина, помощника имама мечети) Хусейна [Ахмадил Мух1амаднаби «Генуб. (Тарихазул нугIзал)», Махачкала, 1997. С.70 (авар. яз.) // Ибрагимов М.А. Гимры. (Свидетели истории). Махачкала, 1997].

 Получил традиционное мусульманское образование: домашнее, у отца и в медресе при мечети— у гимринских алимов. Позже продолжил учиться у других дагестанских алимов Мухаммада-Тахира ал-Карахи (1809–1880), Халила ал- Ангиди (1826/27–1907/08 гг.), Али-кади ал-Салти (1832–1893). Али-кади ал-Салти, по гимринским рассказам, высоко отзывался о своем ученике: «Такого хорошего ученика, как Хасанилав из Гимры, у меня не было» («Генуса ХIасанилав гIадав цIакъав мутагIил жиндир вукIинчIилан») [Ахмадил Мух1амаднаби «Генуб. (Тарихазул нугIзал)», Махачкала, 1997. С.70 (авар. яз.) // Ибрагимов М.А. Гимры. (Свидетели истории). Махачкала, 1997].

В частном собрании известна рукописная арабоязычная книга (список «Рисалат», принадлежавший Тамачилаву из Мехельты), с автографом Хасанилава, выполненный им в 1867–68 гг.: «Мы находились в селении Тинди мутаалимами. 1284 г. х.». В той же книге обнаружен другой авто- граф Хасанилава, выполненный им в 1892–93 гг.: «Когда я находился в се- лении Хунзах, в медресе, я внёс в нее правки по мере моих возможностей в 1310 г. х.» [Из собрания книг алима Мухаммад-Алил Мухаммада (с. Унцукуль)].

По сведениям гимринского краеведа М.-Н. Ибрагимова, в конце 1870-х гг., к годам тридцати, Хасанилав являлся признанным в округе алимом и проживал в с. Какашура, где исполнял обязанности сельского дибира. Здесь он второй раз женился — «на местной, женщине по имени Эздек», родились дети: дочь Маржанат и сыновья Вара и Гуда 4 (как позже выяснилось, необычные имена сыновей — это сокращенные от «Шамсулвара» и «Шамсулгуда»). В начале 1880-х годов, по краеведческим материалам, собранным М.-Н. Ибрагимовым, Хасанилав находился в Хунзахе, преподавал в сельской школе вероучение («школалъул тарбиячилъун»).

По выявленным автографам известно, что в 1882–83 гг. он находился в Гимры: «Я переписал эту книгу 4 ша‘бана 1299 г. х. ... эта моя запись была сделана, когда появилась в нашем селении оспа и распространилась на наших детей, когда я качал колыбель своего заболевшего оспой сына Шамсулвара» [Из собрания книг алима Мухаммад-Алил Мухаммада (с. Унцукуль)].

Спустя три года, по переписи 1886 г. Хасанилав с семьей (с «сыновьями Шамсул Вара — шести лет, Шамсул Худа — двух лет») жил в с. Ишкарты, расположенном неподалеку от г. Темир-Хан-Шуры. По другому датированному автографу, в начале 1890-х Хасанилав вновь жил в Хунзахе: «Я... Хасанилав, сын Хусейна ал-Гимрави, закончил переписы- вать это сочинение ... в 1309 г. х. на четвертый день зимы сего года, в здании медресе Хунзаха, когда я там был кадием» [Из собрания книг алима Мухаммад-Алил Мухаммада (с. Унцукуль)].

В этой же книге встречаются записи, сделанные им в Хунзахе и датированные 1891–1892 гг. По всей видимости в 1893 г. Хасанилав из Хунзаха вернулся в Гимры, где в течение двух-трех лет исполнял обязанности сельского дибира — именно тогда, по мнению М.-Н. Ибрагимова к нему пристало прозвище «Хасанилав-дибир» [Ахмадил Мух1амаднаби «Генуб. (Тарихазул нугIзал)», Махачкала, 1997. С.70]. М. Нурмагомедов со слов гимринцев, современни- ков алима, писал, что проповеди Хасанилава-дибира производили на слушателей неизгладимое впечатление («Мажгиталъуб вагIза-хутIба гьа- булеб мехалъ, гIадамазе цакъ кIудияб асар гьабулаанила гьесул») [Ахмадил Мух1амаднаби «Генуб. (Тарихазул нугIзал)», Махачкала, 1997. С.70]. Затем, продолжает М.-Н. Ибрагимов, Хасанилав покинул родное селение, и вместе с семьей отправился в «земли Чергес» («Чергес ракьалда»). Там, в «краю Черкесов», он определил своего старшего сына Вара в русскую школу. Немногим позже сын закончил военное училище, сделал карьеру и якобы — в 1910 г. «в чине полковника» стал «начальником Аварского округа» [Ахмадил Мух1амаднаби «Генуб. (Тарихазул нугIзал)», Махачкала, 1997. С.70].

Но местные предания (взятые М.-Н. Ибрагимовым в 1960-е гг. из заметок гимринца Гаджиабдулы Магомедова) как это часто случается, не совсем соответствовали действительности. Как выяснилось по русским источникам, сын Хасанилава, Шамсул Вара Гасанилович Гасанилов (1883 г.р.) родом «из с. Гимры, из узденей Аварского округа» окончил полный курс Т.-Х.-Шуринского реалного училища, затем Киевского во- енного училища и с 1909 г. служил в 1-м Дагестанском конном полку [Кавказский календарь, Тифлис, 1910, С.501; Козубский Е.И. История Дагестанского конного полка, Петровск, 1909, С. 9]; в 1916 г. Гасанилов Шамсул-Вара Гасанилович значится в «Списке ротмистров армейской кавалерии по старшинству (по 15 сентября 1916 года)» [Список ротмистров армейской кавалерии по старшинству. Составлена по 15 сентября 1916 г. Петроград, 1916. С. 22]

В списке книги Ибн Хаджара ал-Хайтами «Ал-Фатава ал-Хадисийа», которую выполнил Хасанилав, известен его автограф: «Мой сын Шамсул-Вара поступил в школу Ставрополя 13 сентября 1893 г. Ему было 10 лет».
Таким образом, Гасанилов Шамсул-Вара первое время обучался в г. Ставрополе, в горском пансионе мужской классической гимназии (позже переведенном в Темир-хан-Шуру) [Ткаченко Д.С. Национальное просвещение в российской империи в ХIХ - начале ХХ вв. (на примере Ставрополья, Кубани и Дона). — Ставрополь: издательство СГУ, 2002, С. 72]

В той же книге, в 1895 г. Хасанилав сделал другую запись: «Я составил этот [стих] когда был в краю Черкес в 1313 г. х., 26 числа месяца зу-л-хиджжа» [Из собрания книг алима Мухаммад-Алил Мухаммада (с. Унцукуль)] (Ставрополье в географии горцев продолжало представлять собой традиционные земли черкесов, отсюда «край Черкес»). В одной из частных коллекций известен список сочинения Абу Саида Мухаммада ал-Хадими ал-Ханафи, в конце которой Хасанилав оставил автограф: «Завершил переписку книги Хасанилав ал-Гимрави находясь в краю Черкесов в сел. Л.в.гъ.б.къ. 5-го числа месяца мухаррам 1312 г. х. / июль 1894 год» [Владелец коллекции Аламуддин Шейхували (г. Хасавюрт)]. К сожалению, о каком селении шла речь, определить так и не удалось. Здесь Хасанилав тяжело заболел, и когда в тех краях по своим делам оказался его односельчанин, родственник Гусейн-Гаджи Джамалудинов, последний помог ему, практически уже немощному, «погрузиться на арбу» и вернуться на родину с семьей [[Ахмадил Мух1амаднаби «Генуб. (Тарихазул нугIзал)», Махачкала, 1997. С.70].

Последние годы жизни Хасанилав провел в своем хозяйстве в местности «Гьудал нохо» в Гимринском ущелье, в уединении, за своими книгами.

Скончался Хасанилав в 1898 г.16, похоронен на кладбище с. Гимры, недалеко от могилы имама Гази-Мухаммада. Дата смерти на могильной плите не указана, надпись лаконична: «Здесь покоится алим Хасанилав, сын Хусейна».

История написания сочинения «Имам Гази-Мухаммад». Точное время написания исторического сочинения Хасанилава «Имам Гази-Мухаммад» определить сложно — автором труд либо не был датирован, либо, что вероятнее всего, дата утеряна вместе с последними страницами сочине- ния. М.-Н. Ибрагимов предполагает, что сочинение могло быть написано в 1866–1876 годы. Другой исследователь А.М. Муртузалиев, без объяснений уверенно относит его написание к 1883 г. [Багадур Малачиханов. Жизнь и творчество / автор-составитель А.М. Муртазалиев. Махачкала, 2004, С. 13]

По мнению М.-Н. Ибрагимова, к написанию сочинения об имаме ГазиМухаммаде Хасанилава подтолкнули скорее всего рассказы вдовы имама — Патимат (1806 — ум.?, с. Гимры). Хасанилав с детских лет часто бывал в ее доме, поскольку его двоюродный брат и близкий друг Мухаммад, сын Микаила, приходился Патимат племянником, рос у нее дома. Несомненно, рассказы об имаме, которые он с детства слышал от Патимат, от других современников имама, односельчан, легли в основу его сочинения. Когда Хасанилав работал над своей рукописью, Патимат была еще жива, и он упоминал о ней: «В нынешнем году она плохо видит, но удовлетворительно справляется с чтением Корана...». Близостью к семье имама объясняются те многочисленные и неизвестные биографические подробности его жизни, изложенные в сочинении. По всей видимости, автор составлял хронику по рассказам очевидцев и современников имама ГазиМухаммада и, скорее всего, записями на полях дополнял основной текст хроники по мере получения новых сведений от различных информаторов (в последующем это вызывало затруднения у переписчиков, которые стали вписывать глоссы в текст произвольно).

По предположению А.М. Муртазалиева, произведение об имаме по- явилось на свет благодаря инициативе ашильтинца Гасана Малачиханова (1856–1931), профессионального военного и просвещенного для своего времени человека. Последний, пишет А.М. Муртузалиев, «будучи комен- дантом Хунзахской крепости ... пригласил к себе Гасанилава Гимринско- го и попросил его написать произведение о первом имаме ГазиМухаммаде на родном языке, мотивируя это тем, что о ГазиМухаммаде ничего не на- писано и народ о нем практически ничего не знает» [Багадур Малачиханов. Жизнь и творчество / автор-составитель А.М. Муртазалиев. Махачкала, 2004, С. 13].

Возможно, это могло произойти в те годы, когда Хасанилав преподавал в Хунзахе «вероучение», а артиллерийский офицер, капитан 2-й роты Терско-Дагестанской крепостной артиллерии Гасан Малачиханов с середины 1880-х гг. прохо- дил здесь службу [Рапорт капитана Терско-Дагестанской крепостной артиллерии Малачи Хана Военному губернатору Дагестанской области кн. Барятинскому А.А., 1898 г. //Ахульто, 2000, №3, С. 23; Вакар Я.Я. Хроника рот крепостной и осадной артиллерии, СПб. 1908, С. 59, С. 137].

Но вызывает удивление, что в дальнейшем Г. Малачиханов не проявил интереса к этому труду, хотя пытался с целью популяризации исторических сочинений заниматься их переводами и публикациями.

В 1910 г. Г. Малачиханов вышел в отставку полковником артиллерии [Кавказский календарь, Тифлис, 1910. Ч. 2., С. 428], поселился в с. Эрпели и вскоре стал активно пробовать себя в публицистической деятельности.

В 1919–1920 гг. он уже являлся редак- тором газет «Дагестан», «Вестник Дагестана» [Гаджиев А.-Г. Гасан Малачиханов (общественно-политические взгляды), Махачкала, 2001. С. 16-17]. Занимался переводом с арабского на русский язык хроники Мухаммада-Тахира ал-Карахи «Блеск дагестанских сабель в некоторых шамилевских газаватах». Этот опыт в 1926 г. под названием «Три имама» был опубликован (в сокращенном варианте) в «Сборнике для описания местностей и племен Кавказа» [Малачихан Г. Три имама // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 45. Махачкала. 1926].

Однако качество перевода хроники с арабского языка на русский вызва- ло у академика И.Ю. Крачковского крайне отрицательный отзыв. Чуть позже, в 1940 г., переводчик академического издания хроники ал-Карахи, А.М. Барабанов, с сожалением добавил: «Этот перевод крайне неудачен. Переводчик, очевидно, очень плохо знал арабский язык и свое незнание, как правило, везде заменял пылкой фантазией и изощренными выдумками» [Хроника Мухаммед Тахира ал-Карахи о дагестанских войнах в период Шамиля.
М.-Л., 1941, С. 15].

Вероятнее всего, полковник в отставке г. Малачиханов, выпускник Ставропольской классической гимназии и 2-го Константиновского военного училища, не просто «очень плохо» владел арабским языком, а попросту не владел им (и здесь сложно согласиться с Гаджиевым А.-Г., автором биографического исследования о Гасане Малачиха- нове, который не совсем убедительно утверждал, что последний, помимо аварского, кумыкского и русского языков, «в совершенстве владел арабским, французским, персидским» [Гаджиев А.-Г. Гасан Малачиханов (общественно-политические взгляды), Махачкала, 2001. С. 34]). По одному из предположений, переводить текст хроники с арабского ему помогал племянник Саладин Малачиханов (1885–1937), получивший прекрасное богословское образование и, отчасти, светское [Багадур Малачиханов. Жизнь и творчество / автор-составитель А.М. Муртазалиев. Махачкала, 2004, С. 9] — Саладин свободно переводил ему с арабского на аварский, а тот уже переводил с аварского языка на русский. Любопытно другое, почему Г. Малачиханов (по утверждению А.М. Муртузалиева предложивший Хасанилаву написать труд о первом имаме ГазиМухаммаде) не принялся за перевод этого сочинения и его популяризацию? Выполнить прямой перевод с родного ему аварского языка на русский, ему было бы, несомненно, значительно проще.

Описание рукописи. Предположительный автограф рукописи Хаса- нилава, подлинник (черновик), в настоящее время хранится в с. Гимры (Унцукульского района РД), в личном архиве Магомедсултана Абдулаева, потомка гимринского алима Алил Абдуллаха (1888–1967), который он в свое время получил в дар от потомков покойного Хасанилава [Информатор Абдулаев Магомедсултан (1967 г.р.), внук алима Алил Абдуллаха (с. Гимры)].

Объем рукописи — 76 страниц. Формат: 35,5 × 24 см. Экземпляр де- фектный: у сочинения отсутствуют три первых листа с оборотом и оконча- ние, отсутствуют 8-й, 9-й, 10-й, 11-й листы. Текст написан черными черни- лами, нумерация выполнена фиолетовыми чернилами. Фиолетовыми чернилами выполнены зачеркивания некоторых слов по тексту. Количество строк на одной странице — 23–24. В левом нижнем углу листов хафизы, вверху в центре вставлена более поздняя европейская пагинация фиолето- выми чернилами, номера страниц обведены в кружок. Рукопись выполнена на фабричной бумаге и сшита в книгу, обложкой для нее служит твердый переплет журнала с каллиграфической надписью: «Приход продуктов и фуража... 191... г.». Текст написан на аварском языке в арабской графике (аджам) с огласовками, почерком насх. Почерк ясный, каллиграфический, на полях рукописи имеются многочисленные глоссы и комментарии (до 255-ти), относящиеся к тексту сочинения. По всей видимости, автор изначально предполагал, что со временем сочинение будет дополняться, половина каждого листа были оставлена для глосс. Некоторые предложения, или часть их, написаны фиолетовыми чернилами (встречается 26 раз), но это не названия глав — либо уточнения, либо дополнения, иногда это цифры прописью. Из 76 страниц текста глосс избежали только шесть (на семнадцати страницах расположено по одной глоссе, на семи — 2, на шести — 3, на шести — 4, на семи — 5, на трех — 6, на двух — 7, на одной — 8), всего глосс насчитывается 255. Глоссы встречаются от одного-трех строк до двадцати, а то и шестидесяти строк (некоторые из них тонкой стрелочкой выведены в основной текст, указывая их положение).

Несколько пометок на полях рукописи свидетельствуют о том, что попытки перевода сочинения на русский язык предпринимались еще в 1905 г. На Л. 15 в левом нижнем углу на русском языке, в дореволюционной орфографии, черными чернилами написано «4 января 1905 г. Началъ переводить с этаго места», на Л. 16 черными чернилами «21 февраля 1892 г. ДСП», на Л. 18 размашисто, серым карандашом «ДСП 5 июля 1902 г.». По все видимости, «Д.С.П.» инициалы, но кому они могли принадлежать, установить не удалось. На Л. 25 на полях на арабском написано имя сына Хасанилава «Шамсул-Вара».

Списки рукописи. К настоящему времени известны пять списков хроники. Первый, предполагаемый автограф (черновик), хранится в с. Гимры, в частной коллекции Магомедсултана Абдулаева (внука гимринского алима Алил Абдуллаха (1886–1967).

Второй список выявлен в Научном Архиве ИИАЭ ДФИЦ РАН с надписью (чернилами) на обложке на русском языке: «Копия с рукописи жит. сел. Гимры Аварского округа Гассанилау Будун Гуссейн оглы — арабиста (б. преподавателя вероучения в Хунзахск. сельск. школе), умерш. в 1898 г. Материалы по истории газавата (на аварском языке)» [Научный Архив ИИАЭ ДФИЦ РАН. Ф.1.Оп.1 № 476. (40 л.) Копия с рукописи
жит. сел. Гимры Аварского округа Гассанилау] .

Рукопись поступила в институт в 1952 г., но, судя по вводной записи списка (чернилами), она была составлена, предположительно, в конце 1920-х — начале 1930-х гг.: «Человеком, собравшим эту хронику, является Гамзат Аббасов из Аварского округа, во время работы председателем гимринского исполкома. И я собрал все это по требованию товарища Самурского* и товарища Тахо-Годи»**.

* Самурский Н.П. (1891-1938) — государственный, партийный и общественный деятель Дагестана
** Тахо-Годи А.А. (1892—1937) — государственный, партийный и общественный деятель Дагестана, народный комиссар просвещения ДАССР в 1922—1929 гг., председатель Ассоциации Северо-Кавказских горских краеведческих организаций (1924—1928)

В этом списке отсутствовали первые три и последние страницы.

Третий список, выполненный в 1927 г., также хранится Научном Архиве ИИАЭ ДФИЦ РАН, с более поздней надписью на обложке папки (шариковой ручкой) «Хроника Гасанилава Гимринского «Имам Гази-Мухаммад». Автор: Устар, сын Хаджи Мухаммада». Он принадлежал «Устару, сыну ал-Хаджж ГазиМухаммада, сына ал-Хаджж Али Горо, сына Али Горо, сына ГазиМухаммада, сына Сулаймана, сына Мирзалава, сына Мирза ал-Гимрави» и был датирован «25 числа месяца джумада ал-ахира 1346 г. х. / 20 декабря 1927 г. в Темир-Хан-Шура» [ Научный Архив ИИАЭ ДФИЦ РАН. Ф.1.Оп.1 № 84А/1213. (60 л.) Хроника Гасани-
лава Гимринского].

В нем также отсутствуют начальные три страницы и окончание.

Третий список, выполненный в 1927 г., также хранится Науч- ном Архиве ИИАЭ ДФИЦ РАН, с более поздней надписью на обложке папки (шариковой ручкой) «Хроника Гасанилава Гимринского «Имам Гази-Мухам мад». Автор: Устар, сын Хаджи Мухаммада». Он принадлежал «Устару, сыну ал-Хаджж ГазиМухаммада, сына ал-Хаджж Али Горо, сына Али Горо, сына ГазиМухаммада, сына Сулаймана, сына Мирзалава, сына Мирза ал-Гимрави» и был датирован «25 числа месяца джумада ал-ахира 1346 г. х. / 20 декабря 1927 г. в Темир-Хан-Шура» [Научный Архив ИИАЭ ДФИЦ РАН. Ф.1.Оп.1 № 84А/1213. (60 л.) Хроника Гасанилава Гимринского].

В нем также отсутствуют начальные три страницы и окончание.

Четвертый список, выполненный с гимринского автографа в 1950 г., принадлежит арабисту М. Нурмагомедову (Араканскому) — в 1992 г. он был опубликован на аварском языке (транслитерация М. Гамзаева, литературная редакция М. Тагирова) [Гьазимуамад имам. Библиотека фонда Шамиля: Махачкала, 1992].

В 1950-х годах М. Нурмагомедов, приложивший немало усилий в поисках утраченных частей рукописи (и выполнивший собственный список с гимринского автографа), был вынужден признать, что ему так и не удалось их выявить («Амма гьаб тIехьалъул... я байбихьи, я ахир дида батичIо»).

По поводу недостающих первых и последних страниц еще в 1936 г. переводчик хроники Б. Малачиханов отмечал, что он работал с дефектным экземпляром «манускрипта», который не имел начала и неожиданно обрывался. Очевидно, что Б. Малачиханов, так же, как и М. Нурмагомедов, работал со списком, в котором отсутствовали первые три, но еще не пропали листы 8-й, 9-й, 10-й, 11-й — к настоящему времени отсутствующие в гимринском автографе. В выполненном им переводе хроники на русский язык встречаются те же сюжеты, известные по полному списку М. Нурмагомедова и в настоящей публикации восстановленные по спи- ску 1927 г. («История про Хаскиля», «О замужестве сестер ГазиМухаммада», «Дети сестер ГазиМухаммада», «О двоюродных братьях ГазиМухаммада», «О его первой женитьбе», «Рассказ о слепом Абдуле» и др.). Но только у Б. Малачиханова встречаются неизвестные сюжеты («Угнанный скот унцукульцев в местности Мухита», «Угон овец гимринца Гизигил Али и убийство Мухаммадсултана», «Хитрость унцукульцев, которые подговорили людей Бетля и Кахаб-росо»). Сложно сказать, кому при- надлежит их авторство — либо Б. Малачиханов работал с дополненным чистовиком хроники Хасанилава (считается утерянным), либо эти сюжеты были вмонтированы в текст неизвестным переписчиком. Список, с которым работал Б. Малачиханов, содержал намного меньше глосс, чем в известном черновике сочинения, их всего шесть. Список, с которым в 1930-е гг. работал Б. Малачиханов, выявить не удалось.

Пятый список, озаглавленный «Газават имама ГазиМухаммада», принадлежит унцукульскому алиму Мухаммаду-Алил Мухаммаду 1914–2014) и был выполнен им с гимринского автографа в 1952 г. Недостающие в современном автографе хроники Хасанилава ал-Гимрави в факсимильном издании страницы 8-9-10-11 восстановлены по списку алима Мухаммада-Алила Мухаммада (страницы 27–41). Список выполнен на листах школьной тетради в клетку, черными чернилами, оставлены широкие поля; позже, шариковой ручкой внесены незначительные правки и расставлены номера страниц. В списке хроники 265 страниц, сшитых в книгу с матерчатой обложкой.

Характеристика источника. Хасанилав ал-Гимрави получил тра- диционное для своего времени образование и, несомненно, он знал арабский язык, арабоязычную поэзию, мусульманское право. Тем не менее, Хасанилав — автор исторического сочинения, написанном на аварском языке, а не на более привычном для дагестанских алимов того времени литературном арабском языке. По сведениям М-Н. Ибрагимова, много лет занимавшемуся поиском творческого наследия Хасанилава, он также был известен и как автор религиозных песен, назму* (одно из них, «Султан валиюллагь, ГъазимухIамад», на аварском языке с подстрочным переводом приведено в приложении настоящего издания).

* По мнению М-Н. Ибрагимова, произведения Хасанилава приписывали различным аварским поэтам — Серажутдину из Обода (1868—1914 гг.) ‚ Али-Гаджи из Инхо (1846— 1891), Мухаммадбегу из Гергебиля (1830-1912), Мухаммаду из Чиркея (1836-1912). М.-Н. Ибрагимову удалось выявить четыре произведения Хасанилава — «Султан вали- юллагь ГьазимухГамад» («О, властитель Божьих праведников, ГазиМухаммад»), «Гьардарал гуредай, нуж, гъазизаби?» («Не вы ли счастливцы, газии?»), «Барка дуе алжан, ГъазимухГамад» («Поздравляю с раем, Газимухамад»), «Аварагасул яс Па [имат хвеяльул баян» («Рассказ о смерти Фатимы, дочери пророка») // Хайбуллаев С.М. Гелмудул чирахьал, Махачкала, 2008, С.38; Мавлидал, Махачкала, 1992, С. 57—60; Генуса Хасанилав-Дибир. Барка дуе алжан, ГъазимухТамад (сборник, авар. яз.), Махачкала, 1997.

Сочинение Хасанилава под условным названием «Имам Газиму- хаммад» (переписчики и переводчики называли ее произвольно) представляет собой историческую хронику, состоящую из записанных в хронологическом порядке различных повествований из жизни имама ГазиМухаммада — семейных, религиозных, военно-исторических. Источники сочинения, учитывая годы жизни Хасанилава (1846–1898 гг.) — это прежде всего устные рассказы современников имама: его родственников, вдовы Патимат (в доме которой он часто бывал), соратников имама, очевидцев описываемых событий и односельчан. Автор иногда привлекает письменный документальный материал, цитируя его полностью (в частности, письмо-воззвание имама к сельским обществам, или переписку имама с Саидом ал-Харакани). По многочисленным записям на полях очевидно, что автор работал над хроникой очень долго, дополняя основной текст хроники по мере получения новых сведений от информаторов. Характерно, что текст не содержит ни одной стихотворной вставки, ко- торые часто встречаются в арабоязычных исторических сочинениях со- временников автора — Мухаммада-Тахира ал-Карахи или Абдуррахмана ал-Газигумуки. И если в исторических сочинениях упомянутых авторов значительное место уделено описанию войн газавата в период Кавказской войны, то Хасанилав обращает внимание в основном на биографию ГазиМухаммада и освещения его религиозно-просветительской деятельности, движения за бескомпромиссное утверждение среди горцев норм шариата и мусульманского права, которое вскоре разгорелось в повстан- ческое под религиозными и политическими лозунгами. Текст отличается и тем, что не содержит отвлеченных отступлений, плохо связанных с основным материалом. Законченность одной мысли и переход к другой передаются обычно словами «затем». Текст источника имеет восточную (хафизы) и европейскую цифровую пагинацию, но не содержит деления на части и главы. Для удобства читателей в настоящей публикации мы разбили его по смысловому содержанию на 144 небольшие главы (они озаглавлены нами).

По содержанию труд Хасанилава можно разделить на четыре не- равнозначные части. Материал, представленный в различных главах, не- равноценен — некоторые из них содержат общеизвестную информацию (к примеру, главы о штурме Хунзаха или глава о встрече имама с шамхалом), или носят фрагментарный характер («Рассказ о том, как покидала душа алима»), другие — написаны с демонстрацией хорошего владения информации об имаме и шариатском движении. Хроника обрывается на событиях мая 1831 г., когда имам переходит к активным военным действиям и политическим лозунгам.

Первая часть охватывает 1–38 главы (ЛЛ. 4–29) и содержит сведения биографического характера (они изредка продолжают встречаться и по остальным главам). Эта часть включает в себя рассказы о деде ГазиМухаммада, его родителях и близких родственниках, о его учебе и учителях, странствованиях муталимом и становления как ученого-алима, взрослении и женитьбах, попытках заработать преподаванием, торговлей тканями и др. Это уникальный биографический очерк об имаме ГазиМухаммаде, в котором изложено много интересных сведений из его жизни, и автор не находит нужным приукрашивать или замалчивать какое-либо из них. Условно эта часть хроники охватывает события до 1827 г., затем Хасанилав переходит к рассказам об активной просветительской деятельности ГазиМухаммада по утверждению среди горцев норм шариата.

Вторая часть охватывает события 1828–1829 гг. и включает в себя с 38-й по 51-ю главы (ЛЛ. 30–34 с глоссами). Они повествуют о мирных формах установления шариата в селениях Гимры, Чиркей, Эрпели под ру- ководством ГазиМухаммада, которые завершались постановлениями сельских сходов о переходе от адатов к мусульманскому праву. Десять глав в этой части хроники (гл. 37–47) передают о том, как этот процесс происходил в с. Гимры. Хасанилав подчеркивает, что правовые основы своих убеждений в необходимости уничтожения адатного права, бытующего в сельских общинах, и незамедлительного перехода к нормам шариата Гази- Мухаммад изложил в своем трактате «Аяты, рассказанные гимринцем о на- казаниях для дагестанских судей по адату за вероотступничество». Однако автор хроники избегает комментариев в рассказах о взаимоотношениях шариата с обычно-правовыми нормами. В этой части хроники Хасанилав в нескольких коротких главах передает о том, как ГазиМухаммад отказывался принимать тарикат, но затем все же стал мюридом накшбандийских шейхов Джамалуддина ал-Газигумуки и Мухаммада ал-Йараги. К сожалению, Хасанилав не отразил в хронике другое важное событие — избрание ГазиМухаммада имамом (но об этом не пишут и другие местные авторы)/

Третья часть включает в себя главы 52–124 (ЛЛ. 34–63 с глоссами) и охватывает события с начала 1830 г., когда ГазиМухаммад уже избран имамом и объявил газават, стал готовиться к походам со своим войском ополченцев в селения Нагорного Дагестана с целью утверждения в них шариата. По Хасанилаву, ГазиМухаммад, прежде чем выступить, обра- тился к известному алиму богослову Саиду ал-Харакани с предложением возглавить это движение — ведь он дал высокую положительную оценку его трактату о необходимости борьбы с адатным правом и обновления веры. Однако Саид Араканский отказался, так как имам ГазиМухаммад выставил непременное условие принятия им тариката. Рассказы этой части хроники повествуют о применении имамом ГазиМухаммадом во- оруженного насилия при утверждении шариата в ряде селений шамхаль- ства (с. Эрпели, с. Каранай), хиндалальском селении Аракани, в селениях обществ Хиндалала, Гумбета, Анди (до 20 селений), в сражении за столицу Аварского ханства Хунзах. Эти многочисленные рассказы (числом до семидесяти) отличаются детальным изложением событий — они очень информативны и неизвестны ни по одному из источников. К примеру, Карахи отразил эти исторические события всего лишь в двух-трех пред- ложениях: «Он собрал войско для обхода селений и городов с целью на- править на истинный путь повинующихся, выпрямить искривленных и разбить преступную знать селений, ... вошел в селения, ...подчинил и на- ставил жителей этих селений, а кадия ... и знать селения отослал в заклю- чение в Гимры» 33 . Хасанилав также передает о том сложном конфликте выбора, возникшего у имама ГазиМухаммада между необходимостью су- фийского смирения на пути самоусовершенствования и непреодолимого желания перейти к немедленным действиям по утверждению шариата — объявив вооруженный газават.
« Последнее редактирование: 14 Марта 2023, 08:05:40 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.