Автор Тема: Ингушетия - история  (Прочитано 23617 раз)

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #30 : 15 Июня 2020, 03:14:44 »
Радиоуглеродные датировки боевой башни с. Бялган (горная Ингушетия). Результат: 1108-1429 гг.
2016-08-03

Всегда подозревал, что данная боевая башня может дать раннюю дату, исходя из комплекса факторов. Например,стены этой постройки не содержат так называемых "топан Iургаш" (инг. "отверстия для ружья", нет здесь и защитных балкончиков (инг."чIерх") вместе с каменным ложным сводом на уровне 2-3 этажей (инг. "кхозар"). Наконец, боевые амбразуры Бялгана достаточно широкие, то есть защитники могли вести бой с помощью лука, арбалета и др. боевых средств.

Радиоуглеродные датировки производились в США на базе центра прикладных радиоизотопных исследований университета штата Джорджия на средства гранта Президента РФ.

Умалат Гадиев

Археологический центр Республики Ингушетия









===============================================


Результаты радиоуглеродной датировки башни архитектурного комплекса Эгикал. Ассинская котловина горной Ингушетии.
      Результат: 1492-1643 гг.
      Вызывает большой интерес лицевой фасад башни, который содержит 5 морфологически разнообразных петроглифов. По их концентрации на одном архитектурном объекте башня не знает себе равных во всей горной зоне Ингушетии. Петроглифы уникальны и представляют значительный интерес с точки зрения искусства, архитектуры, истории, археологии.




===================================================

      Результаты новых радиоуглеродных датировок боевой башни Цуровых. Джейрах. Горная Ингушетия.
    13 ноября 2017

      Дата: 1641 – 1668 гг. Образец (керн) взят нами из перемычки небольшого окна на третьем этаже строения. Датировки производились на базе университета штата Джорджия (США).

http://ing-arheologiya.ru/images/novosti/curov/Kern.jpg


Результаты радиоуглеродных исследований полубоевой башни с. Хамхи.
      Образцы для датирования взяты нами из сосновой балки-перемычки входного проема башни. В итоге удалось получить две радиоуглеродные датировки для объекта. Они согласуются друг с другом, что позволило существенно сузить интервал датирования памятника.
      Результат: 1649– 1681 гг.





      Боевая башня с. Салги. Результат: 1667-1693 гг.
      Согласно ингушским преданиям данная боевая башня сооружена мастером Тэт-Беком Эльдиевым из с. Таргим во второй половине XVII века.Таким образом, результаты радиоуглеродного датирования полностью согласуются с фольклорно-историческими сведениями.




================================================

Башни древнего ингушского города Эгикал — 1492-1643 гг.

Полубоевая башня селения Хамхи — 1649–1681 гг.

======================================


Результаты радиоуглеродной датировки боевой башни с. Эрзи

    новости   
    02 декабря 2019

      Результаты радиоуглеродной датировки боевой башни с. Эрзи. Горная Ингушетия, Джейрахский район.

Дата: 1683-1723 гг.

Забор образцов для датирования (в форме древесных кернов) осуществлялся сотрудниками ГКУ "Археологический центр им. Е.И. Крупнова" (г. Назрань) и Института географии РАН (г. Москва). Измерение процентного соотношения изотопов углерода производилось в Центре прикладных изотопных исследований Университета штата Джорджия (г. Афины,США).
P.S.Датированная башня на фото №1, в центре   

http://ing-arheologiya.ru/images/novosti/erzi/1_wm.jpg

===================================


В Ингушетии восстанавливают уникальные родовые башни (17 нояб. 2019 г.)

Говорят о башнях 13 века и о девятисотлетнем возрасте, что не подтверждается углеродным анализом

Программа "В Ингушетии восстанавливают уникальные родовые башни", от 17 нояб. 2019 г. "Новости на Первом Канале"

https://youtu.be/P0HLb1TGHdk


=====================================


Итоги радиоуглеродного датирования южной боевой башни архитектурного комплекса бархане (Джейрахский район, горная Ингушетия)

Результат : 1624-1652 гг.

 Образец для датирования был получен из деревянной перемычки дверного проема второго этажа башни. Пробоподготовка, изготовление графитовых мишеней для измерения на ускорителе (графитизация) осуществлялась на базе ЦКП «Лаборатория радиоуглеродного датирования и электронной микроскопии» Института географии РАН. Измерение процентного соотношения изотопов (датирование) проводилось в лаборатории Центра прикладных исследований университета Джорджии (США). Датировки сведены и откалиброваны в лаборатории дендрохронологии ИГ РАН.

Археологический центр Республики Ингушетия


============================================



На территории башенного комплекса "Ний" ведутся противоаварийные работы
4 авг. 2022 г.

https://youtu.be/ZAFzEgzYggc
« Последнее редактирование: 10 Августа 2022, 17:50:09 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #31 : 18 Июня 2020, 21:20:03 »
Иоганн Бларамберг (1800-1878) "Топографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа":

[Кабардино-ингушские отношения]

[201]
Малая Кабарда

...Северный берег Сунжи отделяет ее от чеченцев и левый западный берег той же речки - от земель ингушей; эта река образует восточную границу Малой Кабарды; на юге она граничит с территориями осетин и ингушей.


[203]
"Жители Малой Кабарды живут в дружбе с ингушами, но враждуют с чеченцами"

[205]
Князья Большой Кабарды с древнейших времен обладают определенными правами в отношении Малой Кабарды, так что жители этой последней частенько страдали от притеснений князей Большой Кабарды. То же самое имело место и по отношению к другим соседям, таким, как ингуши, осетины, абазинцы, бесленеевцы и т. д., причем некоторые из этих племен платили им ежегодную дань и очень боялись их немилости.
...
[206]
Они имеют дружественные связи со всеми закубанскими народами, особенно с бесленеевцами, которых роднит с ними общность происхождения. Балкарцы, чегемы, карачаевцы и абазины признают их превосходство. Осетины — их враги, за исключением дугоров. Они не позволяют им покинуть их горы. То же самое имеет место в отношении ингушей. Здесь, как и при любой вражде, возникающей между горскими народами, господствует право более сильного.

.....


МЫЧКИЗЫ

Границы

Граница области, населенной мычкизами, на западе проходит по верхнему течению Терека, на севере — по Малой Кабарде и Сунже, на юге граничит с Кавказскими горами, которые отделяют ее от хевсуров, пшавов, гудомакаров и тушин; на востоке их поселения простираются до верхнего течения Аксая и на 15 верст на запад от крепости Внезапная. Площадь, занимаемая этими племенами, — это примерно 130 верст с запада на восток и 80 верст с севера на юг, что в общей сложности составляет 10400 квадратных верст.

Названия

Различные племена мычкизов хотя и принадлежат к одной ветви, говорящей на диалектах одного и того же языка, не имеют общего наименования.

Их соседи: татары, черкесы, лезгины — называют их мычкизами. Гюльденштедт называл их край Кистией, или Кистинией, но имел на то мало оснований, т. е. название Кистия носит лишь часть этой территории, как мы увидим позже. Мычкизов обычно называют чеченцами, но это название лишь некоторых племен мычкизов, следовательно, не должно широко использоваться.

Историческая справка

Некоторые обстоятельства, и, главным образом, их появление в ранний период истории Грузии, дают возможность предположить, что мычкизы принадлежат к самому древнему населению Кавказа. Страбон и Зонарес упоминают имя «гелаи», или «геллаи», ныне — это, возможно, галгаевцы, принадлежащие к племенам мычкизов. Ученый Клапрот не разделяет мнения графа Потоцкого и знаменитого Палласа, которые рассматривают мычкизов как остатки племени аланов, исходя единственно из этимологии, которая им мало о чем говорит.

«Путешествие» некоего Анонима, опубликованное Ф. Воссиусом, говорит, что город Феодосия в Крыму некогда назывался Ардауда, что на тавро-аланском наречии означает — Семь Богов. Паллас замечает по этому поводу, что в языке кистин можно найти слова, которые имеют то же самое значение, ибо Quar (уар) обозначает «семь», a Dada означает «отец» или «бог». С этим утверждением нельзя согласиться, т. к. в действительности, в языке мычкизов «уар» означает «семь», но «дада» никогда не означало ни «отец», ни «бог». У всех племен этого народа «дяла» — «бог», а «да» — «отец», но «да» не одно и то же, что «дада», и «отец» не есть «бог»; [309] следовательно, все эти этимологические параллели не имеют смысла и не могут иметь исторической ценности.

Местоположение

Кавказский горный массив отделяет племена мычкизов от лезгин и других народов, которые занимают южный склон этой горной цепи. Большое количество горных отрогов расходятся к северу, северо-востоку и северо-западу, разделяя таким образом различные племена, каждое из которых, обычно, занимает одну или несколько долин. Множество горных потоков и рек, которые в большинстве своем текут на север, орошают эту часть Кавказа. Так как карта этого края составлена только частично, невозможно составить подробное топографическое описание, приходится ограничиваться теми впечатлениями, что представились на первых порах. Густые леса покрывают лишь долины, склоны гор голые, а сами макушки покрыты снегом. Горные потоки отсюда устремляются по страшным ущельям, лишь малая часть которых нам известна; далее они текут в долины, покрытые кустами и кустарником, а потом обычно разделяются на рукава, которые затем вновь сливаются, неся свои воды в Сунжу. Хребет Качкалик с его отрогами образует границу этого края, к востоку от этого хребта Аксай впадает в Терек. Весь этот край труднодоступен, особенно верхние долины; многочисленные горные потоки, узкие теснины, покрытые лесом, где можно отыскать только крутые каменистые тропы; суровый климат, бесплодная земля и, наконец, суровые обитатели здешних мест — вот те препятствия, которые до сих пор мешают более подробному изучению территории, расположенной между верховьем Сунжи и верхним течением Аксая. Пока удалось изучить только дороги, пройденные отрядами экспедиций, остальная же часть карты Чечни создана по сведениям, полученным от самих горцев, преданных нашему правительству.

Климат

Горный массив Кавказа препятствует проникновению жарких ветров Грузии и Ширвана, и только ледяные ветры его снежных вершин достигают этих земель, кроме того, безжалостные северные ветры, несущиеся по бескрайним степям от Кумы до Терека, усиливаются от того, что не встречают никакого препятствия, которое могло бы умерить их ярость, что делает климат этой территории, населенной мычкизами, очень суровым, хотя она и расположена в умеренной зоне.

Плоды земли

По сравнению с другими районами Кавказа, земля мычкизов гораздо менее плодородна. Племена мычкизов наиболее неимущие на Кавказе. Здесь культивируется ячмень, овес, рожь, просо, а также в большом количестве кукуруза. Леса [310] изобилуют строительным лесоматериалом; особенно много бука, но деревьев фруктовых, таких, как яблоня, груша, орех и т. д., здесь значительно меньше. Зато эти леса полны диких животных. Здесь можно встретить медведя, волка, кабана, оленя, козу, куницу и дикую кошку.

Пастбища могут прокормить многочисленные стада овец, хотя у мычкизов их значительно меньше, чем у других горцев, к тому же, их лень мешает им извлекать большую пользу из земли; они предпочитают жить набегами, нападая на русские земли.

Деление

Мычкизы образуют большое количество республик, или племен, более или менее значительных, имеющих одинаковое происхождение и говорящих почти на одном и том же языке, и живущих во враждебных отношениях с другими. Мы опишем эти племена в следующем порядке:

ингуши

1. Кистинцы

2. Галгаевцы

3. Галашевцы

4. Назранцы

5. Карабулахи

6. Акинцы

7. Цоринцы

8. Собственно чеченцы

9. Качкаликцы

10. Ауховцы

11. Ичкеринцы

12. Чабуртлийцы

13. Пшехойцы

14. Шубузцы

Кистинцы

Кистинцы населяют высокогорные долины склонов Северного Кавказа; к северу от них живут чеченцы и ингуши, к востоку — племена лезгин и аварцев, на западе проходит большая Военно-Грузинская дорога и Джерахия, к югу — живут гудомакары, хевсуры и тушины.

У нас нет подробных топографических и статистических данных об этих племенах, занимающих долину Махальдона, протянувшуюся на пять верст в длину, вплоть до впадения этого потока в Терек.

Высокий горный хребет отделяет их на востоке от галгаевцев, а хребет Матхох, вершины которого в большинстве своем голы, представляет собой зубчатые скалы или пики, образующие северную границу. Долина Махальдона очень узкая, и грунт представляет большие трудности при переправе. Повсюду можно встретить лишь каменистые вершины, на склонах которых располагаются жалкие жилища кистинцев. Почва изборождена пропастями, ущельями, оврагами, вдоль которых пробегает узкая тропинка, ведущая к дороге в горах; в глубине долины: быстрые потоки несут свои воды в Махальдон. То и дело на глаза попадается голая скала, одним словом, природа обделила этот край, наиболее дикий на Кавказе; население очень [311] бедное, земледелие и скотоводство развиты незначительно; жилища построены из неотесанных камней. Количество их поселений достигает 20, вот их список:

1. Багир

2. Румпи

3. Верхн. Баин

4. Обин

5. Ляуздик

6. Фитхал

7. Метхал

8. Хасмалы

9. Герахка

10. Мельярто

11. Кашко

12. Верхн. Арджи

13. Гамшка

14. Нижн. Арджи

15. Тарс

16. Верхн. Лялячи

17. Нижн. Лялячи

18. Суван, или Шуван

19. Салчи

20. Койрах

Койрах отделяет от деревень хулинцев хребет Бей-Магомет, за которым уже начинаются поселения галгаевцев.

Другие кистинцы населяют высокогорья Кавказа между акинцами, хевсурами, лезгинами и аварцами по обоим берегам реки Аргун и на склонах вершин Кора-Лама, Баш-Лама, Шатой-Лама, Качунта и Гахко. Их главные поселения: Терли на речке с тем же названием, которая впадает слева в Чанти-Аргун; Лихой, Шинди и Баздет находятся на реке Терли; Джарехо и Мальхи — на левом берегу Чанти-Аргуна; Шаргой и Шарой — на левом берегу Шарой-Аргуна; Рыхой и Нэшели — на [312] дороге, ведущей из Тушетии в Чечню; и, наконец, Батца — на восточной границе этой области, около этой деревни находят вечные огни (видимо, нефть или газ), наподобие тех, что находят в окрестностях Баку. Вся эта часть Кавказа, самая дикая, известна нам лишь по рассказам самих горцев.

Ингуши

Назранцы, галгаевцы и галашевцы образуют племя ингушей, которые сами себя называют ламуры, т. е. жители гор. Они живут вдоль реки Кумбалей, в верховьях Сунжи и Ассы. Жители долин часто меняют местоположение своих поселений, но они всегда располагаются близ ручьев или небольших стремительных потоков.

Приблизительно 70 лет назад, в том месте, где Кумбалей выходит из горных теснин, ингуши основали колонию, названную Шалха. Малоплодородность земель, большая плотность заселения их деревень вынудили их многочисленное население спуститься на равнину. Поселения колонии Шалха разместились у выхода реки Кумбалей из последнего ущелья Кавказских гор, но большая часть колонистов обосновалась в Назрани на Сунже, где они заняли несколько деревень с одним и тем же названием, а также некоторые другие поселения, расположенные на Сунже и частично на Кумбалее и т. д.

Главными из них являются: Большой, Средний и Малый Яндир, поселения Темирова, Бекбулатова, Арабханова, Закова и поселок Кумбалейка.

Жилища ингушей, построенные в плодородной долине Кумбалея и Сунжи, представляют собой плохонькие деревянные хижины, такие, которые не жаль покинуть в случае нападения. Тесные узы объединяют ингушей, живущих в горах, и жителей долин, последние стремятся сохранить дружбу с горцами, с тем чтобы в случае необходимости можно было прибегнуть к их помощи. Когда горцы переселяются в долину, они сдают свои дома и земли в горах в аренду или предоставляют право пользования ими беднякам, для того чтобы снискать их привязанность. Многие из них обосновались во Владикавказе, где заняли весь пригород. [313]

Дорога, ведущая к долине Тарса, пересекает второразрядную лесистую гряду и сначала идет по правому, а несколько верст далее — по левому берегу Кумбалея. Ущелье Шалх, имеющее в ширину от 30 до 80 саженей и длиной в 6 верст, частично покрыто лесом, оно, хотя и не без затруднений, пригодно для прохода с багажом. По обе стороны ущелья возвышаются отвесные, покрытые лесом скалы, на их вершинах встречаются красное дерево и тис.

Вершина слева от Кумбалея называется Гогурдук, а справа — Гаж-Гендук.

В конце ущелья на скале можно увидеть каменный монумент, почти разрушенный, у которого ингуши молятся и приносят жертвы. Отсюда открывается чудесный вид на долину Тарса (ее длина — 6 верст на юго-восток, ширина — 4 версты). Войдя в долину, можно видеть башню, окруженную стеной, которая, возможно, служила для защиты прохода в ущелье. Долина — гладкая, ровная, за исключением нескольких холмов, находящихся посередине, покрытых тучными пастбищами, снабжающими достаточным кормом стада обитателей. Долина орошается различными ручейками, а Кумбалей ее пересекает с севера на восток, в то время как Герч и Ачхи — с юга на север. Эти потоки встречаются у деревни Бехов, сливаясь с множеством мелких ручейков. К Герчи ведет тропинка, пересекающая хребет Матхох, далее она ведет к Хули, к чилихойцам. На западе долину Тарс ограничивают сопки, покрытые почти непроходимыми лесами с крупной строевой древесиной; в этих горах берут начало реки Конкур, а также Свадон — приток Терека. Вся долина окружена высокими, лесистыми горами. Насколько известно, там расположились три деревни: Абрехов — с 40 очагами, Бехов — с 64 очагами и Тарс — с 13 очагами, последняя расположена на правом берегу реки Герч. По правому берегу Кумбалея проходит дорога, идущая там по горному карнизу и пересекающая глубокие овраги и пропасти, покрытые лесами, долину Ассы и приводящая к дальним ингушам, называемым также галгаевцы, мы познакомимся с ними немного.

Галгаевцы

Поднимаясь выше истока Кумбалея, преодолев сопки Богочур и Сугулам, разделенные глубоким оврагом, покрытым крупным строевым лесом, перевалив через хребет Матхох, чрезвычайно трудный для перехода, попадешь в долину Аксая и округ, называемый Галга, — это место считается прародиной ингушей. Край этот простирается на 8 верст к югу от истоков Сунжи и Кумбалея. Сюда можно добраться со стороны Махальдона, если пересечешь хребет, отделяющий долину от притоков Ассы. Долина Ассы или Таргима — по названию главного поселения, что здесь находится, — окружена необычайно высокими, отвесными скалами; с западной стороны хребет Матхох с вершинами Герте выступает вперед до Ассы, которая зажата между этим хребтом и хребтами Гай и Гальте, находящимися справа от реки. Это ущелье, имеющее всего лишь 20 саженей в ширину, находится среди неприступных гор. Сама же долина — большая, неровная, заселенная вдоль склонов гор. Здесь очень мило и романтично: повсюду скалы и утесы, возвышающиеся над древними пирамидальными башнями и маленькими аулами; на склонах наиболее высоких гор «повисли» поля; с вершин мчатся пенящиеся потоки, превращаясь в водопады; и, наконец, луга, покрытые великолепной травой, питаемые бесконечным множеством маленьких ручейков. Зажатая между горами, вершины которых покрыты вечными снегами, эта долина являет собой место, где представлены четыре времени года. [314]

Поля и луга обнесены каменными оградами, так как галгаевцы и ингуши используют, как правило, даже самые маленькие клочки земли, возделывая их, и оставляют лишь необходимые для прохода узкие тропинки. И часто клочок земли шириной в ступню вызывает ссоры, заканчивающиеся истреблением целых семей. Чтобы возделать землю, которую они занимают, они должны каждый год очищать ее от камней, скатывающихся с горных вершин, рыть новые каналы, чтобы улучшить свою каменистую и неплодородную почву. Несмотря на упорные труды, земля в состоянии дать населению лишь скудное пропитание. Именно из этих соображений большое число ингушей заводят хозяйство в Назранской долине.

Вот перечень их поселений:

обитатели этих поселений — чилихойцы, они составляют отдельное племя

1. Верхн. Хули

2. Нижн. Хули

3. Кадзи

4. Бешти

5. Дошагель

6. Кости

7. Верхн. Карт

8. Адзик

9. Нижн. Карт

10. Туери

11. Берхен

12. Льемир

13. Ахихал

14. Накист

15. Тимха

16. Хамхи

17. Кахки

18. Реву

19. Верхн. Гайрих

20. Средн. Гайрих

21. Нижн. Гайрих

22. Таргим

23. Кюжги

24. Варех

25. Ниев

26. Верхн. Еулы

27. Нижн. Еулы

Многие из этих поселений были разрушены, а часть племени галгаевцев рассеялась в результате измен. В июле 1830 года это племя было подчинено князем Абхазовым, который проник в этот округ с двумя колоннами со стороны Махальдона и со стороны истока Кумбалея. Но в 1831 году жители убили инспектора и всех служащих. В ответ на это главнокомандующий Отдельным Кавказским корпусом барон Розен вновь прибыл сюда в июле 1832 года и разрушил до основания их поселения. Жители же отступили в недоступные скалы Матхохского и Гайского хребтов, однако часть из них была захвачена и отдана их врагам — тагаурцам. Остальные предпочли умереть от голода, чем сдаться в плен. Женщины, видя, что им не избежать плена, бросались в бездонные пропасти, предпочитая гибель потере свободы. Эта экспедиция длилась 17 дней и была одной из самых трудных, так как трудности встречались на каждом шагу: ужасные дороги на краю пропасти, неприспособленные для тысяч солдат, многие из которых погибли, сорвавшись в пропасть, также погибло много лошадей, доставлявших продовольствие.

Галашевцы

Галашевцы занимают оба берега Ассы, начиная от выхода реки из горных теснин до территории карабулахов. Другая маленькая республика, носящая название Альхун, располагается над ними, в долинах верховья Ассы, к северу от [315] галгаевцев. Поселения этих ингушских племен расположились вдоль Ассы, которая течет сначала через ужасные ущелья, а потом по широкой долине, покрытой лесом. Главные поселения по течению Ассы следующие: Алысун, Амгите, Большая и Малая Мюжичуй, Сулиман, Тамби-юрт, или Мисост, поселок Асланбека, Верхн., Нижн. Марки, Галашха, Телен-юрт и Цокли-юрт.

Хребет, покрытый лесом, отделяет галашевцев от территории карабулахов; дорога, ведущая к ним, начиная от крепости Назрань, очень трудная: надо подняться вверх по Ассе и пересечь хребет, о котором мы упоминали и склоны которого довольно круты.

Облик жителей и их одежда

Ингуши хорошо сложены, но обычно худощавы, имеют дерзкий вид, нелюдимы и серьезны. Они бдительны, проворны, выносливы и неутомимы. Одеваются они на манер черкесов, но скверно; зимой и летом носят бурки. До XIX века ингуши сохранили народную традицию изготовления щитов. Щиты делают из дерева, обтягивают кожей, скрепляют железными обручами и украшают тонкими металлическими пластинками овальной формы. В настоящее время такие щиты почти не встречаются.

Женщины-ингушки маленькие, сильные и довольно хорошенькие. Молоденькие девушки в расцвете лет имеют веселый нрав, они предупредительны, резвы. Волосы у них подстрижены таким образом, что закрывают половину лба, остальную часть волос они заплетают в косы, которые ниспадают на спину и на плечи. Чтобы волосы блестели, они тщательно за ними ухаживают. Прическа замужних женщин иная: они делят волосы на две части-хвосты, и каждый хвост обвивается лентой или полоской шелковой, шерстяной или хлопковой ткани, затем эти хвосты толщиной в палец накручивают на голову, закрепляя краями лент. Также женщины носят серьги — длинные, массивные, выполненные из меди, латуни или стекла. И, наконец, они украшают голову убором в виде чепца-колпака на черкесский манер, который им очень идет, а кусок белой ткани спадает вдоль спины, покрывая волосы.

Часть рубахи — плечи и ворот — покрывает вышивка, шириной примерно в пять пальцев. Вышивка цветная, шелком или шерстью. Женщины носят платье длиной до щиколоток, с поясом. Они также носят длинные шальвары. По шальварам можно отличить женщину замужнюю, так как она носит шальвары красного цвета, вдовы и пожилые женщины — голубого цвета, а девушки незамужние носят белые шальвары. Шальвары также вышиваются разноцветными нитками, а на уровне лодыжек они окаймлены черной лентой. Зимой женщины носят сапожки, а летом ходят босиком.

Жилища

Дома они строят большие или поменьше, в зависимости от величины семьи, там проживающей. Их поселения иногда ограждены стенами и пирамидальными башнями высотой от 4 до 6 саженей. Поля находятся вблизи жилищ. Так как лес расположен высоко в горах и доставлять его в районы долин сложно, дома они строят из камня, с плоскими крышами, покрытыми глиной и гравием. Их дома и башни побелены снаружи, но они не менее опрятны и внутри. Их поселения всегда [316] располагаются по берегам небольших речушек, на которых почти каждая семья имеет маленькую мельницу с горизонтальным колесом — это весьма простой механизм. Пожалуй, не найдешь такого другого народа, который из плохого материала и без длительных приготовлений мог бы, как ингуш, соорудить водяные мельницы вблизи жилищ, чтобы пользоваться ими, когда это необходимо. Эти мельницы состоят из жернова, приводящего в движение ось маленького горизонтального колеса, на которое падает под косым углом вода из деревянного желобка или оросительной канавки. Воронкообразный бункер для зерна из коры дерева висит на четырех веревках, он постоянно раскачивается от толчков палки, которую приподнимает мельничный жернов. Заостренный камень, вставленный в отверстие другого камня, прижимает пробку катушки (шкива) и вилкообразную балку под осью, приподнимая и останавливая мельничный камень посредством другого камня, помещенного ниже. В этом механизме нет металлических деталей.

Пища

Ингуши очень неприхотливы в еде; они часто питаются кореньями и ростками деревьев, даже если охотой они добывают хорошую еду. Они пекут маленькие [317] лепешки из просяной муки, или же ячменной, или пшеничной. Наполовину замешанное тесто они кладут на круглый камень под горячую золу или на лист железа, нагретого на угольях, до тех пор, пока оно не забродит. Эти плохо пропеченные лепешки долго хранятся, и ингуши, которые вообще едят мало, легко их переваривают. Летом они также питаются травами, молоком и сыром; зимой — мясом копченой и сушеной баранины и кашами из ржи, проса, ячменя. Так же как и осетины, в дни праздников они готовят прекрасное пиво.

Сначала едят старики, затем мужчины среднего возраста, которым первые оставляют достаточно, чтобы досыта наесться, а затем наступает очередь детей. Что касается женщин, то они едят отдельно.

Во время принятия пищи хозяин дома потчует своих гостей, которые едят в той очередности, как им предлагает хозяин: сначала баранью голову и грудинку, причем каждый гость должен взять свою долю, а уши отдают слугам, чтобы напомнить им о послушании. Бульон пьют только после того, как съедят мясо. Едят они, сидя на земле в кружок, руками.

Домашние промыслы и сельское хозяйство

Ингуши трудолюбивы, особенно женщины. Они не только хлопочут по хозяйству, но также шьют одежду для своих мужей, ходят в лес за дровами и несут этот тяжелый груз верст 10 через горные хребты. Женщины работают на мельницах, делают ковры и войлочные одеяла. Они также изготовляют тонкую шерстяную ткань, предназначаемую для тцуки, которая служит одеждой для мужчин, женщин и детей. Ингуши разводят главным образом овец, свиней и ослов, а лошадей и быков у них мало, потому что им недостает пастбищ, впрочем, и потребности у них весьма ограниченные. Что касается земледелия, им едва хватает пахотной земли, чтобы удовлетворить свои собственные нужды. Из-за сурового климата высокогорья хлеба никогда не поднимаются выше фута, однако колосья хорошо заполнены зерном.

Наиболее богатые ингуши отдают в аренду свой скот, условия аренды для них выгодны и лишены риска. Десять овец и десять ягнят к концу третьего года приносят приплод в восемь голов, и, таким образом, хозяину возвращают 28 голов. Если у арендатора случится несчастье и он потеряет овец, то он взамен отдает через три года корову, до тех пор пока он не сможет полностью возместить убыток. За корову с теленком отдают все годы по овце, а за кобылу — половину жеребят, которые у нее появятся. Таков установившийся порядок. Или же к концу десятого года отдают трех овец, кобылу с жеребенком и половину жеребят, которых они заимели. Этот обычай бытует в их среде как неписаный закон. Они (т. е. богатые влиятельные ингуши) также берут под свое покровительство, при условии выполнения определенных обязательств, бедняков и людей, не способных защититься.

Пчеловодство у них распространено весьма незначительно.

Нравы и обычаи

Ингуши считают оскорбление словом самым чувствительным из оскорблений и мстят за это вплоть до смерти того, кто произнес оскорбление. Они из-за пустяка могут вспылить в разговоре, но легко успокаиваются. Их пыл проявляется открыто, без малейшего притворства. Презрение к жизни рассматривается как доблесть, а [318] малейшее проявление страха — как величайший позор. Они предпочитают смерть плену. Их мужество и доблесть разделяют также их женщины, в чем мы могли убедиться во время экспедиций 1830-1832 годов против ингушей высокогорных долин.

Вот один случай, который подметил граф Я. Потоцкий, будучи на Линии: «Один ингуш привез в Эндери молоденькую девушку-ингушку, чтобы продать ее. Некий еврей из Ширвана предложил за нее персидских тканей на 200 рублей — на этом торг был закончен. Когда продавец и покупатель отошли на миг, чтобы рассмотреть ткани, девушка сказала людям, которые находились рядом с ней: «Я — бедная сирота, которую каждый может обидеть безнаказанно, мой проводник обещал на мне жениться, а только что продал меня, чтобы иметь шелковые одежды, но он никогда не будет их носить!» Сказав это, она повесилась на дереве».

Когда они (ингуши) дерутся друг с другом, можно подумать, что большая часть из них падает под ударами сабель, но обычно они отделываются несколькими ушибами. Пустячные ссоры они разрешают беря в руки саблю. Огнестрельное же оружие они используют в случае крайней необходимости — если надо отомстить за смерть родственника или в случае нападения какого-либо врага.

Старейшины, наиболее прославившиеся своею удачливостью (богатством) или своею многочисленной родней, поддерживают единодушие в общине. Кстати, их влияние на людей более значительно в долине, чем в горах, где всеобщая бедность сама собою поддерживает равноправие. К тому же, жители долины более гостеприимны и приветливы по отношению к иноземцам, чем те, что населяют высокогорные долины Ассы. Ингуши рассматривают охоту, грабительские набеги и войну как самые достойные занятия для молодежи; они зачастую грабят не из нужды, а чтобы прославиться.

Главы родов у них не обладают реальной властью. Красноречие и уверенность — это единственное, что может иметь влияние над ними. Законы и повиновение им неведомы, все у них решается в соответствии с древними обычаями.

Как только сын подрастет и уже в состоянии защищаться, отец вооружает его и предоставляет его собственной судьбе, предоставив свободу действий по собственному усмотрению. Можно легко заслужить их любовь ласковым и добрым отношением, достаточно не обманывать их, чтобы сохранить их доверие. Впрочем, те, кто живут на равнине, уже привыкли к мирной, спокойной и трудовой жизни.

Если ингуш, заключив договор с кем-либо из соседнего племени, отказывается от уплаты долга, кредитор отправляется к его кунаку, т. е. ингушу, который ему оказывает гостеприимство. Он ему излагает свои претензии и называет сумму, которую ему должны уплатить, и сопровождает это угрозами: «Я привел с собой эту собаку и сейчас же убью ее на могиле твоих родственников».

Не найдется ингуша, который не вздрогнул бы, услышав эту страшную угрозу. Если должник отрицает долг, он должен произнести клятву, принеся к алтарю Тхаба-Ерды кости собаки, смешать их с экскрементами и сказать громко: «Если я говорю неправду, пусть мои умершие родственники понесут на своих плечах умерших из семьи моего противника по той дороге, которая длиннее и которую опаляют солнечные лучи».

Та же самая церемония проходит по случаю кражи, так как ингуши крадут чаще, чем берут взаймы.

Если у ингуша погибает сын, случается, что к нему приходит другой ингуш, у которого погибла дочь, и говорит ему: «Может быть, твой сын захочет жениться в [319] том мире, так я сосватаю ему свою дочь, а ты уплати мне за приданное». Подобное предложение обычно принимается, даже если выкуп составляет 20—30 коров.

Они могут иметь пять жен или даже больше, так как после смерти отца его старший сын женится на всех его женах, за исключением своей собственной матери, которая может стать женой других сыновей. Когда ингуша упрекают за этот гнусный обычай, он отвечает: «Мой отец ночевал рядом с моей матерью, почему я не могу сделать того же по отношению к его жене?»

Для имен собственных ингуши используют названия животных: одного зовут Уст, т. е. бык, другого — Хака, т. е. свинья, Пок, т. е. собака, и т. д. Женщины носят имена еще более причудливые, например, Ассир-вахара, т. е. «тот, кто едет на теленке», Оссиали-вахара, т. е. «тот, кто едет на собаке».

Танцы

Их танец — это нечто особенное. Все зрители, сидящие в кругу, поют под звуки каких-то свирелей, волынки или флейты, подзадоривают юных танцоров проявить их силу и искусство; в то время все, кто хочет, выходят один за другим, исполняя всевозможные движения и сальто-мортале. Когда все танцоры повторили те же фортели под бурные аплодисменты собравшихся, они берутся за руки и, танцуя, поют. Иногда они образуют один большой круг, который то расширяется, то сужается, затем танец заканчивается теми же прыжками, которые имели место ранее.

Чтобы женщины не были оставлены без подобного развлечения, стараются найти слепого музыканта. Во время праздника они с ним находят место подальше от мужчин и развлекаются, не нарушая обычаев, которые запрещают им показываться чужакам.

Религия

Религия ингушей очень проста: они почитают одного Бога, которого они называют Дайле или, точнее — Дяла (Daele); но в своей вере они не признают ни святых, ни великомучеников. Они соблюдают воскресенье, не служа торжественной обедни, а просто не работают в этот день. У них бывает большой пост весной и малый — летом. Они не проводят никаких специальных обрядов по случаю рождения ребенка. В случае смерти кого бы то ни было ежегодно они устраивают всеобщие паломничества к различным святым местам, которые в своем большинстве являются руинами христианских храмов времен знаменитой царицы Тамары — правительницы Грузии. Согласно грузинским хроникам, она правила с 1171-го по 1198 год, подчинив всех жителей Кавказа и обратив их в греческую религию. Ингуши, как и большинство других кавказцев, также соблюдают семидневную неделю, которая называется «киран-дэ» или «кирра». В такие дни они устраивают жертвоприношения — баранами, пивом и другими вещами. Их единственным жрецом может стать только старик безупречного поведения, которого называют «Цани-стаг», т. е. «святой», чистый человек, или непорочный. Он никогда не женится и должен происходить из простой семьи. Он молится в Тхаба-Ерда и других святых местах и только он один совершает жертвоприношения. Эти праздники отмечаются всеобщей трапезой, за которой поедают животных, принесенных в жертву.

Они сохраняют преданность только старым христианским церквам и относятся презрительно к Исламу. Некогда два брата, проданные в Турцию, приняли там [320] магометанство. Они совершили паломничество в Мекку, и, как следствие, им была возвращена свобода. Вернувшись на родину, они застали в живых свою мать и обратили ее в Ислам, и стали проповедовать Ислам своим соотечественникам. Они с большой убежденностью отговаривали от поклонения святым местам, но ингуши сказали им: «Вы проповедуете религию, которую познали в рабстве, а нам она не нужна, уходите из наших мест, чтобы мы вас более не видели!»

Братья вынуждены были уйти в другой округ.

Ингуши рассматривают искусство письма как чудо, дающее преимущества приверженцам христианства и Ислама. Они не знают времени, когда они расселились в этих местах, но разрушающийся храм Тхаба-Ерда, о котором мы еще будем говорить ниже, свидетельствует об их достаточно древнем происхождении. У них много традиций, связанных со святыми местами, которые они почитают. Те ингуши, которые живут вблизи долины Кабарды, в большинстве своем крещеные.

Аксайские и кабардинские князья еще с давних времен пытаются присвоить себе право повелевать ингушами и требуют от них ежегодной дани. Притеснения князей вынудили ингушей обратиться за поддержкой к русским, что произошло в 1770 году. В 1773 году во время разбирательства взаимных притязаний, которое повлекло стычки между ингушами и кабардинцами, старейшины ингушей заверяли генерал-майора Медема (в то время командующего на Линии), «что они иногда выплачивали дань кабардинцам — по одной овце с семьи или отдавали на одну косу железа, если у семьи не было овец, но они никогда не считали себя подданными кабардинцев, тем более что они добровольно подчинились России, и большинство среди них — крещеные».

Тхаба-Ерда (святилище, или храм, ингушей)

Этот храм, описанный Палласом и Клапротом, был посещен мною (т. е. Бларамбергом) 15 июля 1830 года во время пребывания в Таргимской долине русских войск под командованием генерала князя Абхазова. Храм Тхаба-Ерда расположен на возвышенности: справа от Ассы и три версты вверх по течению Таргима, немного выше того места, где сливаются два рукава Ассы. Длина этого здания, которое наполовину разрушено, — 7 саженей, ширина — 3 сажени, его высота — 16 футов. Храм построен из камня, крыша его разрушена, лишь с восточной и западной сторон сохранились паперти. Некогда «встарь» с западной стороны была входная дверь, в настоящее время этот вход заложен камнем, а войти в храм можно через очень маленькую и низкую дверь — с южной стороны. Над главным входом можно увидеть бесформенные фигуры, выполненные в технике барельефа, в рамке — в виде стрельчатого свода. Посередине этого свода можно различить изображение сидящего человека, над головой которого различим фасад греческой церкви; с левой стороны из облаков выезжает всадник. В обоих углах есть еще по изображению, они наполовину стертые. Над сводом изображен человек, держащий крест в левой и саблю в правой руке. По обе стороны свода различимы головки ангелов с крылышками. Все фигуры изображены только до пояса, надписи выполнены в древнегрузинском стиле. Они настолько стерты, что прочесть их невозможно. С западной стороны фасада есть два узких окна, а на стене с южной стороны — небольшие треугольные отверстия. Карниз и дверные рамы паперти украшены резьбой, имитирующей листву и вьющиеся растения, которая выполнена не без вкуса. [329]

Внутренняя часть храма — трехсводчатая; там темно, грязно, пол не вымощен. У каждой стены лежат рядами головы животных с рогами, на полу находится множество рогов, ими также наполнены несколько ящиков. Но, несмотря на долгие поиски, не нашлось ни книг, ни церковной посуды. Ингуши, сопровождавшие автора этих строк, утверждали, что их и не было там с давних времен. Этот храм был построен в XII веке, во времена правления грузинской царицы Тамары.

Захоронения

Ингушские склепы сложены из камня, по форме — сводчатые, возвышающиеся над землей. Эти склепы имеют с западной стороны небольшие отверстия — лазы, через которые втаскивают покойника, их затем закладывают камнями, к которым женщины прикрепляют свои косы. Над захоронениями тех, кто был убит молнией, они ставят столбы, на которых развешаны козьи шкуры с головами. По примеру других горских народов каждая ингушская семья имеет свой отдельный склеп.

Народонаселение

Население ингушского племени достигает 17800 жителей, распределенных следующим образом:

Назрановцы 11000

Галгаевцы 4800

Галашевцы 2000

Итого: 17800 жителей (которые могут выставить 2500 бойцов)


Карабулахи

Это племя занимает оба берега в низовьях Ассы, Дауд-Мартана, и пастбища их простираются до Валерика. На западе они граничат с территорией Ингушетии, на востоке — с Чечней, на юге — с галашевцами, на севере граница земель этого племени проходит по правому берегу Сунжи. В татарском языке «кара-булак», или «кара-булах», означает «черный источник». Чеченцы называют их «ариштой», ингуши — «арште», таково же и их самоназвание.

Их территория орошается шестью горными потоками и речушками, которые впадают в Сунжу или являются притоками Ассы и Мартана — такими, как Бальсу (т. е. «медовая вода»), Шелмигор, Шелкан, Ашган и т. д. У них имеются пастбища около Шалаши.

По преданиям, которые существуют среди горских народов, карабулахи образовали в древние времена воинственное и очень сильное племя, которое соседние народы уважали за его храбрость и мудрое самоуправление. У них было много скота и различной полеводческой продукции, и они могли бы жить мирно и счастливо. Но карабулахи, невзирая на эти преимущества, начинают притеснять и угнетать своих соседей, чем вызывают всеобщую ненависть: все окружающие их племена вооружились и почти уничтожили всех карабулахов, которые с этого времени стали в подчинении у чеченцев.

Ныне они образуют народонаселение в 15000 душ, которое разбросано по 22 [330] поселениям, лишь некоторые из них независимы, а именно:

1. Фаргив

2. Мужихой

3. Хажир — расположенное в верховьях Ассы

4. Джуруджу-Арштхой — расположенное близ левого берега Давуд-Мартана.

Другие поселения находятся в подчинении коменданта крепости Грозная, но они не очень покорные. Вот их перечень. На обоих берегах Ассы расположены:

5. Ази-Тахмаров

6. Мими-юрт

7. Худеби-юрт

8. Кьюрегов

9. Ази

10. Хапиев

11. Ахбарзой

12. Большая Шильчиха (разрушена во время экспедиции 1832 года)

13. Малая Шильчиха (на притоках Ассы и в горах)

14. Тачи-али

15. Маэле-юрт

16. Большой Шиналик

17. Верхний Шиналик (разрушен в 1832 году)

18. Нижний Шиналик (разрушен в 1832 году)

19. Чумуйкли

20. Орцили

21. Инороко-Мирзоев

22. Давуд-Мартан (на реке Мартан)

Карабулахи занимаются полеводством, скотоводством и пчеловодством, последним — особенно пристрастно и в больших количествах. Они обменивают мед и воск на то, что им необходимо. Они также выращивают коноплю и табак, но в небольшом количестве. У них есть плантации кукурузы, репы, фасоли, лука и т. д.

Их жилища представляют собой плетеные и обмазанные глиной хижины, лишь у некоторых — дома из камня. Посреди жилища — очаг; свет проникает через дверь. Каждое поселение прикрывают башни, подобные тем, что мы встречаем на Кавказе повсеместно.

У них нет князей, но есть старейшины, которым они, впрочем, не очень-то и подчиняются.

Карабулахи — среднего роста, худощавые, но сильные и воинственные, склонны к разбою. Они плохо одеты, нечистоплотны, небрежны. Они питаются хлебом и лепешками из проса и ржи, молоком, сыром и, реже, бараньим мясом или говядиной.

Привыкшие к кочевой жизни, они умеют терпеливо переносить трудности. Они исповедуют Ислам, хотя прежде были христианами.

Ахи, или акинцы

Ахи занимают долины, которые орошаются двумя притоками Верхней Гехи. Горы, их окружающие, покрыты частично кустарником. Их поселения разбросаны в ущельях и на возвышенностях с крутыми склонами, что защищает их от [331] внезапных нападений. Тем не менее, их территория не так гориста, как та, что занимают окружающие их племена; у них масса хороших пастбищ. Летом у них довольно жарко, хотя они занимают высокогорные долины Кавказа, так что их соседи отсылают им скот для выпаса на протяжении этого сезона.

Главное их богатство — овцы, которых у них огромные стада, а также в большом количестве имеется рогатый скот и лошади. Их земля дает немного пшеницы, ржи, проса, в размерах, достаточных, чтобы прокормить жителей. Они торгуют с галашевцами — их восточными соседями, от которых они получают соль в обмен на зерно.

Они совершенно независимы, ими управляют выборные старейшины. Они враждуют с чеченцами и хевсурами. Говорят они на мычкизском диалекте, таком же, каким пользуются галгаевцы. Они воинственны и склонны к разбою по отношению к своим соседям, т. к. земли наши находятся далеко от них, чтобы нападать.

Народонаселение их восходит до 6000 душ. Они живут в 23 поселениях, самое большое из которых не превышает 40 очагов. Главное из поселений — Вауге на реке Гехе.

Они граничат с галгаевцами, цоринцами и хевсурами. Хребет Булой-Лама отделяет их от Хевсуретии.

Цоринцы

Цоринцы занимают долину реки Цорихи — притока Ассы, расположенную к востоку от акинцев и к северо-востоку от галгаевцев. Их народонаселение составляет 1200 душ, все они независимы. На их территории нет леса, они занимают довольно широкие ущелья. Их дома сложены из камня и имеют башни.

Основные их поселения следующие: Цори — на притоке того же названия, Верхн. Махуль, Средн. Махуль, Нижн. Махуль.

Цоринцы очень бедны, их главное богатство составляет скот, шерсть которого и сыр они обменивают на предметы первой необходимости. Остальных продуктов сельского хозяйства хватает лишь на прокорм.

Нравы, обычаи, характер, религия и язык такие же, как у галгаевцев. Летом их пастбища находятся недалеко от жилищ, зимой же они отправляют скот в лощины. Они получают из Хевсуретии соль, которую выменивают на мед, так как пчеловодство у них очень развито.

Дорога, которая ведет к ним, через Цорихи, очень трудна, особенно для передвижения с кладью. Они враждуют со своими соседями и часто нападают на них.


Чеченцы

Чеченцы, или как их называют соседи — мычкизы, отграничены от русских владений на севере Тереком и Сунжей, на востоке их соседи — ингуши и карабулахи, на юге — галгаевцы, цоринцы, акинцы, кистины — с высокогорья, а также несколько племен лезгинских и андийских. Хребет Гумик-Лама отделяет их от этих последних народов, и, наконец, на востоке их соседями являются гумбетовцы, ауховцы, кумыки и аксайцы. Их территория зажата между Сунжей, Тереком, изгибом Аксая. Таким образом, верховья Аксая являются границей на востоке, а верховья Мартана — на западе. Не вся река Аксай принадлежит чеченцам, нижняя часть ее [332] пересекает территорию кумыков и аксайцев. Реки, орошающие земли чеченцев, и поселения, которые располагаются вдоль них, следующие: Мартан или Фартам, который является границей с карабулахами, Шалаша, Валерик, Гехи; Урус-Мартан, или Русский Мартан; Гойта, Аргун, Джалка и Гудермес.

Равнины и низины близ Сунжи и Аргуна покрыты густым лесом, там в большом количестве встречается бук. В основном, вся эта территория гористая, изрезанная глубокими оврагами и узкими ущельями, которые служат чеченцам укрытием в случае нападения. Их там очень трудно достать. Одно из самых известных ущелий находится близ поселка Большой Чечен в междуречье Аргуна и Сунжи. Оно расположено между двумя изолированными горными массивами, крутые склоны которых покрыты лесом на протяжении нескольких верст. Это ущелье называется Ханкала, это место очень часто было роковым для наших войск. Большое ответвление Кавказских гор, носящее название Гумик-Лама, простирается вдоль южной части чеченской территории, другие горные отроги тянутся к северу, северо-западу и северо-востоку. Главные вершины этих отрогов: Нахчи-Лама и Сулой-Лама, расположенные между Аргуном и Аксаем, а хребет Качкалик — продолжение этих отрогов.

Все пространство между правым берегом Сунжи и Черными горами принадлежало раньше князьям Турловым, по происхождению — аварцам, которые живут ныне среди покорных чеченцев, напротив Наура. [333]

Два века назад чеченцы спустились с гор вследствие внутренних распрей и многочисленности населения. Спустившись, они обосновались в перечисленных ранее долинах, платя дань князьям Турловым, но постепенно они освободились от уплаты дани и стали совершенно независимыми. В то время они были язычниками, а Оттоманская Порта употребила все средства, чтобы обратить их в мусульманство, в чем она со временем и преуспела.

Чеченцы — самые жестокие и дикие племена на Кавказе. Они воинственны еще более, чем лезгины; наши войска никогда не могли покорить эти свирепые племена, несмотря на многочисленные экспедиции, предпринятые против них, и опустошения, которым неоднократно подвергались их земли. Чтобы удержать их в узде, генерал Ермолов учредил новую военную Линию, укрепленную крепостями, главная из которых — Грозная, на левом берегу Сунжи. Но, несмотря на эти меры, чеченцы не прекратили нарушения наших границ и набеги.

Чеченцев можно разделить на три категории:

1. Чеченцы покорные, или мирные.

2. Чеченцы независимые.

3. Чеченцы с высокогорья (ичары-мычкизы).

Мирные чеченцы

Чеченцы, покоренные силой оружия, чьи заложники находятся в наших руках, занимают правый берег Сунжи, а также территорию между этой рекой и Тереком. Они имеют в изобилии пахотные земли, тучные пастбища, леса, воду. Они успешно занимаются полеводством и скотоводством, у них есть даже виноградники, они выращивают пшеницу, рожь, кукурузу, просо, а также всевозможные фрукты. Что касается разведения скота, они отдают предпочтение многочисленным стадам овец. Излишки овец они продают в Кизляре или своим соотечественникам — независимым чеченцам, у которых есть пастбища и зерновые амбары на территории покорных чеченцев и которые без этой уловки были бы обречены на голод. Чеченцы с высокогорья поддерживают с ними дружеские отношения, так как это им необходимо во время набегов на русские территории.

Независимые чеченцы

Независимые чеченцы занимают долины, орошаемые уже названными реками и потоками, вплоть до высоких сланцевых гор. Вот главные их поселения (с запада на восток):

1. На Шалаше расположены в следующем порядке поселения: Шалаш — Пхангечоу — Катар-юрт. [334]

2. На Валерике: Аман-юрт, Гучта, Давуд-юрт, Умахан-юрт, Дзулган-юрт, Галга.

3. На Гехи: Нуарик, Малага, Гехи — большое поселение, разрушенное неоднократными атаками. В окрестностях есть масса мелких поселков того же названия, в которых живут выходцы из Гехи: Дихинкач-юрт, Мирзахан-юрт, Сайтан-юрт, Курчала.

4. На Урус-Мартане: Урус-Мартан — поселок в 250 очагов, направо от этой реки и Джарги-юрт.

На его притоке Рочня: Муллачи, Витерги-юрт, Чуйпан-юрт, Хаджи-юрт, Пешхой, Верхн. Рочня, Нижн. и Средн. Рочня.

5. На реке Гойта: Хазбаман-юрт, Устрахан, Нихалой, Верхн. Гойта, Куссур^юрт, Мамукин-юрт, Алда.

6. На реке Аргун: Нехехей на Чанти-Аргуне, вблизи от этого поселения находится каменный мост через этот поток; Дачуборзой, где сливаются два рукава Аргуна. Слева от Дачуборзой между Аргуном и Гойтой находится довольно высокий пик — Шато-Вардануи, а также поселки Тембула и Чахкери. Большие Атаги — крупный поселок в 300 очагов, разрушенный многочисленными набегами, слева от Аргуна; Малые Атаги, Ставнокуль Верхн. и Нижн.; Болып. Чечен (250 очагов), слева от Аргуна; Бердикель, Джан-юрт, Тепли, Курдали.

7. На Джалке (и ее притоках): Озденьги-юрт, Салай-юрт, Назара-юрт, Урусбей-юрт. Шали (поселение на 200 очагов), налево от Джалги. Еремчук — большой поселок в 600 очагов, местоположение его труднопреодолимое, направо от Джалги. Отабай-юрт, Чертей, налево от поселка, между Джалгой и Аргуном находится Чертова гора с древней крепостью Хутерхомма; Мескир-юрт.

8. На Гудермесе и его притоках: на Халхалу — Хорочой, Веда, Кайдак, Санто-юрт, Автур, Гельдиген; на Искерике — Майюртун; на Гумсе — Джанти, Айна-кале, Гуни, Амар-юрт, Кала-юрт, Зандак-юрт, Элисхан-юрт, Кзама-ерзу, Халбойн-юрт.

Народонаселение чеченцев составляет приблизительно 86000 душ, которые могут выставить от 9 до 10 тысяч вооруженных пехотинцев.

Качкаликцы

Это племя, так же как и ауховцы, предположительно принадлежит к мирным чеченцам. Они занимают лесистые склоны хребта Качкалик, который тянется вдоль левого берега Аксая, а также долины и плодородные низины южнее правого берега Терека, на Ямансу и Яраксу.

Алти-Качкалик означает «шесть поселений». Их обитателями ранее были кумыки, которые были вытеснены аксайскими князьями на их нынешней территории. Постепенно они смешались (ассимилировали) с чеченцами и, воспользовавшись слабостью кумыкских князей, стали независимыми. Но они некоторым образом подчинены России.

Вот перечень их поселений: Мискит, налево от Аксая; Хош-гелди, Алер-аул, Нойберди, Уссунгур, Истиссу и Шавдан. [335]

Ауховцы

Ауховцы живут западнее качкаликцев, на речушке Яраксу, которая берет начало с хребта Гумик-Лама. Их территория гориста, покрыта лесом.

Вот их главные поселения: Зандак, Хасса-Мекант, Учели, Даттах, Алик, Кейшен-аух, Яраксу-аух, Алти-Мурза и Хаш-Гирей. Все эти поселения расположены на Яраксу. Народонаселение этих племен достигает 14000 душ, из которых 2000 человек — воины.

Ичары-мычкизы

Чеченцы высокогорья занимают северные склоны сланцевых гор Кавказа, они делятся на несколько племен, главные из которых: ичкеринцы, чабуртлийцы, ша-тойцы, пшехойцы и нашхойцы.

Ичкеринцы

Ичкеринцы занимают высокогорные долины Верхнего Аксая и юго-западную часть Чечни. Их территория — это отвесные скалы, покрытые густым лесом; частично заболочена из-за многочисленности источников, ручьев и потоков, которые берут здесь начало. Именно здесь впервые были атакованы наши войска в 1832 году, [336] которые столкнулись с почти непреодолимыми трудностями. Поселения ичкеринцев в большинстве своем расположены на восточном склоне хребта Качкалик. Главные поселения следующие: Дарага, или Дерахай; Беной — большое поселение с неприступным местоположением; Белгатой, Цонтери, Тезакали, Гурчали-юрт, Айтан-кале и Аразане, расположенные к западу от Беной.

Народонаселение — 15000 душ, из которых 2000 человек — воины.

Чабуртлийцы, или чарбилийцы

Чабуртлийцы населяют высокогорные долины Кавказа на северном склоне Сулой-Ламы и Нахчи-Ламы, юго-западнее ичкеринцев. Они нам малоизвестны, форма их правления — республиканская, как вообще у всех чеченских племен. На их территории нет леса, но почва здесь более плодородна, чем у других горных чеченцев. В окрестностях поселения Ведан выращивают очень крепкий табак, который они сами и курят. Главными их поселениями являются: Чермой и Ведан на Верхней Халхалу; Алистанжа на Верхней Джалге.

Их народонаселение достигает 7000 душ, из которых 1000 человек — воины.

Шубузцы, или шатойцы

Шатойцы занимают высокогорные долины Кавказа и оба рукава Верхнего Аргуна. Их основные поселения следующие:

1. На Шарой-Аргуне — Хамкудой, Химой, Буй, Куры, Босчи, Нуй, Салбери, Нешели и Рыхой.

2. На Чанти-Аргуне — Халди, Хачерой, Хоерихой, Итом-кале, Чанти-атага, Уша-кале, Гучхин-кале, Башхен-кале, Нешехой, Варандой.

Народонаселение достигает 5 тысяч душ, из которых 800 человек — воины. Все они пехотинцы.

Пшехойцы

Пшехойцы занимают истоки большого Мартана (Урус-Мартан) и долины, покрытые лесом у подножия хребта Пшехой-Лама. Их главное поселение — Пшехой на Большом Мартане.

Нашхойцы

Нашхойцы занимают истоки Верхней Гехи, т. е. ее восточный рукав (западный рукав этой реки заселен акинцами) и долины, покрытые лесом, у подножия Нашгой-Ламы. Численность населения этих двух племен достигает 4000 душ, из них 600 человек — воины.

Нравы и обычаи чеченцев

Таковы племена горных чеченцев, которых мы очень плохо знаем. Мы знаем только то, что они населяют дикие места, частью покрытые лесом и почти недоступные. Климат здесь суровый, полеводство почти совсем не развито, [339] скотоводство ограничивается несколькими стадами овец и коз, которые находят скудную пищу на отвесных скалах и в расщелинах. Они очень бедны и живут большей частью набегами на соседей.

Обычно чеченцы организуют маленькие группы по 5-20 человек, чтобы нападать на русских. Ночью они приходят на берег Сунжи или Терека, раздеваются, складывают свою одежду и оружие в бурдюки, с помощью которых они переправляются вплавь через реку. Они прячутся в рощах и камышах, растущих на берегу. Если они замечают путешественника без сопровождения или крестьянина, возделывающего землю и плохо вооруженного, то обычно они убивают проводника путешественника, заталкивают кляп в рот узника и тащат его к берегу. Там они привязывают ему под руки бурдюки, наполненные воздухом, накидывают веревку с подвижным узлом ему на шею и бросают в воду. Чтобы петля не затянулась, несчастный узник должен держаться за веревку, за концы которой два пловца по обе стороны от узника тянут его к противоположному берегу. Здесь они завязывают глаза узнику, сажают на коня и начинают петлять по горам и лесам. Они никогда не едут прямо к месту назначения. Это делается для того, чтобы узник не запомнил дорогу и не смог бежать. Они редко убивают тех, за которых они смогут получить хороший выкуп, но обращаются с узниками исключительно жестоко, по-варварски, особенно, если последний предпринимал попытки сбежать. Если это торговец, служащий или офицер, то ему обычно надевают железный обруч на шею и железные кольца (обода) на руку и на ногу, а затем сажают на цепь, прикрепленную к стене или к дереву. Кормят их очень плохо и не разрешают спать. После нескольких дней мучений они дают узникам бумагу, перо и чернила, приказывая писать родителям или в административные органы, указывая цену выкупа. Письмо попадает через третьи руки к адресату, и если посредник обещает выкуп за узника, то его хорошо кормят, дают некоторую свободу и стараются, чтобы он не заболел. Если узник низшего чина или положения или солдат, то его не мучают, а сразу продают или делают домашним рабом. Многие из таких рабов привыкают к подобной жизни, женятся на чеченских девушках, перенимают Ислам и, привыкнув, остаются навсегда в горах.

Занимаясь разбоем, чеченцы выработали определенное правило: они стараются разузнать о благосостоянии каждой семьи казаков, живущих на Линии. Поэтому захватив пленника, они назначают сумму выкупа в соответствии с достатком семьи, к которой он принадлежит. Кроме выкупа, они заставляют заплатить и за пищу в тот [340] промежуток времени, который узник был в горах, и за крышу над головой, и даже за цепи, которые он носил. Если один из этих несчастных был выкран несколькими чеченцами, то они делят сумму выкупа на равные части. Кормят они его по очереди все это время, что он находится в горах, или же поручают одному из них заботиться об узнике, а потом выдают ему вознаграждение за это.

Одна казачка из станицы Калиновской была похищена разбойниками и при этом ранена выстрелом. Похитители ее требовали 2 тысячи рублей выкупа, и ее семья заплатила эту сумму. Прежде чем выпустить пленницу, они требовали плату за ее лечение, за крышу над головой и за цепи.

Надо заметить, что чеченцы брали раньше выкуп за пленника только медными деньгами. Они предпочитают эти деньги всем другим, однако в настоящее время они берут любые деньги.

Похищение — это излюбленное ремесло чеченцев, которое определяет и их образ жизни, и их характер. Чеченцы, именуемые «мирные», не отваживаются принимать участие в разбойных действиях их соседей, они лишь прячут добычу последних, содействуя этому тайно, так как они, пожалуй, не могут сразу отвыкнуть от такого образа жизни, который передавался от отца к сыну, и это, кажется, у них — врожденное. Тем не менее не все их нападения удаются, как раньше, благодаря бдительности казаков с Линии, особенно гребенских, которые бывают в курсе всех чеченских уловок во время их разбойничьих нападений.

У чеченцев нет более князей, потому что в различное время они их постепенно искоренили. Управляются они по старинке, в соответствии с обычаями и некоторыми религиозными предписаниями. Они все равноправны, предпочтение оказывают лишь тем, кто преуспел в набегах на соседей.

Со времени появления лжепророка шейха Мансура все чеченцы приняли Ислам. В каждом большом поселении есть кадий, а в небольших поселениях — мулла, все представители культа имеют большое влияние на население. Законы куначества и гостеприимства у этого народа соблюдаются строже, чем у других горцев. Кунак не позволит оскорбить своего друга на протяжении всего того времени, что он находится под его покровительством, и если он живет у него, то защищает его от грозящей опасности даже ценой собственной жизни. Чеченцы — хорошие стрелки и имеют хорошее оружие. Они сражаются пешими. Их храбрость доходит до исступления. Они никогда не сдаются в плен, даже если один из них остается против двадцати, и тот, кого захватили врасплох по случайности или по недосмотру, покрывается позором, так же как и его семья. Никакая чеченская девушка не выйдет замуж за юношу, который не принимал участия в набегах или который показал себя трусом в каком-либо бою.

Одежда и вооружение этого народа похожи на черкесские, исключая шапку, которая имеет тулью гораздо ниже, чем у черкесских шапок, а шерсть на борте (отвороте) гораздо более длинная. Можно отличить чеченца от черкеса с первого взгляда как по чертам лица, так и по покрою одежды.

Они сами изготовляют порох в большом количестве, имея сырье у себя в горах. [341]

Они выпаривают соль на территории Шамхальства и Карабулахии, соляные источники которых содержат большое количество соли.

Воспитание, образ жизни и внутреннее управление у чеченцев такие, каковыми они и должны быть у отчаянных людей. Рассматривая эти воинственные республики в политическом отношении, во взаимоотношениях с их соседями, можно заключить, что, наподобие других республик Кавказа, этот народ сохраняет дружеские связи и добрососедские отношения лишь с некоторыми пограничными племенами, чтобы иметь поддержку в случае необходимости. Но чеченцы отличаются от других полным отсутствием прозорливости, что и погубит их рано или поздно. Все их соседи: кабардинцы, ингуши, кумыки и лезгины — считают их наиболее непримиримыми и лютыми врагами, так как этот народ до такой степени озлоблен, что не щадит никого и не думает о будущем.

Некоторые из их старейшин зачастую давали им хорошие советы. Но это всегда было напрасно. Они, как и атаманы их разбойных групп, были ветрены и никогда им не следовали.

Муллы внушали им как незыблемое правило: 1) питать непримиримую ненависть ко всем представителям иной религии, особенно к христианам; долг мусульманина — убивать их или же превращать в рабов; 2) тот, кто убил христианина или был убит христианином, попадает прямо в рай, в то время как тот, кто сдался живым неверному, был навеки проклят и покрывал позором всю свою семью.

Простолюдины насквозь пропитаны этими моральными устоями и предаются им со слепым фанатизмом. Вот тому пример из тысячи случаев. В 1811 году один чеченец переправлялся вплавь через Терек средь бела дня близ станицы Червленной. На виду у всех он вошел в первый попавшийся двор, где казак занимался домашней работой, чеченец бросился на него и ударом кинжала свалил насмерть, так же он хотел поступить и с сыном казака, но его мать выхватила нож у убийцы и повалила его наземь. Всем было интересно узнать причину столь коварного и неожиданного нападения. Его спросили, и он ответил, что убил свою собственную мать, был изгнан из своей республики и проклят муллой до тех пор, пока он не смоет свое преступление христианской кровью.

Прежде чем закончить описание нравов этого народа, мы коснемся одного обычая, который бытует среди всех горцев, но главным образом у чеченцев, мы хотим поговорить об абреках.

Абреки

Много горцев, наиболее отчаянных приверженцев Ислама, дают клятву на один-два года или несколько лет не участвовать ни в каких увеселительных играх и посвятить свою жизнь участию во всех набегах, никогда в бою не жалеть врага, никогда не прощать ни малейшей обиды ни другу, ни брату, не признавать никаких привязанностей, не бояться ни преследования, ни мести, одним словом, быть врагом каждого, кто не принадлежит к его семье, рисковать быть убитым первым встречным, если он сильнее. Те, кто дали такую клятву, называются абреками. В аулах они самые [342] опасные соседи, с ними всегда надо быть настороже, «иметь руку на кинжале», т. е. быть готовым тут же отразить нападение. Зато успех в бою всегда зависит от них. Это настоящие «берсеркеры» древних норманнов, которые, будучи в ярости, убивали своих товарищей. Подобные примеры безумного молодечества нередки среди горцев. Что же заставляет их приносить подобную клятву, какие жизненные обстоятельства?

Одни это делают, чтобы выделиться, другие — из-за бедности, третьи — вследствие какого-либо несчастья. Например, если у кого-либо погибла от оспы возлюбленная, он дает клятву абрека на пять лет, и, что самое невероятное, по прошествии срока клятвы, абрек становится тихим, как ягненок, возвращается к мирной жизни, и, кажется, даже не вспоминает о прежней жизни.

Памятники на территории мычкизов

На территории ингушей, на восточном берегу Кумбалея в 40 верстах от устья, находится камень в форме параллелепипеда, высотою в 7 футов, который называют памятником трем всадникам. На одной из граней можно увидеть фигуры трех всадников, высеченные в камне, на противоположной стороне находится грубо высеченное (в общих чертах) изображение фигуры Георгия Победоносца, убивающего дракона. Ученый Гюльденштедт делает из этого вывод, что изображенные всадники — грузины, так как Георгий Победоносец — покровитель этого народа.

В 130 верстах от устья Сунжи и несколько верст севернее речки Назиран, или Назрань, которая впадает в Сунжу, на значительной высоте находится склеп — это шестиугольное сооружение, каждая сторона которого шириною в сажень и высотою в полторы сажени, со сводчатой кровлей. С южной стороны находится вход, ширина которого приблизительно три фута, а высота достигает 5 футов, (т. е. 1,5 метра), что едва в рост человека. По обе стороны от входа — стены шириною в фут, которые выдвигаются вперед, мешая попаданию дождя на монумент. Диаметр внутреннего помещения равен приблизительно двум саженям; ниже уровня каменного пола есть подземный каменный свод такой же ширины, что и верхняя часть, а глубина его — приблизительно 7 футов. С восточной стороны есть еще одна, кубическая, пещера, шириною в три фута. Через круглое отверстие в полу, шириной в 3 фута, можно спуститься в святилище; край отверстия сделан с внутренними выступами, чтобы удерживать камень, который должен закрывать отверстие, но которого теперь уже нет.

Строение возведено из квадратных каменных плит с известью, оно весьма надежно (крепко), очень симметрично и представляет собой правильный прямоугольник. Над входом можно увидеть три строки надписи по-арабски, они наполовину стерты. Гюльденштедт расшифровал их следующим образом: «Сего дня мне, завтра тебе; написал Али-Султан». По мнению ученого-путешественника, этот склеп должен принадлежать некоему Малеху-Арии-Санаби. Гюльденштедт нашел под сводом склепа шесть трупов, уложенных в ряд, он предполагает, что под ними, ниже, было еще шесть других. Тела находились в гробах, сколоченных из пяти гладких, ровных дубовых досок, как, впрочем, и у нас. Положение трупов — лежа на спине, повернуты лицом к восходу; почти все они невредимы, некоторые из них сохранились полностью, у некоторых недостает рук и ног. Все они обшиты саванами, у некоторых невозможно определить место шва, но удалось установить, что эти саваны [350] были из белого хлопка, некоторые — из шелка. Среди шелковых встречались желтые и красные, украшенные цветами золотистого и многих других цветов. Трупы представляют собой не более чем скелеты, обтянутые кожей, среди них были и мужские, и женские останки. Квадратное отверстие, пробитое в восточной стене, содержало высушенных зайца и борзую в позе бегущих. На коже этих двух животных не сохранилось шерсти, но сами они сохранились полностью, за исключением зайца, у которого было оторвано наполовину ухо. Согласно преданию, заяц, убегая от собаки, проскользнул в люк, ведущий в подземелье, а собака должна была продолжать преследование. Трупы этих животных, как и другие, должны были хорошо сохраниться вследствие чистоты и хорошего качества этой пещеры. Понятно, что подобный взгляд абсурден.

Сухопарая комплекция людей этого края, горный грунт, засушливость местности, каменистость, ветер и, наконец, жара атмосферы — вот причины, которыми можно объяснить сохранность этих останков. Никакое предание не указывает время постройки этого склепа, это захоронение носит имя Баргунка-Кечана, т. е. «могила неиспорченных» («могила неподкупных»).

Хотя данный способ погребения отличается от способа погребения, принятого у мусульман, можно, однако, установить по арабской надписи и именам Малех-Сунаби и Али-Султан, что они принадлежали к приверженцам Ислама.

На расстоянии нескольких верст от этих могил и на возвышенностях восточного берега Сунжи можно увидеть захоронения, покрытые грудой камней, и постройки (сооружения) почти пирамидальные, закругленные наверху.


===============================================


« Последнее редактирование: 11 Августа 2020, 00:03:17 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #32 : 22 Июня 2020, 16:28:55 »
Посмотрим как о Хаджибикаре Бокове, которому непонятно за, что глава вручил медаль на днях, отзывался великий ингушский писатель Идрис Базоркин.
ВЫДЕРЖКА ИЗ ПИСЬМА "О СУДЬБЕ ИНГУШСКОГО НАРОДА"// ПИСЬМО НАПИСАНО В 1972 ГОДУ.

Х.Х. Боков всеми доступными ему средствами /выступлениями, статьями и даже целыми книгами/ пытается убедить ингушей в том, что им, дескать, не нужен свой родной язык, свои национальные традиции, обычаи и обряды, свое историческое и революционное прошлое, свое национальное единство, своя территория н своя национальная государственность. Нам, ингушам, говорит он, не нужна своя национальная самобытность, все то, что в той или иной степени отличает нас, ибо в Советской стране сложился уже единый советский народ, а национальные особенности противоречат этой новой исторической общности. Нам не нужна, говорит он, своя отдельная, «ингушская» земля, своя автономная территория и неважно, мол, к какой республике относится тот или иной район, ибо все мы живем в дружной семье братских народов Советского Союза, являющегося для всех единой Родиной. Нам не нужна, говорит он, своя национальная государственность, ибо все мы, где бы не находились, живем в едином социалистическом государстве, а поэтому, дескать, не имеет значения, какой характер носит автономия того или иного народа. Х.Х.Боков совершенно ошибочно понимает вопросы национальных автономий, и если следовать его теории национального нигилизма, то уже сегодня нужно перечеркнуть все национальные границы и вообще убрать из обихода понятие национальной государственности.


Пс:

Интересно, долго ли он смеялся после того как Глава ушел? Человек жизнь посвятившей борьбе против ингушской государственности, получил медаль за 25-летний юбилей этой самой государственности 😂

https://t.me/inline06/38
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #33 : 19 Августа 2020, 01:59:45 »
Ингушетия в составе государственно-политических объединений Северного Кавказа (1917- 1924 гг.)    

Вестник ИнгНИИ №1 2017      Магас, 2017.   С. 10-14

П.Х. Акиева, к.и.н., в.н.с. отдела новой и новейшей истории ГБУ ИнгНИИ ГН им. Ч. Э. Ахриева


Применительно к понятию ингушская государственность в Республике Ингушетия имеются две официальные даты:
1)   собственно день образования республики согласно Закону РФ от 4 июня 1992 года «Об образовании Ингушской Республики в составе РФ»
2)   7 июля 1924 года – День ингушской государственности, когда была образована Ингушская Автономная область с административным центром в г. Владикавказ согласно «Постановлению ВЦИК об упразднении Автономной Горской Советской Социалистической Республики и расчленении ее на две автономные области – Северную Осетию и Ингушетию, на автономную административную единицу – Сунженский округ с правами губернского исполнительного комитета и выделении г. Владикавказа в самостоятельную административную единицу».
Используемая категория «государственность»  намного шире и глубже понятия «государство», хотя с формальной точки зрения они тождественны. «Государственность – это свойство, состояние общества на конкретном историческом этапе его функционирования» [7, с. 12]. Т.о. государственность иллюстрирует качественное состояние общества, его способность оказывать влияние не только на государственную власть, но и на другие институты, в том числе неполитического характера, например, экономическую, социальную, духовную, информационную и другие системы, а также международную обстановку.
Исходя из данной формулировки, задаешься вопросом: а до 1924 года имело ли ингушское общество такой потенциал, или ингуши как самостоятельный этнос только к 1924 году смогли создать свои институты как политического, так и неполитического характера?
В числе первых фактов, относящихся к новейшей истории, следует назвать объявление независимой Северо-Кавказской  Демократической республики  – государства, провозглашенного в ноябре 1917 года. Данная республика, впоследствии преобразованная в Федеративную (Горскую) Республику Северного Кавказа (ФРСК), была создана на территории бывших горских округов Терской области и Дагестана и включала семь штатов. Особое значение имели три северокавказских региона – Ингушетия, Чечня, Дагестан, где «концентрировались военно-политические силы всего Северного Кавказа, стремящиеся к независимости и самоопределению» [2, c. 20]. Ядром вооруженных сил независимого государства горских народов Кавказа должны были стать национальные части, входившие в состав Кавказской туземной дивизии (Дикой дивизии) [2, c. 40]. Когда же большевики захватили власть в центре, народы Северного Кавказа 11 мая 1918 г. на международной Батумской конференции объявили о независимости ФРСК.
Несмотря на то, что данное государственное объединение, в котором активными организаторами выступали ингуши, просуществовало всего лишь до 1921 года, республика была признана Оттоманской Турцией, Германией, Польшей и Болгарией. Главным идеологом создания Северо-Кавказского государственного объединения и первым Председателем Парламента Горской Республики был выдающийся государственный и общественный деятель ингушского народа, который, несмотря на весь трагизм ситуации, не оставлял идею о горском единстве и независимости – Вассан-Гирей Эльджиевич Джабагиев.
Еще в 1905 году В-Г. Э. Джабагиев обозначил как назревшую необходимость предоставление самостоятельности Кавказу в контексте автономии: «Против нашей хронической болезни – административного, а отсюда и культурно-хозяйственного неустройства… имеется, по мнению всех, только одно средство – это дарование Кавказу автономного самоуправления…  Дайте Кавказу автономию: он этого желает и просит – не только слезами, но и кровью» [3, c. 79]. Буржуазная революция и большевистский переворот 1917 года привели к радикализации политических позиций В-Г. Джабагиева: его перу принадлежит Декларация о независимости Республики Союза Горцев Северного Кавказа, он же является одним из авторов Конституции независимой ФРСК. «Будучи страстным сторонником политической свободы народов всего Кавказа, он решительно поддерживал идею о преобразовании в будущем ФРСК в единую Кавказскую конфедерацию – союзное государство Северного Кавказа, Грузии, Армении и Азербайджана» [3, c. 20]. Иногда можно услышать обвинения в том, что стимулом действий политических деятелей во главе с В.-Г. Джабагиевым было нежелание «потерять имущество, влияние и власть с приходом нового режима» [6, c. 421]. В.-Г. Джабагиев до конца своих дней стоял за свободу и демократические принципы, за реализацию принципа народовластия и национального самоопределения в России, провозглашенного Февральской революцией. Вассан-Гирей Джабагиев обладал энциклопедическими знаниями, являлся автором многочисленных политических, социально-экономических и исторических работ. Навряд ли человек, заботящийся о своем имуществе, спасал бы десятки попавших в немецкий плен горцев, как это делал В.-С. Джабагиев во время II Мировой войны, работая в составе Международного Красного Креста. В.-Г. Джабагиев представлял Северо-Кавказское государство на Версальской конференции в 1921 году, где его застала весть об оккупации Грузии частями Красной Армии и начале советизации всего Кавказа.
Таким образом, первое государственно-политическое объединение ингушей, в контексте «независимого общекавказского государства вне России впервые было провозглашено на 1-ом Горском съезде, состоявшемся во Владикавказе в мае 1917 года. По итогам совещания делегаты Съезда единогласно приняли историческое решение о создании первого крупного политического объединения – «Союза объединенных горцев Северного Кавказа и Дагестана» [3, c. 18].
Указанные государственно-политические  решения принимаются в тяжелейшей ситуации. Речь идет о времени, когда в России полным ходом идет  Гражданская война, когда Турция, Англия и деникинская армия открыто решают судьбы кавказских народов.  9 апреля 1918 года Закавказский Сейм, состоявший из представителей Азербайджана, Армении и Грузии, провозгласил независимость Закавказской Федеративной Республики. 26 мая 1918 года Грузия, заявив о выходе из Федерации, провозгласила свою независимость. Международная ситуация во время Версальской мирной конференции не благоприятствовала признанию независимости политическому образованию северокавказских народов. В результате западными державами были поддержаны белогвардейские силы, выступающие против любых национально-освободительных движений. Желание горцев устроить свою государственность руководством белого движения понималось как национальный большевизм и, как следствие, антинациональное лицо деникинцев проявилось в практике сожжения аулов и истребления непокорных горцев. Поэтому первый удар Республике нанесли не большевики, а генерал Деникин, что во многом предопределило дальнейшую судьбу горских народов в общем и ингушского народа, в частности.
В момент государственно-политического раздора в стране ингуши,  став на сторону большевиков, проявили настоящий героизм, стойкость и верность слову, яркими примерами которых является широкое партизанское антиденикинское движение, а также ожесточенные бои с частями  Белой армии в феврале 1919 года во всей плоскостной Ингушетии, особенно, в селах Долаково, Кантышево, Инарки и др. Ингушетия превратилась, по словам А.И. Деникина, в «бурлящий вулкан» [2, c. 60]. В числе известных защитников родных сел необходимо назвать имена Мурад-Хаджи Акиева, Баташа Чемурзиева, Боби Шибилова, братьев Долгиевых и Кози Долгиеву, братьев Дахкильговых и отдельно Хакяша Дахкильгова, Ибрагима Тепсыркоевича Кодзоева, Айши Мурзабекову, Камбулата Картоева, подростков Абдурахмана Джандарова, Хасана Лячиева, Абдурахмана Кульбужева [6, c. 427], а также Ис Джельбердиевича Дударова с сыном Махмадом и племянниками – Мурдалом Мусс-Хаджиевичем и Ювси Джинаевичем из Кантышево и многих других.
Вскоре, после захвата Ингушетии и других регионов Северного Кавказа деникинцами, начался поголовный террор на территориях горских народов, как месть «непокорным горцам» [5, c. 166]. Незанятыми деникинцами оставались небольшие островки в горной местности Северного Кавказа. Восстания в Ингушетии и Дагестане были подавлены «с неимоверными жестокостями: около 100 селений горцев» были «сравнены с землей артиллерией казаков и английскими самолетами» [4, c. 60]. Ситуация на Кавказе в эти годы сравнима с конфликтным узлом современного Ближнего Востока. Г.К. Орджоникидзе писал, что «он (Кавказский фронт – П.Х.) приобретает значение мирового характера» [9, c. 143].
Окончательное признание власти большевиков произошло во время II-го съезда народов Терека 16 февраля – 15 марта  1918 г., когда была  признана власть Совнаркома РСФСР и избран Совнарком Терской республики, как составной части РСФСР. По поводу значимости поддержки ингушами Советской власти Чрезвычайный комиссар Юга России Г. К. Орджоникидзе на V съезде народов Терека сказал следующее: «Я помню момент перед концом IV съезда,  когда мы висели на волоске: это был момент неуверенности, когда за нами не шли, а на нас робко оглядывались. И в этот момент одиночества Советской власти маленький ингушский народ весь встал на защиту Советской власти» [8, c. 31]. Северо-Кавказская Советская Республика в составе РСФСР просуществовала с июля по декабрь 1918 года и объединяла Кубано-Черноморскую, Ставропольскую и Терскую Советские республики.
К числу ярких показателей высокого уровня правового и государственно-политического самосознания ингушей следует отнести съезды ингушского народа (первый из которых состоялся 15 апреля 1918 года в Назрани [10, c. 54], или съезд 20 апреля 1919 года, в момент предъявления деникинского ультиматума. Кроме этого, именно ингушская фракция Терского областного Совета была самой авторитетной (в нее вошли Г. Ахриев, С. Альдиев, И. Базоркин, С. Караджев, П. Мальсагов, М. Саутиев и З. Тутаев) [6, c. 420].
Среди политических деятелей Ингушетии в эти годы возник политический раскол. Часть известных в ингушском обществе деятелей во главе с Гапуром Ахриевым (куда входили Юсуп Албогачиев, Султан Альдиев, З. Тутаев) стала на сторону большевиков, предлагавших широкую автономию для национальных окраин. Другая же часть влиятельных политических деятелей, составлявшая основу Ингушского Национального Совета во главе с В.-С. Джабагивым, стремилась создать самостоятельное и независимое от России государственное образование всех горских народов Северного Кавказа.
Следующим фактом, иллюстрирующим наличие государственно-политического сознания ингушей, является создание в январе 1921 года Горской Республики, которому предшествовал Чрезвычайный съезд  народов Терека (17 ноября 1920 г.). Большевикам в сложившихся условиях было крайне необходимо не только поддержать, но и возглавить процессы по созданию национальных республик. В п.8 Декрета ВЦИК от  20 января 1921 года об образовании на территории бывшей Терской области Автономной Горской Социалистической Советской Республики определялось административно-территориальное устройство данного образования. Республика была поделена на шесть административных округов, каждый со своим окружным исполкомом: 1) Чеченский, 2) Ингушский, 3) Осетинский, 4) Кабардинский, 5) Балкарский, 6) Карачаевский [11, c. 14]. Города Владикавказ и Грозный с нефтяными промыслами выделялись в самостоятельные административные единицы и подчинялись непосредственно Центральному Исполнительному Комитету и Совнаркому РСФСР.
Такая форма разделения по принципу один народ одна территориальная единица, конечно, не соответствовала главной идеологической цели советского государства – созданию единого государства на основе нового типа человека – советского. «Горская Автономная Советская Социалистическая Республика стала кратковременным федеративным объединением, потому что Кремлю было удобно управлять горцами по отдельным этническим группам, противопоставляя кавказские народы друг другу в интересах власти» [12, c. 304]. И когда власть достаточно укрепилась в регионе, начались территориальные эксперименты коммунистов. В результате, в ходе национально-государственного размежевания из Горской АССР были выделены автономные округа (преобразованные затем в автономные области): Кабардинский (сентябрь 1921 г.), Карачаевский (январь 1922 г.), Чеченский (ноябрь 1922), Балкарский (январь 1922).
7 июля 1924 г. принимается «Постановление ВЦИК об упразднении Автономной Горской Советской Социалистической Республики» и расчленении ее на две автономные области – Северную Осетию и Ингушетию, на автономную административную единицу – Сунженский округ. Таким образом, была образована Ингушская автономная область в составе РСФСР. В 1929 г. Сталин упраздняет Сунженский казачий округ, который находился между двумя национальными округами – Ингушской и Чеченской АО и в декабре 1936 г. создает Чечено-Ингушскую АССР (ЧИАССР).
«Земельный вопрос на Северном Кавказе давно переплетен с национальным вопросом, так как именно земли становились всегда объектом спекуляции для власти в Кавказском управлении, еще со времен Российской Империи» [12, c. 303-305]. Освещение проводимых советской властью территориальных переделов самих округов требует отдельного исследования. Однако хочется привести выдержку из доклада Отдела рынка труда ЦИК ГССР от 1922 года «Географическое  и  этнографическое описание Горской  республики», в которой население разделено  «на первобытных жителей (аборигенов края –  П.Х.) и позднейших переселенцев: к числу первобытных обитателей ее принадлежат: ингуши – 58647 и чеченцы – 181215 душ обоего пола.  Осетины же, не относящиеся к первобытным жителям края, составляют 119458 душ» [1]. Впоследствии эта политическая ловушка, заключенная в территориальных переделах и законсервированная на долгие годы, не раз давала о себе знать и приводила к кровавым последствиям. И, к сожалению, остается до сих пор нерешенной.
Безусловно, для любого ингуша день 4 июня 1992 года один из самых значимых. Это время, когда ингуши смогли возвратить себе свою государственность, смогли в очередной раз доказать свое гражданское самосознание, сумели вернуть свое политическое «я» на внутрироссийской арене. Именно «вернуть», потому что в новейшей истории ингушского государственно-политического строительства на Кавказе исторически можно выделить следующие даты:
1.   Май – ноябрь 1917 г. – Северо-Кавказская  Демократическая Республика;
2.   Май 1917 – 1921 гг. – Федеративная (Горская) Республика Северного Кавказа;
3.   Июль – декабрь 1918 г. – Северо-Кавказская Советская Республика в составе РСФСР;
4.   Январь 1921 г. – Горская Автономная Социалистическая Советская Республика (ГАССР);
5.   Июль 1924 г. – разделение ГАССР и образование отдельной Ингушской автономной области.
Таким образом, к моменту образования Республики Ингушетия –  4 июня 1992 года, ингушский народ уже имел в прошлом достаточный исторический опыт существования в государственно-образующих  формах.  Определяя исторические истоки национальной государственности ингушей в новейшее время, следует начинать отсчет с 1917 года.
Литература

1.   Алмазов И.Г. Географическое  и  этнографическое описание Горской  республики // Вопросы истории Ингушетии. Вып. 3. Магас. 2005
2.   Даудов А.Х., Месхидзе Д.И. Национальная государственность горских народов Северного Кавказа. Изд-во Санкт-Петербургского университета. СПб. 2009.
3.   Наследие. Вассан-Гирей Эльджиевич Джабагиев. Публицистика по истории, культуре и экономике  Кавказа, России, Западной Европы и Ислама. Сост-ль И.Г. Алмазов. Назрань. 2015.
4.   Дзидзоев В.Д. От союза объединенных горцев Северного Кавказа и Дагестана до Горской АССР (1917-1924). Владикавказ, 2003.
5.   Гиоев М.И. Антиденикинский фронт на Кавказе. Орджоникидзе, 1984.
6.   История Ингушетии. Коллективная монография. Отв. ред. Н.Д. Кодзоев. Ростов н/Д. 2013.
7.   Морозова Л. А. Современная российская государственность (Проблемы теории и практики) //Дис… д-ра юр. н. М. 1998.
8.   Музаев Т. М. Союз Горцев. Русская революция и народы Северного Кавказа. 1917 – март 1918 г. М. 2007.
9.    Орджоникидзе Г.К. Статьи и речи. Т. 1. М. 1956.
10.   Победа Советов на Тереке – торжество ленинского интернационализма. Орджоникидзе. 1983
11.   Постановление ВЦИК от 20.01.1921 г. «Об Автономии Горской Социалистической Республики» // URL: http://www.libussr.ru/doc_ussr/ussr_822.htm Дата обращения 17.01.2017
12.   Харсиев Б. Причины возникновения и ликвидации ингушской государственности советского периода // Теория и практика общественного развития. №9. 2014.
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #34 : 28 Сентября 2020, 21:23:44 »
ХРАМОВ ДРЕВНИЕ СТЕНЫ...
         

Дым курильниц священных.
Дым надежды и веры.
Храма древнего стены
И угрюмы и серы...

В. Новоспасский. «Жрец»

Этого дня давно с нетерпением ждали в ингушском селении Салги. Старики уже несколько дней следили за тем, как тень от дверного косяка в самой высокой боевой башне селения с каждым днем все ближе подбиралась к заветной отметке. И, вот, наконец, свершилось! Тень полностью накрыла зарубку на противоположной стене, а это значило, что наступил день, когда солнце покинуло летний дом и направилось в сторону своего зимнего жилища. Так, по крайней мере, уверял цIайн-саг, местный жрец святого заступника и покровителя салгинцев Маго.

По знаку жреца молодой парень, стоявший в ожидании у подножья башни, с криком побежал от дома к дому, оповещая жителей о случившемся: «Эттингий-хха!», «Эттингий-хха!» (Время приносить жертву!).

Услышав (возглас глашатая, женщины в домах засуетились и начали спешно месить тесто и печь круглые и треугольные ритуальные пироги, а мужчины отправились разливать в меха пиво, которое было сварено заранее.

Некоторое время спустя, когда солнце стало заметно клониться к западу, глашатай вновь прокричал свой призыв: «Эттингий-хха!». Это был сигнал к выступлению в путь.

Скоро все жители, кто только мог самостоятельно передвигаться, собрались на окраине селения перед фамильными склепами, в которых покоились останки более десяти поколений салгинцев. Отдельные семьи расположились в строгом порядке: впереди стояли главы семейств, за ними по старшинству взрослые мужчины, далее мальчики-подростки и в самом конце — женщины с детьми. Каждый старик в одной руке держал длинный посох с железным наконечникам, древко которого было сплошь покрыто зарубками и надрезами — отметками о жертвоприношениях прежних лет, в другой руке — чашку с пивом и аракой.

Жрец в белом одеянии и с таким же посохом выступил вперед и, обратившись лицом к югу, в сторону горы Заглдук, где находилось святилище Маго, воздел кверху руки. Говор в толпе сразу утих, а мужчины поспешно сняли шапки. Громким речитативом, слегка растягивая и выделяя отдельные выражения и слова, жрец начал читать молитву. Он просил Маго, который считался родоначальником салгинцев, быть благосклонным, как и прежде, к жителям селения. Просил хорошего урожая и приращения поголовья скота. [138]

— Пусть будет плуг, счастливым,
Год — урожайным,
Лето — ясным,
Осень — полной.
— Чтобы не родившийся — родился,
А родившийся — остался жить! (Запись 3. А. Мадаевой)

Он благодарил за заступничество перед главным божеством Дэла, за то, что салгинцы живут под мирным солнцем и за многое другое, что волновало и заботило жителей селения. И после каждого благодарения или просьбы главы семейств хором вторили ему: «Я-отча-ой!», «О-отча!» [Дословно непереводимо] (Да будет так!).

Окончив молитву и отпив пива из своих чаш, жрец и старики направились вниз по тропинке, которая вела через ручей на гору, где над мрачной бездной, на самом краю обрыва, в окружении: вековых сосен стоял храм Маго — Маги-ерды, а неподалеку в зарослях трав скрывались руины древнего заброшенного селения Магате, селения Маго.

Вслед за стариками двинулись и остальные жители селения. Мужчины несли котлы для варки мяса и бурдюки с пивом, женщины — торбы с пирогами, подростки гнали скот, обреченный на заклание. На горе возле храма должна была состояться главная часть торжества, которое длилось трое суток и сопровождалось всеобщим пиршеством, весельем и танцами...

Праздничный ритуал в честь Маго, которому салгинцы, по словам Ф. И. Горепекина, впервые описавшего это празднество [Ф. И. Горепекин. Маги-ерда, языческий бог-покровитель у ингушей. — «Терские ведомости», 1909, № 81, 82, 84], поклонялись еще в начале 1870-х годов, ничем особым не выделялся в ряду других культов — покровителей селений, распространенных у ингушей и прочих горцев Кавказа. Это был типично «языческий» культ с его импровизированными молитвами, целиком посвященными повседневным бытовым нуждам верующих, с жертвоприношениями и ритуальными возлияниями, призванными умилостивить почитаемое божество. Необычным в нем представляется лишь наличие особого храма-святилища, имевшего своеобразный облик, характерный исключительно для западной части горной Ингушетии, ограниченной бассейном Армхи и левобережьем р. Ассы в ее верхнем течении [Описание ингушских храмов-святилищ см. И. П. Щеблыкин. Архитектура древних ингушских святилищ. — «Изв. Ингушского НИИ краеведения», вып. 2-3, Владикавказ, 1930. Описание храма Маги-ерды см. В. Н. Басилов, В. П. Кобычев. Галгай — страна башен. — «Сов. этнография», 1971, № 3]. О происхождении этих святилищ среди исследователей в последние годы развернулись оживленные споры.

Большинство ученых, вслед за пионерами в этом вопросе — археологом и этнографом Л. П. Семеновым и работавшим вместе с ним архитектором И. П. Щеблыкиным, придерживается мнения о том, что традиция сооружения культовых построек у ингушей возникла под влиянием христианства. В доказательство ссылаются на сохранившиеся до наших Дней в верховьях Ассы развалины позднесредневековых церквей и, в частности, на прославленный своими рельефными украшениями недавно отреставрированный храм Тхаба-ерды, храм Альби-ерды и некий безымянный храм. в окрестностях сел. Таргим, который ныне почти полностью развалился [Л. П. Семенов. Эволюция ингушских святилищ. — «Труды секции археологии. Российская ассоциация научно-исследовательских институтов». М., 1928, с. 454; его же. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 годах. Грозный, 1963, с. 41, 64; В. И. Маркович. К вопросу о язычестве и христианстве в верованиях горцев Кавказа. — «Вестник Кабардино-Балкарского НИИ», вып. 6, Нальчик, 1972, с. 266, 267; В. Б. Виноградов. Некоторые аспекты современного изучения средневековых культовых памятников Чечено-Ингушетии. — «Археология и вопросы атеизма. Сборник научных трудов Чечено-Ингушского гос. ун-та», Грозный, 1977, с. 61-63].

Однако два года назад археолог М. Б. Мужухоев [139] высказал сомнение в достаточной обоснованности данного предположения. «Странной представляется нам мысль о том, — пишет он, — что всего лишь три христианских храма, расположенных в одном небольшом ущелье, легли в основу культового строительного дела Ингушетии» [М. Б. Мужухоев. Средневековая материальная культура горной Ингушетии (XIII-XVII вв.). Грозный, 1977, с. 122]. Скорее, полагает М. Б. Мужухоев, здесь имела место обратная зависимость. Это видно хотя бы из того, что самый первый христианский храм Тхаба-ерды строители «стремились максимально приблизить к местной архитектуре, представленной как жилищами, склепами, так и языческими святилищами. Последнее особенно важно потому, что именно они должны были в первую очередь браться за основу при строительстве храмов» [М. Б. Мужухоев. Средневековая материальная культура горной Ингушетии (XIII-XVII вв.). Грозный, 1977, с. 122].

В словах М. Б. Мужухоева имеется определенная доля истины. Суть ее состоит в том, что между всеми упомянутыми им средневековыми памятниками Ингушетии и в особенности между храмами-святилищами и склепами существует несомненное конструктивное сходство. Оно выражено главным образом в одинаковом устройстве перекрытия, сложенного посредством последовательного напуска камней кладки, т.е. в так называемой технике ложного овода. Снаружи перекрытие имеет вид двускатной ступенчатой крыши, каждая ступенька которой покрыта сверху плоскими шиферными плитками. Подобного рода кровля и одинаковая прямоугольная планировка делают склепы и святилища внешне трудноразличимыми. Единственное отличие заключается в устройстве входного проема, который в святилищах имеет форму невысокой арки, а в склепах — тесного оконца-лаза квадратной формы. Тем не менее с М. Б. Мужухоевым трудно согласиться, когда он утверждает, что «семь малых склепообразных святилищ, расположенных на высоких вершинах, чаще вдали от селений [и] посвященных основным богам ингушского пантеона» следует считать наиболее «ранними святилищами — предшественниками христианских храмов» [М. Б. Мужухоев. Средневековая материальная культура горной Ингушетии (XIII-XVII вв.). Грозный, 1977, с. 123]. И вот по каким соображениям.

Как уже говорилось, празднество в честь Маго, с которого мы начали настоящее повествование, представляло собой откровенный языческий культ, связанный с календарным обрядовым циклом — летним и зимним солнцестоянием (второй раз на поклон к Маго-ерды ходили зимой в период зимнего солнцеворота) [Ф. И. Горепекин. Маги-ерда, языческий бог-покровитель у ингушей. — «Терские ведомости», № 82]. Сам же «чародей» Маго (как его именует первый ингушский этнограф Чах Ахриев, писавший во второй половине прошлого столетия) в преданиях обрисован типичным солнечным божеством [Чах Ахриев. Ингуши. Их предания, верования и поверья. — «Сборник сведений о кавказских горцах», выл. 8. Тифлис, 1875, с. 25]. В его доме жила какая-то птичка «хизильк» и находился сундук, в котором содержались небесные светила и среди них звезда — повелительница ветров. Ближайшим другом и соратником Маго была говорящая змея, олицетворяющая, как известно, в народной космогонии водную стихию. В (конечном итоге этот противоестественный союз, как и следовало ожидать, распался и Маго остался коротать свой век за чтением некой таинственной «книги отцов» («китаб де-жей») [Ф. И. Горепекин. Маги-ерда, языческий бог-покровитель у ингушей. — «Терские ведомости», № 82].

Но как ни странно, более близкое ознакомление с храмом Маго утверждает нас в мысли, что первоначально, по замыслу строителей, его возводили как типично христианский храм.

Храм Маги-ерды имеет прямоугольное основание, вытянутое в направлении с запада на восток с небольшой погрешностью в 15°, что объясняется соответствующим отклонением кромки скалы, на обрыве которой он был построен. (Строители прижали храм к обрыву, по-видимому, для того, чтобы сохранить хотя бы небольшую площадку, расположенную [140] вдоль северной стороны.) Однако то принятой в культовой христианской архитектуре ортодоксальной ориентировке, оконный проем находится на противоположной входу восточной боковой стене строго по линии запад — восток, хотя для этого строителям пришлось грубо попрать все правила симметрии. В соответствии со сторонами света сориентирован своими боковыми стенками и каменный алтарь, находящийся в восточной половине храма. Помимо этого на левой стороне подпружной арки, разделяющей помещение храма на две половины (притвор и алтарную часть), по сырой штукатурке выведено изображение креста с голгофой, которое, возможно, и дало повод именовать храм также Маги-джар (дословно «крест Маго») [В. Н. Басилов, В. П. Кобычев. Галгай — страна башен. — «Сов. этнография», 1971, № 3, стр. 132].

К этому можно добавить, что в более отдаленное время празднество в честь Маго совершалось не дважды в год в периоды солнцеворота, но только раз, в августе, «на Успенье». Вплоть до середины 1890-х годов в храме сохранялся псалтырь, написанный на пергаменте на древнегрузиноком языке, который затем был передан местным жителем Эльбузуром Эльджаркиевым в Терский областной музей [Ф. И. Горепекин. Маги-ерда, языческий бог-покровитель у ингушей. — «Терские ведомости», № 82]. (Не та ли это мифическая «книга отцов», которую читал на старости лет Маго?)

Таким образом, можно утверждать, что до установления культа Маго жители Салги были христиане, а их храм Маги-ерды представлял собой обыкновенную христианскую церковь. И лишь ослабление позиций этой религии привело со временем к возрождению древних языческих культов. Следовательно, М. Б. Мужухоев явно ошибается, когда говорит всего лишь о трех христианских храмах, да к тому же якобы расположенных в «одном небольшом ущелье». Маги-ерды находится в совершенно другом речном бассейне, чем храмы Тхаба-ерды, Алби-ерды и Таргимский, которые имеет в виду автор.

Неправ М. Б. Мужухоев и тогда, когда называет Ассинское ущелье (а именно в нем находятся последние три храма) «небольшим». Леса — самая крупная река в пределах Ингушетии. В своем верхнем течении она разделяет горную часть области на две почти равные части и, следовательно, е географической точки зрения является как бы своеобразным ее стержнем. На территории Ассинской котловины в треугольнике, образуемом крупнейшими горными ингушскими селениями Хамки, Эгикал и Таргим, ингуши сложились в самостоятельную народность, что отразилось, в частности, в их самоназвании «галгай» (ингушское «гIалгIа»), по имени одного из боковых ущелий («ГIалгIайчIож») [Я. Ф. Яковлев. Ингуши. М., 1925, с. 100 ел.; Р. Л. Харадзе, А. И. Робакидзе. К вопросу о нахской этнонимике. — «Кавказский этнографический сборник», вын. II. — «Очерки Горной Ингушетии». Тбилиси, 1968, с. 33-36].

В истории Ингушетии был период, когда ингуши стояли на пороге создания собственной государственности. В памяти народа сохранилось предание о неудавшейся попытке выбора общеингушского князя (по другой версии — царя). А этот процесс, как известно, нередко сопровождался принятием христианской религии, которая всемерно способствовала закабалению народа его социальной верхушкой. Не случайно ведь в предании эти мифические выборы князя-царя происходят под стенами Тхаба-ерды, являвшегося и в самом деле выдающимся памятником средневекового ингушского зодчества. Вот как, например, характеризуют этот храм Р. Л. Харадзе и А. И. Робакидзе. Тхаба-ерды «в территориальном отношении занимал ключевые позиции и был средоточием не только религиозной, но и культурно-политической жизни галгаевцев. Тхаба-ерды как... и все места наиболее почитаемого культа... представлял собой место встречи старейшин, общественных сходов и сбора вооруженного ополчения. Здесь решались все важнейшие вопросы из [141] жизни нахав (общее самоназвание чеченцев и ингушей. — В. К.) — вопросы хозяйственного развития и культурного строительства, празднества, после которых вооруженные дружины направлялись в соседние общины с целью обложения их данью» [Харадзе, А. И. Робакидзе. К вопросу о нахской этнонимике. — «Кавказский этнографический сборник», вын. II. — «Очерки Горной Ингушетии». Тбилиси, 1968, с. 35].

На некогда широкое распространение христианства в горной Ингушетии указывают самые разнообразные данные. Христианский храм под названием «Саниба» — Троица, от грузинского «сами» (три), до середины XIX в. существовал в сел. Памет в Джерахском ущелье [Л. П. Семенов. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-'1932 годах, с. 23], само название которого восходит к уже известному нам корню «джор» — крест. В том же ущелье на горе Мат-лам (Столовой) большим почитанием пользовались святилища Мятцели и Мятар-дела, которые, судя по всему, в свое время как-то были связаны с христианским культом. Это видно из того, что празднества в них совершались в ночь на воскресенье, причем паломники зажигали принесенные с собой свечи [Л. П. Семенов. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-'1932 годах, с. 15]. В тайниках святилища Мятер-дела, название которого некоторые исследователи переводят как «богоматерь», в советские годы были найдены различные церковные предметы и утварь. На стене этого храма имеется изображение креста с голгофой [Л. П. Семенов. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-'1932 годах, с. 15].

Железные кресты христианского облика с уплощенными округлыми концами были извлечены Л. П. Семеновым также из святилища у сел. Эрзи, крупнейшего в Джерахском ущелье [Л. П. Семенов. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-'1932 годах, с. 56].

Особый интерес вызывает святилище Галь-ерды, расположенное на горе Мохде у сел. Шони. Здесь в 1920-х годах было обнаружено 13 церковных сосудов [Л. П. Семенов. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-'1932 годах, с. 41].

Современное название горы происходит, по видимому, от имени Маго («Мохде», «Маг-те» — «обитель Маго», где суффикс «те» является показателем места или направления), о чем нам уже приходилось однажды писать [В. П. Кобычев. О днях, что в предания ушли. — «Итоги полевых работ Института этнографии АН СССР в 1970 г.». М., 1971, с. 121]. Среди местных жителей гора Мохде слывет священной, или «райской». По поверью, склоны ее хотя бы час в сутки, но ежедневно бывают освещены солнцем. Гора вся испещрена катакомбами и полу-подземными склепами, что свидетельствует о давности ее почитания. Поэтому вполне допустимо, что в рассматриваемое время (т. е. в период наибольшего распространения христианства в горах Ингушетии) и гора, и храм, и селение именовались одинаково — «Шон», «Шони», от библейского «Сион», названия горы, на которой стоял иерусалимский храм. Чах Ахриев, рассказывая легенду о Маго, упоминает некие «Шанские горы». Селение под таким именем и поныне существует в Грузии неподалеку от границ Ингушетии в одной из высших точек Военно-Грузинской дороги. В позднем средневековье правители этого селения, «сонские эриставы», были настолько сильны, что осмеливались порой не пропускать через свои земли русских послов в Кахетию [М. А. Полиевктов. Материалы по истории грузине-русских взаимоотношений 1615-1640 гг. Тбилиси, 1937, с. 248]. Гора и великолепный трехнефный крестово-купольный византийский храм Шони (разночтения: «Шана», «Шуани») постройки X в. известны в современной Карачаево-Черкесии, в долине р. Кубани при ее выходе с гор в долину [В. А. Кузнецов. Зодчество феодальной Алании. Орджоникидзе, 1977, с. 67-73, рис. 11, 12]; одноименные храмы имеются также в Абхазии и ряде других мест.

К числу христианских храмов в долине Галгая следует отнести также святилище Дэлите (Долте), расположенное неподалеку от сел. Карт. [142] В пользу этого свидетельствуют огромные кресты с голгофой, выложенные в кладке боковых стен, и железный крест, который возвышался еще в конце XIX в. на гребне его крыши [Л. П. Семенов. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 годах, с. 56]. Заслуживает внимания и этимология наименования этого храма, поскольку оно находит себе созвучие опять-таки в христианских древностях некоторых районов Закавказья (ср., например, древний храм «Долис-хана» в долине Чороха) [А. М. Павлинов, В. Ф. Миллер, X. И. Кучук-Иоаннесов. Христианские памятники. — «Материалы по археологии Кавказа», в. 3., М., 1893, с. 6, 68].

В 1971 г. во время обследования достопримечательностей долины Галгая в окрестностях сел. Дели нами был обнаружен чрезвычайно своеобразный памятник, который, по нашему мнению, также в какой-то мере связан с местными христианскими древностями.

... Весна в тот год выдалась в горах холодной и пасмурной. Тяжелые низкие тучи, казалось, зацепились за неровную вершину Цейлама и с горя и досады исходили слезами. Нудный моросящий дождь выдался с утра и на первомайские праздники. В ожидании праздничных блинов, обещанных «а обед, я натянул поверх штормовки плащ из пленки и отправился скоротать время из экспедиционного лагеря в направлении сел. Кели. На моем пути виднелась невысокая возвышенность, покрытая кустарником и мелколесьем. Я не рассчитывал найти на ней что-либо особенное, но затаенная надежда открыть новое, неизвестное всегда ведь сопровождает исследователя в его пути. Лесок этот давно уже манил меня своей таинственной сенью: хотелось верить, что интересные находки могут встречаться не только в окрестностях селений; ставят же люди памятные знаки и на полях, и там, где с ними что-то произошло. И я не ошибся в своих ожиданиях.

За очередным поворотом еле приметной тропинки, по которой я шел, передо мной вдруг выросла скала с плоской вершиной. Посередине вершины, на оголенной площадке, подобно столбам, возвышались два непонятных сооружения. Только приблизившись вплотную, я смог, наконец, детально рассмотреть свою находку. Без сомнения это было открытие! Небольшое, вероятно, но открытие. По крайней мере в литературе мне не приходилось читать о чем-либо подобном.



На скале, на первый взгляд, действительно были воздвигнуты столбы, сложенные из хорошо отесанных каменных блоков, аналогичных: тем, из которых складывали в позднем средневековье большинство других архитектурных сооружений в Ингушетии. Камни кладки скреплял прочный известковый раствор, который некогда (это местами было хорошо видно) покрывал поверхность камней и снаружи.

В высоту столбы достигали примерно 1,5 м, но валявшиеся у их подножья камни и черные шиферные плитки свидетельствовали о том, что вначале столбы были несколько выше. Внимательный осмотр упавших камней поведал о том, что столбы в свое время имели ступенчатое шиферное завершение, подобное тому, которое встречается на ингушских боевых башнях и имитирующих их склепах. Но главная неожиданность состояла в том, что столбы в сечении имели четкую крестообразную форму, т.е. представляли собой как бы крест, выполненный посредством кладки (рис. 1). Само собой напрашивалось объяснение, что безымянный строитель, желая увековечить какое-то событие либо память о ком-то, задался целью воздвигнуть по этому поводу крест, как это было в прошлом широко принято у чеченцев и ингушей [В. Ф. Миллер. Отголоски кавказских верований на могильных памятниках. — «Материалы по археологии Кавказа», в. 3, М., 1893, с. 135]. Но, видимо, не смог подыскать необходимых размеров плиту или же не нашел мастера, способного выполнить соответствующую работу, и ограничился сооружением из отдельных камней крестообразной в плане стелы. Эти соображения косвенно подтверждают многочисленные каменные кресты, [143] находимые повсеместно на Северном Кавказе и в том числе в Чечне и Ингушетии. Некоторые исследователи, упуская из вида историческую ситуацию, сложившуюся в описываемое время, склонны порой рассматривать их в качестве языческих символов солнца или же как антропоморфные изображения [В. И. Марковин. К вопросу о язычестве и христианстве в верованиях горцев Кавказа, с. 266; его же. Раннемусульманские погребения в ущелье реки Чанты-Аргуна. — «Древности Чечено-Ингушетии». М., 1963, с. 277]. Между тем форма этих крестов и их местоположение на древних кладбищах, вблизи старых поселений, полностью исключают такое допущение (см. рис. 2). Уместно также напомнить, что [144] традиция установки стел на Северном Кавказе фиксируется археологами фактически лишь с периода позднего средневековья (а в письменных источниках об этом упоминает впервые, кажется, Жан де Люк в первой четверти XVII в.). Все это дало повод известному дореволюционному исследователю-кавказоведу В. Ф. Миллеру высказать мысль о том, что традиция отмечать памятные места, святыни и захоронения установкой статуй, антропоморфных изображений и им подобных знаков ведет свое начало от того же христианского обычая водружать во всех указанных случаях крест-оберег, который с упадком этой религии постепенно деградировал до простого каменного столба — стелы [В. Ф. Миллер. Отголоски кавказских верований..., с. 136; его же. Терская область. — «Материалы по археологии Кавказа», в.. 1. М., 1888, с. 32]. Думается, что В. Ф. Миллер в значительной степени прав, поскольку Ислам, сменивший христианство в позднем средневековье на большей части края, в принципе не одобряет такой способ увековечения святынь и погребений [А. Массэ. Ислам (очерк истории). М., 1961, е. 88], хотя и относится к нему терпимо [В. И. Марковин. Раннемусульманские погребения в ущелье реки Чанты-Аргуна, с. 277. В. И. Марковин, впрочем, считает, что стелы, «образующие целый каменный лес на мусульманских кладбищах», представляют собой «следы язычества», но это исключается, так как подобной традиции здесь не было в раннем средневековье].



И вот здесь мы вплотную подходим к ответу на вопрос о другом феномене — к объяснению сходства конструкции ингушских святилищ и склеповых сооружений. Ключ к разгадке этой тайны лежит, по нашему убеждению, в том же христианском обычае устраивать кладбища под спасительной сенью «животворящего» креста, а в отдельных случаях (для избранной элиты) и в стенах самих божьих храмов в гробницах-раках или же под полом зданий (рис. 3, 4). Упадок христианского вероучения, а вместе с ним и упрощение архитектуры церквей до уровня непритязательных языческих святилищ привели к возникновению своего рода конструктивного симбиоза соединения святилища с погребальным сооружением, так называемого святилища с поминальной камерой, по-ингушски «кашков» (дословно «ворота склепа»). Подобные постройки известны в селениях Эрзи в Джерахском ущелье, в сел. Хамхи в долине верхней Ассы, в сел. Бирк в ущелье Хулой-хи, к востоку от Ассинской котловины, в селениях Терти и Коротах в обществе Малхиста в Чечне и в некоторых других ныне заброшенных поселениях. [145]



Внешне каш-ков совершенно тождественны наземным склепам и аналогичным святилищам, отличаются от них лишь отсутствием передней торцовой стены. Наземное помещение в каш-ков состоит из довольно обширной нерасчлененной камеры, вдоль стен которой устроены каменные сиденья-лавки. В цоколе ее, обычно несколько возвышающемся над уровнем почвы, или в подземелье, под полом, скрыта погребальная камера с лазом, выведенным на передний или задний фасад либо же устроенным в полу верхнего помещения. [146]



Нет сомнения в том, что первоначально каш-ков служил одновременно погребальным сооружением и святилищем, в котором совершались поминальные моления и жертвенные трапезы. Со временем, однако, по словам современного чеченского этнографа И. Саидова, каш-ков приспособили в качестве общественного здания, в котором стали собираться старейшины местного сельского общества или даже всей ближайшей округи. Вследствие этого, например, в сел. Хамхи еще в давние времена, по словам Л. П. Семенова, старики сочли неуместным нахождение под полом остатков древних захоронений и перенесли их в другое место [Л. П. Семенов. Археологические я этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 годах, с. 29]. Важным аргументом в пользу исходной связи каш-ков все с тем же христианским храмовым зодчеством является находка в одном из них (в сел. Эрзи) аксессуаров этой религии, о чем уже выше упоминалось.

Каш-ков представляют собой боковую ветвь развития вайнахской культовой архитектуры. Генеральное направление ее эволюции пошло по линии развития религиозно-обрядовых и отдельно погребальных сооружений. Так возникли, с одной стороны, позднейшие разнообразные по форме и планировке языческие святилища, в которых следы влияния христианского зодчества практически уже не прослеживаются, а с другой — характерные для горных районов Северного Кавказа и Закавказья периода позднего средневековья склеповые захоронения, о причинах появления которых исследователи немало спорили и высказали множество взаимоисключающих суждений и догадок.

Между тем основная слабость большинства гипотез состоит в том, что при обосновании их авторы обычно не выходят за рамки национальных границ, забывая, что «культовые памятники обоих склонов Большого Кавказа, — как справедливо отмечает В. Б. Виноградов, — имеют много сходного» и осмысление их «невозможно на уровне узколокальных исследований» [В. Б. Виноградов. Некоторые аспекты современного изучения средневековых культовых памятников Чечено-Ингушетии. — «Археология и вопросы атеизма. Сборник научных трудов Чечено-Ингушского гос. ун-та», Грозный, 1977, с. 64].

Такой общей подосновой, давшей мощный толчок строительству культовых святилищ и склепов, послужила христианская религия с ее высокоразвитой традицией церковного зодчества, о чем свидетельствуют многочисленные источники и прежде всего сохранившиеся во многих местах монументальные храмы, выдержанные в строго канонических формах [Последнюю по времени и наиболее полную сводку и детальное описание христианских архитектурных древностей Северного Кавказа см. В. А. Кузнецов. Зодчество феодальной Алании. Орджоникидзе, 1977]. Память о некогда широком распространении христианства в горах Северного Кавказа до недавнего времени была жива и среди коренного населения края. «Татары (имеются в виду ногайцы и другие тюркоязычные народы Северного Кавказа. — В. К.), — писал в начале XIX в. путешествовавший по Кавказу с научной целью Ю. Клапрот, — называют весь район от Сунжи до Черного моря Гяуртау, то есть "горы неверных", где живут не магометане, но "испорченные христиане"» [Ю. Клапрот. Путешествие по Кавказу и Грузии, предпринятое в 1807-1808 годах. — В кн.: Б. А. Калоев. Осетины глазами русских и иностранных путешественников (XIII-XIX вв.). Орджоникидзе, 1967, с. 167]. Ингуши и чеченцы до сих пор рассказывают о каких-то мифических «греках» («джелтах»), якобы возводивших по заказу местных жителей боевые башни и другие инженерные сооружения (например, «греческую лестницу» в Чегемском ущелье Балкарии). Не являются ли эти предания отражением той далекой эпохи, когда вслед за миссионерами-проповедниками христианства шли византийские мастера-каменщики, воздвигавшие первые кафедральные соборы, подобные Шоанийскому и Зеленчукским храмам, где располагался центр Аланской епархии (легенды ведь на голом месте не возникают). Но с падением Византии в середине XV в. и ослаблением политического могущества Грузии в послемонгольский период [147] (в центральной и восточной части Северного Кавказа главную роль в распространении христианства играла Грузия) христианство на Северном Кавказе, не успев пустить прочные корни, начало быстро клониться к упадку. Это отразилось даже в архитектурной форме такого центрального храма Ингушетии, как Тхаба-ерды. На рельефном медальоне, вставленном в кладку над главным западным входом в этот храм, была в свое время изображена ктиторская группа с моделью крестово-купольного храма. Между тем здание имеет упрощенную базиличную планировку. Из этого можно заключить, что уже в пору расцвета христианства строители не имели материальной возможности обеспечить задуманный проект. Скорее всего из-за отсутствия достаточно квалифицированных мастеров: положение, характерное для всего высокогорного Кавказа.

Это хорошо показал в цитированной выше работе В. Б. Виноградов на основании сообщения русских послов середины XVII в., которые были поражены видом одной такой церкви в соседней Тушетии. «Да палатка же, а называют ее церковью. А креста на ней нет. А зделана на четыре угла и прикрыта палаткою... А вход у нее с полуден... А жертвенника и северских дверей нет, а где северские двери тут живут, и окно тут большое... Да перед царскими дверьми зделан столб, вышиною в сажен, да на столбе, что болван, да кругом перед тем болваном ставют свечи» [М. А. Полиевктов. Материалы по истории грузине-русских взаимоотношений 1615-1640 гг. Тбилиси, 1937, с. 255; В. Б. Виноградов. Некоторые аспекты современного изучения средневековых культовых памятников Чечено-Ингушетии. — «Археология и вопросы атеизма. Сборник научных трудов Чечено-Ингушского гос. ун-та», Грозный, 1977, с. 64].

Приведенное описание по существу снимает все вопросы, связанные с формой и далеко не всегда выдержанной ориентацией средневековых горских церквей. Как правило, большинство их отличают крайне незначительные размеры, позволяющие е трудом входить внутрь лишь одному человеку. По мнению В. А. Кузнецова, это объясняется воздействием древних языческих верований. «В данной связи, — пишет он, — уместно напомнить, что многие современные языческие праздники северокавказских горцев, приуроченные к святилищам, совершаются на площадке вокруг или рядом со святилищем, тогда как право входа внутрь его принадлежит лишь жрецу (дзуарылагу, деканозу) и его ближайшим помощникам. Всем остальным вход в храм строжайше запрещен. Вполне допустимо, что в горных условиях Центрального Кавказа, где христианство никогда не было глубоким и всегда представляло лишь поверхностный слой на материковой толще язычества, эти черты местной обрядности и традиционной психологии горца могли сохранить свое значение и остались непоколебленными христианством... Вот почему христианизированным горцам не нужны были монументальные здания со всеми их каноническими атрибутами. Маленькие и непритязательные, привычные для горца по своим архитектурным формам и размерам полуцеркви, полусвятилища гораздо более соответствовали местным привычкам и вкусам. Мне кажется, что христианизация в условиях горного Кавказа во многом заключалась во внедрении нового содержания в старые формы...» [В. А. Кузнецов. Зодчество феодальной Алании. Орджоникидзе, 1977, с. 157]. Свое заключение В. А. Кузнецов сделал преимущественно на североосетинском материале. А ведь в Северной Осетии христианство, хотя и в ослабленном виде, но в значительной мере сохранило свои позиции вплоть до нового времени. В Ингушетии, напротив, несмотря на позднейшую Исламизацию, многие святилища имеют достаточно внушительные размеры, рассчитанные на нахождение в них какого-то определенного контингента паствы. Это, на наш взгляд, свидетельствует о том, что в момент постройки их христианство здесь было гораздо более прочным, чем в соседней Северной Осетии. И если часть святилищ в дальнейшем все же строили небольшими, то в этом сыграли роль, видимо, какие-то иные причины. Указание на них мы находим у средневекового итальянского путешественника Г. Интериано. По словам этого автора, писавшего во второй половине XV в., «благородные черкесы входят в церковь, только [148] достигнув 60 лет, ибо полагают, что, занимаясь грабежами, они осквернят храм, вступив под его своды». До этой поры они «слушают богослужение, сидя верхом на лошади у ворот храма» [«La vita е sito de Zichi, chiamati circassi, historiano tabele». Venezia, 1502 (пагинация отсутствует)]. Разумеется, применительно к широким народным массам приведенное объяснение следует понимать не в прямом его смысле, а как своего рода отражение растущего безверия и выхолащивания сути христианского вероучения. И здесь можно даже наметить определенную периодизацию в строительстве святилищ во времени, используя в качестве критерия различную ориентацию их и наличие в восточной стене ниш иконостаса или заменяющего последний особого столпа (мысль, высказанная впервые А. Ф. Гольдштейном [А. Ф. Гольдштейн. Средневековое зодчество Чечено-Ингушетии и Северной Осетии. М., 1975, с. 71-84] и поддержанная позднее В. Б. Виноградовым [ В. Б. Виноградов. Некоторые аспекты современного изучения средневековых культовых памятников Чечено-Ингушетии. — «Археология и вопросы атеизма. Сборник научных трудов Чечено-Ингушского гос. ун-та», Грозный, 1977, с. 63, 64]). На крайних концах этой шкалы будут находиться, с одной стороны, христианские храмы с соответствующими атрибутами, а на противоположной от них — языческие святилища с входом с востока, что в принципе противоречит христианским догматам.

Связь ингушского культового зодчества с христианством особенно рельефно проступает при сравнении его с аналогичными памятниками горной Дигории (крайняя западная часть Осетии), исторические судьбы которой близко напоминают судьбы Ингушетии. Поверхностную христианизацию на исходе позднего средневековья здесь также сменил Ислам, который, хотя и проник сюда значительно раньше (не позднее середины XVII в.), тем не менее не смог поколебать древнейших суеверий местного населения [См. В. Н. Басилов, В. П. Кобычев. Николайи кувд (осетинское празднество в честь патрона селения). — «Кавказский этнографический сборник», в. VI. М., 1976, с. 131-155]. Об этом писал в начале прошлого столетия уже известный нам ученый-путешественник Ю. Клапрот: «Старейшины и самые знатные среди осетин и дигорцев являются магометанами лишь по имени: они воздерживаются от свинины, но не умеют произносить даже обычные молитвы на арабском языке» [Ю. Клапрот. Путешествие по Кавказу и Грузии, предпринятое в 1807-1808 годах., с. 167].

В нижней части левобережья Уруха, главной реки горной Дигории, между селениями Лесгор и Донифарс, где проживало большинство мусульманского населения ущелья, со времен христианства сохранился единственный храм, называемый ныне Соппай Сипба (разночтения: Соттай Соппа, Сипай Сопба) (рис. 5). Вторая часть этого названия, по мнению В. Ф. Миллера, представляет собой испорченное христианское имя «Софья» [В. Ф. Миллер. Осетинские этюды, ч. II. М., 1882, с. 120, прим. 25]. Его догадку косвенно подтверждает, кажется, существование в прошлом в том же Дигорском ущелье селения под названием Гаудзоппа (Кау-Соппа) [Позднее это селение было снесено снежной лавиной. Архив Ин-та этнографии АН СССР., Научный отчет Северокавказского отряда 1973 г., л. 25], что в переводе означает «селение Софьи». Божество под именем «Соппа», или «Чоппа» наряду с Элиа (Илья) и Ишибла (вар. «Шиблэ») осетины и их соседи балкарцы и кабардинцы почитали в качестве покровителей посевов и кормовых трав [Л. И. Лавров. Карачай и Балкария до 30-х годов XVII в. — «Кавказский этнографический сборник», в. IV. М., 1969, с. 12]. Что касается этимологии первого слагаемого в названии храма, то его можно сопоставить с названием мифического народа карликов — «сипы» (от адыгейского «сип» — палец), которым на северо-западном Кавказе (подобно «джелтам» на востоке края) местные жители приписывали строительство дольменов и других древних построек [А. Зотов. Легенда о дольменах Черноморской губернии. — «Изо. Кавказского отдела Русского географического о-ва», кн. XXIII, № 1, Тифлис, 1915, с. 81, 82]. [149]



Принадлежность храма Соппай Сопба к христианству доказывается также наличием на его гребне, над алтарной частью, треугольного камня с рельефным изображением креста размером около 22 см в поперечнике. Камень этот находился на крыше храма еще в 1945 г. [В. А. Кузнецов. Указ, раб., с. 155, рис. 29, 6]

Обращает на себя внимание местоположение храма на оголенной возвышенности посреди древнего кладбища, застроенного наземными и полуподземными склепами с гладкими двускатными кровлями, часть которых ориентирована своими лазами в сторону храма. Это доказывает, что склепы возводили в период почитания храма, с которым, кстати, их сближает и внешний облик. В то же время храм Соппай Сопба по своим основным конструктивным особенностям близко стоит к ингушским святилищам и даже имеет аналогичное им, но несколько упрощенное ступенчатое перекрытие. Подобно ингушским святилищам, внутренний объем храма двусветной стрельчатой аркой разделен на два неравных по величине помещения: притвор размером 3х3,9 м при высоте свыше 3 м, и алтарную часть шириной менее метра (здесь могли храниться [150] только атрибуты богослужения). Здесь, в восточной стене, устроено был» единственное на всю постройку оконце наподобие узкой щели с раструбом внутрь. Напротив этого окна, в западной стене, находилась дверь, имевшая вид невысокой полуциркульной арки, несколько приподнятой, над уровнем земли.

Храм Соппай Сопба является, как уже сказано, единственным искусственным культовым сооружением в нижней части Дигорского ущелья; все другие святилища (а их с учетом фамильных насчитывалось несколько десятков) представляли собой естественные объекты: пещеры, поляны, вершины гор, камни-валуны, рощи и т. п. Среди них выделяются две огромные пещеры: св. Николая, расположенная в Скалистом хребте к северу от сел. Лесгор, и пещера Дигори-зад, севернее сел. Задалеск, в наименовании которой просматривается корень «зад» («изад») — святой, божество низшего порядка. Этот же корень образует и название Задалеск, где также имеется святилище под названием «Задалески-на-на», дословно «Задалесская мать», находящееся в нижнем этаже обычного двухэтажного горского дома. Свое святилище в честь св. Георгия, представляющее собой простой обломок скалы, имеется и в сел. Лесгор. Интересно отметить, что в Лесгоре, населенном в прошлом мусульманами, все святилища до сих пор называются именами христианских святых — Георгия, Николая, Тотура — Федора и т. д., в то время как в «православном» Задалеске, расположенном на противоположном берегу реки, и в его ближайших окрестностях названия всех святынь имеют сугубо языческий облик: «Дигорский святой», «Задалесская мать», «Гора доброй женщины, дающей хлеб» и т. п. Из всего сказанного можно заключить, что христианизация Дигории была в свое время настолько формальной, что не смогла вытеснить привычки к поклонению языческим капищам. По этой причине в Дигории, в противоположность Ингушетии, мы и не находим традиции возведения специальных культовых построек-зданий.

В заключение скажем несколько слов по поводу генезиса архитектуры культовых сооружений горного Кавказа вообще. Представляется близкой к истине точка зрения архитектора А. Ф. Гольдштейна, который на основании тщательного анализа всей совокупности памятников пришел к выводу о том, что облик ингушских и подобных им святилищ воспроизводит какие-то не дошедшие до нас реликтовые формы древнего гражданского зодчества края. «Вероятно, в древности в Чечено-Ингушетии, — пишет он, — существовали жилища, имевшие форму, которая оказалась запечатленной в облике каменных святилищ: продолговатые в плане, с двускатной крышей, подразделенные внутри на два помещения с проемом» [А. Ф. Гольдштейн. Указ, раб., с. 86, ом. также с. 80, 84]. О реальности такой эволюции в культовой архитектуре мне уже приходилось писать [В. П. Кобычев. Старинные культовые сооружения Северного Кавказа как источник по история жилища края. — «Полевые исследования Ин-та этнографии АН СССР, 1975», М, 1977, с. 71-82].

Близится осень. Пора свертывать экспедиционные работы. На прощанье я еще раз поднимаюсь на ближайший холм и окидываю взглядом открывшуюся панораму. Со всех сторон меня обступают горы. Хаос гор! Словно волны моря, застывшие в своем разбеге. И на них то тут, то там руины древних святилищ, склепов, башен — все, что осталось от некогда шумевшей здесь жизни. Ингуши давно уже покинули этот красивый, но суровый край и переселились в плодородные долины. Такова логика истории.

А как же быть с могилами предков, башнями, святилищами? Ведь время неумолимо и не щадит ничего. С этим приходится считаться и изучать, изучать, пока не поздно, бесценные реликвии, которые столько могут поведать пытливому уму о жизни создавшего их народа.

Текст воспроизведен по изданию: Храмов древние стены... // Советская этнография, № 4. 1979
© текст - Кобычев В. П. 1979
© сетевая версия - Strori. 2018
© OCR - Николаева Е. В. 2018
© дизайн - Войтехович А. 2001
© Советская этнография. 1979
« Последнее редактирование: 28 Сентября 2020, 21:27:09 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #35 : 22 Октября 2020, 19:29:47 »
Письмо Вассан-Гирея Джабагиева 1942 года
Амин Тесаев


Аннотация. В статье впервые публикуется документ – машинопечатный текст составленного в 1942 году письма, выкупленный в Гамбурге в начале февраля 2020 года, политического деятеля времен Гражданской войны, члена ЦК и председателя Парламента Горской Республики (Союза горцев Северного Кавказа и Дагестана) Вассана-Гирея Эльджиевича Джабагиева. Вместе со статьей в редакцию переданы сканированные копии оригиналов заверенного перевода текста письма с немецкого на русский язык и экспертного заключения относительно верности датировки письма (для сведения) и сканированные копии с оригинальных страниц документа (для публикации). Содержание текста отражает исторические знания, а также политические взгляды автора, обусловленные рядом указанных в материале факторов. Документ показывает субъективный, тенденциозно политизированный, взгляд В.-Г. Джабагиева на историю Кавказа, но представляет научный интерес.

Ключевые слова: Джабагиев В.-Г., письмо, документ, Турция, Германия, Горская Республика.

Письмо, составленное, согласно тексту, Вассан-Гиреем Эльджиевичем Джабагиевым в 1942 году, было выкуплено в Гамбурге в начале февраля 2020 года Рустамом Гамаевым вместе с книгой «Einf;hrng in das studium der Kaukasischen sprachen» (Адольф Дирр. Введение в изучение кавказских языков. Лейпциг: Изд-во «Asia Major», 1928. 393 с., [1] л. ил.), на которую В.-Г.Э. Джабагиев ссылался при составлении текста документа.

Вассан-Гирей Джабагиев (1882–1961) – близкий друг и соратник Тапы Чермоева, член ЦК, а также управляющий делами Союза объединенных горцев Северного Кавказа и Дагестана, председатель Ингушского Национального совета и Ингушского исполкома, председатель Парламента Горской Республики [1, с. 264, 288, 985]. Окончил Дерптский политехнический институт (германоязычный до 1893 г.), а также Йенский технический университет в Германии [2, с. 122]. В своих трудах, в частности, в работах «Сельские дополнительные школы в Германии» (СПб.: Тип. В.Ф. Киршбаума, 1913. VI, 63 с.) и «Свободная земельная собственность и техника сельского хозяйства в Европе» (Петроград: Электропеч. К.А. Четверикова, 1915. 46 с.) В.-Г. Джабагиев демонстрировал знания о положении сельского хозяйства в Германии.

В мае 1918 года в противовес нарастающей власти большевиков была провозглашена независимость Горской Республики (Республики Союза горских народов Кавказа), суверенитет которой признали Турция, Германия, Австро-Венгрия, Азербайджан и Грузия. Уже 8 июня между Турцией и Горской Республикой был заключен дружественный союз, однако в начале 1919 года большевики установили контроль над Владикавказом, после чего состоялась эмиграция Горского правительства, включая Т. Чермоева и В.-Г. Джабагиева [1, с. 267]. В сборнике документов, посвященных истории чеченцев и ингушей, о личности В.-Г. Джабагиева сообщается: «После установления в Ингушетии советской власти эмигрировал в Грузию. Во время Второй мировой войны находился в Германии (в качестве уполномоченного турецкого Красного Креста)…» [1, с. 985]. В эмиграции продолжал активно заниматься публицистикой.

В тексте письма В.-Г. Джабагиева наблюдаются прогерманские настроения, обусловленные, помимо указанных выше фактов, политической позицией Турции, где проживал В.-Г. Джабагиев, и надеждой вернуться на Кавказ в случае поражения большевиков. Кроме того, следует учитывать, что к тому времени мировое сообщество еще не было осведомлено о Преступлениях против человечности, совершенных фашистской Германией.

Перевод письма с немецкого на русский язык [3] выполнен присяжным переводчиком русского языка, уполномоченным государством и приведенным к общей присяге в Баварии Хеленой Шёнфельд (ул. Аннабергерштр., 11б, 91459 Маркт Эрльбах) 15 июня 2020 года. На каждой из четырех страниц имеются печать и роспись.

Имеется экспертное заключение эксперта по документам и машинным шрифтам Бернхарда Хааса (Бергштр. 4, 71364 Винненден), в тексте которого сообщается следующее: «В соответствии с заказом организации “Nahcheworld” от 1 июля 2020 года требовалось провести определение системы пишущей машинки, на которой был напечатан в Стамбуле предоставленный для экспертизы отсканированный документ “Письма из-за границы”, № 35, датированный мартом 1942 года». Обозначены методы исследования: 1) стереомикроскопия с применением различных техник освещения; 2) классификация пишущей машинки с помощью локальной коллекции шрифтов.  Далее сообщается о системе пишущей машинки: «Состоящий из четырех страниц документ “Письма из-за границы” напечатан машинным шрифтом на пишущей машинке производства Германии, которая оснащена литерами AR 5 (Производитель литер: фирма Ransmayer & Rodrian (“Рансмайер унд Родриан”), Берлин) вид шрифта “Gro;-Kursiv” (Большой курсив) и имеет шаг каретки 2,54 мм. Классифицированный набор литер был изготовлен в 1928 году и оснащен немецкой клавиатурой в компании O R G A – Пишущие машинки (Производство в Берлине).

Что касается датировки документа “Письма из-за границы”, то здесь нет противоречия с наиболее вероятным возрастом использованной пишущей машинки.
Результаты определения системы пишущей машинки подтверждают аутентичность документа “Письма из-за границы”, датированного мартом 1942 года» [4, с. 1–2].
Документ (лист и оборот) на каждой странице имеет подпись и печать. На круглой печати надпись: «Бернхард Хаас, Винненден, уполномоченный торгово-промышленной палатой Миттлелер Неккар г. Штуттгарт и приведенный к присяге эксперт по исследованию машинного шрифта» [4, с. 2]. Экспертное заключение также переведено на русский язык Хеленой Шёнфельд (Маркт Эрльбах, 13 июля 2020 года).

В начале каждой страницы документа (текста письма) в левом верхнем крае указывается название издания («Письма из-за границы»), номер выпуска (№ 35) и страница; в правом верхнем крае [текст] – «B;.», – которые мы опускаем. Исходя из оформления страниц, следует, что рассматриваемый документ – это набранный в редакции на машинке текст оригинального письма В.-Г. Джабагиева (написанного, вероятно, от руки), вложенный в книгу А. Дирра, на которого ссылается автор.

Далее – текст документа: «

Примечание редактора:
“Письма из-за границы” представляют неформальную серию статей, посвященных проблемам Кавказа и написанных кавказцем, знакомым с ситуацией в этом регионе. Каждая статья является законченной. Ниже представлена первая статья.
Главная редакция “Писем из-за границы”.

Кавказ и его народы
Вассан-Гирей Джабаги

Перепечатка запрещена даже
при указании источника!

Стамбул, середина марта 1942 г.

Из недавно опубликованной в немецкой прессе статьи следовало, что на Кавказе говорят на 99 различных языках. Согласно Страбону на Кавказе говорят только на 70 языках, между тем как Плиний указывал до 300 языков. Немецкий ученый, Р. фон Эрккерт («Языки кавказского племени», Вена, 1895 г.), считал, что исследовал 40 кавказских языков. Кроме того, неоднократно утверждалось, что только в Дагестане, восточной части Северного Кавказа на Каспийском море, говорят на 30 языках и диалектах. Однако, эти данные преувеличены и неправдоподобны. Они действительно преувеличены, поскольку ни в коей мере не соответствуют реальному положению вещей. Лучший знаток кавказских языков, доктор Адольф Дирр, говорит по этому поводу следующее: «Что касается сказочного разнообразия кавказских идиом, то оно, разнообразие, баснословно преувеличено. 50 диалектов, о которых пишет, например, Эрккерт в своей книге, объясняются гораздо меньшим количеством основных диалектов, и для того, кто как следует разобрался в одном из этих основных диалектов, изучение других представит не больше трудностей, чем, например, может представлять для иностранца переход с немецкого языка на шведский».

Следует обратить внимание на одно обстоятельство: среди дагестанских диалектов, которые, в общем, рассматриваются иностранными исследователями как самостоятельные языки, находятся такие идиомы, которые употребляются всего лишь несколькими сотнями человек. На других диалектах говорят племена, которые насчитывают менее 2000 или 3000 человек. Все эти малочисленные народности живут среди других более крупных племен, которые [стр. 2] родственны им, и очевидно, что, в сущности, среди них преобладают лишь несколько, так сказать, «международных» основных языков. Так, во всем Дагестанском регионе только два основных языка – аварский и кумыкский. К западу от Дагестана проживают чеченцы, самый многочисленный народ Северного Кавказа, насчитывающий около 800 000 человек, осетины, карачаевцы и так называемые адыгейцы (кабардинцы и черкесы). Все эти народности говорят на единых языках. Таким образом, мы приходим к следующему результату: хотя речь идет о Северном Кавказе, который, собственно, считается «горой языков», в этом предкавказском регионе пользуются, в общем и целом, пятью основными языками: чеченским, аварским, кумыкским, адыгейским и осетинским. Итак, по сравнению с маленькой Швейцарией, языковая проблема Северного Кавказа никоим образом не является такой запутанной, какой её ошибочно представляют.

И как же сосуществуют все эти народности? Не зря Р. фон Эрккерт озаглавил свою книгу: «Языки кавказского племени». Действительно, народности Северного Кавказа относятся к одному единственному роду, пракавказскому или индогерманскому. Только кумыки и родственные им более мелкие народности, например, ногайцы и карачаевцы, имеют тюрко-татарское происхождение. Все северокавказские горные народы, среди них также и кумыки, имеют схожие нравы и обычаи и носят также похожую одежду. Содержание их народных песен также почти не отличается. Наоборот, у всех них общий героический эпос, «Нарты». Каждый чужак или иноплеменный, если он поселяется среди этих северокавказских племен, быстро ассимилируется. Что касается религии, то здесь тоже имеет место единообразие. За незначительным исключением, малой части христианских осетин, все эти племена исповедуют Ислам. С исторической точки зрения, все эти племена в течение веков совместно вели ожесточенную и героическую войну против многочисленных кочевых народов и, прежде всего, против России. Только однажды на протяжении своей истории весь Северный Кавказ попал под чужое господство, а именно, под русское. Правда, раньше врагам неоднократно удавалось занять северные территории страны, однако, никогда они не вторгались внутрь горной страны. Самой поучительной и также самой славной является борьба горных народов против крупнейшей [стр. 3] силы, Российской империи. Этот героический период борьбы, который длился полных 80 лет, вошел в историю под названием «Кавказской войны». Эта война началась вскоре после завоевания Крыма Россией (1783) и заключения договора о российском протекторате с грузинским князем Ираклием, в соответствии с которым этот князь становился российским вассалом. Уже 60 годами ранее Петр Великий пытался завоевать Кавказ с Каспийского моря. Однако, русским удалось всего лишь удерживать несколько лет побережье Дагестана.

Кавказская война разразилась в 1785 году под командованием шейха Мансура, чеченца по происхождению. Этот шейх сумел воодушевить горцев на «Священную войну» против русских. Свои набеги он совершал вплоть до Азовского моря. После его поражения и взятия в плен, при совместной с турками защите Анапы на Черном море в 1791 году, борьба против русских по-прежнему продолжалась. Войны с Наполеоном лишь на некоторое время прервали борьбу. После поражения Наполеона регулярная война с Кавказом снова разгорелась в полную силу уже в 1816. Самые ожесточенные бои велись в Чечне до 1828 года. На следующий год боевые действия охватили и Дагестан. Командовал в это время чрезвычайно энергичный человек, аварец Казы-Молла. После его героической смерти полководцем и духовным лидером был назначен его соотечественник Хамзат-Бек. Через два года он пал жертвой кровной мести от руки знаменитого Хаджи-Мурата. В 1834 году горцев возглавил легендарный имам Шамиль. Он был самым большим противником русских, которому удалось объединить почти весь Кавказ, и который на протяжении 25 лет отбивал все нападения врага. Война не прекратилась и после его пленения в 1859 году, так как западные черкесы защищались вплоть до 1864 года. Война завершилась истреблением всех племен в Кубанской области и принудительным переселением почти миллиона черкесов в Османскую империю. Во время русско-турецкой войны в 1877 году горцы, в частности, чеченцы и лезгины, снова взялись за оружие, но это восстание быстро закончилось кровавым поражением.

[стр. 4] Как следует из этого короткого изложения, северокавказские горцы в одиночку несли всю тяжесть защиты Кавказа от русских, так как Закавказье уже с 1806 года полностью находилось под властью русских. Кровавая борьба, которую северокавказские народы были вынуждены вести долгое время против русских, пробудила в них вечную непримиримую ненависть к русским. Эта враждебность постоянно поддерживалась националистическими организациями и религиозным фанатизмом, причем в последнем пункте следует обратить внимание на то, что эти горцы, за исключением части осетин, являются ревностными мусульманами. В настоящее время ненависть к русским, вероятно, еще больше возросла, поскольку большевистские идеи никоим образом не согласовываются с свободолюбием и человеческим достоинством благородных горцев. В начале русской революции в 1917 году горцы провозгласили независимость всего Северного Кавказа в качестве федеративного государства и упорно защищали свою самостоятельность в борьбе как против «белых», так и против «красных» русских. После занятия Северного Кавказа советскими войсками в 1920 году вскоре сдались и закавказские республики – Азербайджан, Армения и Грузия – и потеряли свою кратковременную самостоятельность. – Все кавказские патриоты обратили сегодня свой взор на Германию и её командование, поскольку только они в состоянии освободить угнетенные народы Кавказа и гарантировать им мирное сосуществование в лоне великих европейских семей народов».

[познакомиться с сканами оригинального текста, а также других справочных данных, экспертных заключений и пр., можно по ссылке: https://nahcheworld.com/вассан-гирей-джабаги/]

Список литературы:
 
1. Вайнахи и имперская власть: проблема Чечни и Ингушетии во внутренней политике России и СССР (начало XIX – середина XX в.) / Авт. коллектив: В.А. Козлов (рук.), Ф. Бенвенути, М.Е. Козлова, П.М. Полян, В.И. Шеремет; сост. и авт. коммент.: И.А. Зюзина (отв. состю), В.А. Козлов, М.Е. Козлова (ч. V–VI), Н.Л. Поболь (ч. II–IV), П.М. Полян (ч. II–IV), Т.В. Царевская-Дякина, В.И. Шеремет (ч. I). – М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН); Фонд “Президенсткий центр Б. Н. Ельцина”, 2011. – 1094 с.: карты.
2. Ялхороева, М.А. Лидеры чечено-ингушского зарубежья – публицисты В.-Г. Джабагиев и А. Авторханов // Вестник Калмыцкого университета. – 2018. – № 37(1). – С. 121–127.
3. Джабагиев, В.-Г.Э. Кавказ и его народы [Заверенный перевод с немецкого на русский язык «Письма из-за границы», № 35, 1942; 15.06.2020] / Пер. Хелены Шёнфельд (Аннабергерштрассе, 11б, 91459 Маркт Эрльбах). С. 1–4.
4. Бернхард Хаас [Уполномоченный торгово-промышленной палатой Миттлелер Неккар г. Штуттгарт и приведенный к присяге эксперт по исследованию машинного шрифта; Бергштр., 4, 71364 Винненден]. Экспертное заключение (03.07.2020). С. 1–2.

https://proza.ru/2020/09/05/38
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #36 : 26 Октября 2020, 14:30:46 »
ИСТОРЕН ОАГ1ОНАШ К1урий Юрт (г.Сунжа) 15 08 2013 Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/u0Ud5COx6OI

ИСТОРЕН ОАГ1ОНАШ, Эбарг Юрт Троицкое 28 08 13 Автор Марьям Тангиева

21 июл. 2016 г.
ГТРК Ингушетия
https://youtu.be/bRCG1L7e7Cw


ИСТОРЕН ОАГ1ОНАШ, Ч1емалх Чемульга 28,05,13 Автор Марьям Тангиева

Мялихнец Амриев Тухан говорит на чистом ингушском. Говорит, что у истоков села стояли ингуши

https://youtu.be/enIUL8zeFfM?t=293


===================================


Исторен оаг1онаш, ТIой юрт Кантышево Автор Марьям Тангиева
21 июл. 2016 г.
ГТРК Ингушетия

https://youtu.be/KMada1A4UG4


====================================

Исторен оаг1онаш, Арште Аршты 14,05,13 Автор Марьям Тангиева

Старик-мялхинец на своем диалекте:
https://youtu.be/IPLGNGlasgY?t=335

=====================================

Исторен оаг1онаш Долакха- Юрт (Долаково) 10 04 14 Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/8r6BJO3996M


Исторен оаг1онаш, Экажкъонгий Юрт Экажево 18,03,14 Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/V0MetFwwX30

Исторен оаг1онаш 1аьлий- Юрт (Али-Юрт) 19,05,14 Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/bxEaPORvoZw


======================================

Исторен оаг1онаш , Даьттаг1е Даттых 09 06 15 Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/ESHpYBbB5CA

Исторен оаг1онаш, Оалкам Алкун 22 06 15 Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/m657hKAXWBE


==========================================


Исторен Оаг1онаш Алхасте Алхасты

ГТРК Ингушетия
https://youtu.be/Y4vvvAJBqNA

========================================


Исторен оаг1онаш 05/09/19 Автор Т1онганаькьан Марем - Мужичи

https://youtu.be/pIReUC83ChY


===================================

Исторен оаг1онаш 30/09/19 автор Т1онганаькьан Марем - Берд-Юрт

https://youtu.be/9M35jZxZ2nE


Исторен оаг1онаш Доала -Коара (Пседах) - Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/ei9cZy7Xwbs


Исторен оаг1онаш Сурхахи Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/tC1gJ_VIl2E


Исторен Оаг1онаш Барсуки

https://youtu.be/_BFs5y6LlXk


Исторен оаг1онаш Сагопши Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/7wuwFSnjIwI


Исторен оаг1онаш Наьсарен (Назрань) Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/HJh_xwokVxM


=====================================

Исторен оаг1онаш Итоговая 2013 18,12,13 Автор Марьям Тангиева

https://youtu.be/fDaJCOA-xEE
« Последнее редактирование: 28 Октября 2020, 18:59:16 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #37 : 27 Декабря 2020, 01:27:45 »


Умалат Гадиев и Джабраил Чахкиев найденного в Ингушетии воина средних веков определили как Телара Гагиева (фильм Лейлы Гагиевой «Со ва» («Я есть»), 2014 г)

https://t.me/youloy_r/6151

https://youtu.be/GQwZKA92Ugw



Гаги-мохк, существовавший в Средние века (фильм Лейлы Гагиевой «Со ва» («Я есть»), 2014 г)

* Потому что автор фильма Гагиева?

https://t.me/youloy_r/6152

https://youtu.be/UlSUAMqgqfU

--------------------------------------------------------------


Фильм о знаменитом Теларе «Со ва»
16 сентября 2014

В начале сентября  2014 г. на национальном телевидении «Ингушетия» вышел документальный исторический фильм «Со ва»-«Я», который снят с участием российских и грузинских ученых. Это первая крупная работа молодого и талантливого режиссера Лейлы Гагиевой.

Фильм посвящен одному из забытых героев Ингушетии, знаменитому военачальнику периода позднего средневековья – Телару Гагиеву. Геройски погибшему, защищая Отечество от кочевых захватчиков. Непосредственную помощь в создании фильма оказала  Архивная служба Республики Ингушетия в лице археолога, Заместителя Руководителя Госархива РИ Чахкиева Д.Ю., который был одним из участников охранных раскопок погребения. В 1987 г. при проведении дорожно-строительных работ на окраине средневекового горного башенного сел. Верхний Алкун была найдена гробница с мужским захоронением, в котором имелись богатое вооружение и другие предметы. Проведенные археологами Д.Ю. Чахкиевым и Е.И. Нарожным  археологические раскопки позволили установить, что в гробнице лежит знатный горский воин. Дальнейшие научные исследования позволили определить имя захороненного «Талевр» (Телар) и восстановить многие моменты его жизнедеятельности. Фильм рассказывает о периоде жизни Телара и исторических событиях, участником которых он был. По отзывам многих телезрителей, успевших просмотреть фильм, это одна из лучших работ в жанре документального кино, посвященная истории Ингушетии.

http://ingarchive.ru/novosti/novost26.html


========================================


"Со ва" /"Я есть" и приватизация истории: "Гаги  мохк" и "Телар Гагиев"

https://youtu.be/BdUVTFHBzBY


Из фильма "Со ва" /"Я есть": "Ингуши выступили против Тамерлана"
https://youtu.be/ZKOsxnLlMh8


====================================


Руслан Сагов называет аккинцев ингушским обществом (фильм Лейлы Гагиевой «Со ва» («Я есть»), 2014 г)

https://t.me/youloy_r/6144

https://youtu.be/zJ21k_Ph_DU


Грузинские ученые о кувшине, на котором написано на грузинском алфавите "Акой": "Это из Ингушетии". " В любом случае это ингушское"*. "На обычном кувшине надпись. Значит, письменность была распространена довольно широко. Итак, Кавказ обогатился ещё одни древнеписьменным народом. У ингушей было своё собственное письмо. И, надеюсь, литература, которая будет найдена" (фильм Лейлы Гагиевой «Со ва» («Я есть»), 2014 г)

* А почему не аккинское? Наверное потому, что Руслан Сагов рассказал, что аккинцы это ингуши?)

** Вот такие далеко идущие выводы на основе одной маленькой надписи )))

https://t.me/youloy_r/6147

https://youtu.be/l2ErZ2z0Cqk

--------------------------------------------------------------------



Мураб Чухуа, филолог, профессор Тбилисского Госуниверситета им. Д. Джавахия: Грузинский царь Парнаваз был женат на ингушке* из Дзурдзукетии (фильм Лейлы Гагиевой «Со ва» («Я есть»), 2014 г)

* Интересно, эта женщина знала о том, что она ингушка?

https://t.me/youloy_r/6145

https://youtu.be/nPrxtMC-gHY


============================================

Джабрали Чахкиев: Ингуши поддержали Тахтамыша как наименьшее зло (фильм Лейлы Гагиевой «Со ва» («Я есть»), 2014 г)

* Опять-таки, знали ли поддержавшие Тахтамыша, что они ингуши?

https://t.me/youloy_r/6150

https://youtu.be/HY3z4eFmNtg


Умалат Гадиев: Ингуши осуществляли нападения на монголов*  (фильм Лейлы Гагиевой «Со ва» («Я есть»), 2014 г)

* Опять-таки, знали ли в те времена наши предки, что они ингуши?

https://t.me/youloy_r/6149

https://youtu.be/CChAf6vMI_k


============================================




Умалат Гадиев: Орстхой вели самые тяжелые боевые действия с монгольскими кочевниками (фильм Лейлы Гагиевой «Со ва» («Я есть»), 2014 г)

* Опять же, были ли тогда уже сформировано орсхойское общество, чтобы о нем говорить?

https://t.me/youloy_r/6153

https://youtu.be/FTSqmR22IE0

====================================


Погребение воина начала 15 века в районе селения Верхний Алкун // автор: Чахкиев Джабраил Юрьевич// Военное дело древнего и средневекового населения Северной и Центральной Азии. Новосибирск. 1990 г.

До настоящего времени многие важные вопросы военного дела горцев Чечено-Ингушетии золотоордынского времени, как и всего населения Северного Кавказа, еще сравнительно слабо исследованы. В определённой степени это объясняется скудностью наличной источниковой базы. Поэтому большую научную значимость приобретает новые весьма интересные материалы, выявленные в результате археологических изысканий на территории горной зоны края (в частности, непосредственно примыкающей к плоскостной части Предкавказья) в 1987 году, при проведении дорожно-строительных работ на южной окраине средневекового горного башенного сел. ВЕРХНИЙ АЛКУН (Сунженский район ЧИАССР), был ОБНАРУЖЕН  и частично разрушен каменный ЯЩИК С ОДИНОЧНЫМ МУЖСКИМ ЗАХОРОНЕНИЕМ. Проведенные охранные раскопки позволили установить, что этот ящик был заглублен в землю на 0,50 м и ориентирован с севера на юг. Его размеры: длина 2, 10 м, Ширина 0,60 м, глубина 0,40 м. Сложен он из тщательно обработанных и хорошо подогнанных друг к другу сланцевых плит, поставленных на ребро: по три плиты на широких сторонах и по одной на узких. Перекрыт ящик был еще тремя крупными плитами. Потревоженный строителями костяк (длиной 1,80 м) лежал на дне каменного ящика в вытянутом положении на спине, головой на север, с протянутыми вдоль туловища руками. Его возраст достигал 40-45 лет. Он несомненно был убит в сражении: его череп и кости грудной клетки носят очевидные следы смертельных ударов клинкового оружия и стрел. В каменном ящике был зафиксирован следующий инвентарь (в основном разнообразный набор оружия), большая часть которого, к сожалению, сильно повреждена в ходе дорожных работ. С правой стороны черепа костяка располагался железный шлем с явными следами механических повреждений. Он имеет сфероконическую форму и шаровидное навершие (Рис. I, I).

Склепан шлем из двух отдельных, вертикально соединенных (с помощью ряда заклепок и горячей ковки) частей. Изнутри у последних прослеживаются остатки плотной (простеганной?) матерчатой подкладки или подшлемника. Кольчатой бармицей шлем не располагал. Высота шлема 21 см, диаметр его основания 22 см. Размеры навершия-3,0 х 2,6 см. Вес шлема 800 г. В этой же части ящика, рядом со шлемом, были также найдены два фрагмента от двух уже раздавленных сероглиняных орнаментированных кувшинов (рис.1-3).На них одинаковыми знаками древнегрузинского алфавита («Асомтаврули») начертано «собственное имя» погребенного — «Талевр». Перевод выполнен старшим научным сотрудником Г.Ю. Гагошидзе (Государственный музей Грузии им. С.Н.Джанашия, г. Тбилиси). На одном из фрагментов последний (шестой) знак не сохранился.

От Редакции сайта: В статье Евгения Нарожного и Джабраила Юрьевича Чахкиева была ошибка в надписи на сероглинянном кувшине. В статье надпись читается, как ТалеВр, но судя по рисунку написано ТалерВ

Размеры фрагментов соответственно II,0 х 7,8 см и 8,0 х 8,2 см. Кольчуга была предварительно сложена вчетверо и оставлена с левой стороны черепа усопшего. Покрой кольчуги- рубаха с прямыми рукавами (длина 32 см, ширина 23 см). Ворот его квадратный, разрезной, с воротником. Последний возвышается над уровнем плеч на 7 см. Ширина горловины 20 см. Разрез ворота сдвинут вправо, без подполка, глубиной 17 см (Рис. I, 4). Ширина кольчуги с рукавами 126 см, в талии 60 см, по подолу 62 см. Спереди и сзади подола расположена разрезы глубиной 15 см. Длина кольчуги 76 см. Вес 6,550 кг. Кольчатое плетение одинарное. Железные кольца средней величины, круглые по форме и округлые в поперечном сечении. Они сварочно-клепанные. Размеры склепанных («на гвоздь») колец- диаметр 9,5-10,0мм, толщина I,6-1,9 мм, а сварных- диаметр 10,0-10,5мм, толщина 1,9-2,2 мм. С обеих сторон кольчуги сохранились следы плотной (простеганной?) разноцветной ткани, которой, видимо, для удобства ношения и скрытности было принято раньше покрывать (или, вернее, обшивать) изнутри и снаружи этот вид доспеха. В районе ворота и левого плеча кольчуга имеет явно прослеживаемые механические повреждения (кольца разрублены или же пробиты). У локтевых костей обеих рук погребенного обнаружены два полных образца поврежденных железных двухчастных налокотника. Они шарнирные и застегивались на две массивные пряжки с ремешками. По своим размерам найденные экземпляры лишь незначительно отличаются друг от друга (в частности, длина больших вогнутых пластин равна соответственно 34,0 и 34,4 см, а наибольшая их ширина достигает 8,6 и 9,2 см). Судя по сохранившимся следам на встреченных налокотниках, снизу они подбивались мягкой (стеганной?) подкладкой из цветной ткани. Толщина пластинок налокотников 2,0-2,1 мм (Рис. 1, 5, 6). В области пояса находился железный черенковый однолезвийный боевой нож с прямой спинкой и лезвием (Рис. 2, 1). Черенок его отделен от клинка четко выраженными уступами, а лезвие у острия плавно загибается вверх. Рукоять и ножны не сохранились. Однако по прослеживаевым на клинке и черенке следам, они были деревянные. Размеры боевого ножа: общая длина 27,0 см, длина клинка 21,0 см, ширина клинка (у черенка) 2,3 см, толщина спинки О,6 см. Здесь же были встречены две серебряные непробитые монеты чекана хана Пулада в Хаджи-Тархане (1407-1410 гг.).

Вдоль таза и правой ноги был оставлен уже практически полностью истлевший колчан с 30 стрелами. Судя по мелким остаткам, он в плане имел сегментовидную форму и был изготовлен из черной кожи на деревянном каркасе. В длину колчан достигал не менее 55 см. Стрелы в нем располагались наконечниками вниз, в строго определенном порядке — в зависимости от типов и функционального назначения наконечников. Древки стрел истлели практически полностыю, но на черешках находящихся здесь ряда наконечников сохранились их фрагменты (диаметр 0,7-0,9см). К тому же, небольшой фраrмент древка стрелы (длиной 9,3 см и диаметром 0,8 см) с ушком для тетивы удалось зафиксировать внутри самого колчача. (рис. 2, 2). На этом древке отмечаются следы от 3-перого оперения, которое было слегка загнутое в сторону. Лопасти оперения наклеивались на древко отступя 2 см от ушка. В этом месте прослеживаются следы розовой краски, нанесенной в виде широкой кольцевой полосы. Глубина ушка I,0 см, ширина 0,4 см. Все тридцать наконечников стрел, обнаруженные на дне колчана, железные, черешковые. Одиннадцать из них, найденные в колчане единой компактной группой, плоские, а остальные-граненые. Плоские наконечники подразделяются по форме пера на следующие типы: I) ромбовидный крупный (Рис. 2, 3). Его размеры: общая длина 189 мм, длина пера 110 мм, ширина пера 47 мм; 2) ромбические-4 экз. (Рис. 2, 4-7). Размеры: длина 122-130 мм, длина пера 60-78 мм, ширина 34-40 мм; 3) двурогий (Рис. 2, 8). Размеры: длина 81 мм, длина пера 36 мм, ширина развилки 20 мм; 4) вытянуто-ромбовидные- 4 зкз. (Рис. 2, 9-12). Размеры: длина 72-93 мм, длина пера 40-51 мм, ширина I5-20 мм; 5) килевидный (Рис. 2, 13). Размеры: длина 135 мм, длина пера 71 мм, ширина 19 им. Граненые наконечники пред- ставлены типами: I) копьевидные, ромбические в сечении и с округлой шейкой -6 экз. (Рис. 2, 14-19). Размеры: общая длина 75-II2 мм, длина головки 49-74 мм, ширина грани 4-6 мм; 2) вытянуто-пирамидальные, квадратные в сечении — 7 экз. (Рис. 2, 20-26). Размеры: длина 70-93 мм, длина головки 40-65 мм, ширина грани 4-6 лом. В качестве разновидности здесь выделяются два сравнительно небольших наконечника. (их длина соответственно 47 и 52 мм, длина головки 27 и 30 мм, ширина грани в мм); 3) весловидные, с четырехгранной головкой и круглой шейкой- 3 экз. (Рис. 2, 27-29). Размеры: длина €3-90 мм, длина головки 37-71 м, ширине грани 5-6 им; 4) килевидный, ромбовидный в сечении (Рис.. 2, 30). Размеры: длина 92 им, длина головки 99 мм, ширина грани 7 мм; 5) кинжаловидные, ромбические в сечении -2 экз. (Рис. 2, 31, 32). Размеры: длина 76 и 78 мм, длина головки 40 и 48 мм, ширина грани 5 мм. . Под колчаном был найден и железный колчанный крюк (длиной 7,7 см: с прямоугольныи щитком (Рис. 2, 33).

Здесь же лежала сабля без сохранившихся деревянной обкладки рукояти и ножен (Рис. 2, 34). В трех местах она была преднамеренно переломана. Клинок железный, однолезвийный, средней кривизны (3,5 см), с елманью. Острие клинка (длиной 20 см) кинжаловидное, обоюдоострое, со слабым гранением. Массивная железная крестовина с перекрестьем (I0, 5 х 4,0 см), напускная и также была специально обломана (в частности, ее горизонтальная нижняя часть) при захоронении усопшего. Горизонтальные части крестовины, имеющие на концах рамбовидные отростки, сильно опущены в сторону клинка, Жөлөзный черен рукояти, цельнокованый с клинком, заметно изогнут в сторону лезвия клинка, Нa черене расположены две железные заклепки с массивными шляпками для крепления обкладка рукояти. Общея длина сабли 86 см, длина клинка 77 см, его ширина у перекрестья 3 ,4 см, толщина спинки 0,7 см. Вес сабли 780 г. Вдоль таза и левой ноги погребенного прослеживаются только мелкие остатки плотной черной кожи от полностью истлевшего налучья. Внутри налучья находился, по-видимому, сложносоставной лук (длиной до 1 м), от которого сохранились лишь фрагмент деревянной основы (рукоять длиной 22,8 см) и кусочки от роговых накладок (Рис. 2, 35).

Таким образом, зафиксированное у сел. ВЕРХНИЙ АЛКУН погребение с богатым набором вооружения позволяет воссоздать экипировку представителя феодализирующейся военной прослойки вайнахского общества начала ХV в. — времени, өще напряженной внешней угрозы местным горцам со стороны Золотой Орды.

Поэтому, на наш взгляд, не случайно наряду с богатым и разнообразным комплектом оружия в колчане усопшего представлены значительно большей частью (19 из 30) узкие граненые, т.н. «бронебойные» наконечники стрел, специально предназначенные и приспособленные для пробивания прочных доспехов золотоордынских воинов. Безусловно, этот опытный воин был военачальником («бяччи»), предводителем местной дружины, которая охраняла от разорительных внешних набегов пролегавшую здесь жизненно важную военно-транспортную и торговую магистраль-т.н. «ВАЙНАХ НЕКЪ» («дорогу вайнахов»). Последняя была благоустроена и вела с плоскости Предкавказья вглубь густо населенной Ингушетии, Грузию, Чечню, Дагестан и Осетию.

ИМЕННО ЗДЕСЬ, НЕМНОГО ВЫШЕ БАШЕННОГО СЕЛЕНИЯ ВЕРХНИЙ АЛКУН, В НАИБОЛЕЕ УЗКОМ МЕСТЕ УЩЕЛЬЯ ЭТУ ЕДИНСТВЕННУЮ МЕСТНУЮ «ДОРОГУ  ВАЙНАХОВ» ПЕРЕКРЫВАЛА ДЛИННАЯ И ВЫСОКАЯ КАМЕННАЯ ЗАГРАДИТЕЛЬНАЯ СТЕНА С ЗАМКОМ И ШИРОКИМИ ВОРОТАМИ.

У последних на протяжении многих веков (вплоть до начала XIX столетия) и ПОСТОЯННО ДЕЖУРИЛА ХОРОШО ВООРУЖЕННАЯ МНОГОЧИСЛЕННАЯ СТРАЖА, НЕ ПРОПУСКАЯ ВГЛУБЬ КРАЯ ЗАХВАТЧИКОВ, ПРЕДУПРЕЖДАЯ НАСЕЛЕНИЕ ОБ ОПАСНОСТИ , А ТАКЖЕ ВЗИМАЯ  С ИНЫХ ПРОЕЗЖИХ  (купцов, путешественников и т.д.) ОПРЕДЕЛЕННУЮ  «ДОРОЖНУЮ» ПОДАТЬ.

И отмеченное погребение (наряду с другими разнотипными источниками) наглядно свидетельствует выделении и тенденции к обособлению в вайнахском обществе золотоордынского времени ( при отсутствии государствености) феодализирующейся военной знати и их дружины, занимавшихся и обогащавшихся преимущественно воинскими акциями и охранными мероприятиями. Они, в отличие от остальной массы населения, имели наиболее дорогие и высокосортные (часто привозные) образцы и даже полные комплекты воинского снаряжения, мощные фортификационные башенные комплексы замкового типа, необходимые навыки и знания, специальную военно-физическую подготовку. В этот период истории полный комплект вооружения или наиболее дорогостоящие их образцы обычно помещались лишь в захоронениях знатных местных военачальников или же  наиболее выдающихся воинов. Здесь также немаловажно, что имеющиеся данные исторического фольклора вайнахов дополнительно подтверждают многовековую «специализацию»на охранных мероприятиях ВОИНОВ БАШЕННОГО ПОСЕЛКА ВЕРХНИЙ АЛКУН. Несомненно, данному военачальнику неоднократно приходилось сражаться с захватчиками, о чем наглядно свидетельствуют многочисленные механические повреждения и следы ремонта на образцах его оружия. Но в итоге он пал ка поле жестокого сражения и был с большими почестями похоронен своими соплеменниками на высоком берегу бурной горной реки Ассы. Возможно, последнее имело определенное смысловое или символическое значение. И особенно важно, что впервые в научной практике удалось достоверно установить даже имя это





















« Последнее редактирование: 02 Января 2023, 09:44:08 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #38 : 30 Марта 2021, 02:49:18 »
М.Б. Мужухоев - Проникновение христианства к вайнахам

М.Б. Мужухоев

Проникновение христианства к вайнахам

http://textology.ru/newspage.aspx?lksnewsid=48258964&lkssubjectid=6114

В истории религиозных верований вайнахов заметное место занимает христианство, проникавшее на территорию Чечено-Ингушетии в период средневековья со стороны феодальной Грузни. Какие можно привести свидетельства о проникновении к чеченцам и ингушам этой религии? Наиболее существенные источники — памятники материальной культуры. Так, нам достоверно известны три христианских храма, которые расположены в Лссиновской котловине горной Ингушетии — Тхаба-Ерды, Алби-Ерды и Таргимский 1. Имеются упоминания о грузинском храме в Джерахском ущелье, разрушенном около середины XIX в. местным населением при распространении здесь Ислама2. Были храмы, по рассказам старожилов, а также некоторым свидетельствам письменных источников, и в высокогорной Чечне, однако они не отмечены исследователями3. Храм Тхаба-Ерды является первым по времени строительства памятником христианства на территории Чечено-Ингушетии; он стал известен науке в конце XVIII в. Представляет собой прямоугольное в плане здание с двускатной кровлей, возведенное местными строителями под руководством грузинского мастера-архитектора. В настоящее время имеется ряд работ, аргументирующих факт строительства храма в начале XII в., в период царствования на грузинском престоле Давида Строителя4. Правда, в последние годы, после проведения на храме раскопочно-реставрационных работ, грузинскими учеными вновь высказана точка зрения о том, что Тхаба-Ерды был построен в VIII—IX вв.5. Последняя нашла поддержку некоторых исследователей6. Однако для передатировки храма нет, на наш взгляд, оснований. Производители работ Г.Г.Гамбашидзе и Л.Химшиашвили разделяют мнение Г.Н.Чубинашвили о трех строительных периодах в истории храма и считают, что «в два первые периода храм имел вид трехцерковной базилики, а в III, после его перестройки местными строителями, — «зальной церкви»7. Однако, если это действительно так, как же быть с пятью подземными склепами, датируемыми IX—XII и XI—XIII вв. и раскопанными экспедицией вдоль стен здания, снаружи, под южной, восточной и северными стенами?8 Ведь полная перестройка трехцерковной базилики в «зальный» храм с тремя стрельчатыми арками вайнахского типа, поддерживающими покрытие и идущими от самого основания, исключает наличие этих, погребальных сооружений под продольными и поперечной стенами здания по крайней мере до XV в., т. е. до предполагаемой последней переделки храма заново. К тому же архитекторами вполне обоснованно высказываются сомнения в возможности полной перестройки памятника9. Укажем также, что Тхаба-Ерды, расположенный в 300 м к северу от с. Хайрах, фактически возведен на площади обширного средневекового могильника из подземных склепов10. Вызывает недоумение и отсутствие остеологического материала при раскопках Тхаба-Ерды, тогда как в камерах двух других храмов (Алби-Ерды, Таргимский) встречено обилие костей жертвенных животных, свидетельствующих, наряду с вещественными находками и отмеченными некоторыми деталями перестройки стен, о том, что они, спустя небольшой период времени, начали функционировать уже как памятники языческого культа (не позднее XIV в.). Этого следовало ожидать и на Тхаба-Ерды, который, даже судя по письменным источникам, позднее был приспособлен «галгаями для своих родовых культов», а их отправление сопровождалось жертвоприношением скота 12. Обращает на себя внимание полная перечитка и передатировка более ранним временем всех палеографических источников, связанных с храмом Тхаба-Ерды13. Требует разбора и этимология названия памятника. Многие исследователи придерживаются перевода «Тхаба-Ерды» как I «храм святого двух тысяч» 14. В последнее время высказано предположение, что «храм Тхаба-Ерды» был освящен в память христианского праздника — Фоминового воскресенья … и название Тхаба-Ерды следует понимать как Тома-Ерды, т.е. храм святого Фомы»15. Однако это мнение, основанное в основном на полученной в конце прошлого века от старожилов горных селений информации о празднествах у развалин церкви «именно на красную горку»16, не представляется нам убедительным.

Во-первых, трудно представить; что старожилы, говоря о «красной горке», имели в виду именно «Фомино воскресенье», т. е. первое воскресенье после пасхи17. Ведь прошли уже столетия как храм был приспособлен вайнахами для языческих молений, в описываемый же В. Ф.Миллером период в горах утверждался Ислам. Здесь, скорее всего, «красной горкой» был назван пологий склон горы (напомним также о большом склеповом некрополе), где возвышается храм. В горной Ингушетии известны языческие культовые памятники (святилище, пещера), месторасположение которых называется «Красная гора»18.

Во-вторых, в непосредственной близи от памятника расположены ущелье и река, носящие название «Тхаба-Чоч»19.

В-третьих, название «Тхаба-Ерды» носит одно из языческих, святилищ горной Чечни20. Едва ли возможно, что и ущелье, и река, и святилище восходят в своих названиях к имени святого Фомы. По нашему мнению, заслуживает внимания соображение Б.А.Алборова о возведении храма на месте расположения языческого капища (может быть, поминальной камеры?), посвященного божеству «Тхаба»21. Сейчас это название этимологизируется на основе нахских языков и сопоставляется с древним языческим божеством «Тхьа»22.

Начавшийся процесс христианизации чеченцев и ингушей получает дальнейшее развитие в период правления грузинской царицы Тамары. На это, в частности, указывает появление вблизи от центрального храма Тхаба-Ерды двух новых церквей. Храм Алби-Ерды также прямоугольная постройка с кровлей в два ската. Сейчас памятник сильно разрушен. В 1975 году автором производились раскопки храма с целью его дальнейшего детального изучения. Они позволили выявить большое число костных остатков жертвенных животных, различные по форме и времени своего применения железные наконечники стрел. Самые ранние из них, а также стратиграфия вещей позволяют определить время строительства Алби-Ерды XII — началом XIII в.23 Храм Таргимский изучался автором в 1976 году. Каменная постройка, возведенная на склоне горы среди хвойного леса, сравнительно небольших размеров; ее отличительной особенностью является устройство при ней подземной склеповой усыпальницы. Расконочные материалы (наконечники стрел, фрагменты глиняных сосудов) датируют памятник началом XIII в24. Наряду с храмами, о непосредственном проникновении христианства в среду вайнахов могут свидетельствовать и другие источники. Так, в 20-е годы профессором Л.П.Семеновым при исследовании ингушских надземных склепов выявлен среди погребального инвентаря металлический нательный крест25. Сравнительно недавно подобная находка сделана и при раскопках склеповой гробницы Таргимского храма26. Представляет интерес нагрудный крест-эпколпион первой половины XIII в. с рельефным изображением распятого Христа, открытый при расчистке каменной поминальной камеры, расположенной на территории обширного некрополя Мохде27. Здесь же был иай ден и больших размеров железный крест, типа тех, которые неоднократно отмечены при изучении языческих святилищ28. Подтверждением процесса христианизации горных вайнахов являются пергаментные псалтыри, происходящие с территории Чечено-Ингушетии. Один из них, хранившийся в храме Тхаба-Ерды, обнаружен в конце XIX в. Г.А.Вертеповым. Впоследствии он изучался А.Н.Генко29. Еще одна подобная рукопись, по информации А.Елджаркиева, была найдена в начале века в святилище Маго-Ерды горной Ингушетии30. Влиянием христианства можно объяснить некоторые языковые данные. Так, заимствованным вайнахскими языками из грузинского является слой христианской религиозной терминологии: крест — «джвавар», ад — «джожахати», рай — «ялса-мани»31. Известен грузинский лексический материал, вошедший >в нахский язык, в частности, названия таких дней недели, как понедельник, пятница, суббота и воскресенье32. Наиболее вероятный период их заимствования — время проникновения христианства на территорию Чечено-Ингушетии. Предполагают, что под влиянием этой религии в вайнахокую среду проникли «мена Адам, Харон, Хава (Ева), Нохьа (Ной), а также библейская легенда о всемирном потопе33. При исследовании средневековых святилищ и склепов горной зоны края были выявлены некоторые предметы быта с древнегрузинекими надписями. Это, очевидно, одно из свидетельств существования оживленных торговых связей с Грузией 34, и вполне правомочно предположить их наибольшую интенсивность именно в период активного проникновения сюда христианской религии. Наверное, не случайно встреченные надписи па плитках и керамике, выявленной в гробницах и ингушских могильниках Магате и Мохте, датируются XII— XIII вв.35 — временем возведения в крае христианских храмов. К возможным отголоскам происходившего некогда приобщения чеченцев и ингушей к новой вере можно отнести дошедшие до нас отдельные топонимические названия горной Чечни, например такие, как место крещения — «юьрдахо», село «Христиановокое» — «Кернстне», поляна святого Георгия — «Гоьрчачга ара», склон священника — «моцкъара босса» и некоторые другие30. Влиянием христианства объясняют исследователи прослеживаемые следы данной религии в героическом нартском эпосе вайнахов37, рассказах о некоторых культовых обрядах и почитании воскресенья38, обычае пользоваться свечами при молебнах39. Таким образом, проникновение христианства на территорию Чечено-Ингушетии в период средневековья достаточно хорошо документируется разнообразными источниками. Однако к числу последних нельзя относить недостаточно проверенные данные, что может приводить к ошибочным заключениям. Обратимся к материалам. На территории горной Чечено-Ингушетии в разное время были отмечены каменные плиты крестообразной формы, обычно являющиеся надгробиями. Впервые ученые обратили на них внимание в конце XIX в. Тогда же отмечалось, в частности, В. Ф. Миллером, что «Немалое число каменных крестов… служат до оих пор немыми свидетелями некогда процветавшего здесь христианства»40. Необходимо сразу же указать, что подобная интерпретация крестообразных надгробий была построена не на основе обследований связанных с ними погребений или изучения могильников, на которых встречены эти надгробия, а просто на кажущемся безошибочном предположении: каменная надгробная плита («чурт») в форме креста соответствует захоронению по христианскому обряду. В последующие годы в целом ряде работ исследователи, ссылаясь на В. Ф. Миллера и других авторов, пишут о принадлежности отмеченных памятников к кругу христианских древностей как о чем-то уже доказанном41. Нами в специальной статье рассматривались эти памятники и интерпретировались по целому ряду признаков и вслед за некоторыми исследователями, как антропоморфные сооружения над раипемусултаманскими захоронениями — пережиток язычества в Исламе42. Однако совсем недавно в научной литературе вновь поставлен вопрос о трактовке каменных крестов, встреченных на территории Чечено-Ингушетии, как символа христианства 43. Вот что пишет об этом В. П. Кюбычев: «Эти соображения косвенно подтверждают многочисленные каменные кресты, находимые повсеместно на Северном Кавказе и в том числе в Чечне и Ингушетии. Некоторые исследователи, упуская из вида историческую ситуацию, сложившуюся в описываемое время, склонны порой рассматривать их в качестве языческих символов солнца или же как антропоморфные изображения. Между тем форма этих крестов и их местоположение на древних кладбищах, вблизи старых поселений, полностью исключает такое допущение. Уместно также напомнить, что традиция установки стел на Северном Кавказе фиксируется археологами фактически лишь -с периода позднего средневековья…»44 Подобную же по существу аргументацию приводит и С. Ц.Умаров, усматривающий в крестообразных стелах яркие следы христианства45. Во-первых, о сложившейся исторической ситуации. Под этим, очевидно, подразумевается процесс активного проникновения христианства па территорию Чечено-Ингушетии. Однако подобные каменные кресты на кладбищах датируются, начиная с XVI в., но это уже период глубокого упадка данной монотеистической религии, что подтверждается многими материалами (фактическое превращение христианских храмов в языческие молельни, сооружение малых склепообразных святилищ и культовых построек в виде столпа, повсеместное и активное функционирование надземных склеповых построек с «языческим» погребальным обрядом и др.).

Во-вторых, форма крестов. Мет в иллюстрируемых В.П.Кобычевым формах стел ничего такого, что как-то не позволяло бы относить последние к числу антропоморфных сооружений46.

В-третьих, «местоположение на древних кладбищах». Судя по имеющимся источникам, этими «кладбищами» горной зоны являются раннемусульманские могильники XVIII—XIX вв.

Наконец, тезис В.П.Кобычева о том, «что традиция установки стел… с периода позднего средневековья…» Он ошибочен и вот почему. В горной Ингушетии и сейчас можно наблюдать отдельные подземные склепы, дающие материалы эпохи раннего средневековья и отмеченные на поверхности не только-легким всхолмлением, но также поставленной вертикально плитой с одной из сторон камеры. На подземные погребения (в том числе и склеповые) с наружной вертикальной стелой указывает и Л.П.Семенов47. Итак, позднесредневековые крестообразные надгробия не являются, по нашему убеждению, христианскими памятниками. Они устойчиво воспринимались своими создателями как антропоморфные и, таким образом, отражали традицию, связанную с языческим мировоззрением. Нуждаются в должной интерпретации встречающиеся изображения крестов на части вайнахских башен, святилищ и склепов, которые неоправданно, на наш взгляд, связываются некоторыми исследователями с общим процессом христианизации чеченцев и ингушей в период средневековья48. Особенно это относится к т.н. «голгофам». Начиная с XII—XIII вв., в горной Грузии на таких постройках, как храмы, колокольни, башни и крепостные степы часто изображался крест в виде «Голгофы» — основного символа христианства. Можно согласитьря с исследователями, допускающими, что эти изображения появились в горной зоне края под влиянием грузинской культуры49, вероятнее всего, в период активного проникновения сюда христианства. Однако, как осмысливалась «Голгофа» у вайнахов, какую она несла смысловую нагрузку? Вряд ли будет правомочным считать ее христианским символом и вот по каким причинам. Во-первых, кресты — «Голгофы» не отмечены на известных в горной Ассиновской котловине трех христианских храмах — Тхаба-Ерды, Албн-Ерды и Таргимский, где мы должны их в первую очередь предполагать, если они воспринимаются населением как символ христианства. Во-вторых, надземные склеповые усыпальницы и большие по своим пространственным размерам святилища, на стенах которых встречены изображения крестов в виде распростертой человеческой фигуры, являются по своим функциональным при знакам сугубо «языческими» постройками. Здесь и коллектив ность захоронений, и форма погребального обряда в склепах, что прослеживается на данной территории с глубокой древности (склепы эпохи бронзы близ с.Эгикал), а также находки «языческого» культового инвентаря и костных остатков от жертвоприношений в камерах святилищ. Поэтому была ли необходимость осенять «Голгофой.» эти сооружения, не только не являющиеся памятниками христиан ства, но и прямо противоположные ему в таких основных рели гиозных атрибутах, как обряд захоронения и языческие куль товые отправления? К тому же данные постройки в основном датируются, начиная с XIV в., а это уже период упадка хри стианства. На более ранних по времени своего сооружения погребальных и культовых памятниках изображений крестов — «Голгоф» не отмечено. Не встречены они и па жилых, полу боевых башнях, предшествующих классическим боевым XIV— XV вв., где кресты выкладывались по всем четырем степам под каменными- машикулями, Как же все-таки могла осмысливаться «Голгофа» у чеченцев и ингушей? Вышеизложенные материалы позволяют, на наш взгляд, полагать, что изображение в виде стилизованной человеческой фигуры не вошло в сознание народа в качестве атрибута христианской религии даже в период интенсивного распространения ее со стороны феодальной Грузии. В целом же изображение крестов издревле, еще задолго до появления в крае первых миссионеров из Грузии было знакомо вайнахам, оно олицетворяло собой культ огня и солнца. «Голгофы» и другие виды крестов на надземных склепах, боевых башнях и святилищах можно рассматривать, во-первых, как украшения, во-вторых, свеобразные знаки, оберегающие покой умерших (склепы) и сооружения (башни) от разрушения, а также сим волизирующие священность постройки (святилища)50. Нуждается в критической оценке и стремление некоторых авторов объявить целый ряд сугубо «языческих» святилищ горной Чечено-Ингушетии христианскими храмами для иллюстра ции несравненно большей результативности христианизации вайнахов в средние века со стороны феодальной Грузии. Так, А.Ф.Гольдштейиом впервые высказана ошибочная, на наш взгляд, мысль о том, «…что те святилища, в которых алтарная часть находится у восточной стены, являются христианскими, а те, в которых входной проем ориентирован на восток — языческими»51. Она была поддержана другими исследователями 52. Во-первых, все большие склепообразные святилища, о которых идет речь, посвящены ‘вполне конкретным языческим божествам, таким как Деала, Тушоли, Мятцил и др.53. Следовательно, они были возведены в честь данных патронов-покровителей. Во-вторых, на некоторых из святилищ (Маго-Ерды, Мятцил. Долте и др.) еще сохранились и сейчас вделанные в кладку при возведении стен черепа почитаемых издревле животных (олень, тур и др.), что, как мы предполагаем, указывает на взаимосвязь определенных божеств с животными или точнее — на животный облик этих божеств. Здесь, вероятно, можно говорить о первоначальном тотемическом осмыслении далекими предками вайнахов некоторых животных54. В-третьих, данная группа культовых памятников, расположенных на сравнительно низменных местах, вблизи и по окраинам башенных поселений, характеризуется наличием каменных оград, примыкающих к стенам, имеющим ниши для приношений почитаемым патронам 55. Наконец, раскопки большинства разбираемых святилищ и полученные материалы (кости жертвенных животных на полуматерике, разнотипные наконечники стрел, отдельные украшения, предметы культового инвентаря) не оставляют сомнений в происходящих здесь с момента возведения построек «языческих» молениях и жертвоприношениях 56. Думается, теперь понятно, что нельзя языческие молельни причислить к христианским храмам. Очевидно, не следует объявлять для этой цели световые щелевидные проемы алтарными окнами (Маго-Ерды), «ошибаться» в ориентировке святилищ (алтарная часть не восточная, а западная у построек Мятер-Деала, Маккал, Задцах-Ерды и др.), называть выявленный инвентарь (чаши, кубки, ковши, кувшины), употреблявшийся при пиршествах, церковными сосудами и т.д.57. Если говорить в целом, то мы фактически не видим каких-либо отличий данной группы памятников от других склепообразных святилищ ни в планировке, ни в устройстве архитектурных деталей, ни в характере происходивших здесь культовых действий. Наглядно будет привести такой пример. Вышеотмеченные на территории обширного склепового некрополя Мохде средневековые поминальные камеры без перекрытия имеют западный вход и каменный жертвенник («алтарь») у восточной стены58. Однако можем ли мы только по выдвинутому А. Ф. Гольд-штейном тезису об ориентации алтарной части относить эти постройки к христианским храмам? Конечно же, нет. В целом, говоря о проникновении христианства на территорию Чечено-Ингушетии, что в свете наличных материалов не должно вызывать никаких сомнений, необходимо определить наиболее активный и в определенной степени результативный период распространения новой религии в среде чеченцев и ингушей.. Едва ли будет ошибочным его связать со строительством и началом функционирования возведенных под влиянием Грузии христианских храмов горной Ассиновской котловины59. Основным центром христианизации вайнахов в тот период следует считать феодальную Грузию. Конечно же, мы не должны безоговорочно исключать и другие возможные области60, ведь предки чеченцев и ингушей не жили изолированно от окружающих их народов. Однако одно знакомство с населением христианского вероисповедания еще не есть процесс внедрения религии в новую среду. Здесь необходимо наблюдать уже какие-либо конкретные результаты, которые находили бы отражение в первую очередь в памятниках материальной культуры.

Определенные временные успехи христианизации вайнахов в период XII—XIII вв. несомненны, и это достаточно иллюстрирует, как уже подчеркивалось, вышеизложенные материалы. Можно, также указать на установленный факт обратного воздействия храмов на строительство местных святилищ. В одной из работ нами отмечалось: «Широкая миссионерская деятельность, строительство первых церквей, несомненно, имели свои результаты, что сказалось в первую очередь на местных святилищах. Некоторые из них теперь по своей площади приблизились к храмам»61. Вместе с тем, важно выяснение и степени христианизации чеченцев и ингушей. Оценка того, насколько уже упрочилась новая религия в среде народа? Здесь известны две взаимоисключающие друг друга точки зрения: христианство — господствующая и, наоборот, пеукоренившаяся форма религии до принятия местным населением Ислама в недавнем прошлом. Нами об этом уже писалось62. Однако точка зрения об укоренении монотеистической религии в местной среде продолжает бытовать и в новейших публикациях. Для этого, в частности, бездоказательно, как нам представляется, расширяется круг «христианских» древностей (крестообразные надгробия, некоторые языческие святилища и др.)63. Мы считаем возможным полагать, что христианство не получило широкого распространения, не вошло достаточно прочно в сознание народа, хотя и бесспорен сам факт противоборства двух религий. На это были свои причины, а подтверждением тому являются прежде всего археолого-этнографические источники. В XIII в. Грузия вступает в кровавую борьбу с монголо-татарами, что фактически сводит на нет ее миссионерскую деятельность на Северном Кавказе. Это одна из возможных причин «незакрепления» христианства. Другая и основная, на наш взгляд, причина — живучесть в сознании народа языческих верований, древних божеств. Об этом нам позволяют говорить известные постройки — святилища в честь богов-покровителей, возведенные, что очень важно отметить, в сам период активного распространения христианства — в XII—XIII вв.64. Языческие божества оставались всесильными. Достаточно высоко развитый и сложный пантеон языческих божеств средневековья распадался по степени своего почитания на так называемые общеплеменные (почитавшиеся всеми: Деала, Ту-шоли, Мятцил, Сиели, Ерды, Молыз-Ерды и др.), районные (группа селений: Тхаба-Ерды, Дзорах-Деала, Гурмет-Цуу, Итаз-Ерды, Долте и др.), сельские (Эрдзели, Тумгой-Ерды, Морч-Сиели, Бейни-Сиели, Маго-Ерды и др.) и фамильные (Дик-Сиели, Ауша-Сиели, Амгали-Ерды, Тамыж-Ерды и др.)65. Верховным божеством вайнахского пантеона являлся Деала. Об этом свидетельствуют: подчиненная роль Деале других «общеплеменных» божеств, что хорошо прослеживается при молитвенных к ним обращениях, подтверждается сохранением данного божества в религии после принятия чеченцами и ингушами Ислама (вместо принятого в Исламе имени Аллаха) и др. Сложный пантеон языческих божеств с их подразделением на «общеплеменных» во главе с верховным патроном и почитаемых только определенным кругом населения мог быть вполне жизнеспособным и при достаточно развитом социально-экономически обществе66. Хорошие сведения по существу вопроса получены нами при изучении храмов Алби-Ерды и Таргимского, в ходе раскопок которых установлено, что они сравнительно недолго функционировали как собственно памятники христианства и вскоре были приспособлены для языческих молений и жертвоприношений (не позже XIV в.). Так, на внутренних и внешних сторонах стен Алби-Ерды нами отмечены пробитые после прямоугольные ниши для приношений почитаемым небесным патронам. В период же действия постройки как христианского хра.ма их не было. При раскопках камеры Алби-Ерды выявлено несколько сот рогов и костных остатков домашних и диких жертвенных животных — это тоже дань языческим богам. Подобные же находки сделаны и при исследовании Таргимского культового здания67.

Храм Тхаба-Ерды, судя по ряду источников, позднее также был приспособлен «галгаями для своих родовых культов», отправление которых сопровождалось жертвоприношением скотом 68. Посетивший памятник в 1781 г. Штедер зафиксировал внутри здания остатки костров для жертвоприношений, рога, кости и стрелы. Им же отмечено, что функционировал только южный вход храма, западный дверной проем был заложен камнями69. Аналогичную картину мы наблюдали и при раскопках более позднего по времени своего возведения памятника Алби-Ерды, не имевшего арочного членения. Сравнительно небольшая и уступающая по пространственным размерам ряду местных святилищ Таргимская постройка XIII в. снабжена одним входом, с западной стороны здесь только проложен прямоугольный лаз в подземную склеповую усыпальницу. При расчистке внутренней площадки храма выявлено значительное число уплощенных каменных плит, служивших покрытием двускатной кровли, которая возможно, была ступенчатой (как у святилищ). Отказ от использования одного из входов в храмах нам не представлялся случайным — ведь в горной зоне края сейчас не известно ни одного святилища с подобными храмам входными проемами на продольной и поперечной стенах70. Поэтому представляется вполне правомочным связать с упадком процесса христианизации закрытие в обоих случаях и, очевидно, не случайно, именно центрального противоалтарного входа. В целом, как можно видеть, храмы Алби-Ерды и Таргимекий даже упрощены сравнительно с Тхаба-Ерды как памятники христианского зодчества, что более сближает их с рядом местных культовых сооружений. Встреченные в составе погребального, а также культового инвентаря металлические кресты, по всей вероятности, стали использоваться с периода активного распространения христианской религии среди вайнахов, потому что в более раннее время они на местных памятниках не встречены. В этом смысле отмеченные выше находки крестов подтверждают знакомство горцев с христианством. Однако воспринимались ли они в свое время ими самими как символ христианства, вошли ли в ка честве атрибута новой религии в сознание народа? Думается, что нет. Мы уже указывали, что изображение креста было знакомо вайнахам задолго до появления у них первых миссионеров Грузии, оно издревле олицетворяло собой культ огня и солнца71. Известно, что и у грузинских племен «знак креста с незапамятных времен ассоциировал… с символическим изображением божества солнца»72. Поэтому принятие в обиход предмета — креста не было противоестественным для язычни-ка-вайиаха. Но как он применялся? Если нательные кресты в погребениях достаточно наглядно иллюстрируют кульминацию самого процесса христианизации вайнахов, то известные больших размеров металлические кресты из святилищ и поминальных камер на могильниках характеризуют уже упадок христианства, которому так и не было суждено даже на короткий срок побороть язычество. Действительно, трудно найти объяснение наличию крестов на данных памятниках, если мы не признаем за ними права просто языческих культовых предметов. Так, при расчистке святилища Мятер-Деала, расположенного на вершине Столовой горы и ориентированного входом па восток, открыты две прямоугольные ниши для приношения, одна из них сравнительно больших размеров была оставлена при кладке в центре западной стены (напротив входа). В самой камере по всей толще образовавшегося культурного слоя прослежены кости животных, рога тура, разнотипные наконечники стрел, серьга — все это остатки жертвоприношений в честь верховного языческого божества Деала, которому постройка была посвящена. В верхней части культурного слоя оказались три металлических креста. По всей вероятности, они поздние по времени своего изготовления, о чем позволяет судить какая-то небрежность в работе (неровные стержни, соединенные спайкой и заклепками), а также глубины их залегания в культурном слое (близко к поверхности)73. Посвящение постройки языческому божеству, ниши для приношений, кости жертвенных животных, предметы вооружения и украшения, оставленные молящимися в камере с просьбой к верховному патрону, и, наконец, кресты. Могут ли последние быть как-нибудь иначе восприняты при таком целевом назначении постройки, если не как культовые предметы при языческом церемониале? Очевидно, нет. К такому же заключению можно прийти и при рассмотрев нии крестов, выявленных в одной из поминальных камер могильника Мохде74. Как отмечалось, эти постройки разбиты на самой окраине средневекового некрополя огромных размеров. В ходе раскопок установлено, что стены сооружений крышей не перекрывались, внутри вдоль стен устраивались каменные сиденья и жертвенники, снаружи — ниши, вход в камеры вел с запада. Вскрыто большое число костей жертвенных животных, рога, астрагалы, наконечники стрел, два металлических креста. Местоположение построек. (на площади скленового могильника), их форма (нет перекрытия), каменные сиденья, жертвоприношения, жертвенники, ниши на внешних сторонах стен — все это свидетельствует, что эти постройки непосредственно связаны со склеповым некрополем и функционировали во время очередных погребений на могильнике, а также, очевидно, при устраиваемых поминальных обрядах по усопшим родичам. Встреченные же в площади раскопа кресты, по всей вероятности, несли какую-то магическую нагрузку при культовых отправлениях на этих памятниках. Какое могли находить кресты конкретноеприменение, свидетельствует, в частности, П.А.Головинский. В молебнах, проходивших у святилища на горе Будур-Лам (горная Ингушетия), жрецом, по его словам, использовались три железных креста. Если он разом выносил и показывал народу все три креста, то это должно было означать, что в данном году будет урожай хороший, если только два из них, считать будущий урожай посредственным, а если же один — совсем плохим7й. Как можно видеть, кресты входят в состав культового инвентаря и в данном случае символизируют благоприятные природные условия, от которых зависит судьба урожая. Известны нагрудные кресты из Ахметского района горной Тушетии, также происходящие из старых языческих памятников культа76. Обнаруженный в склеповой гробнице Таргимского храма нательный крест можно связать с открытыми двумя погребениями в удлиненном каменном ящике, выпущенном в материк. Эти погребальные конструкции не характерны в этот период для горной котловины, как и парность захоронения. В целом же находка креста, устройство каменного ящика с двумя захоронениями в склеповой гробнице говорят о поисках возможных путей к постепенному введению ткжого обряда погребения в связи с проникновением христианства. Однако, как установлено, костяки имели восточную, а не западную (христианскую) ориентировку. Следовательно, принятый па данной территории в период позднего средневековья погребальный обряд все же не претерпевает существенных изменений. Ведь в одновременных храму по времени своего функционирования надземных (для коллективных захоронений) склепах XIV—XVIII вв. покойники также укладывались вытянуто на спине и ориентировались всегда головой к глухой стене, но не лазу77. Это бесспорно не свидетельствует в пользу устойчивости новой веры даже в период наибольшего подъема волны христианизации. Ее спад уже фиксирует последующие и массовые надматериковые погребения храмовой усыпальницы (как в склепах). Проникновением христианства на территорию Чечено-Ингушетии можно объяснить и имеющиеся сведения об использовании свечей при культовых отправлениях в святилищах. Мы не располагаем сейчас точными данными о том, как они непосредственно применялись до спада волны христианизации. Бесспорно лишь, что они находились с ней в непосредственной связи. Позднесредневековые же святилища весьма далеки по своему назначению от христианских храмов, но почему же тогда свечи — этот важный элемент христианского богослужения — находят здесь применение? Едва ли будет ошибочным заключить, что, во-первых, огонь (в частности, свечи) ставился в стенные ниши святилищ для освещения зданий, которые, даже несмотря на наличие окон, внутри всегда были погружены в полумрак78. Во-вторых, в рассматриваемый период у вайнахов широко было развито почитание огня, как силы природы, культ солнца, культ домашнего очага с неугасающим огнем, обычай «при молениях кидать в пламя жертвенную долю»79. Так, на одном из языческих ингушских празднеств — Мят-Сиелы перед жертвоприношением жрец произносил молитву, адресуя ее Деалы, Мят-Сиели и другим божествам. В своей молитве он, наряду со всем другим, просил и «чистый огонь очага», урожай, хорошую погоду и т. п. После этого он входил в святилище и, разжигая свечи, повторял свою молитву80. Итак, в данном случае отчетливо выступает значение этого действия как языческого обряда — подкрепление своей просьбы священным огнем, который олицетворял пламя очага и солнца, а через солнце — хорошую погоду, урожай и т.п. Поэтому сам обряд разжигания огня в святилищах надо отнести к язычеству, а именно к культу почитания огня. Окончательный упадок христианства в среде вайнахов, их полное возвращение к культу своих незабытых даже в период активного проникновения новой религии древних божеств также наглядно иллюстрирует наблюдаемое дальнейшее видоизменение местных святилищ, их упрощение. Если в период XIII—XIV вв. они приблизились по площади к храмам, то в последующем не прекращается их дальнейшее эволюционное развитие: уменьшается занимаемая площадь, упрощается внутреннее устройство 81. Таким образом, проникавшее в XII—XIII вв. на территорию Чечено-Ингушетии христианство со стороны Грузии, по нашему убеждению, не получило широкого территориального и длительного по времени распространения у чеченцев и ингушей, о чем свидетельствует вышепроизведенный анализ разнообразных археолого-этнографических источников. Здесь хотелось бы еще раз сказать о приводившемся выше мнении некоторых исследователей об укоренении христианства в средние века. Если даже допустить, что христианство вытеснило языческие верования чеченцев и ингушей и стало господствующей формой религии в XII—XIII вв., то почему в более поздний период оно было смещено и именно язычеством? Ведь Ислам проник на территорию горной Чечено-Ингушетии сравнительно поздно82. Наш вывод о поверхностной христианизации вайнахов может быть как-то подкреплен и имеющимися данными из сопредельных областей Северного Кавказа. Приведем сравнительный материал. В горных селениях Грузии, расположенных на Северном склоне Главного Кавказского хребта и непосредственно соприкасающихся (Хевсуретия, Тушетия и др.) с высокогорной зоной нашего края, христианство прививалось крайне медленно.

Б.Е.Деген-Ковалевский, давая описание одного из селений Свании (горная часть Грузии), отмечал «общественное святилище, связанное с некоим деревом на склоне горы», где собирались сельчане для молебна до самого последнего времени, и никакие ухищрения местного священника не могли поколебать их веру в это священное место83. В 1888 году в Москве под редакцией В. Ф. Миллера был опубликован сборник материалов по этнографии, в котором помещена обстоятельная статья грузинского этнографа А.С.Хаханова «О мохевцах и пшавах» 84. Последняя написана по полевым материалам, собранным автором в 80-е годы XIX века. Остановимся на ней несколько подробнее. Мохевцы в последней четверти XIX в. проживали на северном склоне Кавказского хребта, в районе станции Казбек и по Дарьяльскому ущелью. Занятые ими небольшие ущелья граничили с Ингушетией. Родственные отношения связывали их с хевсурами. По сведениям А. С. Хаханова, мохевцы в описываемый период считались православными, однако сама их религия представляла собою смесь христианских и языческих обрядов. Большим почитанием пользовался святой Георгий85, но отмечается, что при всяких клятвах, наряду с этим святым, всегда «призываются блестящие лучи солнца». Всеобщим вниманием были окружены языческие жрецы — «хевис-бери» и «деканози». Что же касается христианских священнослужителей, то они не имели у паствы должного почитания. В день «храмового» праздника у культовой постройки устраивался пир. Здесь находились знамена общины с прикрепленными к ним колокольчиками (вспомни жреческий шест с колокольчиками при празднествах у вайнахских святилищ и сами предметы в камерах культовых построек) 86, «котлы для винокурения и варения жертвенных животных». Интересно отметить такую деталь: вместо постройки «храма» в честь святого мог воздвигаться и просто остроконечный камень с установленным на нем крестом, и здесь также происходили моления с жертвоприношениями скотом и отдельными предметами. Представляется важным и такое описание автора: «Редкий праздник обходится без того, чтобы не явился какой-нибудь мнимый пророк. Эти проповедники говорят от имени пославшего святого, произносят проклятие предателям и изменникам отцовских обычаев, устами пророка святой возвещает о своем желании истребить вероотступников небесным огнем: но св.Георгий, вечный их заступник, вымолил прощение у разгневанного божества» 87. Как можно видеть, здесь даже в последней четверти XIX в. праздники у святынь в основном носят четко выраженный «языческий» характер. Это и жертвоприношения, и явные от голоски почитания в прошлом отдельных камней, даже сам св. Георгий является как бы посредником между народом и божеством (понятно, языческим), грозящимся «истребить вероот ступников небесным огнем (выделено нами. — М.М.): Территориально Пшаветия локализуется между Хевсуретией и Тушетией. В описываемый автором период она состояла из 12 общин, каждая из которых имела- «свои праздники, свои святыни, своих покровителей, так называемых «пудцне-ангелозы», т. е. «ангелов-основателей». Эти местные святые были подчинены общим патронам пшавов — «Лошарис Джавари», «Тамар-Мепе» (грузинские цари Георгий Лаша и Тамара). Сами верования, по информации автора, представляли также смесь христианской религии с языческой. Из святых православной церкви пшавы знали св. Георгия и богородиц, но очень много у них святых, созданных самими в силу определенных причин (местные герои, олицетворение сил природы). Храм пшавцев — «незамысловатое строение» — воздвигался на вершинах гор и был окружен священными рощами. Алтарная часть постройки всегда наполнена рогами оленей, при несенными в жертву патрону охотниками. Близ святилища находился котел для варки пива и мяса при праздновании богомольцев. Языческий жрец — «хевис-бери» — непременный и главный участник всех торжеств. Автор отмечает, что «грузинская церковь преследовала хевис-бери, как кудесников, ныне отняли у них светскую власть, но в духовной сфере они остаются еще опасными конкурентами православного духовенства и на многих пшавских праздниках, куда христианские священники вовсе не допускаются (выделено нами. — М. М.), хевис-бери остается полным хозяином, высокочтимым единоверным народом88.

Хевис-бери при жертвоприношениях читает молитвы собственного сочинения, первоначально обращается к св.Георгию и Тамаре, а затем подкрепляет свою просьбу обращением к «святому» и умоляет его, чтобы «всемогущий патрон» не ограничил своего благословения и щедро наградил богобоязненного пшавца, принесшего на его алтарь барана, откормленного бычка, вино и земные продукты. Итак, мы вновь видим множество элементов языческой религии: обильные жертвоприношения скотом, характер молитв, культовые строения с алтарной частью, заполненной рогами оленей (напомним, что рога животных, в том числе и оленя, отмечены нами и в камерах вайнахских языческих святилищ), жрец хевис-бери, обращение во всех молитвах к святому, всемогущему патрону, на алтарь которого в культовых постройках возлагались приношения. Поэтому представляются беспочвенными попытки некоторых авторов объявить подобные постройки, например в Тушетии, церквами (культовое здание описано русским посольством в 1638 году) 89. Аналогичную по существу картину мы наблюдаем и в горной Осетии. В прошлом здесь также почитались скалы, широко был распространен обряд жертвоприношений у каменных святилищ, каждое из которых имело своего «деканози». «Некоторые из капищ имеют и до сих пор (вторая половина XIX в. — М. М.) особую славу и репутацию, и тогда в день праздника к таким капищам собираются жители соседних и даже отдаленных аулов. Каждое семейство, за несколько времени до наступления праздника, припасают к этому дню все, что есть лучшего в доме: варит пиво, араку, приготовляют мясо и другие блюда из зелени»90, — пишет Н.Дубровин. Хотелось бы и в данном случае отметить неправомочность причисления некоторых местных святилищ (может быть, даже поминальных камер) к храмам. Например, В.П.Кобычев описывает постройку под названием Сопсай Сипба в горной Дигории и называет ее храмом91. Однако небольшое здание возведено на территории оклепового могильника с «языческим» погребальным обрядом, вход расположен на высоте более одного метра (!) и поэтому напоминает склеповый лаз, у восточной стены нет ни жертвенника-алтаря, ни даже заменяющих его настенных ниш; окно, судя по размерам и форме, не так называемое алтарное, а просто обыкновенная световая щель с внутренним расширением, как во многих ингушских святилищах. Есть каменные сиденья у продольной степы, что отмечено в поминальных камерах и святилищах горной Ингушетии. Можем ли мы считать эту постройку христианским храмом? Наверное, нет. Попытки оживления христианства в вайкахской среде наблюдаются после монголо-татарского нашествия на Кавказ. Согласно письменным источникам первой половины XVII в. Грузия делает настойчивые попытки распространить свое политическое влияние на ссверокавказские народы, и в частности, на чеченцев и ингушей. При этом большое внимание уделяется и религиозному аспекту. Так, например, в письме к царю Михаилу Федоровичу Кахетинский царь Теймураз, предпринявший «…большой поход… в Тушетию, Хевсуретию и Ингушетию», указывал: «…а с божьею силой и милостью вашего царского величества жители всех этих гор мне подчинились и принесли мне свои старые записи, и я их скрепил, и многие крестились (выделено нами. — М. М.) …я …трудился целых два месяца, пока открыл дорогу, великий государь, и божьею силой и милостью твоего царского величества подчинил горцев»92. Очевидно, не случайно мы вновь наблюдаем среди выявленного инвентаря местных культовых памятников керамические сосуды с грузинскими надписями XVII—XVIII вв93. Однако и эти попытки христианизации горцев в XVII в. не были успешными. Продолжали активно функционировать святилища и местные погребальные сооружения с «языческим» обрядом захоронений 94. По-прежнему оставался всесильным пантеон языческих божеств. В XVIII—XIX вв. на территорию Чечено-Ингушетии активно проникает христианство и со стороны России. Об этом позволяют судить имеющиеся письменные источники, данные археологии и языка. Так, известно, что распространением христианства среди горцев была занята специальная Осетинская, духовная комиссия, организованная в 1744 году, а спустя два десятилетия начала работать духовная школа в г. Моздоке по обучению детей горцев. Последняя также функционировала и при Свято-Троицком мужском монастыре95. Одним из средств приобщения вайнахских народов к новой вере являлась выдача денежных поощрений при крещении96. Однако, согласно письменным источникам, этот метод,, в основе которого не лежало внутреннее убеждение «новокрещенцев», не приносил желаемых результатов. Нередко, например, ингуши принимали святое крещение по нескольку раз, чтобы вновь получить выделяемое для этих целей пособие 97. Исследователями отмечены русско-ингушские параллели в религиозной терминологии, свидетельствующие о процессе христианизации вайнахов в тот период. Слова «маьтер даьла», «божолг», «очче даьла» соответственно переводятся как «матерь» (божия), «божий» (хлебец), «отче» (господь)98. Одним из доказательств миссионерской деятельности православной церкви в среде чеченцев и ингушей в XVIII—XIX вв. являются некоторые предметы русского производства из Оздикского и Кошкинского склеповых некрополей, могильников Шатой, Кокадой и др.¹ºº Это зеркала фабричного производства, шарнирные ножницы, замки, иголки и другие предметы, которые выдавались в качестве вознаграждения крещенным горцам. Итак, наличные материалы позволяют нам говорить о проникновении христианства к чеченцам и ингушам и со стороны России в XVIII—XIX вв.

-------------------------

1. Мужухоев М. Б. Средневековая материальная культура горной Ингушетии. Грозный, 1977, с. Г 13—121.

2. Семенов Л. П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925—Т932 годах. Грозный, 1963, с. 23; Виноградов В. Б., Мар-ковин В. А. Археологические памятники Чечено-Ингушской АССР. Грозный, 1966, с. 28.

3. См.: СМОМИЖ, Т. 22, Тифлис, 1897, с. 50.

4 Семенов Л. П. Указ. соч., с. 61; Крупное Е. И. Грузинский храм «Тхаба-Ерды» па Северном Кавказе. — КСИИМК, вып. XV, М., 1947,с. 116—125; его же. Средневековая Ингушетия. М., 1971, с. 106; Мужухоев М. В., Магомадов И. Д. К вопросу о времени и условиях строительствахрама Тхаба-Ерды. — АЭС, вып. 4, Грозный, Ш76, с. 91 — 102 и др.

5 Xимшиашвили Л., Антадзе М. Результаты реставрационныхработ, проведенных на Тхаба-Ерды. — Дзеглис Мегораби. Тбилиси, 1971, 26, с.66 (на груз, яз.); Гамбашидзе Г. Г. Из истории связей Грузии и Ингушетии в средние века. — IV Крупновские чтения. Тезисы докладов. Орджониидзе, 1974, с.65—69; его же. Древнегрузннские церковные книги из Ингушетии. — V Крупновские чтения. Тезисы докладов. Махачкала, 1975,с. И 5, 116.

6 Виноградов В. Б. Некоторые аспекты современного изучения средневековых культовых памятников Чечено-Ингушетии. — АВА, Грозный, 1977, с.61, 62.

7 Гамбашидзе Г. Г. Из истории…, с.68.

8 Гамбашидзе Г. Г. Указ. соч., с.66, 67.

9 Гольдштейн А. Ф. Средневековое зодчество Чечено-Ингушетии и Северной Осетии. М., 1975, с. 57. Примечание. При осмотре автором статьипамятника в 1980 г. было отмечено наличие арочного входа (сейчас заложен камнями) в здание с севера через одновременную зальной церкви базп лику, примыкающие же с юга к храму две базилики (!) полностью врезаны фасадами в склон холма и возведены, судя по кладке и соединительному шву, в более позднее время, чем сама зальная церковь.

10 Виноградов В. Б., Марковин В. И. Указ. соч., с. 40.

11 Мужухоев М. Б. Исследование средневековых культовых и погребальных памятников Чечено-Ингушетии. -АО -1976, М, 1976; его же. Исследование средневековых памятников Чечено-Ингушетии. -АО- 1976,М., 1977; его же. Хронология средневековых святилищ Чечено-Ингушетии.—IX Крупновские чтения. Тезисы докладов. Элиста, 1079, с. 47, 48.

12 Шиллииг Е. Ингуши и чеченцы. — В сб. Религиозные верования народов СССР. Т. II, М., 1931, с.26, 27.

13 Сравните: Семенов Л. П. Указ. соч., с. 59; Гамбашидзе Г. Г. Указ. соч., с. 67.

14 Виноградов В. Б. Тайны минувших времен. М., 1966, с. 128; Мальсагов А. О. Нарт-арстхоевский эпос вайнахов. Грозный, 1970, с. 107; Крупное Е. И. Средневековая Ингушетия. М., 19711, с. 106, прим. 104; Дал.гат У. Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. М., 1972, с. 442 и др.

15 Гамбашидзе Г. Г. Из истории…, с. 69; его же. К объяснению на звания храма Тхаба-Ерды. — Журн. «Мяцне» № 2, Тбилиси, 1974, с. 120—1)29.

16 Миллер В. Ф. Терская область. Археологические экскурсии. МАК, 1, М., 1888, с. 17.

17 Гамбашидзе Г. Г. Указ. соч., с. 126.

18 Головинский П. А. Заметки о Чечне и чеченцах. — ССТО, вып. 1, Владикавказ, Ш78, с. 253; Далгат Б. Первобытная религия чеченцев — ТС, вып. III, Владикавказ, 1(893, с. 102, ГОЗ; Далгат У. Б. Указ. соч., с. 62, 63.

19 Берже А. П. Чечня и чеченцы, Тифлис. 1899, с. 82; Виноградов В. Б.,Марковин В. И. Указ. соч., с. 45, 46.

20 Берже А. П. Указ. соч., с. 82.

21 Алборов А. А. Ингушское «Гальерды» и осетинское «Аларды». -Известия Ингушского НИИК, вып. 1, Владикавказ, 1928, с. 376.

22 Алироев И. Ю. К вопросу о роли древнейшей религии вайнахов в пропаганде научного атеизма. — В сб.: Социология, атеизм, религия, т. 1, вып. 1, Грозный, 1972, с. 160.

23 Муж ухо ев М. Б. Храм Алби-Ерды. СА, 1979, 1, с. 275—280.

24 Мужухоев М. Б. Храм Таргимский. — В сб.: Северный Кавказ в древности и в средние века. М., Ш80.

25 Семенов Л. П. Указ. соч., с.53.

26 Мужухоев М. Б. Исследование средневековых памятников Чечено-Ингушетии. — АО — 1976, М,, 1977, с. 1ЬЗ.

27 Дата определена научным сотрудником Института археологии АН•СССР Т. В. Николаевой, которой мы выражаем свою искреннюю признательность.

28 Семенов Л. П. Археологические и этнографические разыскания…с. 41, 4$; Мужухоев М. Б. Исследование средневековых памятников Чечено-Ингушетии. — АО — 1975, 1977, М>, 1976, 1978 и др.

29 Генко А. Н. Из культурного прошлого ингушей. — Записки коллегии востоковедов, т.V, Л., 1930, с. 123; Семенов Л. П. Указ. соч., с. 151; Крупной Е. И. Грузинский храм… с. 124; его же. Средневековая… с. 196 и др.

30 Гамбашидзе Г. Г. Древнегрузинские церковные книги… с. 115,116.

31 Шамилев А. И. К вопросу о христианстве у чеченцев и ингушей. — Известия Чечено-Ингушского научно-исследовательского института, т. 3, вып. 1, Грозный, 1963, с. 96; Алироев И. 10. Указ. соч., с.160.

32 Шамилев А. И. Указ. соч., с. 95; Алироев И. 10. Этимологическиезаметки по верованиям чеченцев и ингушей. — АЭС, т. III, Грозный, 1969, с. Ш, 140.

33 Шамилев А. И. Указ. соч., с. 92.

34 Семенов Л. П. Указ. соч., с. 41, 42, 59; Мужухоев М. Б. Средневековая.., с. 135.

35 Семенов Л. П. Указ. соч., с. 59.

36 Сулейманов А. С. Топонимия Чечено-Ингушетии. Грозный, 1976,с. 49, 91, 136, 151 и ел.

37. Семенов Л. П. Указ. соч., с. 152, 153.

38. Ша милев А. И. Указ. соч., с. 91, 92.

39. Семенов Л. И. Эволюция ингушских святилищ. — Труды секции археологии. РАНИО’Н, т. 4, М., 1928, с. 457; Щеблыкин И. П. Архитектура древних ингушских святилищ. — Известия Ингушского НИИ, вып. 2—3. Владикавказ, 1930, с. 420 и др.

40 Миллер В. Ф. Указ. соч., с. 7.

41 Щеблыкин И. П. Указ. соч., с. 441, 442; Шамилев А. И. Указ.соч., с. 84—86; Исламов А. А. К вопросу о средневековых погребаьных сооружениях в верховьях реки Чанты-Аргуна. — Известия Чечено-Ингушского НИИИЯЛ, т. III, вып. 1, Грозный, 1963 ,с. 13; Базоркин М. М. Памятники средневековья в горной Чечено-Ингушетии. Грозный, 1964,с. 37—42; Виноградов В.Б. Не вечны боги, вечен человек. Грозный,1969, с. 26; Хизриев X. А. Отражение религиозных верований и орнаментального искусства на надмогильных памятниках. — IV Крупиовские чтения. Тезисы докладов. Орджоникидзе, 1974, с. 54; Гамбашидзе Г. Г. Древнегрузинские церковные книги из Ингушетии. — V Крупиовские чтения. Тезисы докладов. Махачкала, 1975, с. 146.

42 Мужухоев М. Б. Антропоморфные надгробные стелы мусульманских кладбищ Чечено-Ингушетии. -СА, 1977, 4, с. 295-301.

43 Кобычев В. П. Храмов древние стены. — СЭ, 1979, 4, с. 148; У м а-ров С. Ц. ДоИсламские религиозные верования чеченцев и ингушей. — В сб.: Характер религиозности и проблемы атеистического воспитания. Грозный, 19179, с. 122.

44 Кобычев В. П. Указ. соч. ,с. 143, 144.

45 умаров С. П. Указ. соч., с. 122.

46 Мужухоев М. Б. Антропоморфные…, с. 298, рис. 3.

47 Семенов Л. П. Археологические и этнографические.., с. 16 и ел.

48 Шамилев А. И. Указ. соч., с. 86; Гамбашидзе Г. Г. Указ. соч., с. 116.

49. Марковин В. И. Некоторые особенности средневековой ингушской архитектуры. — «Архитектурное наследство», № 23, М., 1975, с. 126.

50. Мужухоев М. Б. Средневековая.., с. 132.

51. Гольд штейн А. Ф. Указ. соч., с. 76.

52 Виноградов В. Б. Некоторые аспекты современного изучения средневековых культовых памятников Чечено-Ингушетии. -АВА. Грозный, 1’977, с. 63, 64; его же. К этнической истории Западной Ингушетии в IX-XIII вв. -Тезисы докладов. Ереван, 1978, с. 27; его же. Вайнахо-алан-екие- взаимоотношения в этнической истории горной Ингушетии. -СЭ, 1979, 2, с.36; Кобычев В. П. К периодизации святилищ Ингушетии. -Тезисы докладов. Ереван, 1978, с.159, 160; его же. Храмов древние стены. -СЭ, 1979, 4, с.148.

53. Мужухоев М. Б. Указ. соч., с. 130, 131.

54. Семенов Л. П. Указ. соч., с. 41; Мужухоев М. Б. Указ. соч., с. 132; его же. О’ тотемнческих воззрениях далеких предков чеченцев и ингушей. — VI Крупиовские чтения. Тезисы докладов. М., 1976, с. 40—42.

55 Мужухоев М. Б. Исследование средневековых памятников Чечено- Ингушетии. — АО — 1974—1979. М., 1975—1980; также см: Археологические отчеты за 1974-1979 гг. Архив ИА АН СССР.

56 Там же.

57 Виноградов В. Б. Указ. соч., с. 36; Кобычев В. П. Указ. соч.,. с. 140, 141.

58 Мужухоев ЛЬ Б. Исследование…, АО за 1977 г. М., 1978.

59 Мнение некоторых исследователей о существовании средневековых монастырей на территории Чечено-Ингушетии мы считаем ошибочным. См.: Гриценко Н. П., Хасбулатов А. И. Классы и классовая борьба в Чечено-Ингушетии в XI-XIX вв.-В сб.: Социальные отношения и классовая борьба в Чечено-Ингушетии в дореволюционный период (XI – нач. XX в.). Грозный, 1979, с.9.

60 Шамилев А. И. Указ. соч., с. 89, 92, 95.

61 Мужухоев М, Б. Средневековая.., с. 130.

62 Там ж е.

63. Кобычев В. М., Храмов.., с. 143, 144; Умаров С. Ц. Указ. соч., с. 122.

64. Мужухоев М. Б. Исследование средневековых памятников Чечено-Ингушетии. -АО- 1974—1979. М., 1975-1980; также см.: Археологические отчеты за 1974-1979- гг. Архив ИА АН СССР.

65. Мужухоев М. Б. Средневековая.., с.132, ЮЗ; его лее. Эволюция верований чеченцев и ингушей в период средневековья. -X Крупиовские чтения. Тезисы докладов. М., 1980, с.72-75.

66 Там же, с.73; Виноградов В. Б. Назревшие задачи изучения религиозных верований на Центральном Кавказе. -X Крупновские чтения. Тезисы докладов, М., 1980, с.66-68.

67 Мужухоев М. Б. Исследование средневековых памятников Чечено-Ингушетии. -АО-1976, М., 1977; его же. Храм Таргимский. — В сб.: Северный Кавказ в древности и в средние века. М., 1960.

68 Шиллинг Е. Ингуши и чеченцы. — В сб.: Религиозные верования народов СССР, т. II, М., 1931, с. 26, 27.

69 Генко А. Н. Из культурного прошлого ингушей. — Записки коллегии востоковедов, т. V, Л., 1930, с.733; Круп нов Е. И. Средневековая Ингушетия. М., 1071, с. 106, 107.

70 Мужухоев М. Б. Средневековая.., с. 146—149.

71 Там же, с. 134.

72 Долаберидзе Р. М,. Археологический материал из села Шенако (Тушетия). Тбилиси, 1973, с.59 (на груз, языке).

73 Мужухоев М’. Б. Исследование…, АО за 1975 г. М., 1976.

74 Мужухоев М,. Б. Исследование.., АО за 1977 г. М„ 1978.

75 Головинский П.А. Заметки о Чечне и чеченцах. ССТО, вып.1, Владикавказ, 1878, с. 253.

76 Долаберидзе Р. М. Указ. соч., с.59:

77 Мужухоев М. Б. Средневековая.., с.53—58.

78 Там же, с.131.

79 Шиллинг Е. Указ. соч., с.39.

89 Там же, с.32.

81 Мужухоев М. Б. Указ. соч., с.130.

82 Мужухоев М. Б. Проникновение Ислама на территорию Чечено-Ингушетии. — В сб.: Археологические памятники Чечено-Ингушетии. Грозный, 1979, с. 125—150.

83 Дегеи–Ковалевский Б. Е. Сванское селение как исторический источник, — СЭ, №4—5, М— Л., 1936, с.40.

84 Xаханов А. С. О мохевцах и пшавах. — Сборник материалов по этнографии. Вып. III, М„ 1888, с.74—88.

85 По мнению некоторых авторов, «…христианский св.Георгий — этовесьма почитаемый на Кавказе языческий бог Солнца». См.: Гольдштейн А. Ф. Указ. соч., с.66.

86 Семенов Л. П. Археологические и этнографические, разыскания в Ингушетии в 1925—1982 годах. Грозный, 1963, с. 15; Мужухоев М’. Б. Исследование.., АО за 1974—11976 гг. М., 1975—1977.

87 Xаханов А. С. Указ. соч., с.79.

88 Там же, с.87.

89 Виноградов В. Б. Некоторые аспекты.., с.64.

90 Дубровин Н. История войны и владычества русских на Кавказе. Т. 1, кн. 1, СПб., Ш1, с. 300.

91 Кобычев В. П. Указ. соч., с.148, 149.

92 Кушева Е. Н. Народы Северного Кавказа и их связи с Россией. М„ 1963, с. 85.

93 Семенов Л. П. Указ. соч., с.61.

94 Единичным исключением является пограничный Дагестану горный район Чечни (общество Чеберлой), куда в XVII в. начинает активно Проникать Ислам.

95 Шамилев А. И. Указ. соч., с. 93.

93 Марковин В. И. К вопросу о язычестве и христианстве в верованиях горцев Кавказа. — Вестник Кабардино Балкарского НИИ, в. 6, Нальчик, 1972, с. 259.

97 Мартиросян Г. К. История Ингушии. Орджоникидзе, 1963, с. 66.

98 Мальсагов Д. Д. О некоторых непопятных местах в «Слове о полку Игореве». Известия ЧИНИИИЯЛ, т. 1, вып.2, Грозный, 1969, с.127 и ел. Мужухоев М. Б. Средневековая.., с. 60—90.

100 Марковин В. И. Чеченские средневековые памятники в верховьях р. Чанты-Аргуна. — В сб.: Древности Чечено-Ингушетии. М., 1963, с.243—277; Виноградов В. Б. Некоторые критерии датировки поздне-средневековых погребальных комплексов Северного Кавказа. — Известия СКНЦВШ, Ростов-на-Дону, 1977, 1, с.64—69.

http://saunje.ge/index.php?id=1674&lang=en
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #39 : 30 Марта 2021, 05:58:47 »

Краткие заметки о Горском участке Ингушевского округа Составлены Подпоручиком 77 пехотного Тенгинского? полка Грабовским

17 го Сентября 1865 года.

Горский участок Ингушевского округа населенный туземцами Джераховского, Кистинского, Галгаевского, Цоринского, Акинского и Мереджинского обществ может представить человеку любознательному много интересного, как в знакомстве с этим народом, с его бесчисленными преданиями и легендами, так и в исследовании различных древностей, почти на каждом шагу встречаемых там.

....
 Жители аулов Джераховского общества подчинены управлению одного старшины, всего в этом обществе 109 семейств, из коих 296 душ мужского и 263 женского пола.
...

В настоящее время цифра скота у Джераховских жителей следующая: 58 лошадей, 36 ослов, 169 быков, 436 штук домашнего рогатого скота и 2701 баранов.

...

 Несмотря на самую жалкую обстановку их [джераховцев] жилищ, нищету и бедность, встречаемая почти на каждом шагу, народ это чрезвычайно гостеприимен.

Джераховцы более чем соседи их – Кистинцы, и другие горцы, развиты умственно, вследствие частых сношений с жителями плоскости, и между ними можно встретить довольно смышленых людей.

За аулами Джераховского общества начинается население Кистинцев.

...
Вверх (на север) от последнего, в верховьях балки расположен аул Хули с 29 семействами. Этот последний аул в 1831 году послужил могилою горскому приставу капитану Константинову, одному священнику и 8 Тагаурцам, распространявшим между горцами христианское учение. Принудительные и энергичные меры. Принятые этими миссионерами к обращению жителей в христианств, не понравилось горцам и они, чтобы избавится от насилия, думали захватить и истребить запальчивых гонителей магометанства, но последние, предупрежденные о предстоявшей им участи решились на сопротивление дикой силы: избрали себе для защиты одну башню и заперлись в ней. Раздраженные неудачею, горцы осадили башню и когда все попытки к овладению христианами оказались тщетными, - они заготовили большое количество хворосту, обложили им башню и зажгли ее. Варварский жестокий способ истребления достиг своей цели: христиане были сожжены (4).

(4)   Рассказ этот взят со слов старожилов в памяти которых еще сохранилось это ужасное auto-da-fe.

...
 Жители Кистинского общества подчинены управлению двух старшин; всего жителей в этом обществ 329 семейств; из коих 886 души мужского и 827 женского пола.
...
Цифра скота во всем обществе следующая: 143 лошади. 185 ослов, 296 быков, 782 коровы и телят и 4597 баранов. У самого зажиточного хозяина не больше: 3-х лошадей, 2-х ослов, 4 быков, 10 коров, и 300 баранов, хозяин средней руки 1 лошадь, 1 осел, 2 быка, 7 коров и 80 баранов; победнее их – 1 осел, 1 бык, 3 коровы и 10 баранов или вовсе ничего.

...
 Джераховцы и Кистинцы считаются магометанами, но, вместе с этим у них встречаются обряды христианские и языческие, последние преобладают и даже в настоящее время, между жителями есть жрецы – исполнители богослужения.

Многие места в горах считаются Джераховцами и Кистинцами священными, так наприер, столовая гора, на которой стоит часовня. Называемая Мещели (Божьей матери), пещера Тамьечь-ерды , находящаяся около аула Хули, и скала, вблизи этого эе аула, на которой лежит железный крест. К первым двум священным местам жители в половине июня месяца собираются на празднество.

Для этого берут с собою скот, обреченный на жертву и кроме этого, каждый обязан, по средствам сделать какое-нибудь приношение стакан, колокольчик, значек? и проч. Таким образом, эти священные места завалены костьми и рогами принесенных в жертву животных и кучами названных предметов, они неприкосновенны и никто, под страхом божеского гнева (библейское понятие) не имеют права уносить их.

Для следования на это празднество особенный, издавна заведенный порядок: один из жрецов, по общему согласию, избирается управлять церемонией. Накануне дня праздника, он распоряжается, чтобы все взрослые девушки, имеющиеся налицо, поутру собирают на означенный пункт, сюда же спешат и все мужчины, желающие принять участие в языческом торжестве. По сборе всех на место жрец – церемониймейстер выбирает самую красивую девушку и предлагает ей идти вперед, и сам следуют за нею, держась за ее платье, примеру жреца следуют и другие. Таким образом составляются пары, которые одна за другою подымаются на гору, к священному месту. Поднявшись туда, бьют скот и праздник оканчивается едою, а потом – ночлегом на той же горе: священные места вообще удалены от туземных жилищ, что предоставляет причину большого затруднения к возвращению, в свои аулы в самый день языческого раута.
...
 Церковь Шкаба-ерды не представляет и тени сомнения, что она принадлежит к довольно древним постройкам христиан. Стены ее украшены грубыми рельефными изображениями святых и херувимов, еще хорошо сохранились, но крыша ее совсем обрушилась. Этому разрушению и обезображению украшений, несмотря на бдительный присмотр Галгаевцев, немало способствовали изуверство и фанатизм магометан, заезжавших туда.

Вокруг церкви находятся развалины, как нужно предполагать, - остатки келий, служивших или постоянным жилищем духовных лиц, обязанных службою при церкви, или же временным помещением для людей, собиравшихся туда в праздники.

Настоящие туземные жители о постройке церкви и давности существования ее ничего не могут сказать и даже в предании у них ничего не сохранилось об этом, но они считают и ее священною, собираются иногда к ней праздновать и признают святость ее до такой степени, что оставляют около нее без всякого присмотра, хлеб, сено, дрова и проч. нисколько не опасаясь, чтобы кто-нибудь осмелился похитить вверенное под защиту церкви.

По рассказу туземных стариков в одной из келий, окружающих церковь есть отверстие (заложенное), ведущее в подземелье, в котором сохраняется бедренная человеческая кость, имеющая в длину с лишком два аршина. Когда в горах бывает засуха, - жители собираются к церкви и один из почтенных стариков отправляется в названное подземелье, достает оттуда кость и с ней сопутствуемый народом, идет к р.Ассе, погружает ее несколько раз в воду и потом опять относит на место. Туземцы уверяют, что всегда, как они прибегнут к этой церемонии дождь льет ливмя.

...

Жители Галгаевского общества управляются тремя старшинами. Всего в этом обществе жителей 463 семейства из коих 1421 мужского и 1448 женского пола.
...
Цифра всего скота в Галгаевском обществе следующая: 303 лошади, 308 ослов, 583 рабочего рогатого скота, 1683 коров и телят и 12380 баранов.
...

 Галгаевцы считают себя магометанами и между ними есть муллы; но, однако же, не смотре на это, они все-таки придерживаются еще прежних обрядов богослужения, т.е. молятся только ночью у особо устроенных из камня на возвышенных местах, близ кладбищ, четырехугольных столбов в рост человека и в ширину на ½ аршина; у подножия столба, с восточной стороны, сделана маленькая ниша, в которую молящийся кладет свою голову. Весь процесс моления заключается только в этом

...
Аулы эти, составляющие население Цоринского общества, управляются одним старшиною, жителей в них 107 семейства 312 мужского и 310 души женского пола.
...
В настоящем году, Цоринцами собрано 76 четвертей хлеба. Цифра оставшегося скота следующая: 74? лошади, 9 ослов, 106 штук рабочего рогатого скота, 324 – коров и телят и 1314 баранов.
...
 Жители Акинского общества имеют двух старшин; всего в этом обществе жителей 138 семейства из коих 364 мужского и 318 душ женского пола.
...
 Всего скота Акинцы имеют 133 лошади, 6 ослов, 154 штуки рогатого рабочего, 410 коров и телят и 5154 баранов.
...
 Эти два аула – Мереджи и Мержой-берем и хутор …гиева , населены жителями Мереджинского общества и управляются одним старшиною. Всего в 3-х поселениях 71 семейство, из коих 189 душ мужского и 172 женского пола.
...
Всего скота у них: 58 лошадей, 52 штуки рабочего рогатого, 135 коров с телятами и 1970 баранов.

Всего же в горском участке жителей 1106 дворов, из них 3468 душ мужского и 3338 женского пола.

Скота всего 769 лошадей. 544 осла, 1360 штук рабочего рогатого, 3770 коров и телят и 28123 барана.

СОАССР, г. Орджонекидзе, ф.12, оп 5, д. 11, стр. 27-50
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #40 : 11 Апреля 2021, 01:38:44 »
4. 1827 июля 28 — Рапорт Телавского окружного начальника Грузинскому гражданскому губернатору Ховену о нападении полчищ горцев Тушетию, № 712.

сел. Напареули.

Тушинский пристав, штаб-ротмистр кн. Чолакаев, донес мне, что 400 дагестанских лезгин и 400 кистинцев сего месяца 1-го числа ночью напали на тушинское сел. Дикло, из 30 дымов состоящее, где убили 3-х человек и 1 женщину, ранили 3-х человек и взяли в плен три мужеска и три женска пола душ и вместе с тем угнали 100 быков и 1000 баранов. Для преследования сих хищников отправились тушинцы, кои, догнав оных, убили неприятелей 20 и ранили 30 человек, при каковом случае хищники, не надеясь угнать захваченную ими скотину и баранов, перерезали оных.

Донося о сем, имею честь доложить вашему превосходительству, что я не имею сведения об именах убитых, раненых и в плен увлеченных тушинцах. Надворный советник Снежевский.


Ф. 16, д. 3592, л. 1. Подлинник.



==============================================

Двадцать пять лет на Кавказе (1842–1867) - Арнольд Зиссерман

Стр. 214

"Лѣтомъ они [хевсуры] нерѣдко дѣлаютъ набѣги на сосѣдніе кистинскіе аулы, всегда предводимые деканозами (жрецы) и дрошами, *) слѣдуя въ этихъ случаяхъ пророчеству кадаговъ (прорицатель)".



Ингуши и грузины

Ингуши и хевсуры, да и грузины в целом, из покон веков хранили дружественные отношения

Видео "Строительства Ингушей в средневековье", 17 февр. 2021 г.


Канал "Огненые Барабаны Битва Трёх Королей"

https://youtu.be/mE9LJJ648d8


=============================

Обзор политического состояния СССР за октябрь 1924 г. 22 ноября 1924 г. // ЦА ФСБ РФ. Ф. 2. Оп. 2. Д. 752. Л. 114, 116-127 об. Заверенная копия.

Отмечено вооруженное выступление ингушей с. Агушт, Верхний и Нижний  Алкуна (против хевсуров)

...

Угон скота и взаимные грабежи. В ночь с 29 на 30 сентября отряд ингушей в количестве 250-300 вооруженных всадников (три крупных рода) совершил нападение на ряд селений Хевсуретии (Грузия). В с. Агнони после 4-часовой перестрелки ингуши забрали весь скот и 22 человека пленных. В с. Ахиели совершенно разграблено 23 дома и забрано 1500 голов мелкого, 1000 крупного скота и до 30 лошадей. Отобрано 57 винтовок и 18 револьверов. У нападающих имелось три пулемета. При отступлении ингуши уничтожали все, что не смогли увезти с собой, вплоть до скирд хлеба. Убытки, нанесенные набегом,исчисляются до 1 млн. руб. Хевсуры стянули со всех селений вооруженные силы и заявили грузинскому правительству, что если награбленное не будет им возвращено, они выступят войной против ингушей. (В настоящее время вопрос разрешается комиссией из представителей Грузии и Ингушетии). ...

Участие в национальной розни представителей власти. По некоторым данным, вдохновителями нападений ингушей на хевсур были председатель Ингушского ревкома и ряд других ответственных работников Ингушетии.




=================================================

Из обзора ОГПУ политического состояния СССР за декабрь 1924 г. Не ранее 1 января 1925 г. // ЦА ФСБ. Ф. 2. Оп. 2. Д. 753. Л. 105 об.—108 об. Заверенная копия.

На границе Ингушетии и Грузии, как отголосок хевсуро-ингушского столкновения, убито два ингуша.

=================================================


Гандаров Магомед о темной стороне ингуше-грузинских отношений (EzdelKpc - 12 янв. 2015 г.)

https://t.me/youloy_r/4054

https://youtu.be/pOaeWlCSTAE


=====================================



109.   Ингушетия. Отмечается возобновление спора между Ингушетией и Грузией из-за земельного участка, на который претендуют обе стороны. Этим спорным участком является горный пастбищный район (Ox-Край, Лом и Экки-Лом), права на который еще в прошлом году обе тяжущиеся стороны безрезультатно пытались установить сами без представителей центра. В текущем году этот спор разрешается с участием представителей края и центра, причем Ингушетия настаивает на сохранении старых границ (Кистинское ущелье). Член облземкомиссии (ингуш) распространяет слухи, что в этом споре выиграют грузины, имеющие большие связи в Москве.

«Совершенно секретно»: Лубянка — Сталину о положении в стране (1922-1934 гг.): Сб. док. в 10 т. Т. 5. 1927 г. — М., 2003. Стр. 541.

Со ссылкой на "Обзор политического состояния СССР за июль 1927 г. (по данным Объединенного государственного политического управления) // ЦА ФСБ РФ. Ф. 2. Оп. 5. Д. 385. Л. 422-481"
« Последнее редактирование: 02 Декабря 2022, 06:34:26 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #41 : 20 Апреля 2021, 21:03:45 »
ДРУЗЬЯ,ВЫ ЗНАЕТЕ,КАК Я ТРЕПЕТНО ОТНОШУСЬ К ИСТОРИИ ИНГУШСКОГО НАРОДА!!!
ДАННАЯ ПУБЛИКАЦИЯ БУДЕТ ПОСВЯЩЕНА ПЕРВОМУ ИНГУШСКОМУ ГЕНЕРАЛУ РОССИЙСКОЙ ИМПЕРАТОРСКОЙ АРМИИ БАЗОРКИНУ БАНУХО БАЙСАГУРОВИЧУ!

НАШ ГЕРОЙ И ЛЕГЕНДАРНАЯ ИСТОРИЧЕСКАЯ ЛИЧНОСТЬ БАЗОРКИН БАНУХО (1833-1906) родился в 1833 году (по другим данным 21 сентября 1830 г.) в селении Базоркино (инг. Мочкъо-юрт) Владикавказского округа Терской области, в семье прапорщика Императорской армии.
Воспитание получил домашнее.
 Позже, будучи 15-летним юношей в 1845 году вступил в военную службу в чине рядового милиционера в составе горской милиции.

УЧАСТНИК КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЫ 1817-1864гг.
В этой войне молодой милиционер горской милиции неоднократно проявлял боевые отличия командованием Кавказской армии отмеченные боевыми наградами.

В 1846 году за мужество и храбрость, проявленные в боях при отражении вторгшихся в Кабарду войск имама Шамиля, БЫЛ НАГРАЖДЕН ЗНАКОМ ОТЛИЧИЯ ВОЕННОГО ОРДЕНА 4-йСТЕПЕНИ (с 1913 г. именуется – Георгиевский крест)

В 1848 году за мужество и храбрость, проявленные в боях С ВОЙСКАМИ ИМАМА ШАМИЛЯ ,БЫЛ НАГРАЖДЕН СЕРЕБРЯНОЙ МЕДАЛЬЮ«ЗА ХРАБРОСТЬ»

 В 1849 году награжден ЗОЛОТОЙ МЕДАЛЬЮ "ЗА ХРАБРОСТЬ".

В 1850 году произведен в чин юнкера, в 1851 году - в первый офицерский чин прапорщика.

Базоркин Банухо принял участие в известных Крымской (1853-1856 гг.)и русско-турецкой (1877-1878 гг.) войнах.
 Как известно в русско-турецкой войне ингуши приняли довольно активное участие в составе Ингушского конного Терско-Горского конно-иррегулярного полка, сформированного во Владикавказе.  Бесчисленные боевые отличия офицеров и всадников Ингушского дивизиона под командованием подполковника (в чин произведен 9 февраля 1971 года) Базоркина Банухо в боях с турками Высочайшими приказами были отмечены многими боевыми наградами.
 Ингушский конный дивизион за проявленное мужество и храбрость в многочисленных боях с турками  года был удостоен одной из самых высоких коллективных наград Российской Императорской армии – Георгиевским знаменем с надписью «За отличия в турецкую войну 1877 и 1878 годов»
По прошествии 26 лет безупречной военной службы в Императорской армии БАНУХО БАЗОРКИНУ ПРИСВОЕНО ЗВАНИЕ ГЕНЕРАЛ-МАЙОРА!
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #42 : 22 Апреля 2021, 01:01:07 »
Об убийствах и разбоях на Кавказе Э. В. Эриксон

Вестник Психологии,

Криминальной Антропологии и Гипнотизма

Под общей редакцией акад. В. М. БЕХТЕРЕВА.

Год III-й. Вып. I.

C-ПЕТЕРБУРГ, Стремянная 12.

1906 год.


На Северном Кавказе кто не поражался суровым видом лезгинов, чеченцев, кабардинцев, черкесов, ингушей и т. д. Уже осанка, манеры, мимика, голос горцев указывают на основные черты их характера. Глядя на их лица, трудно себе представить, чтобы эти люди могли, напр., громко, весело смеяться. И, действительно, горцы поражают своей серьезностью; баловаться, играть, вообще шумно веселиться, к чему так склонны грузины, угрюмые сыны гор считают неприличным для взрослого занятия. Даже дети их не отличаются шаловливостью и смотрят мрачно исподлобья. Необходимость устраивать свою жизнь среди почти безлюдных скал в суровом климате, отстаивать свои родные горы от натиска соседей и разных завоевателей выработали веками в мужчинах воинственность, настойчивость, физическую крепость и силу индивидуальной воли, развили самолюбие, гордость, потребность отличаться удалью, веру в себя и пренебрежение к другим.

...

Ингуши, являясь самым разбойничьим племенем на Северном Кавказе, наводят страх на всю Терскую область. Храбрые и дерзкие до необычайности, они делают нападения среди белого дня не только на проезжих в поле, но даже на магазины в центральной части г. Владикавказа организованными бандами, причем по совершении ограбления или убийства умеют исчезать с поразительной быстротой. В ночную пору в городе, не говоря уже об окрестностях, опасно даже ходить; уже в 8 часов вечера закрываются все лавки. Чем труднее и рискованнее предприятие, тем больше оно манит ингуша, который испытывает, по-видимому, необычайно приятное чувство после каждой удачи.

Осетины имеют много общего с ингушами, но гостеприимны, вежливы, терпеливы, выносливы и, в общем, более нравственны. Воровство, грабеж и убийства у них, однако, довольно часты и объясняются историческим прошлым. Умственные способности осетин не только при сравнении с другими горцами, но вообще поразительно хорошие и многие оканчивают средне-учебные заведения, чего не наблюдается у черкесов, кабардинцев, абхазцев или ингушей.

Черкесы и кабардинцы воинственны, гостеприимны, имеют приличные манеры, уважают седину и гражданственность в туземном смысле слова. Вследствие вспыльчивости и мстительности, убийства у них так же часты, как у осетин, чеченцев и других горцев Северного Кавказа, но открытые разбои совершаются ими несравненно реже, чем ингушами. Как всех горцев их характеризует дух своеволия, стремления к независимости, упорное отстаивание своего мировоззрения.

...

Необходимо иметь также в виду, что разбои процветают главным образом в тех местах, где мусульмане не имеют мечетей и достаточного количества в мусульманском смысле развитых мулл, как напр., в татарском населении Джебраильского уезда Елисаветпольской губ., или Борчалинского уезда Тифлисской губ., или в Ингушском районе Терской области.

...

Из городов наиболее убийств дает относительно и абсолютно Баку (татары), за ним идет Владикавказ (ингуши), потом Тифлис (армяне и грузины) и т. д.

...

Убийства с ограблением совершаются преимущественно татарами, ингушами и гурийцами.

...


 Наиболее невропатическое предрасположение наблюдается у сванетов, между тем разбоями они вовсе не занимаются, а убийства вообще у них вряд ли чаще, чем у грузин или армян; у ингушей наоборот — необычайная распространенность разбоев и всякого рода насилий при нервной системе очень устойчивой в отношении к заболеваниям и т. д.
...

В горах у писавов, хевсур, тушин, ингушей, чеченцев и др. наталкивают на убийства иногда гадальщицы, указывающие невежественной толпе мнимых врагов общества.

...

Татары, ингуши, осетины, черкесы, абхазцы, кумыки и другие племена не занимаются политическими вопросами, не мечтают о получении прежней независимости, совершенно не помышляют о воссоздании княжества, ханства или чего-нибудь подобного.

...

На Северном Кавказе огромное количество жертв убийства среди казачества является следствием хищнических наклонностей ингушей, то и дело подстреливающих солдат из мести или с целью отнятия соблазнительной для туземца винтовки.

=======================================


Алексисом Шнайдером почему то сделана добавка:

Цитировать
"Ингуши и чечены, являясь самым разбойничьим племенем на Северном Кавказе"

http://www.randevu-zip.narod.ru/caucase/psycho.htm
« Последнее редактирование: 22 Апреля 2021, 01:13:22 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #43 : 08 Мая 2021, 06:06:44 »
МИТИНГ В НАЗРАНИ 10 марта 1991 года


Лозунги на плакатах митинга в Назрани 1991 года

https://t.me/c/1982639724/1351

https://youtu.be/JBOSZpMeO-w


Женщина говорит о границах 1934 при образовании Ингушетии

https://t.me/insaf_ry/7004

https://youtube.com/shorts/wTVvuW0gi8A



Республика восстанавливается не по 34 году, а по компактному расселению ингушей

https://t.me/insaf_ry/1355

https://youtu.be/vir3QVH0q1E

Заместитель председателя совета министров РФ Захаров Василий Георгиевич на митинге в Назрани 1991 г

https://t.me/c/1982639724/5287

https://youtu.be/YCxfi91o9gs


Представитель российской власти (?) на митинге в Назрани 1991 года: У меня нет никаких сомнений в том, что Ингушетия должна быть автономией

https://t.me/c/1982639724/5293

https://youtu.be/UOTzhdGY9Ug


Хамзат Фаргиев на митинге в Назрани 1991 года обращается к российскому правительству с требованием освещения требований ингушей

https://t.me/c/1982639724/5298

https://youtu.be/dx-s7EZTaME


-------------------------------------------------------------------

Выступление Пошева Ахмеда на митинге Назрани 1991 года

https://t.me/c/1982639724/5279

https://youtu.be/og5p_nVs_vw


Евлоев Махмуд из Али-Юрта: Мы не отделяемся от чеченцев, а восстанавливаем свою республику. Мы - братья в Исламе (митинг в Назрани 1991 года)

https://t.me/c/1982639724/1352

https://youtu.be/eIbfJv8UgDw


Старик на митинге в Назрани 1991 года требует создания Ингушской республики

https://t.me/c/1982639724/5278

https://youtu.be/n-5KZZDL_FY


Чеченец на митинге в Назрани 1991 года: На нашей плане нет ни родней, ни милей, ни ближе по духу наций чем чеченцы - ингушам и чем ингуши - чеченцам. О Всемогущий Аллах, будь нам Судьёй и воздай по заслугам  тем чеченцам и ингушам, если эти или те не поделят горе пополам, если одни из них не отдадут все свои силы - а если надо будет и жизнь - ради счастья и благополучия других. Вайнахи, братья-ингуши! Знайте, что в каждом доме Чечни и стар, и млад, посвящают свой священный ламаз за восстановление всех наших прав и торжество справедливости. Да поможет нам Аллах!

https://t.me/c/1982639724/5286

https://youtu.be/ZXtBBxyVEJc



Поддержка ингушского митинга 1991 года со стороны имама Ачхой-Мартановского мечети. Он рассказал, как их ингуши поддержали в их селе.

https://t.me/c/1982639724/1356

https://youtu.be/UFYqMjpryh0


Поддержка ингушского митинга 1991 года со стороны ещё одного чеченца

https://t.me/c/1982639724/1357

https://youtu.be/NIR7q7bZjqA


Разоблачение слухов о том, что ингуши побили какого-то чеченца. Говорится о поддержке чеченцев. В частности, Бисултанова Хож-Ахмеда

https://t.me/c/1982639724/1358

https://youtu.be/LiK87X2-0xE


Овации ингушей, встречающих делегацию чеченцев во главе с Бисултановым Хож-Ахмедом

https://t.me/c/1982639724/1359

https://youtu.be/3xX1SN-heR4


Выступление Бисултанова Хож-Ахмеда на митинге в Назрани 1991 года

https://t.me/c/1982639724/1359

https://youtu.be/jCwqbYPHx4U


Пошев Ахмед о единстве с чеченцами и реплика Бисултанова Хож-Ахмеда на митинге в Назрани 1991 года

https://t.me/youloy_r/2230

https://youtu.be/E5ql48TqvlI


"Не имеет Завгаев никакого морального права говорить от имени ингушского народа" (МИТИНГ В НАЗРАНИ 1991 года)

https://t.me/c/1982639724/1525

https://youtu.be/30HcyKhvfE8


Завгаев на митинге в Назрани - 1991 год

https://t.me/youloy_r/2429

https://youtu.be/aoZ3yzZzzus


Митинг 1991 г. в Назрани. Бембулат Богатырёв: Не говорим о разногласиях. Только о единстве

https://t.me/youloy_r/2449

https://youtu.be/Y4N-prS6aTQ


Бембулат Богатырёв  на митинге в Назрани 1991: Я должен сказать, что чеченский и ингушский народ гордится, что они входят в состав Российской Федерации и никогда не собираются от туда уходить и нарушать дружбу с великим русским народом

https://t.me/c/1982639724/5304

https://youtu.be/QqwRGx1GUvE



Иса Кодзоев на митинге в Назрани 1991 года требует "немедленно созвать сессию Верховного Совета ЧИАССР, на котором будет поставлен вопрос о создании Ингушской Автономной республики". Также говорит о том, что нужно посмотреть на то, как поведут себя ингушские депутаты...

https://youtu.be/vjwhmm6sp2E

https://t.me/c/1982639724/5332


На митинге в Назрани 1991 года "ингуши требуют возвращения земель, отнятых в 1944 году"

https://t.me/c/1982639724/5351

https://youtu.be/DHX-q8xg89s


Выступление Бейлулата Богатырёва на митинге в Назрани 1991 года

https://t.me/c/1982639724/5352

https://youtu.be/R18DlH8HHeQ
« Последнее редактирование: 22 Февраля 2024, 06:33:28 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Ингушетия - история
« Ответ #44 : 24 Августа 2021, 03:10:50 »
Ян Потоцкий (1761-1815) об ингушах

Ян Потоцкий (1761-1815) — польский аристократ. В молодые годы участвовал в борьбе за независимость Польши, позднее увлекся путешествиями. Осенью 1797 года совершил путешествие по Северному Кавказу. Собранные материалы о народах региона опубликовал в двух книгах «Ранняя история народов России» и «Путешествие по Астраханским степям и по Кавказу». В1825 году Г.-Ю. Клапрот издал эти книги со своими комментариями и примечаниями.

«ПУТЕШЕСТВИЕ ПО АСТРАХАНСКИМ СТЕПЯМ И ПО КАВКАЗУ»:

25 октября. Меня посетил князь Мохамед-Гирей Бекович, сообщивший мне о Кавказе детали, которые я не нашел бы в другом месте и которые я хотел бы поместить здесь письменно, чтобы не утерять их.
...
Чеченцы, ингуши и карабулаки — это ветви одного и того же народа; они сами себя называют мисджегами;

26 октября. Прибыли чеченцы для обмена заложника; они сказали мне, что они понимают диалекты ингушей и карабулаков, но эти народы имеют отличную от их религию, и они украшают скалы.

Павел Калустов рассказал мне, что во время его пребывания на водах в Эндери один ингуш похитил юную дочь его страны с целью продажи. Один еврей, бывший на водах, уговорился с ним о цене в 240 рублей в персидских тканях. Когда продавец и покупатель сошлись посмотреть ткани, девушка сказала нескольким чеченцам, которые находились при этом: «Знайте, что я несчастная сирота, которую каждый может безнаказанно обидеть. Человек, который привел меня сюда, обещал жениться на мне, но, вместо того чтобы сдержать свое слово, он продает меня, чтобы получить одежду, которую он никогда не будет носить». Затем она пошла в сад и повесилась на дереве. Позднее я много раз убеждался, что нет ничего хуже рабства для ингуша, и многие предпочитают быть скорее убитыми, чем проданными.

27 октября. Урус, представитель чеченцев, оказал мне честь продолжительного пребывания у меня. Он пил мою «воду жизни» (водку. — В. А.) и сказал, что направляется к своим соседям, ингушам и карабулакам. Они называют «Иерда» свои священные скалы и совершают для них пышные жертвоприношения, особенно во время погребений. В последнем случае родственники умершего могут потребовать баранов у тех, у кого они есть, и никто им не отказывает. Затем они отправляются с подарками к покойнику, который находится в своем доме, удобно усаженный и хорошо одетый, держа трубку в руке. Покойник принимает в [286] любое время; всякий приходящий должен принести ему барана, и поскольку он никак не отзывается, они режут баранов и сообща поедают их. Но у них нет ни жреца, ни священника. У ингушей есть небольшие серебряные фетиши неопределенной формы. Они называются «Тсуум», и к ним обращаются для вызывания дождя, для рождения детей и приобретения других небесных благ.

В качестве личных имен ингуши используют названия животных, и одного из них зовут быком, другого свиньей, собакой и т. д. Имена женщин еще более необычны, и Урус объяснил мне их чем-то вроде целомудрия. Например, есть такие имена: Ази-вахара (та, что сидит на теленке), Джали-вахара (та, которая ездит на собаке). Однако люди, которые считают себя выше своих соотечественников, берут себе имена Заур, Иоташ и другие подобные, которые вообще широко распространены в горах.

Я изложил немногое из того, что поведал мне Урус. В это время в Кизляре было много ингушей, которым я хотел задать те же вопросы. Но эти люди редко отвечают честно на вопросы относительно их собственного народа, и я предпочел консультации одного иностранца. Впрочем, я смогу собрать больше информации в Моздоке, где находится архиепископ, который рассылает миссии по всему Кавказу.

28 октября. Чеченец Урус всегда получает огромное удовольствие от моей «воды жизни» [водки, как сказано ранее по тексту], и я, чтобы завязать с ним беседу, пригласил его утром на завтрак; и вот часть того, что он рассказал мне в присутствии Павла Калустова, который говорил по-чеченски и прекрасно владел ингушским языком.

Религия ингушей — та же самая, что у всех мисджегов, а у чеченцев есть еще Иерда, или скалы, которые они раньше украшали и культ которых они не забросили в угоду магометанству. Однако чеченцы называют бога не Аллахом, но Даа или Даал, и это имя не связано с магометанством; не похоже также, что оно осталось у них от древней религии, поскольку ингуши, у которых оно сохранилось, далеки от признания Даала, проклинают его и не почитают ни скал, ни фетишей.

Сегодня, если ингуш должен чеченцу и не может или не хочет ему платить, чеченец идет искать кунака среди ингушей и говорит ему: «Такой-то из твоего народа должен мне столько- то; заплати мне, иначе я приведу собаку и убью ее для умерших в твоей семье». Эта угроза заставляет трепетать ингуша, который тотчас начинает хлопотать в пользу кредитора.

Если должник отказывается от долга, он должен дать определенную клятву. Он несет смесь собачьих костей и помета к Иерде, или божественной скале. Затем обе стороны сходятся, и должник громко произносит: «Если я говорю неправду, пусть мои умершие родственники носят на своих плечах умерших родственников такого-то по этой дороге, пока на земле бывает дождь и в небе светит солнце». Эта церемония совершается ворами и скупщиками краденого [287] чаще, чем должниками, и, видя это, ингуши не хотят брать взаймы у своих соседей. Однако торговля все-таки влечет за собой кредиты.

Случается здесь и более необычное дело. Если ингуш лишился сына, другой, который потерял свою дочь, идет к нему и говорит: «Твой сын на том свете нуждается в жене; я отдаю ему свою дочь, а ты дай мне столько-то коров в качестве калыма», — и в таких случаях никогда не бывает отказа. Калым это, как говорят, приданое у мусульман, которое муж должен отдать своему тесло. Чеченцы не дают больше двух коров, но ингуши дают до 30.

У них бывает до 5 жен. После смерти отца его сыновья женятся на них на всех, за исключением своей матери, на которой женится его другой брат. Чеченцы часто упрекают их этим постыдным обычаем. Но ингуши отвечают: «Сперва мой отец спал с моей матерью, а теперь я сплю с его женой». Я привожу здесь подлинные слова Уруса, не претендуя на подтверждение значения этого силлогизма.

Ингуши не имеют удовольствия письменности и рассматривают ее как повторяющееся чудо, которое христианство и магометанство изобрели для своих последователей. Калустов сообщил мне это раньше, чем Урус, но он сообщил мне последнее известие, которое доказывает, что ингуши все еще привязаны к своей религии, хотя некоторые из них являются втайне мусульманами.

Два брата из этого народа были проданы в Турцию, приняли там Ислам, побывали в Мекке и, наконец, стали свободными и вернулись на родину. Их мать была еще жива, и они легко обратили ее в веру Магомета. Затем, движимые святой верой, они стали публично выступать против культа скал. Но ингуши собрались и сказали им: «Вы учите нас закону, который вы усвоили в то время, когда вы были рабами. Мы не желаем его. Уходите из нашей страны и никогда не возвращайтесь». Братья ушли к чеченцам, где они и живут в настоящее время.

Все изложенное мною я почерпнул из разговора с Урусом. Он сообщил мне также более 100 чеченских слов, которые я записал как можно тщательнее. В них большое число моносиллаб, которые почти соответствуют тем же звукам, но они очень трудно различимы; они произносятся с определенным ударением в голосе и дыхании, и кажется, что моносиллабы произносятся еще более отрывисто
(в моем «Путешествии по Кавказу» (Т. 2. С. 356, 376) помещен чечено-ингушско-тушинский словарь. — Клапрот).


============================================


Юлиус Клапрот (1783-1835) об ингушах


Юлиус Клапрот (1783-1835) «Описание поездок по Кавказу и Грузии в 1807 и 1808 годах»

Описание поездок по Кавказу и Грузии в 1807 и 1808 годах по приказанию русского правительства Юлиусом фон Клапротом, Придворным советником Его Величества императора России, членом Академии Санкт-Петербурга и т. д.

Глава 14

Где-то 40 лет назад колония ингушей, названная Шалха, обосновалась у подножья холмов на Кумбалее. Их увеличивавшееся население в долинах, не особо плодородных, вынудило их переселиться на равнину. Обширная равнина Кабарды давно бы была схожим образом заселена и возделана осетинами, если бы ненасытность и жестокость кабардинцев не удерживали бы горцев в их суровых долинах, дабы не оказаться проданными в качестве рабов и отданными в зависимость кабардинским крестьянам. Вероятно, они могли бы расселиться и в Кабарде, если бы недоступные скалы и любовь к независимости не заставляли бы их делиться на небольшие общины [264] и соответственно не ослабляли их. Колония Шалха, которая по причине своей храбрости и численности способна была оказывать более действенное сопротивление, неоднократно сбрасывала ярмо, что кабардинцы пытались наложить, и решительно защищалась от этих притеснителей.

На левом берегу Кумбалея, прямо у подножья холмов, проживают около двух сотен семей, кои достаточно защищены с противоположной стороны реки крутым обрывом. Другие села расположены на равнине, на правой стороне, близ маленьких ручейков, на которых почти каждая семья имеет свою водяную мельницу, конструкция которой чрезвычайно проста. Я не знаю, есть ли еще такой народ, который мог бы столь действенно сотворить из плохих материалов и немногих деталей предмет, дабы иметь возможность относить его с собой домой и, когда потребуется, вновь его устанавливать. Маленький жерновой камень быстро поворачивается валиком маленького горизонтального колеса, на которое из выдолбленного дерева или желоба, под тупым углом, выливается вода. Колоколообразная загрузочная воронка из березовой коры, когда требуется, сотрясается палочкой, прикрепленной к ней и соприкасающейся с камнем. Остроконечный камень, двигающийся в полости другого, служит вместо железного штыря для колесного вала, а жерновой камень поднимается или опускается с помощью вилкообразной подпорки и камня, помещенного ниже ее. Весь механизм сконструирован без железа; за мельницами ухаживают женщины, которые также должны исполнять все работы, как в поле, так и дома, и шить одежду как для себя, так и для членов семьи.


Этот народ может быть назван богатым в сравнении с другими горцами;
так как у них много скота и хлебного зерна, хотя живет он очень умеренно. Для [265] каждой трапезы ингуши пекут маленькие мучные лепешки, овсяную или ячменную еду. Тесто приобретает требуемую форму, кладется на круглый камень и, будучи наполовину запеченным, покрывается горячим пеплом до полной готовности. Это непропеченный и тяжелый, но легко усваиваемый умеренными желудками ингушей продукт. Они также, подобно осетинам, для исключительных случаев варят великолепный сорт пива, напоминающий портер. Они одеваются по той же моде, что и остальные кавказцы, но их одежда и оружие лучшего качества. Они одни среди всех своих соседей сохранили использование щита. Эти щиты деревянные, покрытые кожей и укрепленные овальными железными полосками. Их короткое сучковатое копье не только используется для защиты, но, когда острием своим оно воткнуто в землю, рогули служат опорой для ружья и таким образом позволяют им лучше прицеливаться. В противоположность обыкновению горцев они привычнее всего сражаются верхом и с восхитительной ловкостью пользуются щитом. Дерзкое слово рассматривается ими как самое большое оскорбление и часто искупается самой жизнью. Вы могли бы предположить, что в стычках многие из них окажутся, по крайней мере, опасно раненными; но они с такой ловкостью отражают удары сабель, что лишь немногие из них получают самые незначительные повреждения.

По малейшему поводу они хватаются за саблю, но прибегают к ружьям лишь в самых настоятельных случаях, как то ради кровной мести или отражения нападения противника. Социальная связь поддерживается среди людей старейшинами, известными своим богатством или влиятельностью своих родов; но они обладают большим влиянием на низшие классы на равнине, чем в горах, где всеобщая бедность более уравнивает людей разных классов. [266]

Жилища ингушей на равнине представляют собой жалкие деревянные хижины, которые они покидают, так как те не укреплены. Они поддерживают самые тесные семейные связи с живущими в горах племенами и весьма стремятся оставаться с теми в дружеских отношениях, ибо могут заполучить в случае необходимости у них убежище. Когда они переселяются на равнину, то оставляют земли и дома, кои покидают в горах, своим родственникам или же отдают их в дар самым бедным людям, тем самым становящимся их вассалами.

Дорога к долине Больших ингушей лежит через лесистые холмы, сперва на несколько верст по правому, а затем — по левому берегу Кумбалея. Путь может в ширину составлять 80 саженей, а в длину — 6 верст; повсюду он ровный, проходимый для экипажей, а кое-где встречаются деревья. По обеим сторонам расположены высокие, крутые, лесистые холмы, на вершинах которых растет красивое красное дерево taxus, или тис. В конце ущелья находится каменное изваяние, установленное на скале, коему они молятся и приносят жертвоприношения. Здесь открывается долина Больших ингушей, что простирается на юго-восток более чем на 6 верст, шириной в 4 версты. Большинство сел расположено на северной стороне долины, частично на склоне холма и частично у реки. На западной стороне речки Герг тоже расположены несколько сел. У входа в долину стоит башня, окруженная стенами, могущая служить защитой ущелья. Сама долина ровная и предоставляет достаточное количество подножного корма для скота жителей; она омывается речками: на восточной и северной сторонах извивается Кумбалей, на южной и западной — Герг; и обе сливаются в ущелье, заполучив до того воды нескольких маленьких ручейков. Герг начинает свое течение на юге, среди очень высоких снежных гор, и стремительно устремляется [266] вниз по неровной возвышенности на южной стороне долины. Вдоль этой реки пролегает тропинка к Стефан Цминде, что на Тереке.

Пахотные земли Больших ингушей лежат в основном на южном склоне северной гряды холмов, а своих баранов они держат на южной и восточной лесистых сторонах хребта. У подножья западных холмов расположено село Вапи, на речке, именуемой осетинами Макалдон, впадающей в Терек с правой стороны на полпути между Балташом и Ларсом. Кумбалей начинает свое течение с восточных холмов двумя реками; на правой стороне реки пролегает дорога в долину реки Ассай и к Средним ингушам. Тропа между восточными и северными грядами ведет к Шадиго и карабулакам.

Продвигаясь еще выше от истоков Кумбалея и преодолев холмы, что отделяют эту реку от долины Ассай, или Шаджир, вы достигаете, недалеко от нее, места под названием Галга, которое считается исконным обиталищем ингушей и которое лежит в каких-то 7 милях южнее истоков Сунжи. От этого места утомительный путь ведет через жалкий мост на правый берег Ассая, здесь зажатого среди холмов, где его течение самое быстрое и наполнено осколками скал. Он часто омывает отвесное скалистое основание недоступного холма и вынуждает вас менять ваш путь с одной на другую сторону. Недалеко от священного утеса, на котором ингуши в силу набожности бросают рога животных и палки, находится второй мост, ведущий на левый берег. Места, где происходят схожие жертвоприношения, встречаются во многих опасных ущельях в горах. Из-за отсутствия мостов вы следуете по тропе на склоне западных холмов, которая в обрывистых местах пролегает по узким фашинам, покрытым землей, едва способным выдержать одного человека, но через которые переправляются и перегруженные ослы и [268] мулы. В 10 верстах южнее вы постепенно спускаетесь к реке, где обнаруживаете наполовину оказавшуюся в руинах стену, с башней, не более 40 ярдов в ширину, построенной как раз поперек узкого пути между неприступными возвышенностями. К юго-западу от этого прохода теперь открывается обширная долина ингушей, именующих себя также шалха. На западной стороне — село Вапила, перед тем как вы вступаете в него, вы можете увидеть, что в середине отвесной скалы, находится пещера с железным крестом, куда в июне месяце осуществляется общее паломничество. На скале видны следы прежних жилищ. Долина широкая, неровная и населена вдоль склона возвышенностей. Виды, что здесь открываются, действительно приятны и романтичны: древние замки на скалах и над пропастями, подобно пирамидам конические башни, покатые поля на склонах самых высоких холмов, стремительные потоки, мчащиеся вниз между ними пенящими каскадами, и пышные луга, где в целях орошения вырыта тысяча каналов, — такова панорама, что повсюду открывается вашему взору. В скалах, чьи самые высокие утесы с вечными снегами нависают над этой долиной, летом кажется, что здесь слились все четыре времени года. Поля окружены камнями, и ингуши столь страстно желают обработать каждый клочок земли, что даже жалеют тропы, и ради одного фута земли целые семьи часто истребляют друг друга. Они постоянно заняты удалением со своих полей камней, что скатились на них с гор, рытьем новых каналов для орошения и улучшением малоплодородных почв. Несмотря на немалые усилия, что они прилагают в возделывании земли, она едва удовлетворяет нужды жителей; по причине чего многие из них переселились в долину Больших ингушей, а впоследствии — аж к подножью возвышенностей Шалхи. Стебель пшеницы никогда не [269] вырастает более фута длины, но колосья большие и грузные.

Ингуши трудолюбивы, особенно женщины, которые не только исполняют домашние дела, но шьют одежду своим мужьям, приносят часто дрова для дома с расстояния в 8 верст и носят очень тяжелые ноши через холмы. Почти все высокогорные долины лишены леса, и потому он должен с большим трудом доставляться с высоких гор. Это, как я предполагаю, является главной причиной того, что их дома с плоскими крышами построены из камня. Они белят наружность своих строений и башен, хотя внутри них не очень беспокоятся о чистоте. Они строятся вместе, семьями и часто укрепляют свои села стенами и коническими башнями высотой от 60 до 90 футов. Их поля лежат близко к их жилищам; в числе животных, коих они держат, — свиньи, бараны, ослы, мулы, немногочисленные лошади и крупный рогатый скот; по причине нехватки пастбищ коней и рогатого скота у них мало. Что касается остального, их потребности невелики. Жалко одетые на татарский манер, закутанные зимой и летом в фетровые мантии, они часто кормятся лишь сырыми кореньями и тем не менее остаются очень умеренными, когда охота предоставляет возможность пиршества. Самые старые члены семьи приступают к трапезе первыми и оставляют тем, кто за ними следует, лишь объедки, часть которых достается детям.

В соблюдении правил гостеприимства, в совместном владении собственностью, в справедливом разделе того, что удача или случай даруют им на их пути, они утрачивают видимость первобытного существования и выглядят побуждаемыми куда большими человеческими чувствами, чем мы, жадные европейцы, именующие себя изысканными и цивилизованными.

Они очень худы, но весьма высоки, быстроноги, физически сильны и неутомимы. В их наружности [269] отражаются независимость и степенность.

У них неистовый нрав, но скоро вновь успокаивающийся; а все их взрывы чувств демонстрируются открыто и необузданно. Они считают презрение к жизни достоинством, а малейшее проявление страха — самым большим недостатком; по причине чего они скорее предпочтут покончить с собой, чем покориться воле другого. Их женщины демонстрируют ту же геройскую решительность, с образчиком которой и познакомился во время своего пребывания на Линии граф Ян Потоцкий. Один ингуш отвез молодую девушку из родных краев в Эндери с намерением продать ее. Еврей из Ширвана предложил за нее 240 рублей персидскими деньгами, и сделка была заключена. Покупатель и продавец на короткое время удалились, дабы взглянуть на товары, после чего девушка обратилась к свидетелям происходящего со следующими словами: «Я лишь несчастная сирота, которую всякий может безнаказанно оскорбить. Человек, меня сопровождающий, обещал жениться на мне, а теперь продает меня, дабы заиметь для себя шелковую одежду. Но я позабочусь о том, чтобы он никогда не носил ее». С этими словами она вышла в сад и повесилась на дереве.

Охота, война и грабежи считаются ингушами самыми достойными уважения занятиями юности; и они грабят в равной степени как во имя славы, так и по причине бедности. Главы семей у них безвластны, а какое-нибудь влияние на них имеют лишь красноречие и способности. Они абсолютно незнакомы с законами и отказываются от всякой покорности; а во всех своих взаимоотношениях руководствуются исключительно древним обычаем. Отец вооружает своего сына сразу же, как тот обретает способность защищать себя, и после оставляет того на произвол судьбы и его наклонностей. [270]

Ингуши заимствуют свои имена от животных: так, один именуется Устом (бык); второй — Чаком (свинья); третий — По (собака) и так далее. У женщин еще более необыкновенные имена, к примеру, Ассир вачара (та, которая скачет на самке) и т.д. (ОТ СЕБЯ - Й.Р.: источник Клапрота - пьяница-чеченец по имени Урус)

Если какой-нибудь ингуш оказывается в долгу перед человеком, принадлежащим какому-нибудь соседнему племени, и не платит ему, кредитор отправляется к его кунаку или гостю, живущему среди ингушей, знакомит того с обстоятельствами случившегося и добивается уплаты долга со следующей угрозой: «Если ты не согласишься, я приведу с собой собаку, которую убью на могилах твоего рода». Каждый ингуш трепещет при этой угрозе; и, если должник отрицает долг, он обязан поклясться, что к нему не имеет отношения. По этому случаю собачьи кости смешиваются с экскрементами тех же животных и относятся к священной скале Жерда. Здесь человек, обвиняемый в долге, произносит громким голосом: «Если я говорю неправду, пусть покойники моего рода носят на своих плечах покойников рода моего обвинителя и при том находятся в пути под дождем и палящим солнцем!» Схожая церемония имеет место в случае обвинения в воровстве, так как ингуши чаще воруют, чем дают взаймы. (ОТ СЕБЯ - Й.Р.: источник Клапрота - пьяница-чеченец по имени Урус)

Если у человека умирает сын, другой, потерявший свою дочь, идет к отцу и говорит: «Твоему сыну в ином мире понадобится жена; я отдам ему свою дочь; заплати мне за невесту». Подобная просьба никогда не отвергается, даже если стоимость невесты доходит до 30 коров. (ОТ СЕБЯ - Й.Р.: - пьяница-чеченец по имени Урус)


Они берут 5 и более жен, а после смерти отца самый старший сын женится на них всех, исключая свою собственную мать. Если этот скандальный обычай осуждается в присутствии ингуша, он отвечает: «Мой отец лежит с моей матерью, так почему же я не буду лежать с его женой?» [271] (ОТ СЕБЯ - Й.Р.: источник Клапрота - пьяница-чеченец по имени Урус)

Женщины кистов и ингушей маленькие, физически сильные и довольно красивы; девушки, украшенные румянцем здоровья, очень живые, любознательные и веселые создания. Их волосы спереди пострижены столь коротко, что прикрывают лишь половину лба, который они с особой тщательностью смазывают, в том числе и свинцовыми белилами. На задней стороне головы они заплетают несколько кос, спадающих на плечи и ниже поясницы; но замужние женщины имеют лишь две косы, каждая повязана шелковой, шерстяной или хлопчатобумажной лентой. Их головной убор состоит из черкесской шляпки, медных или стеклянных серег. Женская сорочка украшена на плечах и груди шелковыми или шерстяными нитками разных цветов, толщиной в пять дюймов. Поверх ее они носят жакет, достигающий талии и перевязанный поясом, а под сорочкой — длинные штаны. Эти штаны указывают на их положение; замужние женщины носят красные, вдовы и пожилые женщины — синие, а молодые незамужние женщины — белые штаны; но все они на лодыжках украшены множеством цветов, имеющих черную кайму. Зимой женщины всех классов носят ботинки, а летом ходят босиком. Когда завершаются их работы по дому, они занимаются производством ковров или войлочно-фетровых изделий. Они изготавливают также тонкую шерстяную материю (зока), которая используется в шитье одежды для них самих, а также мужей и детей.

У них свой собственный стиль танца, небывалый среди остальных жителей Кавказа. Один участник, сидя в большом круге, поет и в сопровождении габоев или волынки призывает самых молодых и самых способных танцоров продемонстрировать свою активность. После этого пожелавшие принять участие в танце принимают разнообразные угрожающие позы и исполняют друг за другом разного рода гримасы. [273] Когда все танцоры поочередно сделают это, среди громких и общих аплодисментов они соединяют руки, поют и танцуют, выстроившись в длинные ряды. Они часто с большим проворством образуют один широкий круг, вновь и вновь то смыкая, то размыкая его, и завершают танец теми же угрожающими гримасами, коими и начинали его. Так как прекрасному полу не запрещено участвовать в подобном развлечении, девушки находят слепого музыканта, с коим приятно проводить время в некотором удалении от мужчин, не нарушая обычая, запрещающего им демонстрировать свою внешность незнакомцам иного пола.

Искусство письма рассматривается ингушами как чудо, дарованное христианской и магометанской верой людям, их исповедующим, тем не менее они продолжают питать антипатию к этим религиям, хотя русские миссионеры, работающие в Осетинской Комиссии, прилагали огромные усилия, дабы обратить их в православную веру. (ОТ СЕБЯ - Й.Р.: источник Клапрота - пьяница-чеченец по имени Урус)

Два брата из этого народа были проданы рабами туркам, приняли магометанское вероисповедание, посетили Мекку и, в конце концов, вновь обрели свободу. Возвратившись на родину, они нашли свою мать еще живой и, обратив ее в свою веру, стали с набожным рвением проповедовать против почитания их соплеменниками священных скал. «Вы проповедуете учение, — заявили им ингуши, — которое узнали, будучи рабами; нам до него нет дела; поэтому убирайтесь отсюда и никогда более не появляйтесь здесь». Двое братьев невредимыми ушли в другие края; что свидетельствует о том, что религия ингушей значительно более терпимая, чем христианская.  (ОТ СЕБЯ - Й.Р.: источник Клапрота - пьяница-чеченец по имени Урус)

Религия ингушей предельно проста; так как они поклоняются одному Богу, чье имя — Дал, но у них нет ни святых, ни иных выдающихся образов. Они празднуют воскресенье не по религиозному [274] отправлению обрядов, а в качестве отдыха от работы. Весной они соблюдают долгий пост, а летом еще один, менее продолжительный. У них нет особых обычаев кроме тех, что исполняются при рождении или смерти человека, но ежегодно они устраивают общие паломничества к святым местам, большинство которых являются руинами христианских церквей, воздвигнутых во времена знаменитой грузинской царицы Тамары, правившей с 1171-го по 1198 г. н.э., покорившей большинство кавказцев и обратившей их в православие. В этих случаях они приносят в жертву баранов, пиво и т.д. Старый человек, известный своей безгрешностью, коего они называют Занин стаг, или «чистый человек», являющийся их единственным священнослужителем, лишь один имеет право приносить в жертву и возносить молитвы в святых местах. Такого рода празднество справляется общим пиром из жертвенных животных. От христианства они сохранили лишь почитания древних церквей и презрение к магометанской религии. Те, кто жил ближе всего к равнине Кабарды, принуждены были креститься во времена русских миссионеров, но после приостановления деятельности Осетинской Комиссии все это полностью прекратилось.

На только что описанной, южной стороне долины ингушей, на возвышенности, у подножья которой соединяются два рукава Ассая, находится древнее сооружение — место больших ежегодных паломничеств всего народа. Цанин стаг, или «святой старец», живет близ него и забивает жертвенных животных, съедаемых паломниками; сохраняя в постройке разве что голову, рога и кости. Эта постройка частично погружена в землю и имеет в длину 23 шага, ширину — 7 футов, а высоту — 18 футов. Здание сооружено из гладкого тесаного камня, но его кровля рухнула. На западной и восточной сторонах виден маленький [275] внутренний двор. Вход через ворота находится на западной стороне, но теперь прегражден камнями. Ныне в здание можно войти через низкую дверь на южной стороне. Над главным входом расположена некая грубо сделанная фигура, высеченная в камне горельефом. Человек представлен сидящим на стуле, а над ним, слева, из облаков исходит рука, удерживающая свиток; рядом стоит другая фигура, держащая в левой руке крест, а в правой — саблю. На другой стороне еще одна фигура держит кисти винограда на своем плече; на этой же стороне расположены головы херувимов, вставленных по углам в качестве украшения. Над главной фигурой виден фасад греческой церкви; но древнегрузинские надписи, ошибочно принятые Палласом за готические, ныне совсем неразборчивы. На восточной стороне здания имеются два узких окна, а на южной стене вместо окон оставлены маленькие треугольные прорези. Внутренность здания темная, грязная и без пола; а в середине лежит куча золы, накопившаяся от жертвоприношений. Вдоль стен сложены головы с рогами, кости и сломанные стрелы. На восточной стороне имеются несколько арок, замурованных камнем, которые, как утверждают, сообщаются с хранилищами, с находящимися в них книгами и другими предметами, принадлежащими церкви. Эти места ингуши не позволят никому исследовать. Во время моего второго визита в Моздок, однако, я добыл два изорванных греческих манускрипта по литургии, на гладкой хлопчатой бумаге, привезенной одним капуцинским монахом, однажды проникшим в край ингушей; они, собственно говоря, принадлежали католической миссии, но были обменены у иезуитов на некоторые иные, более полезные им книги.

Большие ингуши значительно более гостеприимны и дружелюбны к чужестранцам, чем те, кто [276] проживает на Ассае и позаимствовали свои нравы и обычаи у осетин и черкесов. Во время приема гостей хозяин всегда прислуживает им и ест только то, что последние оставляют ему. Он одновременно ставит перед ними голову и грудинку; которые те должны отведать, но уши отдаются мальчику, дабы напомнить тому о долге послушания. Поев мяса, они пьют мясной бульон. Во время трапезы они сидят кругом на корточках и пользуются во время еды лишь своими пальцами. Их места захоронения являют собой склепы из наземной каменной кладки, с маленьким проемом на западной стороне, через который кладется труп; после чего проем закрывается камнями, а женщины прикрепляют к нему косы своих волос. Для людей, убитых молнией, они сооружают столбы, к которым привязывают голову и растянутую шкуру козла. Что касается времени их расселения в крае, в коем они ныне обитают, то они о том абсолютно не ведают; но разрушенная церковь на северных холмах, у которой совершают жертвоприношения те, кто не участвует в только что описанном паломничестве, свидетельствуют о достаточно далекой древности. Их стада и табуны значительны, и у них есть очень хорошая порода коней. Более состоятельные дают в долг свой рогатый скот и находят такой способ более безопасным и более выгодным для себя. 10 баранов с 10 овечками приносят каждые три года прирост в 8 голов, так что владелец должен получить назад 28 голов. Если арендатор имеет несчастье потерять баранов, он отдает вместо них каждые три года по корове, покуда не возвратит нужную стоимость баранов. За корову с теленком ежегодно отдается по барану; а за потерянную кобылу — корову вместе с половиной телят, что она дает; или в течение десяти лет трех баранов, кобылицу и половину жеребят, за это время рождающихся. Этот обычай имеет силу неоспоримого закона среди этих людей. В качестве [277] определенной платы они также берут под свою защиту бедного и беззащитного человека. Они придерживаются великого поста православной церкви, но этим исчерпывается их знание христианства. Они совершают паломничества к святым местам, а после жатвы — к пещере с железным крестом. Они рассказывают необычные истории, касающиеся этих святилищ; и среди прочего о склепе в долине Шалха, отстроенном из камня. Здесь проход ведет через 9 дверей в пещеру, где в целости и сохранности остались большие книги, золотой подсвечник, сундук, полный драгоценностей, и останки мужчины и женщины.

Галгаи, халхаи, или ингуши, именуют себя ламур, или горцами; а своих соседей:

черкесы - габарти
осетины - хири
лезгины - сюэль
русские - уруси
грузины - чурджи
армяне - эрмелей
чеченцы - нахчуи


Народ ингушей состоит из семи племен, носящих следующие имена: 1. Тергимха; 2. Аги; 3. Хам-хой-у; 4. Харотой; 5. Зимкай-бох; 6. Ге-ула-ву; 7. Вапи.

Их легко завоевать добротой и снисхождением; и, пока вы не обманываете их, вы можете быть уверены в их доверии.

Ныне они живут в достаточно дружеских отношениях с русскими, кои смотрят на них как на подданных. Эгоизм русских гражданских чиновников дает повод к немалому сопротивлению, а жульничество армянских торговцев — к многочисленным недовольствам.




============================================

Ложь о том, что ингуши женились на своих мачехах/ The lie that the Ingush married their stepmothers

https://www.youtube.com/watch?v=0fKPBdsFZZI


Иса Кодзоев отвергает сообщение Уруса у Потоцкого, что ингуши брали себе в жены своих мачех

https://www.youtube.com/watch?v=0ajcp-weytc


Как исказили позицию Исы Кодзоева относительно женитьбы ингушей на своих мачехах

https://www.youtube.com/watch?v=NI3Gj4BYboM
« Последнее редактирование: 24 Августа 2021, 03:40:49 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.