Об авторе
https://halifat.net/index.php/topic,4026.msg25728.html#msg25728Сокращённая редакция Али ибн Абд аль-Хамид аль-Халяби
Перевод - Салим Абу Умар аль-Газзи
======================================
Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи, да смилуется над ним Аллах, пишет:
«Суфии относятся к числу аскетов, и мы уже говорили о том, каким образом Иблис приукрасил излишества многим аскетам. Но суфии не подобны им в некоторых своих качествах и положениях, отличаясь характерными чертами, которые нам надо отдельно упомянуть.
Суфизм был в начале путём полного отказа от мирских удовольствий и дозволенных благ. Затем его приверженцы позволили себе слушание музыки и танцы. И тогда к ним склонились простолюдины, стремящиеся к Последней обители, выявив строгий образ жизни, а также любители мирских наслаждений, обнаружив у суфиев забавы и развлечение.
Поэтому необходимо раскрыть обман Иблиса в отношении пути суфиев, а это можно сделать лишь через раскрытие их основных убеждений и практических принципов, и через объяснение определённых моментов.
И только Аллах направляет к истине!
Во времена Посланника Аллаха ﷺ особенностью являлись вера и исповедование Ислама. Её обладателя называли “мусульманином верующим”. Потом придумали название “аскет набожный”. Позже появились люди, которые уцепились за аскетизм и уединенное поклонение, и отреклись от мира. Почти всё своё время поклонялись, избрав в этом свойственные им методы и своеобразные нравы. В качества образца для подражания они посмотрели на человека, посветившего себя целиком служению Пречистому Всевышнему Аллаху возле заповедной Ка‘бы, — по прозвищу Суфа и по имени аль-Гаус ибн Мурр *.
--------------------
Примечание:
«Сирате ибн Хишам»: «Аль-Гаус ибн Мурр ибн Адд ибн Табиха ибн Ильяс ибн Мударр возглавлял шествие паломников с горы Арафат. После него эту должность занимали его потомки. Его и его потомков называли «суфат» — суфиями, то есть носителями шерстяных шарфов. Аль-Гаус ибн Мурр занял эту должность потому, что его мать была из племени джурхумитов и бездетна. Она дала обет Аллаху, что если она родит мужчину, то сделает его рабом Каабы и он станет обслуживать и охранять ее. И она родила аль-Гауса. Он обслуживал Каабу в первое время вместе со своими дядьями из племени джурхумитов. Он стал возглавлять шествие паломников с горы Арафат до своего места возле Каабы.
Так же делали и его потомки после него, пока не прекратился их род.--------------------
Они причислили себя к нему из своей схожести с ним в постоянном уединённом поклонении Всевышнему Аллаху. С тех пор их прозвали “суфиями”!
Хафиз Абу Мухаммад Абд аль-Ганий ибн Са‘ид сообщил: “Однажды я спросил Валида ибн аль-Касима: “К чему причисляется суфий?” (Или почему назывались «суфиеми»?). Он ответил: “Раньше в эпоху джахилийи был народ “суффа”. Они жили вблизи Ка‘бы и постоянно поклонялись Великому Аллаху. И поэтому те, кто уподобился им, — суфии”».
РАСХОЖДЕНИЕ В ВОПРОСЕ «О ПРОИСХОЖДЕНИИ НАЗВАНИЯ “СУФИЗМ”?»
Автор пишет: «Одни суфии считают, что слово “суфизм” связанно с теми, кто проживал под навесом (суффой) [из числа сподвижников] в пророческой мечети, — с учётом, что представители Суффы, как мы отметили, усердно выстаивали молитвы и поминали Всемогущего Аллаха, будучи очень бедными. Те сподвижники приезжали к Посланнику Аллаха ﷺ с разных местностей, без семьи, вещей и денег. Им построили навес в мечети Пророка ﷺ и стали называть “ахлю-с-суффа”.
От аль-Хасана, да смилуется над ним Аллах, передано: “Малоимущим мусульманам сделали навес и многие приносили им по возможности различные средства, нужные для поддержания жизни”».
Автор пишет: «Эти люди временно обосновались в мечети и ели данную ими пищу по причине необходимости. Когда же Аллах даровал мусульманам обилие имущества, у них больше не было потребности находиться там, и они ушли оттуда.
Причисление суфиев (произносится с протяжной двойной буквой «у») к этим сподвижникам ошибочно, поскольку если бы это соответствовало действительности, то их бы называли “соффий” с одной краткой буквой «у».
Некоторые посчитали, что слово “суфии” происходит от “суфана” — низкой травы, потому что они питались съедобными растениями, собранными в пустыне. Но это тоже ошибка. Ведь в таком случае сказали бы: “суфаний”.
Третьи утверждают, что такое слово происходит от “суфы — волос, растущих в задней части головы над шеей”, мол, суфий постиг истину и скрыл её от других.
По утверждению четвертых, такое слово происходит от “шерсти, шерстяных изделий”, и это может быть вероятным!
Однако правильной точкой зрения является первое мнение.
Название “суфзим” возникло в лексиконе этих людей до 200 года по хиджре. Когда первые приверженцы объявили о нём, то сразу разъяснили и изложили его содержимое многими выражениями, суть которых сводится в следующем:
“Суфийский путь — это закалка и тренировка души, борьба с собственной натурой, удерживая её от низкой нравственности и побуждая к высоким нравам, которые приносят благие плоды в ближнем мире и награду в Последней жизни”».
Автор пишет: «Именно этого придерживались первые суфии. Иблис ввёл их в заблуждение в некоторых вещах, а потом обманул их последователей. И с каждым новым поколением усиливалось злостное рвение со стороны шайтана, а в итоге его обманные уловки достигли пика среди суфиев поздних лет.
В основе он одурачил их тем, что преградил им дорогу к получению шариатских знаний и внушил, что целью служит совершение праведных деяний. Шайтан потушил у них светоч знаний, и теперь они блуждают во мраке. Одним приукрасил, что главное в земной жизни — оставление мирских благ и довольствие самым малым. Они отвергли то, что нужно для человеческого тела (пищу в достаточном количестве, отдых…), сравнили имущество со скорпионами, подумав, что оно создано для ограниченной пользы, подвергли свои души изнурению и тягостям. Некоторые из них даже не спали лёжа [а может и не ложились спать! — Ред].
У них были хорошие намерения, только вот они не следовали прямой стезе, и порой, из-за малости знаний, руководствовались в своих делах вымышленными хадисами, не ведая об этом!
Затем пришли люди и начали говорить о важности голода и нищеты, тайных мыслей и прозрений, написали сочинения и книги на эту тему, например, аль-Харис аль-Мухасиби. На смену им пришли другие приверженцы и сформулировали понятия суфийского течения, выделив отличительные свойства: ношение одежды с латками, слушание (музыки), погружение в экстазы, танцы, хлопанье в ладоши, чрезмерное очищение тела.
После чего их крайности продолжали увеличиваться, шейхи вводили для них еретические правила и критерии, рассуждали на основе своих пониманий и догадок. Они всё дальше отдалялись от мусульманских учёных, нет, их взгляд на своё положение или на область своих познаний дошёл до такой степени, что они назвали их “внутренними”, а шариатские знания — “внешними”.
Сильный голод некоторых суфиев привёл к порочным воображениям. Им мерещилось, что воочию видят истину (Бога…) и с любовью пребывают с ней. Будто они представили какую-то личность с красивой внешностью и ослеплено ходят с ней. Такие люди — между неверием и нововведениями.
Затем разветвились суфийские тарикаты и испортились их убеждения: одни заявили о “единении Бога с созданиями”, другие — о “единстве бытия” [где якобы Господь, свят Он и велик, не отделен от творений].
Иблис всё снова и снова сеял между ними различные виды новшеств, пока они не избрали для себя особые “сунан”. К примеру, Абу Абд ар-Рахман ас-Сулями (Мухаммад ибн аль-Хусайн из иранского города Нишапур) написал им книгу “Сунан” и составил “Хакаик — Сущности тафсира”*.
---------------------------------
Примечание:
Аз-Захаби прокомментировал: «В «Хакаик ат-тафсир» есть вообще недопустимые вещи, которые некоторые имамы расценили как батынитское безбожие. Но некоторые посчитали их познанием и истинностью!!! Мы просим защиты у Аллаха от заблуждения и речей, основанных на пристрастии. Ведь всё благо содержится в следовании Сунне и в соблюдении религиозного пути сподвижников и табийинов, да будет доволен ими Аллах».--------------------------------
Он процитировал от суфийских шейхов странные толкования аятов Корана, не подкреплённые какой-либо основой из Исламских наук, а сказанные согласно своим порочным идеям.
Странно! Они воздерживаются в питании, но зато свободно толкуют аяты без всяких знаний и доказательств.
Книги суфиев, переполненные заблуждением и предрассудками:
Абу Наср ас-Саррадж написал им книгу “Люма‘ ас-Суфийа = Блеск суфизма”, где он упомянул скверное вероубеждение и отвратительные фразы. Мы приведём из неё цитаты, по воле Всевышнего Аллаха.
Абу Талиб аль-Макки написал им книгу “Кут аль-кулюб = Пища сердец”. Он упомянул в ней ложные хадисы, пустые изречения о вечерних и дневных молитвах, и другие вымышленные речи. Он разъяснил порочные убеждения и часто повторял: “Некоторые видящие подлинность бытия сказали…”. На самом деле, это просто вздор! Рассказал, что якобы Аллах, свят Он и велик, являет Себя угодникам в земной жизни!
Абу Тахир Мухаммад ибн аль-Алляф сообщил: “Абу Талиб аль-Макки приехал в Басру, после смерти Абу аль-Хусайна ибн Салима, и начал пропагандировать свои воззрения. Потом прибыл в Багдад. Вокруг него собралась толпа, дабы услышать назидание. Однако он нёс всякий бред. Многие запомнили его слова: “Никто так не приносит вред творениям как Создатель!”. Люди обвинили его в ереси и не общались с ним. После чего он уже не вёл открыто свой призыв».
Аль-Хатыб сообщил: “Абу Талиб аль-Макки написал книгу на языке суфиев и назвал её «Кут аль-кулюб — пищей сердец». Он упомянул в ней отвергаемые отвратительные понятия насчёт атрибутов Аллаха”.
Затем пришёл Абу Нуайм аль-Асбахани и написал им книгу «аль-Хилья — украшение», где привёл в рамках суфизма неприемлемые мерзкие вещи. Он бесстыдно упомянул в числе суфиев Абу Бакра, Умара, Усмана, Али и других лучших сподвижников (ؓ), недостоверно передав парадоксальные высказывания, — а также Шурайха аль-Кады, аль-Хасана аль-Басри, Суфьяна ас-Саури, Ахмада ибн Ханбаля!!!
Тем временем ас-Сулями затронул в «Табакат ас-суфийя» такие имена последователей Сунны, как аль-Фудайль, Ибрахим ибн Адхам, Ма‘руф аль-Кархи, и причислил их к суфиям, подчеркнув, что они — из аскетов».
Суфизм — хорошо известное течение, которое вышло за пределы аскетизма. На различие между ними указывает тот факт, что никто из учёных не порицал воздержанность и довольствие малым, однако они осудили суфийские практики и привычки, как будет отмечено дальше.
Абд аль-Карим ибн Хувазин аль-Кушайри написал им книгу «ар-Рисаля аль-кушайрийа». Он упомянул в ней возмутительные слова о мнимом растворении (самости суфия…фана [Фана — смерть, исчезновение; удаление человека от животных страстей его низменной души. Фана это когда человек не видит ничего кроме Бога. Её противоположностью, антитезой является бака (вечность). Фана — это исчезновение в Боге. А бака — это вечность с Богом]) и вечном нахождении (бака’) [— вечное. Бака — это приобретение добрых качеств и нравов, после устранения, гибели (фана) дурных], о духовном сжатии и успокоении (аль-кабд и аль-баст) [Кабд — стеснение; антитеза баст; состояние сжимания груди. Раб, находясь в этом состоянии тупеет, не чего не чувствует и забывает всё, что знал. — Ред], о времени и состоянии, о бытие и существовании (вадж и вуджуд) [Ваджд — состояние религиозного экстаза и выхода за пределы своего существа, в котором пребывает «опьяненный» Божественной любовью], о присоединении и разделении (Джам и тафрика) [Джам — состояние, при котором единственно сущим бытием мыслится только Бог. Это состояние позволяет сконцентрировать внимание на Нем, служить ему и не видеть вокруг себя ничего, помимо Него. Высшим проявлением джама является пантеистическое состояние «джам аль-джама», при котором суфий видит во всех феноменах мира Божественные эманации.— Ред], о пробуждении и опьянении (Сахв и сукр) [Сахв — прохождение духовного пути в трезвом состоянии, не теряя разума, не впадая в религиозные экстазы и трансы. Сахв противопоставляется сукру (состоянию опьянения). Основателем этого пути является Джунейд аль-Багдади и он является приемлемым в ортодоксальном Исламе], о вкушении и впитывании, о стирании и установлении, о богоявлении и присутствии, о лицезрении и озарении, о восхождении и созерцании, о начальной стадии и укреплении, о внешнем шариате и подлинном мироздании (зауке [Заук — вкус, удовольствие; состояние транса, предвкушение, начало божественных состояний, проявлений.— Ред] и шурбе, махве и исбате [Махв и исбат — уничтожение и существование. В суфизме уничтожение своих пороков и страстей «путником» (саликом) и обретение вместо них нового существования посредством служения искреннего Богу.— Ред.], таджалли и мухадара [Таджалли — проявление. В суфизме Божественные проявления в сотворенном мире. В этом смысле этот термин близок к понятию богоявления (теофании).— Ред])…, и об ином бреде. А его объяснение таких терминов намного странней!
Затем пришёл Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси и составил им «Сафват (отборное) ат-тасауффа». Он сказал в ней о таких вещах, которые разумному человеку стыдно произнести. Мы процитируем некоторые выдержки из неё, по воле Всевышнего Аллаха.
Наш шейх хафиз Абу аль-Фадль ибн Наср говорил: «Ибн Тахир держался курса вседозволенности».
“Он написал книгу о разрешении смотреть на обнажённые части женского тела. К тому же привёл историю о Яхье ибн Майине: якобы он рассказал: “Как-то раз в Египте я взглянул на красивую девушку, — да благословит её Аллах”. Его спросили: “Неужели ли ты просишь для неё благословения?!”. Он ответил: “Да благословит её Аллах и всех красивых”.
Наш шейх Ибн Насыр сказал: “Ибн Тахир очень слабый передатчик”.
Потом пришёл Абу Хамид аль-Газзали и написал им книгу “аль-Ихья” в суфийской манере, наполнив её неправдивыми хадисами, не ведая об их недостоверности, рассмотрел термин “снятие завесы” (мукашафа) и отклонился от шариатских норм:
«Звезда, солнце и луна, которые видел Ибрахим (мир ему), означают свет — завесы Великого Аллаха. Под ними не подразумеваются небесные тела»!
Это свойственно речи батынитов!
Он написал в своём сочинении “аль-Муфсих билль-ахваль”: “Суфии наяву видят ангелов и души пророков, слышат их голоса и извлекают из них пользу. После, видение образа возвышается до ступеней, описание которых затруднительно”.
Эти приверженцы крайностей написали о подобном из-за своего незнания Сунны, Ислама, наследия саляфов, из-за направленности к одобряемому ими пути суфизма. Они одобрили его по той причине, что внутри верили в положительные стороны воздержанности (зухд). При этом посмотрели на хорошие качества суфиев, как им казалось, и посчитали их фразы самыми мягкими и трогательными, найдя в действиях и наставлениях праведных предшественников некую жёсткость.
Кроме того, люди сильно склонились к ним, учитывая, что суфизм представляет собой практический путь, связанный внешне с очищением и усердным поклонением. В нём есть приятное времяпровождение и слушание музыки, а человеческая натура склонна к этим соблазнам.
Раньше первые суфии бежали от правителей и руководящих лиц. Теперь же они стали их друзьями.
Большинство таких книг не имеют основы, а всего лишь догадки, которые они взяли друг у друга, записали и назвали внутренними знаниями.
Исхак ибн Хайя сообщил: “Я слышал, как Ахмада ибн Ханбаля спросили о внезапно пришедших мыслях (любовь к Аллаху лучше покорности и т.д.…)”. Он ответил: “Об этом не говорили ни сподвижники, ни табийины”».
Нам передали, что Ахмад ибн Ханбаль услышал речь аль-Хариса аль-Мухасиби, и рекомендовал своему товарищу: “Я не считаю позволительным, чтобы ты сидел вместе с ними”.
Саид ибн Амр аль-Барзайи сообщил: “В моём присутствии спросили Абу Зур‘а об аль-Харисе аль-Мухасиби и о его книгах. И он ответил: “Остерегайся этих книг! В них содержатся новшества и заблуждения. Всегда обращайся к словам праведных предшественников. Ты непременно найдёшь в них знания, после которых у тебя уже не будет нужды в тех книгах”.
Ему возразили: “В них же есть поучительные уроки!”.
Он ответил: “Кому нет в Коране назиданий, тому нет их и в этих книгах. Неужели до вас дошли слухи, что Малик ибн Анас, Суфьян ас-Саури, аль-Авзайи и предыдущие имамы составили свои труды на основе озарений, внезапно пришедших мыслей и подобных вещей?! Нет, эти люди (суфии) противоречат учёным. Они приводят нам либо высказывание аль-Хариса аль-Мухасиби, либо Абд ар-Рахмана ад-Дайбули, либо Хатима аль-Асамма, либо Шакыка”.
После, он добавил: “Как же быстро люди устремляются к нововведениям!”.
Абу Бакр аль-Халяль передал в «Китаб ас-Сунна», что Ахмад ибн Ханбаль сказал: “Избегайте аль-Хариса строжайшим образом, ибо он — очаг смуты, т.е. распространяет еретические идеи Джахма. С ним общались такие-то личности, и он навязал им джахмитские мнения. До сих пор он служит пристанищем сторонников философских рассуждений. Харис подобен притаившемуся льву, готовому в любую минуту накинуться на жертву!».
КАК ШАЙТАН ОБМАНУЛ СУФИЕВ?
Первые суфии признавали, что обязательно опираться
на тексты Корана и Сунны
Они признавали необходимость руководства священными текстами, но шайтан сбил их с правильной стези из-за малости их знаний!
К примеру, Абу Сулейман ад-Дарани сказал: “Иногда в мою душу вкрадывается остроумное выражение этих (суфийских) шейхов. Но я не принимаю его, кроме как посредством двух надёжных свидетелей: Корана и Сунны”.
Сообщается что Абд аль-Хамид аль-Хубули сказал: “Я слышал, Сарри ас-Сакти говорил: “Кто утверждает о внутреннем знании (батын), противоположном явному шариатскому решению, тот глубоко ошибается”.
Передано изречение аль-Джунайда: “Наш путь (мазхаб) ограничен основами: Кораном и Сунной”.
“Наше знание обусловлено Книгой Аллаха и Сунной. И кто не заучивает аяты, не записывает хадисы и не обучается фикху, тот не может быть предводителем”.
“Мы познали суфизм не через болтовню, а через голод и отречение от мирских благ, отказ от привычных в обществе дел и приятных средств, поскольку суфизм исходит из чистосердечного отношения к Аллаху, пречист Он и возвышен, а её базой служит отдаление от мирских услад”.
Абу аль-Хусайн ан-Нури посоветовал одному из своих учеников: “Если ты встретишь кого-либо, кто утверждает о своём положении по отношению к Всемогущему Аллаху, которое идёт вразрез с шариатскими знаниями, не приближайся к нему. И если ты увидишь кого-либо, кто утверждает о религиозном положении, на которое не указывает доказательство и о котором не свидетельствует явный смысл священных текстов, то с подозрением отнесись к его вере”.
Абу Джа‘фар сказал: “Кто не взвешивает свои слова, поступки и состояния на чашах Корана и Сунны, не проверяет правильность своих мыслей, тот не входит в перечень настоящих мужчин”.
Автор пишет: «И когда такое передано из высказываний их шейхов, а также они допустили опасные ошибки из своей отдалённости от шариатских знаний, то в случае достоверности необходимо возразить им, ибо надо быть всегда беспристрастным к истине. Если же это недостоверно, мы предостерегаем от подобных мнений или высказываний, нравов и идеологий (приписываемых суфийтским шейхам), вне зависимости от кого они исходят.
А у тех, кто последовал в чём-то пути суфиев, но не из них, много неправильных суждений и действий. Мы упоминаем часть известных нам заблуждений суфиев. Аллах знает, что этим объяснением мы хотим выявить совершенство шариата и отразить от него чуждые ему недостатки, невзирая на тех, кто говорит или совершает нечто неправильное. Мы лишь доводим возложенную на нас задачу в распространении знаний. Ведь учёные постоянно объясняют ошибки своих единоверцев, дабы выявить истину, а не с целью опорочить оступившегося мусульманина.
Не учитывают слова невежды: “Как вы можете возражать аскету, приносящему другим пользу?!”, поскольку отдают перевес тому, с чем пришёл шариат, а не личностям. Бывает, человек — из числа благочестивых рабов Аллаха, из будущих обитателей Рая, но имеет ошибочные мнения, и высокая степень не мешает разъяснить его ошибки.
Знай, что каждый, кто проявляет чрезмерное почтение к какой-либо личности и не смотрит через призму шариатских доказательств на его слова и поступки, тот уподобляется тому, кто обратил свой взор только на сверхъестественные способности, которыми Аллах наделил Мессию (мир ему), не посмотрев на его человеческие качества. И затем слепо заявил о божественности Исы. Однако если бы он открыл глаза и посмотрел на то, что Мессия является одним из людей, нуждающимся в пище и других потребностях, тогда бы отнёсся к нему должным образом.
Яхья ибн Са‘ид сообщил: “Я спросил Шу‘бу, Суфьяна ибн Саида, Суфьяна ибн Уеййна и Малика ибн Анаса о человеке, который плохо запоминает или ненадежён в передаче хадисов, и они все ответили: “Его положение раскрывают (для защиты шариата)”.
Имам Ахмад ибн Ханбаль положительно отзывался об одном мужчине и очень хвалил, а потом указывал на присущие ему ошибки и добавлял: “Какой хороший человек (по имени)! Только если бы у него не было каких-то изъянов”.
Он сказал о Сарийи ас-Сакати: “Шейх, известный питается только из благих источников”.
Затем ему рассказали, что Сарий говорил: “Когда Аллах, свят Он и велик, сотворил буквы, буква «ба» пала перед Ним ниц”. Имам Ахмад сказал: “Остерегите людей от него!”.
Как Иблис обманул суфиев в области убеждений?
Абу Абдуллах ар-Рамли сообщил: “Абу Хамза [Мухаммад ибн Ибрахим багдадский суфий, умер в 269 г.х] выступил с речью в соборной мечети Тарсуса, и вскоре его казнили. Потому что в тот день он произносил речь, вдруг на крышу здания сел ворон и стал каркать, Абу Хамз с криком ответил: “Я перед Тобой, перед Тобой!”. Присутствующие там причислили его к безбожию и назвали неверующим, приверженцем взгляда о единении Бога с творениями. Его лошадь продали, публично в аукционе объявив возле дверей мечети: “Это лошадь безбожника!” (см. «Хильят аль-авлия» (10/321)
Абу Бакр аль-Фаргани сообщил: “Обычно, услышав что-то, Абу Хамза отвечал: “Я перед Тобой, перед Тобой”, и его обвинили в поддержке взгляда о божественном единении с миром”.
Ас-Саррадж сообщил: “До меня дошли вести: группа пантеистов полагали, что Истина, свят Аллах и велик, избрал тела, в которых воплотился Своей сущностью господства и устранил от них человеческие свойства. Одни заявили о божественном проявлении в хороших предметах, другие сказали: “Он — един с ними”.
“До меня дошла весть: группа жителей Шама утверждает, что их видение сердцем в этом мире подобно видению воочию в Последней жизни”.
“Мне оповестили, что Гулям аль-Халиль засвидетельствовал против Абу аль-Хасана ан-Нури, что слышал, как тот произнёс: “Я влюблён в Великого Аллаха и Он влюблён в меня”. Ан-Нури ответил: “Я слышал слова Аллаха: “…которых Он будет любить и которые будут любить Его” (5:54), а влюблённость не больше любви”.
Аль-Кады Абу Яаля написал: “Пантеисты считают, что Всемогущий Аллах влюбляется”.
Эта мысль чистое невежество с трёх аспектов:
Во-первых, с точки зрения названий. У знатоков арабского языка выражение «влюблённость» применяется только к тому, с кем заключают брак.
Во-вторых, как передано в священных текстах, Великий Аллах любит, но не говорится: «влюбляется».
В-третьих, откуда он знает, что Всевышний Аллах любит его?! Это всего лишь бездоказательное утверждение.
Абу Абд ар-Рахман ас-Сулями сообщил: “Амр аль-Макки рассказал: “Однажды я шёл рядом с аль-Хусайном ибн Мансуром [Халладж] по одной из улиц Мекки и читал Коран. Он услышал моё чтение и заявил: “Я могу тоже сказать такое”. После я уже не общался с ним”.
Сообщают от Абу аль-Касима ар-Рази, что Абу Бакр ибн Мамшаз рассказал: “К нам в Динавар приехал некий человек с торбой, которую он носил с собой ночью и днём. Позже открыли торбу и обнаружили в ней книгу аль-Халладжа с заглавием “От Милостивого, Милосердного к такому-то (по имени)”.
Его арестовали и отправили в Багдад, привели также аль-Халладжа, который признался: “Да, это мой почерк, я написал её”.
Ему сказали: “Раньше ты претендовал на пророчество, а теперь притязаешь на господство!”.
Он ответил: “Я не притязаю на господство, однако это считается у нас «настоящим присоединением». Данное послание написал лишь Всевышний Аллах, а моя рука всего лишь инструмент!”.
Его спросили: “С тобой кто-то ещё есть (из сторонников такой идеи)?”.
Он ответил: “Да, Ибн ‘Ата, Абу Мухаммад аль-Джурайри, Абу Бакр аш-Шибли. Абу Мухаммад аль-Джурайри и аш-Шибли скрывают свои воззрения. И если…, то только Ибн ‘Ата” (т.е. если кто-либо из них открыто говорит об этой идеи, то только Ибн Атта).
Аль-Джурайри доставили к судье и потребовали объяснения. Он ответил: «Кто скажет такое, является кафиром, и его казнят».
Также был спрошен аш-Шибли. Он ответил: «Того, кто скажет такое, необходимо подвергнуть сдерживающим мерам»
А когда спросили Ибн ‘Ата о высказывании аль-Халладжа, он повторил то же самое. И это было причиной его казни.
Абу Абдуллаха ибн Хафифа спросили о значении этих строк: «Пречист Тот, Кто выявил своё человеческую природу через божественное сияние, пробивающее небосвод. Затем Он явил себя среди своих творений в образе того, кто ест и пьёт, и все смогли увидеть Его, — будто миг, когда сходятся два края».
Шейх ответил: “Да проклянёт Аллах сочинителя этих строк!”*
-----------------
Примечание Салим Абу Умар аль-Газзи: Смотрите, что написал дагестанский суфий (Саид-афанди аль-Чиркави) о Халладже «Был такой аль-Халладж, сын Хусейна, великий вали Аллаха. Ему тоже отрезали голову. Тело его осталось в том же положении, а голова, находившаяся перед телом, разговаривала с ним на непонятном языке. Единственное, что можно было разобрать из этой речи, были слова: “Ахадун!”, “Ахадун!” (“Бог — один!”, “Бог — один!”). Когда ему отрезали голову, то брызнувшая во все стороны кровь в тридцать одном месте написала слово “Аллах”». В другом месте также написал: «Каждая капелька крови, брызнувшая с отрезанной головы Халладжа, сына Хусейна, написала слово «Аллах». Разве недостаточно этих признаков, чтобы определить, что эти люди являются обитателями Рая?» (См.: «Сокровищница благодатных знаний» (с. 140 и 217)
-----------------
Иса ибн Фурак сообщил: “Этот стих принадлежит аль-Хусайну ибн Мансуру. Если такого его убеждение, значит, он — кафир. Но вероятно на него возвели ложь”.
Автор пишет: «Все учёные посчитали, что аль-Халладж заслуживает смертной казни. Первым об этом сказал Абу Амр аль-Кады. С ним согласились другие учёные, кроме Абу аль-Аббаса ибн Сурайджа, который промолчал, объяснив: “Я не знаю точно, что именно он говорит”.
А единогласие мусульманских учёных — безошибочное доказательство.
Абу Хурайра передал изречение Посланника Аллаха ﷺ: “Поистине, Аллах уберёг вас от того, что бы все объединились на заблуждении” (передал ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-кабир» (13623, 13624); См.: ас-Сахави. «аль-Макасид аль-хасана» (1288).
Как сообщают, Абу Бакр Мухаммад ибн Дауд факих аль-Асбахани сказал: “Откровение, ниспосланное Великим Аллахом Его Пророку ﷺ, истинно, а высказывания аль-Халладжа ложны”, и он был очень суров к нему».
Автор пишет: «Некоторые суфии фанатично почитали аль-Халладжа по невежеству и из-за своей небрежности к единогласию знатоков фикха.
Например, Ибрахим ибн Мухаммад ан-Насрабази, говорил: “Если бы после Пророков и Правдивых был единобожник, то им являлся бы аль-Халладж”
Я комментирую: «Именно так ведут себя многие современные рассказчики неправдоподобных историй и суфии наших дней, из своего незнания шариата и неосведомлённости в проверке достоверности сообщений.
Я собрал вместе высказывания аль-Халладжа в отдельной книге и пролил в ней свет на его уловки и враньё, процитировав фразы учёных о нём. Да поможет Аллах в подавлении зла невежд».
Как Иблис обманул суфиев в области очищения?
Автор пишет: «Мы уже отметили, каким образом шайтан ввёл в обман поклоняющихся отшельников, вселив неприязнь к чистоте. По отношению же к суфиям он наоборот подстрекнул их к излишеству в использовании воды. И даже передано, что однажды Ибн Акыль зашёл в суфийский центр и совершил омовение. Они начали смеяться по причине малого количества воды, использованного им. Однако они не знали, что для совершения омовения достаточно одной трети литра воды».
До нас дошло, что Абу Хамид аш-Ширази спросил бедняка (факыра = суфия): “Откуда ты совершаешь омовение?”. Тот ответил: “Из реки. У меня появляется наущение насчёт ритуальной чистоты”. Абу Хамид сказал: “Я знал о суфиях, что раньше они насмехались над шайтаном, а сейчас шайтан насмехается над ними”».
Как Иблис обманул их в области молитв?
Автор пишет: «Мы упомянули, каким образом Иблис ввёл в обман поклоняющихся мусульман, которые не уделяют внимания шариатским знаниям. Он также посеял сомнения среди суфиев и уже в большей мере.
Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси сообщил, что согласно свойственным только им «Сунне» они молятся два раката после надевания залатанной одежды и после покаяния [т.е. начинать быть суфием].
В качестве довода он привёл хадис Сумама ибн Асаля о том, что Пророк ﷺ велел ему совершить полное омовение после принятия Ислама [Данный хадис привёл аль-Байхакы в «ас-Сунан аль-кубра» (1/171), с достоверной цепочкой от Абу Хурайры. В основе эта история передана в сборниках аль-Бухари].
Отвратителен поступок невежды, если он занимается не своим делом! Ведь Сумама был неверующим, а потом стал мусульманином. И когда неверующий принимает Ислам, то, по мнению некоторых факихов, в их числе Ахмад ибн Ханбаль, ему обязательно полностью помыть своё тело.
Никто из учёных не издал фетву принявшему Ислам о выполнении двух рак‘атов. В хадисе Сумама не говорится о молитве, и нельзя судить по аналогии с ним?! В действительности, это всего лишь нововведение, которое они назвали «сунной»!
Очень скверна его фраза, что только суфиям свойственны конкретные «сунан». Так, если они были бы из шариата, то все мусульмане соблюдали бы их. Причем знатоки фикха лучше сведущи в этой сфере религии. Почему только суфии знают об этих молитвах? А если это их догадки, значит, такое обособление вызвано тем, что они придумали подобные «сунан»».
Как Иблис обманул суфиев в сфере мест обитания?
Автор пишет: «Обычно в давние времена отшельники строили себе кельи для поклонения. И если суфийские дервиши сооружают себе обители с такой целью, тогда они ошибаются в шести аспектах:
Во-первых, они ввели отвергаемое новшество посредством этих сооружений, ибо в Исламе строят мечети.
Во-вторых, возвели постройки, сделав схожими с мечетями, вопреки их общности.
В-третьих, лишили себя награды, положенной за каждый пройденный шаг к мечети.
В-четвёртых, уподобились христианам в их затворничестве в монастырях.
В-пятых, не женятся в молодом возрасте, хотя многие из них нуждаются в браке.
В-шестых, избрали для себя особенность, которая гласит, что они являются аскетами, следовательно, к ним станут приходить в поиске благодати.
Если же у них порочное намерение, тогда они возвели лавочки для игр по (барабанам), привалы для безделья, указатели на притворное воздержание от мирских благ.
Мы уже видели, как большинство суфиев последних лет отдыхают в своих обителях (рибатах) от работы из своей лени, заняты едой и питьём, пением и танцами, хотят получить средства от каждого притеснителя и без стеснений берут подаяние не по праву.
Большую часть их обителей построили беззаконники и вложили в них плохое имущество.
Иблис приукрасил им, что поступающие к вам средства (пища, деньги…) — ваш жизненный удел, поэтому не будьте осмотрительными в различии между дозволенным и запретным. Теперь их главная забота заключается в постоянном приготовлении пищи, в еде и охлаждённой воде. Где же голод Бишра? Где осмотрительность Сарийя? Где старание аль-Джунайда?
Они тратят много времени на пустые разговоры или отправляются к корыстолюбивым приятелям. И когда кто-либо из них достигает желанного, он засовывает свою голову в шерстяную верхнюю одежду. Им овладевает меланхолия, и он утверждает: “Моё сердце рассказало мне от Господа…!”.
До меня дошли сведения, что некий мужчина читал Коран в суфийском центре и ему запретили это. А другие читали хадисы, но им сказали: “Это не место для их чтения”.
Да поможет Аллах!».
