Автор Тема: Ибн Джаузи «Тальбис Иблис» — Обман Иблиса  (Прочитано 4898 раз)

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 7536
Об авторе
https://halifat.net/index.php/topic,4026.msg25728.html#msg25728

Сокращённая редакция Али ибн Абд аль-Хамид аль-Халяби

Перевод - Салим Абу Умар аль-Газзи

======================================


Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи, да смилуется над ним Аллах, пишет:

«Суфии относятся к числу аскетов, и мы уже говорили о том, каким образом Иблис приукрасил излишества многим аскетам. Но суфии не подобны им в некоторых своих качествах и положениях, отличаясь характерными чертами, которые нам надо отдельно упомянуть.

Суфизм был в начале путём полного отказа от мирских удовольствий и дозволенных благ. Затем его приверженцы позволили себе слушание музыки и танцы. И тогда к ним склонились простолюдины, стремящиеся к Последней обители, выявив строгий образ жизни, а также любители мирских наслаждений, обнаружив у суфиев забавы и развлечение.

Поэтому необходимо раскрыть обман Иблиса в отношении пути суфиев, а это можно сделать лишь через раскрытие их основных убеждений и практических принципов, и через объяснение определённых моментов.

И только Аллах направляет к истине!

Во времена Посланника Аллаха ﷺ особенностью являлись вера и исповедование Ислама. Её обладателя называли “мусульманином верующим”. Потом придумали название “аскет набожный”. Позже появились люди, которые уцепились за аскетизм и уединенное поклонение, и отреклись от мира. Почти всё своё время поклонялись, избрав в этом свойственные им методы и своеобразные нравы. В качества образца для подражания они посмотрели на человека, посветившего себя целиком служению Пречистому Всевышнему Аллаху возле заповедной Ка‘бы, — по прозвищу Суфа и по имени аль-Гаус ибн Мурр *.

--------------------

Примечание: «Сирате ибн Хишам»: «Аль-Гаус ибн Мурр ибн Адд ибн Табиха ибн Ильяс ибн Мударр возглавлял шествие паломников с горы Арафат. После него эту должность занимали его потомки. Его и его потомков называли «суфат» — суфиями, то есть носителями шерстяных шарфов. Аль-Гаус ибн Мурр занял эту должность потому, что его мать была из племени джурхумитов и бездетна. Она дала обет Аллаху, что если она родит мужчину, то сделает его рабом Каабы и он станет обслуживать и охранять ее. И она родила аль-Гауса. Он обслуживал Каабу в первое время вместе со своими дядьями из племени джурхумитов. Он стал возглавлять шествие паломников с горы Арафат до своего места возле Каабы.
Так же делали и его потомки после него, пока не прекратился их род.


--------------------

Они причислили себя к нему из своей схожести с ним в постоянном уединённом поклонении Всевышнему Аллаху. С тех пор их прозвали “суфиями”!

Хафиз Абу Мухаммад Абд аль-Ганий ибн Са‘ид сообщил: “Однажды я спросил Валида ибн аль-Касима: “К чему причисляется суфий?” (Или почему назывались «суфиеми»?). Он ответил: “Раньше в эпоху джахилийи был народ “суффа”. Они жили вблизи Ка‘бы и постоянно поклонялись Великому Аллаху. И поэтому те, кто уподобился им, — суфии”».

РАСХОЖДЕНИЕ В ВОПРОСЕ «О ПРОИСХОЖДЕНИИ НАЗВАНИЯ “СУФИЗМ”?»
Автор пишет: «Одни суфии считают, что слово “суфизм” связанно с теми, кто проживал под навесом (суффой) [из числа сподвижников] в пророческой мечети, — с учётом, что представители Суффы, как мы отметили, усердно выстаивали молитвы и поминали Всемогущего Аллаха, будучи очень бедными. Те сподвижники приезжали к Посланнику Аллаха ﷺ с разных местностей, без семьи, вещей и денег. Им построили навес в мечети Пророка ﷺ и стали называть “ахлю-с-суффа”.

От аль-Хасана, да смилуется над ним Аллах, передано: “Малоимущим мусульманам сделали навес и многие приносили им по возможности различные средства, нужные для поддержания жизни”».

Автор пишет: «Эти люди временно обосновались в мечети и ели данную ими пищу по причине необходимости. Когда же Аллах даровал мусульманам обилие имущества, у них больше не было потребности находиться там, и они ушли оттуда.

Причисление суфиев (произносится с протяжной двойной буквой «у») к этим сподвижникам ошибочно, поскольку если бы это соответствовало действительности, то их бы называли “соффий” с одной краткой буквой «у».

Некоторые посчитали, что слово “суфии” происходит от “суфана” — низкой травы, потому что они питались съедобными растениями, собранными в пустыне. Но это тоже ошибка. Ведь в таком случае сказали бы: “суфаний”.

Третьи утверждают, что такое слово происходит от “суфы — волос, растущих в задней части головы над шеей”, мол, суфий постиг истину и скрыл её от других.

По утверждению четвертых, такое слово происходит от “шерсти, шерстяных изделий”, и это может быть вероятным!

Однако правильной точкой зрения является первое мнение.

Название “суфзим” возникло в лексиконе этих людей до 200 года по хиджре. Когда первые приверженцы объявили о нём, то сразу разъяснили и изложили его содержимое многими выражениями, суть которых сводится в следующем:

“Суфийский путь — это закалка и тренировка души, борьба с собственной натурой, удерживая её от низкой нравственности и побуждая к высоким нравам, которые приносят благие плоды в ближнем мире и награду в Последней жизни”».

Автор пишет: «Именно этого придерживались первые суфии. Иблис ввёл их в заблуждение в некоторых вещах, а потом обманул их последователей. И с каждым новым поколением усиливалось злостное рвение со стороны шайтана, а в итоге его обманные уловки достигли пика среди суфиев поздних лет.

В основе он одурачил их тем, что преградил им дорогу к получению шариатских знаний и внушил, что целью служит совершение праведных деяний. Шайтан потушил у них светоч знаний, и теперь они блуждают во мраке. Одним приукрасил, что главное в земной жизни — оставление мирских благ и довольствие самым малым. Они отвергли то, что нужно для человеческого тела (пищу в достаточном количестве, отдых…), сравнили имущество со скорпионами, подумав, что оно создано для ограниченной пользы, подвергли свои души изнурению и тягостям. Некоторые из них даже не спали лёжа [а может и не ложились спать! — Ред].

У них были хорошие намерения, только вот они не следовали прямой стезе, и порой, из-за малости знаний, руководствовались в своих делах вымышленными хадисами, не ведая об этом!

Затем пришли люди и начали говорить о важности голода и нищеты, тайных мыслей и прозрений, написали сочинения и книги на эту тему, например, аль-Харис аль-Мухасиби. На смену им пришли другие приверженцы и сформулировали понятия суфийского течения, выделив отличительные свойства: ношение одежды с латками, слушание (музыки), погружение в экстазы, танцы, хлопанье в ладоши, чрезмерное очищение тела.

После чего их крайности продолжали увеличиваться, шейхи вводили для них еретические правила и критерии, рассуждали на основе своих пониманий и догадок. Они всё дальше отдалялись от мусульманских учёных, нет, их взгляд на своё положение или на область своих познаний дошёл до такой степени, что они назвали их “внутренними”, а шариатские знания — “внешними”.

Сильный голод некоторых суфиев привёл к порочным воображениям. Им мерещилось, что воочию видят истину (Бога…) и с любовью пребывают с ней. Будто они представили какую-то личность с красивой внешностью и ослеплено ходят с ней. Такие люди — между неверием и нововведениями.

Затем разветвились суфийские тарикаты и испортились их убеждения: одни заявили о “единении Бога с созданиями”, другие — о “единстве бытия” [где якобы Господь, свят Он и велик, не отделен от творений].

Иблис всё снова и снова сеял между ними различные виды новшеств, пока они не избрали для себя особые “сунан”. К примеру, Абу Абд ар-Рахман ас-Сулями (Мухаммад ибн аль-Хусайн из иранского города Нишапур) написал им книгу “Сунан” и составил “Хакаик — Сущности тафсира”*.

---------------------------------

Примечание: Аз-Захаби прокомментировал: «В «Хакаик ат-тафсир» есть вообще недопустимые вещи, которые некоторые имамы расценили как батынитское безбожие. Но некоторые посчитали их познанием и истинностью!!! Мы просим защиты у Аллаха от заблуждения и речей, основанных на пристрастии. Ведь всё благо содержится в следовании Сунне и в соблюдении религиозного пути сподвижников и табийинов, да будет доволен ими Аллах».

--------------------------------


Он процитировал от суфийских шейхов странные толкования аятов Корана, не подкреплённые какой-либо основой из Исламских наук, а сказанные согласно своим порочным идеям.

Странно! Они воздерживаются в питании, но зато свободно толкуют аяты без всяких знаний и доказательств.

Книги суфиев, переполненные заблуждением и предрассудками:

Абу Наср ас-Саррадж написал им книгу “Люма‘ ас-Суфийа = Блеск суфизма”, где он упомянул скверное вероубеждение и отвратительные фразы. Мы приведём из неё цитаты, по воле Всевышнего Аллаха.

Абу Талиб аль-Макки написал им книгу “Кут аль-кулюб = Пища сердец”. Он упомянул в ней ложные хадисы, пустые изречения о вечерних и дневных молитвах, и другие вымышленные речи. Он разъяснил порочные убеждения и часто повторял: “Некоторые видящие подлинность бытия сказали…”. На самом деле, это просто вздор! Рассказал, что якобы Аллах, свят Он и велик, являет Себя угодникам в земной жизни!

Абу Тахир Мухаммад ибн аль-Алляф сообщил: “Абу Талиб аль-Макки приехал в Басру, после смерти Абу аль-Хусайна ибн Салима, и начал пропагандировать свои воззрения. Потом прибыл в Багдад. Вокруг него собралась толпа, дабы услышать назидание. Однако он нёс всякий бред. Многие запомнили его слова: “Никто так не приносит вред творениям как Создатель!”. Люди обвинили его в ереси и не общались с ним. После чего он уже не вёл открыто свой призыв».

Аль-Хатыб сообщил: “Абу Талиб аль-Макки написал книгу на языке суфиев и назвал её «Кут аль-кулюб — пищей сердец». Он упомянул в ней отвергаемые отвратительные понятия насчёт атрибутов Аллаха”.

Затем пришёл Абу Нуайм аль-Асбахани и написал им книгу «аль-Хилья — украшение», где привёл в рамках суфизма неприемлемые мерзкие вещи. Он бесстыдно упомянул в числе суфиев Абу Бакра, Умара, Усмана, Али и других лучших сподвижников (ؓ), недостоверно передав парадоксальные высказывания, — а также Шурайха аль-Кады, аль-Хасана аль-Басри, Суфьяна ас-Саури, Ахмада ибн Ханбаля!!!

Тем временем ас-Сулями затронул в «Табакат ас-суфийя» такие имена последователей Сунны, как аль-Фудайль, Ибрахим ибн Адхам, Ма‘руф аль-Кархи, и причислил их к суфиям, подчеркнув, что они — из аскетов».

Суфизм — хорошо известное течение, которое вышло за пределы аскетизма. На различие между ними указывает тот факт, что никто из учёных не порицал воздержанность и довольствие малым, однако они осудили суфийские практики и привычки, как будет отмечено дальше.

Абд аль-Карим ибн Хувазин аль-Кушайри написал им книгу «ар-Рисаля аль-кушайрийа». Он упомянул в ней возмутительные слова о мнимом растворении (самости суфия…фана [Фана — смерть, исчезновение; удаление человека от животных страстей его низменной души. Фана это когда человек не видит ничего кроме Бога. Её противоположностью, антитезой является бака (вечность). Фана — это исчезновение в Боге. А бака — это вечность с Богом]) и вечном нахождении (бака’) [— вечное. Бака — это приобретение добрых качеств и нравов, после устранения, гибели (фана) дурных], о духовном сжатии и успокоении (аль-кабд и аль-баст) [Кабд — стеснение; антитеза баст; состояние сжимания груди. Раб, находясь в этом состоянии тупеет, не чего не чувствует и забывает всё, что знал. — Ред], о времени и состоянии, о бытие и существовании (вадж и вуджуд) [Ваджд — состояние религиозного экстаза и выхода за пределы своего существа, в котором пребывает «опьяненный» Божественной любовью], о присоединении и разделении (Джам и тафрика) [Джам — состояние, при котором единственно сущим бытием мыслится только Бог. Это состояние позволяет сконцентрировать внимание на Нем, служить ему и не видеть вокруг себя ничего, помимо Него. Высшим проявлением джама является пантеистическое состояние «джам аль-джама», при котором суфий видит во всех феноменах мира Божественные эманации.— Ред], о пробуждении и опьянении (Сахв и сукр) [Сахв — прохождение духовного пути в трезвом состоянии, не теряя разума, не впадая в религиозные экстазы и трансы. Сахв противопоставляется сукру (состоянию опьянения). Основателем этого пути является Джунейд аль-Багдади и он является приемлемым в ортодоксальном Исламе], о вкушении и впитывании, о стирании и установлении, о богоявлении и присутствии, о лицезрении и озарении, о восхождении и созерцании, о начальной стадии и укреплении, о внешнем шариате и подлинном мироздании (зауке [Заук — вкус, удовольствие; состояние транса, предвкушение, начало божественных состояний, проявлений.— Ред] и шурбе, махве и исбате [Махв и исбат — уничтожение и существование. В суфизме уничтожение своих пороков и страстей «путником» (саликом) и обретение вместо них нового существования посредством служения искреннего Богу.— Ред.], таджалли и мухадара [Таджалли — проявление. В суфизме Божественные проявления в сотворенном мире. В этом смысле этот термин близок к понятию богоявления (теофании).— Ред])…, и об ином бреде. А его объяснение таких терминов намного странней!

Затем пришёл Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси и составил им «Сафват (отборное) ат-тасауффа». Он сказал в ней о таких вещах, которые разумному человеку стыдно произнести. Мы процитируем некоторые выдержки из неё, по воле Всевышнего Аллаха.

Наш шейх хафиз Абу аль-Фадль ибн Наср говорил: «Ибн Тахир держался курса вседозволенности».

“Он написал книгу о разрешении смотреть на обнажённые части женского тела. К тому же привёл историю о Яхье ибн Майине: якобы он рассказал: “Как-то раз в Египте я взглянул на красивую девушку, — да благословит её Аллах”. Его спросили: “Неужели ли ты просишь для неё благословения?!”. Он ответил: “Да благословит её Аллах и всех красивых”.

Наш шейх Ибн Насыр сказал: “Ибн Тахир очень слабый передатчик”.

Потом пришёл Абу Хамид аль-Газзали и написал им книгу “аль-Ихья” в суфийской манере, наполнив её неправдивыми хадисами, не ведая об их недостоверности, рассмотрел термин “снятие завесы” (мукашафа) и отклонился от шариатских норм:

«Звезда, солнце и луна, которые видел Ибрахим (мир ему), означают свет — завесы Великого Аллаха. Под ними не подразумеваются небесные тела»!

Это свойственно речи батынитов!

Он написал в своём сочинении “аль-Муфсих билль-ахваль”: “Суфии наяву видят ангелов и души пророков, слышат их голоса и извлекают из них пользу. После, видение образа возвышается до ступеней, описание которых затруднительно”.

Эти приверженцы крайностей написали о подобном из-за своего незнания Сунны, Ислама, наследия саляфов, из-за направленности к одобряемому ими пути суфизма. Они одобрили его по той причине, что внутри верили в положительные стороны воздержанности (зухд). При этом посмотрели на хорошие качества суфиев, как им казалось, и посчитали их фразы самыми мягкими и трогательными, найдя в действиях и наставлениях праведных предшественников некую жёсткость.

Кроме того, люди сильно склонились к ним, учитывая, что суфизм представляет собой практический путь, связанный внешне с очищением и усердным поклонением. В нём есть приятное времяпровождение и слушание музыки, а человеческая натура склонна к этим соблазнам.

Раньше первые суфии бежали от правителей и руководящих лиц. Теперь же они стали их друзьями.

Большинство таких книг не имеют основы, а всего лишь догадки, которые они взяли друг у друга, записали и назвали внутренними знаниями.

Исхак ибн Хайя сообщил: “Я слышал, как Ахмада ибн Ханбаля спросили о внезапно пришедших мыслях (любовь к Аллаху лучше покорности и т.д.…)”. Он ответил: “Об этом не говорили ни сподвижники, ни табийины”».

Нам передали, что Ахмад ибн Ханбаль услышал речь аль-Хариса аль-Мухасиби, и рекомендовал своему товарищу: “Я не считаю позволительным, чтобы ты сидел вместе с ними”.

Саид ибн Амр аль-Барзайи сообщил: “В моём присутствии спросили Абу Зур‘а об аль-Харисе аль-Мухасиби и о его книгах. И он ответил: “Остерегайся этих книг! В них содержатся новшества и заблуждения. Всегда обращайся к словам праведных предшественников. Ты непременно найдёшь в них знания, после которых у тебя уже не будет нужды в тех книгах”.

Ему возразили: “В них же есть поучительные уроки!”.

Он ответил: “Кому нет в Коране назиданий, тому нет их и в этих книгах. Неужели до вас дошли слухи, что Малик ибн Анас, Суфьян ас-Саури, аль-Авзайи и предыдущие имамы составили свои труды на основе озарений, внезапно пришедших мыслей и подобных вещей?! Нет, эти люди (суфии) противоречат учёным. Они приводят нам либо высказывание аль-Хариса аль-Мухасиби, либо Абд ар-Рахмана ад-Дайбули, либо Хатима аль-Асамма, либо Шакыка”.

После, он добавил: “Как же быстро люди устремляются к нововведениям!”.

Абу Бакр аль-Халяль передал в «Китаб ас-Сунна», что Ахмад ибн Ханбаль сказал: “Избегайте аль-Хариса строжайшим образом, ибо он — очаг смуты, т.е. распространяет еретические идеи Джахма. С ним общались такие-то личности, и он навязал им джахмитские мнения. До сих пор он служит пристанищем сторонников философских рассуждений. Харис подобен притаившемуся льву, готовому в любую минуту накинуться на жертву!».

КАК ШАЙТАН ОБМАНУЛ СУФИЕВ?
Первые суфии признавали, что обязательно опираться
на тексты Корана и Сунны

Они признавали необходимость руководства священными текстами, но шайтан сбил их с правильной стези из-за малости их знаний!

К примеру, Абу Сулейман ад-Дарани сказал: “Иногда в мою душу вкрадывается остроумное выражение этих (суфийских) шейхов. Но я не принимаю его, кроме как посредством двух надёжных свидетелей: Корана и Сунны”.

Сообщается что Абд аль-Хамид аль-Хубули сказал: “Я слышал, Сарри ас-Сакти говорил: “Кто утверждает о внутреннем знании (батын), противоположном явному шариатскому решению, тот глубоко ошибается”.

Передано изречение аль-Джунайда: “Наш путь (мазхаб) ограничен основами: Кораном и Сунной”.

“Наше знание обусловлено Книгой Аллаха и Сунной. И кто не заучивает аяты, не записывает хадисы и не обучается фикху, тот не может быть предводителем”.

“Мы познали суфизм не через болтовню, а через голод и отречение от мирских благ, отказ от привычных в обществе дел и приятных средств, поскольку суфизм исходит из чистосердечного отношения к Аллаху, пречист Он и возвышен, а её базой служит отдаление от мирских услад”.

Абу аль-Хусайн ан-Нури посоветовал одному из своих учеников: “Если ты встретишь кого-либо, кто утверждает о своём положении по отношению к Всемогущему Аллаху, которое идёт вразрез с шариатскими знаниями, не приближайся к нему. И если ты увидишь кого-либо, кто утверждает о религиозном положении, на которое не указывает доказательство и о котором не свидетельствует явный смысл священных текстов, то с подозрением отнесись к его вере”.

Абу Джа‘фар сказал: “Кто не взвешивает свои слова, поступки и состояния на чашах Корана и Сунны, не проверяет правильность своих мыслей, тот не входит в перечень настоящих мужчин”.

Автор пишет: «И когда такое передано из высказываний их шейхов, а также они допустили опасные ошибки из своей отдалённости от шариатских знаний, то в случае достоверности необходимо возразить им, ибо надо быть всегда беспристрастным к истине. Если же это недостоверно, мы предостерегаем от подобных мнений или высказываний, нравов и идеологий (приписываемых суфийтским шейхам), вне зависимости от кого они исходят.

А у тех, кто последовал в чём-то пути суфиев, но не из них, много неправильных суждений и действий. Мы упоминаем часть известных нам заблуждений суфиев. Аллах знает, что этим объяснением мы хотим выявить совершенство шариата и отразить от него чуждые ему недостатки, невзирая на тех, кто говорит или совершает нечто неправильное. Мы лишь доводим возложенную на нас задачу в распространении знаний. Ведь учёные постоянно объясняют ошибки своих единоверцев, дабы выявить истину, а не с целью опорочить оступившегося мусульманина.

Не учитывают слова невежды: “Как вы можете возражать аскету, приносящему другим пользу?!”, поскольку отдают перевес тому, с чем пришёл шариат, а не личностям. Бывает, человек — из числа благочестивых рабов Аллаха, из будущих обитателей Рая, но имеет ошибочные мнения, и высокая степень не мешает разъяснить его ошибки.

Знай, что каждый, кто проявляет чрезмерное почтение к какой-либо личности и не смотрит через призму шариатских доказательств на его слова и поступки, тот уподобляется тому, кто обратил свой взор только на сверхъестественные способности, которыми Аллах наделил Мессию (мир ему), не посмотрев на его человеческие качества. И затем слепо заявил о божественности Исы. Однако если бы он открыл глаза и посмотрел на то, что Мессия является одним из людей, нуждающимся в пище и других потребностях, тогда бы отнёсся к нему должным образом.

Яхья ибн Са‘ид сообщил: “Я спросил Шу‘бу, Суфьяна ибн Саида, Суфьяна ибн Уеййна и Малика ибн Анаса о человеке, который плохо запоминает или ненадежён в передаче хадисов, и они все ответили: “Его положение раскрывают (для защиты шариата)”.

Имам Ахмад ибн Ханбаль положительно отзывался об одном мужчине и очень хвалил, а потом указывал на присущие ему ошибки и добавлял: “Какой хороший человек (по имени)! Только если бы у него не было каких-то изъянов”.

Он сказал о Сарийи ас-Сакати: “Шейх, известный питается только из благих источников”.

Затем ему рассказали, что Сарий говорил: “Когда Аллах, свят Он и велик, сотворил буквы, буква «ба» пала перед Ним ниц”. Имам Ахмад сказал: “Остерегите людей от него!”.

Как Иблис обманул суфиев в области убеждений?

Абу Абдуллах ар-Рамли сообщил: “Абу Хамза [Мухаммад ибн Ибрахим багдадский суфий, умер в 269 г.х] выступил с речью в соборной мечети Тарсуса, и вскоре его казнили. Потому что в тот день он произносил речь, вдруг на крышу здания сел ворон и стал каркать, Абу Хамз с криком ответил: “Я перед Тобой, перед Тобой!”. Присутствующие там причислили его к безбожию и назвали неверующим, приверженцем взгляда о единении Бога с творениями. Его лошадь продали, публично в аукционе объявив возле дверей мечети: “Это лошадь безбожника!” (см. «Хильят аль-авлия» (10/321)

Абу Бакр аль-Фаргани сообщил: “Обычно, услышав что-то, Абу Хамза отвечал: “Я перед Тобой, перед Тобой”, и его обвинили в поддержке взгляда о божественном единении с миром”.

Ас-Саррадж сообщил: “До меня дошли вести: группа пантеистов полагали, что Истина, свят Аллах и велик, избрал тела, в которых воплотился Своей сущностью господства и устранил от них человеческие свойства. Одни заявили о божественном проявлении в хороших предметах, другие сказали: “Он — един с ними”.

“До меня дошла весть: группа жителей Шама утверждает, что их видение сердцем в этом мире подобно видению воочию в Последней жизни”.

“Мне оповестили, что Гулям аль-Халиль засвидетельствовал против Абу аль-Хасана ан-Нури, что слышал, как тот произнёс: “Я влюблён в Великого Аллаха и Он влюблён в меня”. Ан-Нури ответил: “Я слышал слова Аллаха: “…которых Он будет любить и которые будут любить Его” (5:54), а влюблённость не больше любви”.

Аль-Кады Абу Яаля написал: “Пантеисты считают, что Всемогущий Аллах влюбляется”.

Эта мысль чистое невежество с трёх аспектов:

Во-первых, с точки зрения названий. У знатоков арабского языка выражение «влюблённость» применяется только к тому, с кем заключают брак.

Во-вторых, как передано в священных текстах, Великий Аллах любит, но не говорится: «влюбляется».

В-третьих, откуда он знает, что Всевышний Аллах любит его?! Это всего лишь бездоказательное утверждение.

Абу Абд ар-Рахман ас-Сулями сообщил: “Амр аль-Макки рассказал: “Однажды я шёл рядом с аль-Хусайном ибн Мансуром [Халладж] по одной из улиц Мекки и читал Коран. Он услышал моё чтение и заявил: “Я могу тоже сказать такое”. После я уже не общался с ним”.

Сообщают от Абу аль-Касима ар-Рази, что Абу Бакр ибн Мамшаз рассказал: “К нам в Динавар приехал некий человек с торбой, которую он носил с собой ночью и днём. Позже открыли торбу и обнаружили в ней книгу аль-Халладжа с заглавием “От Милостивого, Милосердного к такому-то (по имени)”.

Его арестовали и отправили в Багдад, привели также аль-Халладжа, который признался: “Да, это мой почерк, я написал её”.

Ему сказали: “Раньше ты претендовал на пророчество, а теперь притязаешь на господство!”.

Он ответил: “Я не притязаю на господство, однако это считается у нас «настоящим присоединением». Данное послание написал лишь Всевышний Аллах, а моя рука всего лишь инструмент!”.

Его спросили: “С тобой кто-то ещё есть (из сторонников такой идеи)?”.

Он ответил: “Да, Ибн ‘Ата, Абу Мухаммад аль-Джурайри, Абу Бакр аш-Шибли. Абу Мухаммад аль-Джурайри и аш-Шибли скрывают свои воззрения. И если…, то только Ибн ‘Ата” (т.е. если кто-либо из них открыто говорит об этой идеи, то только Ибн Атта).

Аль-Джурайри доставили к судье и потребовали объяснения. Он ответил: «Кто скажет такое, является кафиром, и его казнят».

Также был спрошен аш-Шибли. Он ответил: «Того, кто скажет такое, необходимо подвергнуть сдерживающим мерам»

А когда спросили Ибн ‘Ата о высказывании аль-Халладжа, он повторил то же самое. И это было причиной его казни.

Абу Абдуллаха ибн Хафифа спросили о значении этих строк: «Пречист Тот, Кто выявил своё человеческую природу через божественное сияние, пробивающее небосвод. Затем Он явил себя среди своих творений в образе того, кто ест и пьёт, и все смогли увидеть Его, — будто миг, когда сходятся два края».

Шейх ответил: “Да проклянёт Аллах сочинителя этих строк!”*


-----------------

Примечание Салим Абу Умар аль-Газзи: Смотрите, что написал дагестанский суфий (Саид-афанди аль-Чиркави) о Халладже «Был такой аль-Халладж, сын Хусейна, великий вали Аллаха. Ему тоже отрезали голову. Тело его осталось в том же положении, а голова, находившаяся перед телом, разговаривала с ним на непонятном языке. Единственное, что можно было разобрать из этой речи, были слова: “Ахадун!”, “Ахадун!” (“Бог — один!”, “Бог — один!”). Когда ему отрезали голову, то брызнувшая во все стороны кровь в тридцать одном месте написала слово “Аллах”». В другом месте также написал: «Каждая капелька крови, брызнувшая с отрезанной головы Халладжа, сына Хусейна, написала слово «Аллах». Разве недостаточно этих признаков, чтобы определить, что эти люди являются обитателями Рая?» (См.: «Сокровищница благодатных знаний» (с. 140 и 217)


-----------------


Иса ибн Фурак сообщил: “Этот стих принадлежит аль-Хусайну ибн Мансуру. Если такого его убеждение, значит, он — кафир. Но вероятно на него возвели ложь”.

Автор пишет: «Все учёные посчитали, что аль-Халладж заслуживает смертной казни. Первым об этом сказал Абу Амр аль-Кады. С ним согласились другие учёные, кроме Абу аль-Аббаса ибн Сурайджа, который промолчал, объяснив: “Я не знаю точно, что именно он говорит”.

А единогласие мусульманских учёных — безошибочное доказательство.

Абу Хурайра передал изречение Посланника Аллаха ﷺ: “Поистине, Аллах уберёг вас от того, что бы все объединились на заблуждении” (передал ат-Табарани в «аль-Му‘джам аль-кабир» (13623, 13624); См.: ас-Сахави. «аль-Макасид аль-хасана» (1288).

Как сообщают, Абу Бакр Мухаммад ибн Дауд факих аль-Асбахани сказал: “Откровение, ниспосланное Великим Аллахом Его Пророку ﷺ, истинно, а высказывания аль-Халладжа ложны”, и он был очень суров к нему».

Автор пишет: «Некоторые суфии фанатично почитали аль-Халладжа по невежеству и из-за своей небрежности к единогласию знатоков фикха.

Например, Ибрахим ибн Мухаммад ан-Насрабази, говорил: “Если бы после Пророков и Правдивых был единобожник, то им являлся бы аль-Халладж”

Я комментирую: «Именно так ведут себя многие современные рассказчики неправдоподобных историй и суфии наших дней, из своего незнания шариата и неосведомлённости в проверке достоверности сообщений.

Я собрал вместе высказывания аль-Халладжа в отдельной книге и пролил в ней свет на его уловки и враньё, процитировав фразы учёных о нём. Да поможет Аллах в подавлении зла невежд».

Как Иблис обманул суфиев в области очищения?

Автор пишет: «Мы уже отметили, каким образом шайтан ввёл в обман поклоняющихся отшельников, вселив неприязнь к чистоте. По отношению же к суфиям он наоборот подстрекнул их к излишеству в использовании воды. И даже передано, что однажды Ибн Акыль зашёл в суфийский центр и совершил омовение. Они начали смеяться по причине малого количества воды, использованного им. Однако они не знали, что для совершения омовения достаточно одной трети литра воды».

До нас дошло, что Абу Хамид аш-Ширази спросил бедняка (факыра = суфия): “Откуда ты совершаешь омовение?”. Тот ответил: “Из реки. У меня появляется наущение насчёт ритуальной чистоты”. Абу Хамид сказал: “Я знал о суфиях, что раньше они насмехались над шайтаном, а сейчас шайтан насмехается над ними”».

Как Иблис обманул их в области молитв?

Автор пишет: «Мы упомянули, каким образом Иблис ввёл в обман поклоняющихся мусульман, которые не уделяют внимания шариатским знаниям. Он также посеял сомнения среди суфиев и уже в большей мере.

Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси сообщил, что согласно свойственным только им «Сунне» они молятся два раката после надевания залатанной одежды и после покаяния [т.е. начинать быть суфием].

В качестве довода он привёл хадис Сумама ибн Асаля о том, что Пророк ﷺ велел ему совершить полное омовение после принятия Ислама [Данный хадис привёл аль-Байхакы в «ас-Сунан аль-кубра» (1/171), с достоверной цепочкой от Абу Хурайры. В основе эта история передана в сборниках аль-Бухари].

Отвратителен поступок невежды, если он занимается не своим делом! Ведь Сумама был неверующим, а потом стал мусульманином. И когда неверующий принимает Ислам, то, по мнению некоторых факихов, в их числе Ахмад ибн Ханбаль, ему обязательно полностью помыть своё тело.

Никто из учёных не издал фетву принявшему Ислам о выполнении двух рак‘атов. В хадисе Сумама не говорится о молитве, и нельзя судить по аналогии с ним?! В действительности, это всего лишь нововведение, которое они назвали «сунной»!

Очень скверна его фраза, что только суфиям свойственны конкретные «сунан». Так, если они были бы из шариата, то все мусульмане соблюдали бы их. Причем знатоки фикха лучше сведущи в этой сфере религии. Почему только суфии знают об этих молитвах? А если это их догадки, значит, такое обособление вызвано тем, что они придумали подобные «сунан»».

Как Иблис обманул суфиев в сфере мест обитания?

Автор пишет: «Обычно в давние времена отшельники строили себе кельи для поклонения. И если суфийские дервиши сооружают себе обители с такой целью, тогда они ошибаются в шести аспектах:

Во-первых, они ввели отвергаемое новшество посредством этих сооружений, ибо в Исламе строят мечети.

Во-вторых, возвели постройки, сделав схожими с мечетями, вопреки их общности.

В-третьих, лишили себя награды, положенной за каждый пройденный шаг к мечети.

В-четвёртых, уподобились христианам в их затворничестве в монастырях.

В-пятых, не женятся в молодом возрасте, хотя многие из них нуждаются в браке.

В-шестых, избрали для себя особенность, которая гласит, что они являются аскетами, следовательно, к ним станут приходить в поиске благодати.

Если же у них порочное намерение, тогда они возвели лавочки для игр по (барабанам), привалы для безделья, указатели на притворное воздержание от мирских благ.

Мы уже видели, как большинство суфиев последних лет отдыхают в своих обителях (рибатах) от работы из своей лени, заняты едой и питьём, пением и танцами, хотят получить средства от каждого притеснителя и без стеснений берут подаяние не по праву.

Большую часть их обителей построили беззаконники и вложили в них плохое имущество.

Иблис приукрасил им, что поступающие к вам средства (пища, деньги…) — ваш жизненный удел, поэтому не будьте осмотрительными в различии между дозволенным и запретным. Теперь их главная забота заключается в постоянном приготовлении пищи, в еде и охлаждённой воде. Где же голод Бишра? Где осмотрительность Сарийя? Где старание аль-Джунайда?

Они тратят много времени на пустые разговоры или отправляются к корыстолюбивым приятелям. И когда кто-либо из них достигает желанного, он засовывает свою голову в шерстяную верхнюю одежду. Им овладевает меланхолия, и он утверждает: “Моё сердце рассказало мне от Господа…!”.

До меня дошли сведения, что некий мужчина читал Коран в суфийском центре и ему запретили это. А другие читали хадисы, но им сказали: “Это не место для их чтения”.

Да поможет Аллах!».
« Последнее редактирование: 28 Июля 2018, 05:00:54 от Абд-ур-Рахман »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 7536
Re: «Тальбис Иблис» — Обман Иблиса
« Ответ #1 : 28 Июля 2018, 03:58:17 »
КАК ИБЛИС ОБМАНУЛ СУФИЕВ В ОТРЕЧЕНИИ ОТ ИМУЩЕСТВА?
Иблис наущал первым суфиям посредством их правдивости в скромном образе жизни, представлял деньги в плохом свете и запугивал их злом. Поэтому они чуждались имущества и жили в бедности. У них были праведные цели, однако действовали ошибочно из-за малости знаний.
 
Сейчас Иблис уже не утруждает себя этим. Когда какой-либо суфий в наши дни обладает достатком, он расходует его расточительно впустую.

Я не порицаю мусульманина за такой поступок, если он обратится к запасу средств, которые приберёг для себя, или же освоил ремесло и может заработать себе на жизнь, или же те деньги сомнительны, и он раздал их.

А вот если он израсходовал дозволённое имущество полностью, а потом испытывает нужду в том, что в собственности людей, обнищав свою семью, в таком случае он либо пойдет просить у своих братьев помощи и милостыни, либо возьмёт у тех, кто пожирает незаконный или сомнительный капитал. Это порицаемо и запретно.

Я не удивляюсь воздержанным, которые поступили так из-за недостатка знаний, а удивляюсь разумным и знающим людям: как они могли настоятельно побудить к этому нраву вразрез с Шариатом и здравым мышлением?!

Как аль-Харис аль-Мухасиби написал о важности нищеты и бедности [в «Рисалят аль-мустаршидин»] пространные слова. Их также изложил и подтвердил Абу Хамид аль-Газали [в "Ихья"].

По-моему, аль-Харис больше заслуживает оправдания, чем Абу Хамид, потому что Абу Хамид более осведомлённый в религии. Но его вхождение в ряды суфизма послужило причиной того, что он начал отстаивать суфийские принципы.

Ошибочность суфийских направлений в отречении от имущества

Их слова о важности нищеты опровергают с нескольких сторон:

В Исламе имущество занимает почётное место. Ведь Всемогущий Аллах возвысил его степень, велел бережно хранить и не расточать понапрасну. Он сделал его насущным жизненным средством для почтенного человека. Всевышний сказал:

«Не давайте неразумным людям вашего имущества, которое Аллах сделал средством вашего существования» (4:5).

Великий Господь запретил отдавать деньги тем, у кого нет полноценного мышления, пока не достигнут здравомыслия:

«Если обнаружите в них зрелый разум, то отдавайте им их имущество» (4:6).

Достоверно передан от Посланника Аллаха ﷺ запрет на бесполезную трату денег [«Сахих аль-Бухари» (1477), «Сахих Муслим» (12/593), от Мугыры].

Пророк ﷺ сказал Са‘ду: «Ведь, тебе лучше оставить своих наследников богатыми, чем лишёнными средств и (вынужденными) просить у людей!» [«Сахих аль-Бухари» (5/363), «Сахих Муслим» (1628)].

Он также сказал: «Никакое имущество не принесло мне столько пользы, столько имущество Абу Бакра» [«Сунан Ибн Маджах» (94), «Муснад Ахмада» (2/153) от Абу Хурайры].

От Амра ибн аль-Аса сообщают: «Однажды Посланник Аллаха ﷺ послал ко мне гонца с поручением: “Возьми свои вещи и своё оружие, а потом приходи ко мне”.

Я пришёл к нему, и он сказал: “Я хочу отправить тебя во главе войска. Пусть Аллах убережёт тебя и дарует успех. Я искренне желаю, чтобы у тебя был хороший удел”.

Я ответил: “О Посланник Аллаха! Я принял Ислам не ради денег, а из рвения к Исламу!”.

Тогда он воскликнул: “О Амр! Как прекрасно благое имущество праведного человека!”» [Данный хадис передали Ахмад (4/197 и 202), аль-Хаким (2/2), Ибн Маджах (1089), с хорошим иснадом].

Автор пишет: «Эти хадисы приведены достоверным путём и противоположны убеждению суфиев, что богатство является завесой и наказанием, и что хранение имущества противоречит упованию на Господа.

Конечно, не отрицают опасение оказаться искушённым. Да, многие сторонились богатств из страха перед соблазном роскоши. Накопление средств разрешённым способом не всегда легко и доступно. Очень часто сердце обольщается обилием денег и уже реже вспоминает о Последней жизни. Вот почему боятся их соблазна.

А приобретение достатка из законных по шариату источников просто необходимо. Когда мусульманин скапливает и приумножают свои доходы дозволенным образом, мы смотрим на его стремление. Если он стремится к хвастовству и гордости, это плохая цель. Если же он хочет обеспечить себя и свою семью, отложив запасы на чёрный день, хочет больше помогать единоверцам, поддерживать нуждающихся и делать нечто полезное, ему положена награда за такое желание. Накопление им средств с такой мотивацией лучше многих дел благочестия.

Кроме того, сподвижники (да будет доволен ими всеми Аллах) имели чистые намерения в сбережении имущества, из хороших помыслов. Они копили его без всякой алчности и обращались к Аллаху с мольбой о приумножении.

Наглядным примером служит история о Якубе ﷺ, когда его сыновья сказали ему: «…и получим вдобавок верблюжий вьюк» (12:65). Он согласился и послал с ними своего сына Биньямина.

Шуайб, мир ему, тоже желал добавочного удела, сказав Мусе: «Если же ты останешься на все десять лет (работая пастухом), это будет щедростью от тебя» (28:27).

«Однажды, когда (Пророк) Аййуб купался обнажённым, (сверху) на него посыпалась золотая саранча, и Аййуб принялся собирать её в свою одежду. Его Господь обратился к нему (, сказав): “О Аййуб, разве Я не избавил тебя от необходимости в том, что ты видишь?!” ( В ответ Ему Аййуб) сказал: “Да, клянусь могуществом Твоим, но от необходимости в даре(, ниспосылаемом) Тобой, я не избавлен!”» [«Сахих аль-Бухари» (3391), от Абу Хурайры].

Это свойство вложено в человеческой натуре, и с хорошим намерением в ней сосредоточено лишь добро.

А слова аль-Мухасиби ошибочны и свидетельствуют о незнании Исламской религии. Его выражение: «Великий Аллах запретил Своим рабам накапливать имущество и Посланник Аллаха ﷺ запретил это своей общине», — бессмысленно. Ведь запрещено накопление с плохим помыслом или из недозволенных источников.

Его фраза «Отказ от разрешённых средств лучше, чем обладание ими» просто беспочвенна. Напротив, если у мусульманина верное намерение, то лучше сохранить и приумножить свои ценности. В этом нет разногласий среди учёных. Таково мнение знатоков фикха.

Я удивляюсь молчанию Абу Хамида и тем более его поддержкой упомянутой позиции. Как можно заявить: «Потеря имущества лучше, чем владение им, даже когда его расходуют на благие цели»?!

И если бы он сказал о единогласии в абсолютно ином значении, это было б правильным. Но суфийская приверженность Абу Хамида не позволяет ему издать такую фетву.

Он написал: «Ученику (муриду) следует отречься от своего имущества». Как мы объяснили, если деньги получёны запретным путём или сомнительны, либо он довольствуется малым или умеет заработать, ему разрешено так поступить, в противном случае — нет.

К примеру, у Ибрахима, мир ему, были посевы и собственность, также у Шуайба, мир ему, и других пророков (мир им и благословение Аллаха).

Са‘ид ибн аль-Мусайиб, да смилуется над ним Аллах, говорил: Ибн аль-Мусайиб своим наследникам оставил после себя 400 динаров. И мы уже рассказывали о наследии сподвижников.

Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах) своим наследникам оставил после себя 200 дирхамов. Он часто говорил: «В эти годы имуществом служит оружие».

Праведные предшественники всегда положительно отзывались о дозволенных средствах, скапливали их для превратностей судьбы и для помощи нуждающимся.

Некоторые суфии избегают имущества, дабы посвятить всё своё время поклонению и собраться с мыслями, довольствуясь самым малым. Если бы этот суфий: «Лучше иметь как можно меньше денег (вещей…)», то это не заходит за грани, однако он оказался бы рядом с греховностью!

Терпеливое отношение к бедности и болезням

Знай, что бедность — неприятное явление. Если же мусульманин подвергается ему и терпит, Всевышний вознаградит его за терпение. Поэтому бедняки войдут в Рай раньше богачей на пятьсот лет [как передали Ахмад (10654)], за их стойкость в беде.

Имущество представляет собой милость, которая требует благодарности. Богатый, даже если он кропотливо трудиться, подобен муфтию и воину (т.е. они несут большую ответственность…), а бедный подобен уединившемуся в углу.

Абу Абд ар-Рахман ас-Сулями упомянул в книге «Сунан суфиев» главу о «нежелательности, чтобы бедняк оставлял какое-либо наследство», где привёл хадис о человеке, который проживал под навесом мечети, а затем умер и оставил после себя два динара. И тогда Посланник Аллаха ﷺ назвал их: «Два прижигания (ими два раза прижгут тело)» [Этот хадис достоверный. Его передал имам Ахмад в «аль-Муснад» (788)].

Эта аргументация того, кто не понимает реальной ситуации. Ведь тот бедняк вместе с другими неимущими брал милостыню и припрятал свои деньги. Вот почему они послужат причиной наказания. Если бы являлось нежелательным само оставление имущества, Пророк ﷺ не сказал бы Са‘ду:

«Лучше, чтобы твои наследники жили после тебя в богатстве, чем в бедности и просили подаяние у людей».

В таком случае никто из сподвижников не оставил бы наследство.

Умар ибн аль-Хаттаб (ؓ) сообщил: «Однажды Посланник Аллаха ﷺ побудил к взносу пожертвований на благо Ислама. Я принёс половину своего имущества. Посланник Аллаха r спросил: «Что ты приберёг для своей семьи?».

“Столько же”, — ответил я» [Этот хадис достоверный. Его передали ад-Дарими в «аль-Муснад» (1660); Абу Дауд в «ас-Сунан» (1678); ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (3675)].

Пророк ﷺ одобрил его поступок.

Ибн Джарир ат-Табари написал: «Этот хадис указывает на безосновательность слов невежественных суфиев: “человеку не позволено отложить что-нибудь на завтрашний день, тем самым он плохо думает о своём Господе и не уповает на Него по-настоящему”».

«В изречении Пророка ﷺ: «Разводите овец, поистине в них благодать» [Этот хадис привёл аль-Хатыб (7/11) с достоверной цепочкой от Аиши, да будет доволен ею Аллах. Другая его версия передана в «Сунан Ибн Маджах (2304) и она тоже достоверна], содержится указание на порочность мысли суфиев: “упование раба на Господа недействительно, кроме как в состоянии, когда он проснётся, не имея ни предметов домашнего обихода, ни запасов пищи и вещей, и ляжет спать так же само”.

Разве не видят, что “Посланник Аллаха ﷺ запасал провизию для своих жён на целый год?” [«Сахих аль-Бухари» (5357), «Сахих Муслим» (1757), от Умара, ؓ]».

Критический разбор суфийского пути в уповании

Иногда суфии отрекаются от своего хорошего имущества, а потом живут в грязи и вновь ищут пропитание…, поскольку человеческие потребности не прекращаются. Каждый разумный готовится к будущему. А те люди в своём отречении от имущества в начале воздержанности подобны тому, кто, испытывая жажду, идёт по дороге в Мекку и вылил всю свою воду!

Автор пишет: «Я привёл текст, написанный от руки Абу аль-Вафа ибн Акыль, где сообщается: «Ибн Шазан рассказал:

“Как-то раз группа суфиев пришла к аш-Шибли, и он отправил гонца, чтобы тот попросил у богача денег, которые он сможет потратить на гостей. Но тот послал гонца обратно и велел сказать: “О Абу Бакр! Ты познал Истину (Бога). Так попроси же у Него!”.

Аш-Шибли ответил: “Возвращайся к нему и скажи: “Мирские блага низки и я прошу их у низких слоёв жителей Земли, таких как ты, а истину я прошу у Бога”. И он послал к нему со ста динарами”!

Ибн ‘Акыль прокомментировал: “Если он послал ему сто динаров, извиняясь за такие отвратительные фразы, значит, аш-Шибли пожирал скверные средства и накормил ими своих гостей”.

Один из суфиев владел предметами торговли и вскоре раздал их, объяснив: “Я хочу полагаться только на Аллаха!”.

Это из-за их недопонимания, потому что они думают, что упование на Господа означает отказ от причин в достижении целей и избавление от имущества. И если бы они осознали смысл упования, при котором мусульманин в сердце полагается на Великого и Всемогущего Аллаха, а не внешне чуждается материальных средств, то не утверждали бы это. Однако у них недостаточно понимания.

Большие сподвижники и табийины занимались торговлей и скапливали имущество, и никто из них не произносил подобные речи.

Нам сообщают, что Абу Бакр ас-Сиддик (ؓ) спросил, когда ему рекомендовали не заниматься заработком и уделить внимание делам Халифата: “Откуда же я буду кормить свою семью?” [Это сообщение достоверное. Его передали Ибн Са‘д в «ат-Табакат аль-кубра» (3/184) — Ред].

Такие слова отвергаемы среди суфиев. Они считают их несовместимыми с упованием, а также осуждают тех, кто говорит: «Эта пища (например, солёная…) наносит мне вред!»».

Редкость аскетизма у суфиев поздних лет

Автор пишет: «Мы уже разъяснили, что первые суфии отрекались от имущества из своей воздержанности, стремясь к добру, но явно ошибались. Мы также упомянули их противоречие своей практикой шариату и разуму.

А вот суфии поздних лет наоборот обольстились роскошью и жадно копят богатства любым способом, из склонности к изнеженности и любви к страстям:

Некоторые из них в расцвете сил и не работают. Сидят в суфийских обителях или в мечети, надеются на подаяние, привязывая своё сердце к попрошайничеству! Хотя известно по шариату, что милостыня не дозволена ни состоятельному, ни трудоспособному. Они не смотрят, кто даёт им деньги. Вероятно, им отправляет их беззаконник или те, кто не по праву взимает пошлины, и они спокойно принимают.

Суфии сформулировали между собой следующие понятия:

Такое явление называется «божьим даром».
Наш удел непременно дойдёт до нас (даже если мы будет просто сидеть).
Наши денежные поступления исходят от Аллаха, мы не противимся и проявляем благодарность лишь Ему.
Все эти понятия идут вразрез с шариатом и путём праведных предшественников, и свидетельствуют о невежестве. Ведь Пророк (мир и благословение Аллаха ему и его семье!) сказал: «Дозволенное очевидно и запретное очевидно, и между ними находится сомнительное, которое не могут распознать многие люди. И кто сторонится сомнительного, тот оберегает свою веру и честь» [«Сахих аль-Бухари» (1/117), «Сахих Муслим» (1599), от ан-Ну‘мана ибн Башира].

К примеру, Абу Бакр ас-Сиддик (ؓ) остерегался любой сомнительной прибыли. Праведники не принимали ничего от притеснителей и обладателей неясного капитала. Более того, многие предшественники вели себя очень воздержанно и довольствовались тем, что у них есть.

Абу Бакр аль-Марвази сообщил: “Я упомянул Абу Абдуллаху [Ахмаду ибн Ханбалю] о неком брате из числа собирателей хадисов, и он ответил: “Какой хороший человек, если бы ни один изъян”. Затем замолчал и позже сказал: “Не все качества дополняют нравственность человека”.

Я спросил его: “Разве он не являлся последователем Сунны?”.

Он ответил: “Ей Богу, я записывал с его слов хадисы, однако беспокоит один недостаток: он брал деньги от всех подряд”».

До нас дошли вести, что некий суфий зашёл к несправедливому правителю, и тот дал ему немного денег. Он сразу взял. Эмир же добавил: “Все мы — охотники, только разные у нас сети”.

Почему эти суфии не удерживают себя от мирских соблазнов?! Пророк ﷺ сказал: “Высшая рука лучше низшей” [«Сахих аль-Бухари» (3/265), «Сахих Муслим» (1042), от Абу Хурайры].

Высшая рука — та, которая даёт. Именно так поясняют Исламские учёные, и это правильно. А некоторые суфии толкуют по-своему: “Высшая рука — берущая”!

Ибн Кутайба написал: “Я нахожу такое толкование у тех, кому нравится просить милостыню”.

Автор пишет: «Первые суфии смотрели, откуда добывают средства, и проверяли, откуда получают пищу.

Имама Ахмада Ибн Ханбаля, как уже мы цитировали, спросили об ас-Сарийе ас-Сакати. Он ответил: “Шейх, известный своим питанием из благих источников”.

Ас-Сари рассказал: “Я сопровождал отряд в военный поход. По дороге мы арендовали жильё, и я установил печь. Но они из своей осмотрительности (в сомнительных вещах) не ели хлеб, выпеченный на той печи”.

У суфиев же наших дней всё совсем иначе. Они вообще беспечны и берут жизненные средства ото всюду. Удивительно!

Однажды я вошёл в один из суфийских центров и спросил о главном шейхе. Мне ответили: “Он ушёл к такому-то по имени эмиру, поздравить с обновкой (чтобы тот одарил чем-нибудь…)”. Причем этот правитель причислялся к большим тиранам.

Я сказал: “Горе вам! Разве вам недостаточно открыть «торговую лавку”, дабы разносить своим товарам на головах?!

Вы сидите без дела, хотя в силах зарабатывать, надеется на милостыни и подарки. Затем ему мало и он просит у каждого встречного. Затем ему мало и он идёт к притеснителям, просит подаяния и поздравляет их с запретной обновкой и с расширением власти, где нет справедливости. Клянусь Аллахом, вы приносите больше вреда, чем любой вредитель».

Автор пишет: «Теперь некоторые их шейхи собирают имущество из сомнительных источников:

Одни из них утверждают о своём аскетизме, вопреки зажиточности и своему сильному желанию обогатиться. Такое утверждение противоположно действительности.

Другие притворяются бедными и копят деньги.

Большинство этих шейхов ущемляют нуждающихся тем, что не по праву берут закят».
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 7536
Re: «Тальбис Иблис» — Обман Иблиса
« Ответ #2 : 28 Июля 2018, 04:17:23 »
КАК ИБЛИС ОБМАНУЛ СУФИЕВ В НОШЕНИИ ОДЕЖДЫ?
Автор пишет: «Когда первые суфии услышали о том, что Пророк ﷺ латал свою одежду [данный достоверный хадис привёл Ахмад (6/106, 121, 167. 241, 242, 260) с цепочкой передачи от Айши], и что на одежде Умара ибн аль-Хаттаба (ؓ) были латки, и что Увайс аль-Карни находил куски ткани в кучах (куда бросали ненужные вещи), мыл их в реке Евфрат и пришивал к своей изношенной накидке, — они предпочли заплатанные одеяния.

Но их аналогия далека от реальности. Ведь Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники жили очень скромно и не придавали значимости мирским усладам. Многие из них хотели обходиться самым необходимым. Например, нам передано, что Масляма ибн Абд аль-Малик зашёл к Умару иб Абд аль-Азизу, увидел на нём запачканную рубашку (покрывающую тело, длинную…) и сказал его жене Фатиме: “Постирай рубашку Повелителя правоверных!”. Она ответила: “Клянусь Аллахом! У него нет другой рубашки”.

Но если таким действием не стремятся к скромности и к сдержанности, тогда оно бессмысленно!».

Умеренность в выборе одежды

Автор пишет: «Суфии наших лет покупают себе две или три одежды разных цветов, рвут их и затем зашивают. Этот вид одеяний включает в себя два качества: желание выделиться и пристрастие. Нашитые куски ткани популярней среди многих, чем порча, и тот, кто одевается так, становится в их глазах аскетом.

Ты видишь, как они выдают себя за скромных людей, подобных праведным предшественникам. Они так думают. На самом же деле шайтан ввёл их в обман, наущая: “Вы представители суфизма, а суфии всегда носили заплатанную одежду, поэтому вы тоже поступайте таким образом”. Разве они не узнали о том, что суфизм сфокусирован на внутренней стороне (духовной практике…), а не на внешности?!

Они не схожи с первыми суфиями внешне и внутренне:

Первые приверженцы суфийской школы нашивали латки по надобности, а не из красоты и хвастовства, не покупали себе новые вещи разных цветов и не отрезали от них полоски, дабы пришить их в лучшем стиле, называя «заплатанным одеянием!

Когда Умар ибн аль-Хаттаб прибыл в Иерусалим, к священникам и монахам отправили военачальников: Абу Убайду, Халида ибн аль-Валида и других, для переговоров. Те сказали: “У нас не такое представление (об Исламском войске). У вас есть главный?”. Они ответили: “У нас есть предводитель, но не здесь”.

Те спросили: “Такой-то (по описанию) главный?”. Они ответили: “Да, это Умар ибн аль-Хаттаб (ؓ)”. Они попросили: “Пошлите к нему с просьбой приехать к нам; мы посмотрим на него. Если им окажется он, мы отдадим вам город без боя, а если будет кто-то другой, то увы нет. Даже если вы окружите нас, всё равно не сможете одержать над нами верх”.

Мусульмане послали к Умару (ؓ) некоторых воинов и те рассказали ему обо всём. После чего он приехал к ним в одежде с семнадцатью латками, среди которых — заплата из (овечьей…) кожи. Увидев его в таком виде, духовенство и священники сразу же отдали ему Иерусалим без боя”.

И как далеко это от поведения невежественных суфиев в наше время?!

Мы просим у Аллаха прощения и благополучия!

А внутренне первые суфии отличались закалкой и воздержанностью».

Автор пишет: «Из этих порицаемых людей есть те, кто носит шерстяную подкладку и размахивает рукавами, чтобы показать свою верхнюю одежду, будто ночной вор!

Вторые надевают на тело лёгкую рубашку, а сверху шерстяную вещь, будто дневной вор.

Позже появились другие фанатики и захотели уподобиться суфиям. Однако скромный образ жизни оказался для них тяжёлым, и они полюбили роскошь. При этом явно прикрылись «суфизмом», чтобы и дальше поступали материальные средства. Надели повязки из ткани и знатный яркий наряд, только без узоров. Их рубашка и головной убор приравниваются в цене шести шёлковым одеяниям!

Иблис коварно внушил им мысль, что они являются настоящими суфиями и хотят лишь совместить суфийские традиции с мирскими наслаждениями.

Из их признаков: дружба с несправедливыми правителями и отдаление от бедняков, из заносчивости и высокомерия.

Иса сын Марьям ﷺ говорил: “О сыны Израиля! Почему вы приходите ко мне в одежде монахов и с сердцами диких волков?! Носите одеяние царей и смягчите свои сердца богобоязненностью!”.

Малик ибн Динар сообщил: “Есть люди, которые при встрече религиозных братьев склоняются к ним, а когда встречают тиранов и любителей мирских удовольствий, то уже с ними гонятся за соблазнами. Будьте же из числа благочестивых рабов Милостивого! Да благословит вас Аллах!”.

– “Вы живёте в серые времена, где искушения может разглядеть только видящий истину. Сейчас распространились непристойности, а жители нынешних лет надулись от гордости, устремились к земным выгодам посредством добрых деяний. Опасайтесь их, дабы они не втянули вас в свои сети!”.

Мухаммад ибн Хафиф сообщил: “Я обратился с просьбой к Рувайму [ибн Ахмаду, умер в 303 г.х]: “Дай мне наставление”. Он сказал: “Предайся полностью душой (служению Господу…), но не занимайся суфийскими пустяками”.

Как-то раз некий мужчина известил аш-Шибли, находившегося в соборной мечети: “Пришла группа твоих единоверцев”. Он подошёл и увидел на их одежде повязки из ткани и латки, а потом ритмично произнёс: “Шатры похожи ни их (райские) шатры, а женщины совсем иные”».

Автор (да смилуется над ним Аллах) пишет: «Знай, что очевидная разница между первыми представителями суфизма и между суфиями поздних поколений скрыта лишь для бестолковых глупцов. Понимающие мусульмане целиком осознают, что такое притворство является обманной маскировкой».

Ношение заплатанной или несшитой соразмерено одежды без всякой нужды

Автор пишет: «Я считаю нежелательным ношение заплатанной или несшитой (напр. длинные куски ткани) одежды по четырём причинам:

1) Её не носили предшественники. Они нашивали латки при необходимости.

2) Этим показывают другим свою бедность. Человеку же велено, чтобы на нём проявлялись следы милости, оказанной ему Всевышним [Как приведено в сборнике ат-Тирмизи (2819), где он назвал данный хадис хорошим].

3) Также выставляют напоказ свой аскетизм, а нам предписана искренность.

4) Тем самым уподобляются тем, кто отклонился от шариата. И уподобившийся какому-либо причисляется к ним.

От Умара передано изречение Посланника Аллаха ﷺ: “Кто уподобился кому-то, становится одним из них” [Этот хадис достоверный. Его передали Абу Дауд в «ас-Сунан» (4031); имам Ахмад в «аль-Муснад» (5114); См.: «Ирва аль-галиль» (2384)].

Мухаммад ибн Тахир рассказывает: “Во второй моей поездке я заехал в Багдад, и отправился к шейху Абу Мухаммаду Абдуллаху ибн Ахмаду ас-Сукари, чтобы прочитать ему хадисы. Он всегда осуждал суфийскую секту.

Я взялся за чтение. Позже он сказал: «Шейх! Если ты являешься из числа тех невежественных суфиев, я непременно не упрекал бы тебя. Ты — из обладателей шариатских знаний, занимаешься хадисами Посланника Аллаха ﷺ и старательно собираешь их”.

Я ответил: “Шейх! Что именно ты порицаешь в моём поведении? Я тогда смогу посмотреть: если у твоих слов есть основа в шариате, я прислушаюсь к ним, а если нет, то оставлю их”.

Он сказал: “Что это за шёлковые ленточки у тебя на заплатанных местах?!”.

Я ответил: “Шейх! Асма дочь Абу Бакра (да будет доволен ею Аллах) сообщила, что у Посланника Аллаха ﷺ была верхняя одежда (джубба), у которой края карманов, рукавов и вырезы сотканы из порчи. Порицание связано с тем, что эти шёлковые полоски не относятся к самой одежде, и нашивки из порчи не относятся к ней. Такие нашивки — отдельный элемент «джуббы». Поэтому мы решили, что у этих полосок есть основа в шариате и что дозволены подобные вещи”.

Ас-Сукари верно выразил порицание. У Ибн Тахира не хватило понимания в своём возражении ему. Ведь ношение джуббы с вытканными краями карманов и рукавов стало обычным в мусульманском обществе. В этом нет славы. А ленточками выделяются внешне и утверждают о якобы своём аскетизме.

Я уже отмечал, что они рвут целые вещи и делают из них полоски ткани без всякой надобности, с целью выделиться из толпы ярким нарядом и показать себя в образе аскета. Вот почему это неодобрительно. Многие их шейхи тоже не одобрили такое одеяние, как мы разъяснили.

Джафар аль-Хазза сообщил: “Суфии, потеряв ценности в своих сердцах, занялись внешностью и её украшением, т.е. те, кто носит цветастые или несшитые вещи”.

Абу аль-Ханзали сообщил: “Мухаммад ибн Мухаммад ибн Али аль-Каттани посмотрел на одетых в заплатанные одежды и сказал: “Мои братья! Если ваше одеяние соответствует таящимся в ваших сердцах чувствам, значит, вы любите, чтобы окружающие знали о них. Если же они противоречат тому, что таится у вас внутри, вы обрекли себя на погибель, клянусь Господом Ка‘бы”.

От Насра ибн Абу Насра передано: “Абу Абдуллах Мухаммад ибн Абд аль-Халик ад-Динавари сказал одному из своих товарищей:

“Пусть не восхищает тебя явное их одеяние. Они не украсили свои внешности, пока не испортили свои внутренние черты”».

Множество заплат на одежде

Автор пишет: «Некоторые суфии нашивают много латок, друг возле друга вопреки принятым нормам. Они решили, что заплатанную одежду надевают только с официального позволения шейха, которое непрерывно переходит к другим. Всё это ложь и абсурд.

Мухаммад ибн Тахир упомянул в своей книге главу под названием: “Сунна в надевании изорванной вещи с латками (хырка) из рук шейха”.

Он причислил это к Сунне и привёл в качестве довода хадис Умм Халида о том, что Пророк ﷺ принёс одежду, среди которой была небольшая чёрная одежда из шёлка (или шерсти с узорами). Он спросил: “Кому, вы думаете, я одену её?”. Все промолчали.

Посланник Аллаха ﷺ поручил: “Приведите мне Умм Халид”. Вскоре её привели, и он собственноручно надел на неё ту одежду”, сказав: “Затаскай и износи (живи долго)!” [«Сахих аль-Бухари» (3071)]».

Посланник Аллаха ﷺ одел её потому, что она была маленькой девочкой. Её отец Халид ибн Са‘ид ибн аль-‘Ас и мать Хумайна бинт Халяф переселились ради Аллаха в Эфиопию и там родилась Умм Халид. Затем они приехали в Медину и Пророк ﷺ почтил её, учитывая детский возраст. Это единогласно не является Сунной, а лишь совпадение! Посланник ﷺ не имел привычки одевать кого-либо, а также никто из сподвижников и табийинов не делал этого.

К тому же у суфиев нет обычая надевать что-нибудь на детей, в отличие от взрослых. И они одевают не тёмное одеяние, а заплатанную или несшитую одежду!!!

Почему же они не облачают в тёмное одеяние, как говорится в хадисе Умм Халид?!

Помимо того, Мухаммад ибн Тахир составил в своей книге главу “Сунна в том, что обязал шейх ученика в ношении заплатанных вещей”, опираясь на хадис Убада: “Посланник Аллаха ﷺ взял с нас клятву на верность и повиновение в трудном и лёгком” [«Сахих аль-Бухари» (13/167), «Сахих Муслим» (1709)].

Посмотри на это причудливое сравнение! Разве взятие обязательной Исламской клятвы Пророком ﷺ в повиновении Аллаху и Его Посланнику ﷺ сравнимо с тем, что предписывает шейх своему ученику (муриду)?!.

Даже если окрашенная одежда суфиев синяя, они лишают себя достоинства белого цвета. Если же она представляет собой длинные полоски ткани, обвёрнутые вокруг тела, ею хотят выделиться в большей мере, чем синевой. А если ещё по всей одежде нашиты латки, то сильнее привлекают внимание.

В шариате велено носить белую одежду, и запрещены показные вещи:

От Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) передано, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Носите белую одежду, ибо поистине она из лучших одеяний, и оборачивайте в неё своих умерших” [Данный хадис привели Абу Дауд (2/176); ат-Тирмизи (994); Ибн Маджах (3566) и Ахмад (3426)].

Мухаммад ибн Тахир составил в своей книге главу “Сунна в ношении окрашенных вещей”, опираясь на тот факт, что Пророк ﷺ надевал красную одежду [«Сахих аль-Бухари» (5848) от аль-Барра], и в день завоевания Мекки на нём была чёрная чалма” [«Сахих Муслим» (1358), от Джабира].

Не отрицают, что Посланник Аллаха ﷺ изредка надевал эти вещи и что они дозволены. Передано, что ему нравилась накидка, сотканная цветными нитями (в виде тёплого покрывала). Но Сунной служит то, что он велел или делал постоянно. Предшественники иногда надевали чёрную и красную одежду. А вот в ношении заплатанных вещей и не сшитых кусков ткани содержится тщеславие».

Запрет показной одежды
(посредством которой стремятся к славе, похвале…)

Пророк ﷺ запретил такой род одеяний. К примеру, Абу Зарр (ؓ) передал пророческое изречение: “Кто наденет показную одежду, того Аллах оставит без помощи до тех пор, пока он не снимет её” [«Сунан Ибн Маджах» (1258)].

От Ибн Умара (ؓ) передано, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Кто наденет показную одежду, того Аллах облечёт в унизительный покров в Судный день” [«Муснад имама Ахмада» (5664); «Сунан Абу Дауда» (4029); «Сунан Ибн Маджах» (3606) со слабым инсадом, но его подкрепляет предыдущий хадис].

Передают, что Ибн Умар (да будет доволен Аллах их и его отцом) увидел на своём сыне неприятную одежду и сказал: “Не одевайся так, ведь это показная одежда!”.

Ношение шерстяных вещей

Автор пишет: «Некоторые суфии носят шерстяные вещи под предлогом того, что у Пророка ﷺ были подобные вещи и приводят в качестве довода сообщения о достоинстве одежды из шерсти.

Однако Посланник Аллаха ﷺ изредка надевал их, и такое одеяние не включало в себя тщеславие. Причём все сообщения о достоинстве одежды из шерсти вымышлены.

И тот, кто носит шерстяные и другие плотные вещи, либо уже привык так одеваться, и в этом нет нежелательности, поскольку он не желает тем самым выделиться, — либо не привык и обременяет себя их покупкой в погоне за красотой. Ему не следует так поступать по двум причинам:

Во-первых, он возлагает на себя нечто сверх своих возможностей, а это недопустимо.

Во-вторых, совмещает тщеславие и ложное выявление аскетизма.

Халид ибн Шаузаб сообщил, что в моём присутствии к аль-Хасану пришёл Фаркад. Аль-Хасан схватил его за тулуп и потянул к себе, и сказал: “О Фурайкид! О сын матери Фурайкид! Благочестие не заключается в этом тулупе, а кроется в том, что глубоко укоренилось в твоём сердце и подтверждено праведными деяниями”.

Однажды к аль-Хасану пришёл некий мужчина в шерстяной одежде и чалме, сел и направил взгляд вниз, не поднимая головы. Как будто аль-Хасан разглядел в нём самодовольство. Вскоре аль-Хасан сказал:

“Поистине, некоторые люди поместили в свои сердца высокомерие и порочат, клянусь Аллахом, свою веру этой шерстью!”.

Ибн Акиль прокомментировал: “Это слова человека, который познал положение людей и не обольстился одеянием. Я видел одного из таких в длинной шерстяной одежде. И когда ему кто-либо говорит в качестве назидания: “О такой-то…!”, он и другие хвастуны проявляют негодование. Стало известным, что шерсть повлияла на них так, как не повлияла парча на заносчивых хвастунов!”.

Ахмад ибн Умар ибн Юнус сообщил, что Ас-Саури увидел суфия и сказал ему: “Твоя эта одежда — нововведение”.

Аль-Хасан ибн ар-Раби‘ сообщил: “Я слышал, как Абдуллах ибн аль-Мубарак говорил некому мужчине, который был одет в известную шерстяную одежду: “Я нахожу это неприемлемым. Мне ненавестно это””.

Язид ас-Сака друг Мухаммада ибн Идриса аль-Анбари сообщил: “Однажды я увидел юношу, на котором было шерстяное длинное одеяние (характерное дервишам…), и спросил “Кто из учёных носил это? Кто из учёных делал это?”.

Он ответил: “Меня видел Бишр ибн аль-Харис и не выразил мне порицание”.

Тогда я пошёл к Бишру и сказал: “Абу Наср! Я недавно встретил юношу в шерстяном одеянии и упрекнул его, а он возразил: “Меня видел Абу Наср и не выразил порицание”.

Бишр ответил: “Зачем ты обратился ко мне, о Абу Халид?! Если бы я осудил его, он сказал бы мне: “Эту одежду носил такой-то и такой-то…”.

Передано, что Абу Сулейман ад-Дарани спросил мужчину, одетого в шерстяные вещи: “Ты выявил орудие аскетов, и какие положительные качества породила в тебе эта шерсть?”. Тот промолчал. Затем Абу Сулейман сказал ему: “Пусть твоя внешняя сторона будет хлопковой, а внутренняя — шерстяной”.

Ан-Надр ибн Шумайль сообщил: “Я спросил одного суфия: “Ты продаёшь свою шерстяную одежду?”. Он ответил: “Если охотник продаст свою сеть для ловли зверей, чем он потом будет охотиться?””.

Абу Джа‘фар ат-Табари написал: “Ошибается тот, кто отдаёт предпочтение одежде из ворса и шерсти перед той, которая пошита из хлопка и льна, имея возможность приобрести из дозволенных источников. Неправ и тот, кто предпочитает бобы и чечевицу вместо хлеба и пшеницы, а также кто не ест вообще мясо из опасения, что возникнет страсть к женщинам”.

В повседневности праведные предшественники носили среднюю одежду без множества латок или других характерных отличий. Но для пятничной молитвы, праздников и приёма гостей они выбирали наилучшую, и среди них не считались простые одеяния отвратительными.

Имам Муслим привёл в своём сборнике «Сахих»[№ 2068] хадис о том, что Умар ибн аль-Хаттаб (ؓ) увидел, как возле двери мечети продают одежду с шёлковыми полосами, сразу предложил Посланнику Аллаха ﷺ: “А что если нам купить её для пятничных дней и для приёма делегаций, приехавших к нам?”.

Посланник Аллаха ﷺ ответил: “Её носят те, у кого нет доли в Последней жизни”.

Пророк ﷺ не порицал ношение такой приятной одежды, однако запретил её по той причине, что она пошита по большей части из шёлка.

Абу аль-Алия рассказал: “Когда мусульмане шли дуг к другу в гости, они приятно одевались”.

Ибн Аун сообщил: “Мухаджиры и ансары иногда надевали дорогую одежду. К примеру, Тамим ад-Дари купил себе длинную плотную рубаху за тысячу дирхамов, но только молился в ней (только для молитв)”.

Я добавлю: “Ибн Мас‘уда (ؓ) надевал превосходную одежду и намащивался ароматными маслами. Аль-Хасан аль-Басри тоже носил хорошее одеяние.

У Малика ибн Анаса (ؓ) была отличная одежда. Ахмад ибн Ханбаль покупал себе качественную вещь почти за динар.

Они придерживались скромности в умеренной степени. Носили старые вещи дома, а перед выходом на улицу надевали хорошую одежду, которой не выделялись среди других.

Иса ибн Хазим сообщил: “Ибрахим ибн Адхам имел вещи из льна, хлопка и меха, но я не видел на нём ни шерстяной, ни показной одежды”.

От ар-Раби‘а ибн Юнуса передано изречение Абу Джа‘фара аль-Мансура: “Обременительная нагота лучше позорных одеяний”».

Нищенский вид

Автор пишет: «Знай, что одежда, которая принижает человека, содержит в себе проявление полного отказа от мирских благ и проявление нищеты, как будто сетует на малый удел, наделённый Великим Аллахом. Зачастую проявляется пренебрежительное отношение к тому, кто ходит в ней. И всё это отвергаемо и запрещено, если у мусульманина есть материальные возможности.

Малик ибн Надля сообщил: “Я пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и у меня был нищенский вид. Он спросил: “У тебя есть имущество?”. Я ответил: “Да”.

Он спросил: “Какого рода имущества?”. Я ответил: “Из всех средств, дарованных мне Аллахом: относительно верблюдов, коней, невольников, овец”.

Пророк ﷺ сказал: “Если Всемогущий и Великий Аллах даровал тебе имущество, то пусть его следы будут видны на тебе”» [привели имам Ахмад (3/473); аль-Хаким (4/181); ат-Табарани в «аль-Кабир» (19/241) с достоверным иснадом от Шу‘бы от Абу Исхака от Абу аль-Ахваса от его отца].

Выбор хорошей одежды

Если кто-то скажет: “Такой выбор является желаниями души, которые нам велено усмирять, и украшением внешности для людей. Мы же должны совершать благие деяния ради Аллаха, а не ради созданий!”.

Ответ: “Не всё, что желают наши души, порицаемо, и не любое украшение внешности для людей отвергаемо. В этом запретно только то, что запрещает шариат или связанно с неискренностью в исповедовании религии. Ведь человек любит, чтобы у него был красивый опрятный вид. Таково его врождённое качество. Он причёсывает волосы, смотрит в зеркало, поправляет головной убор, надевает одежду грубой подкладкой вниз, а красивой стороной наверх. В этом нет ничего неодобрительного или порицаемого”.

Если спросят: “Каков смысл слов, которые вы процитировали от Сарийя ас-Сакати: “Если бы я привёл себя в порядок перед тем, кто заходит ко мне, вот так взял бороду…,” — проведя рукой по бороде, будто расправляет её, чтобы выглядеть нормально перед ним — “я боюсь, что Аллах накажет меня за это огнём”?.

Ответ: “Он подразумевал показуху, когда выявляют свою религиозность ради похвалы. Если же он хочет придать себе опрятный вид, чтобы не видели нечто нежеланное им, это не порицаемо. И кто считает такое действие порицаемым, тот не осознаёт суть показухи и не понимает сущности порицаемого”.

От Ибн Мас‘уда передают, что Пророк ﷺ сказал: “Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть высокомерие хотя бы весом в мельчайшую частицу”.

Некий мужчина спросил: “А что если кто-нибудь из нас любит, чтобы у него была красивая одежда и красивая обувь”.

Он ответил: “Поистине, Аллах — Красивый, и Он любит красоту. Высокомерие — это отрицание истины и надменное отношение к людям”.

Данный хадис привёл имам Муслим [№91]. Отрицание истины означает непринятие её из заносчивости, а надменность означает презрение и неуважение».

Автор пишет: «Абу Абдуллах Ахмад ибн Ата’ сообщил: “Абу аль-Аббас ибн Ата’ носил шикарную бязевую одежду, восхвалял Аллаха, используя чётки их жемчуга, и не укорачивал тканевые края, доходившие до земли”.

Я комментирую: “В плане тщеславности это сравнимо с вещами с заплатами, пришитыми без всякой надобности. Хотя у благочестивых мусульман должна быть среднее повседневное одеяние, без излишеств и упущений. Посмотри, как шайтан дурачит тех суфиев и толкает к крайностям!”.

Некоторые суфии делают дырки на своей одежде и даже иной раз портят дорогостоящую вещь.

Иса ибн Али аль-Вазир сообщил: “Однажды Ибн Муджахид находился у моего отца. Вдруг постучали в дверь, и оповестили: “аш-Шибли”. Он ответил: “Пусть войдёт”.

Ибн Муджахид сказал: “Я заставлю его помолчать немного перед тобой”. Обычно аш-Шибли, надевая какую-нибудь одежду, дырявил её. И когда он сел, Ибн Муджахид задал ему вопрос: “О Абу Бакр! Какие знания побуждают к порче полезных вещей?”.

Аш-Шибли возразил: “А какие знания (допускают такой поступок): “А затем он (Сулейман) стал рубить им (коням) голени и шеи”?”*


-------------------------------------

Примечание: Сура «Сад», аят: 33. Аль-Багави написал в «Ма‘алим ат-танзиль» (4/603): «Сулейман начал мечём бить по их голеням и шеям. Таково высказывание Ибн Аббаса, аль-Хасана, Катады, Мукатиля и большинства толкователей Корана. Это было дозволено ему, ибо пророк Аллаха не совершает намеренно запретное и не кается за грех через другой грех».

-------------------------------------.

Ибн Муджахид замолчал. Мой отец сказал ему: “Ты хотел закрыть ему рот, но в итоге он заставил тебя помолчать”. Затем спросил: “Люди единогласны в том, что ты лучший чтец Корана в наше время, и где в аятах говорится, что любящий не наказывает любимого?”. Ибн Муджахид промолчал.

Тогда мой отец сказал: “Ответь, Абу Бакр! Тот ответил: “В словах Всевышнего: “Иудеи и христиане сказали: “Мы — сыны Аллаха и Его возлюбленные”. Скажи: “Почему же Он причиняет вам мучения за ваши грехи?”” (5:18)”. Ибн Муджахид добавил: “Как будто я никогда не слышал о них!”.

Я говорю: «Я сомневаюсь в достоверности этой истории, потому что (передатчик этой истории) аль-Хасан ибн Галиб ненадёжен:

Абу Бакр аль-Хатыб написал [в «Тарих Багдад» (7/400)]: “Аль-Хасан утверждал о нечто таком, в чём выяснилась его ложь и вымысел”.

Если же она достоверна, то обнаружилось непонимание аш-Шибли в его аргументации посредством аята о Сулеймане и непонимание Ибн Муджахида в его неспособности пояснить аят: “…затем он стал рубить им голени и шеи”, поскольку нельзя причислять к непогрешимому пророку нечестие.

Толкователи Корана по-разному разъясняют значение данного аята. По мнению одних, Сулейман провёл рукой по голеням и шеям коней и сказал: “Вы на пути Аллаха!”. Это доброе деяние.

По мнению других, он перерезал их. Заклание коней и употребление в пищу их мяса разрешено. Он не совершил ничего греховного.

А вот порча одежды без веской причины запретно, тем более в нашем шариате, невзирая на законы эпохи Сулеймана.

Абу Абдуллах Ахмад ибн Ата’ сообщил: “Абу Али ар-Рузбари разрывал рукава и распарывал свою рубаху

Он порвал дорогую одежду на две части: половину надевал сверху туловища, а второй обматывал нижнюю часть тела. Как-то раз он вошёл в баню в хорошем одеянии, но у товарищей не оказалось полотенец. Он порезал его каждому и те обернулись им снизу. Затем попросил отдать ему куски ткани, когда пойдут обратно”.

Ибн Ата’ сообщил: “Абу Са‘ид аль-Казаруни рассказал мне: “В тот день я находился рядом с ним, и та вещь, которую он порвал на части, стоила около тридцати динаров!””.

Абу аль-Хасан аль-Бушанджи сообщил: “У меня была серая куропатка, и за ней предложили сто дирхамов. В тот вечер ко мне пришли два незнакомца. Я спросил мать: “У тебя есть угощение для моих гостей?”. Она ответила: “Нет ничего, кроме хлеба”. И тогда я зарезал куропатку, зажарил и отнёс им её”.

Автор пишет: «Он мог взять денег взаймы, а потом продать куропатку и вернуть долг. Конечно, он сделал упущение.

Однажды Ахмад аль-Газали [родной брат Абу Хамида аль-Газали, умер в 520 году по хиджре] отправился из Багдада к местечку аль-Мухаваль. По дороге остановился возле оросительного колеса, из которого доносился слабый звук. Он бросил на неё свой плащ (или платок, носимый поверх чалмы), его закрутило и разорвало полностью.

Посмотри на это невежество, на эту небрежность и отдалённость от шариатских знаний. Ведь достоверно, что Посланник Аллаха ﷺ запретил расточение имущества [«Сахих аль-Бухари» (2408), «Сахих Муслим» (593), от аль-Мугыра].

Если бы человек разрезал целый динар и затем израсходовал за меньшую цену, он допустил бы халатность, как считают знатоки фикха. А представьте, если он впадает в такое запретное расточительство (например, просто выкинул динар)!

Это подобно тому, как суфии рвут вещи, бросаемые в экстазе. Об этом ещё зайдёт речь, по воле Аллаха. Причём они заявляют: “Таково постигаемое состояние и нет блага в состоянии, противоположном шариату”.

Неужели они рабы своих душ? Или им велено руководствоваться собственными взглядами? Если они знают, что противоречат таким поступком шариату, и все равно совершают его, значит, противятся истине. Если же не ведают, то, клянусь Аллахом, это огромное невежество!».

Чрезмерное укорачивание одежды

Автор пишет: «Некоторые суфии сильно укорачивают свою одежду, — что тоже является тщеславием.

Абу Са‘ида спросили об изаре (одеянии, покрывающем ноги…). Он ответил: “Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: “Изар мусульманина доходит до середины голени, и нет греха в том, что опускается до щиколоток, а всё что ниже — в Огне”” [«аль-Муватта» (2/914), «Муснад имама Ахмада» (3/5), от Абу Саида].

От Ма‘мара передано: “В рубахе Айюба виделась некая удлинённость. Ему указали на это, и он ответил: “Известность (показной вид…) сегодня в засучивании краёв”.

Исхак ибн Ибрахим ибн Хани сообщил: “Однажды я пришёл к Абу Абдуллаху Ахмаду ибн Ханбалю в одежде, которая была чуть ниже колен. Он удивлённо спросил: “Что это такое?!”, выразил упрёк и сказал: “Это вообще не годится!”».

Накидывание на голову лоскута ткани

Автор пишет: «Некоторые суфии покрывают свою голову лоскутом ткани вместо чалмы. Этим тоже выделяются, потому что не свойственно одеянию местных мусульманских жителей. Не одобряется любые свойства тщеславия.

Бишр ибн аль-Харис сообщил: “Ибн аль-Мубарак вошёл в пятничный день в мечеть, надев капюшон (шапку). Увидев, что на головах присутствующих нет капюшонов, он сразу снял его и положил в карман”».

Единственная одежда

Автор пишет: «Некоторые суфии имеют всего одну одежду из своей воздержанности в мирских благах. Это хорошо, только вот если будет также одеяние для пятничной молитвы и для праздников, это подходящей и лучше.

От Абдуллаха ибн Салям передано, что Посланник Аллаха ﷺ произносил нам назидательную речь в пятницу. Он сказал: “На ком-либо из вас не ляжет укор, если он купит две одежды для пятничного дня, помимо рабочей” [«Сунан Абу Дауда» (1078), «Сунан Ибн Маджах» (1095)]».

Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 7536
Re: «Тальбис Иблис» — Обман Иблиса
« Ответ #3 : 28 Июля 2018, 04:57:21 »
КАК ШАЙТАН ОБМАНУЛ СУФИЕВ В ИХ ПИЩЕ И ПИТЬЕ
Абу аль-Фарадж пишет: «Иблис ввёл первых представителей суфизма в глубокий обман, приказав им строго ограничить себя в питании и не пить прохладную воду. Когда же дошла очередь до суфиев поздних лет, он передохнул от усталости и увлёкся удивлением от их обжорства и роскошного образа жизни!».

Очерки поведения первых суфиев

Автор (да смилуется над ним Аллах) пишет: «Одни суфии не ели ничего на протяжении дней, пока не чувствовали слабости. Другие употребляли мизерное количество пищи, недостаточное для человеческого организма. Нам сообщают, что вначале Сахль ибн Абдуллах покупал на дирхам патоки, на два дирхама — масла, и на дирхам — молотого риса, смешивал вместе и скатывал 360 шарика, а потом разговлялся каждый вечер одной штукой”.

Абу Хамид дат-Туси [аль-Газали] рассказал о нём: “Кое-какой период Сахль питался листьями дикой ююбы и три года ел порошок из соломы, расходовал на питание три дирхама в течение трёх лет”.

Абу Джа‘фар аль-Хаддад сообщил: “Как-то раз Абу Тураб подъехал ко мне, когда я сидел возле водоёма, уже шестнадцать дней ничего не ел и не пил, и спросил: “Чем вызвано твоё нахождение здесь?”. Я ответил: “Я — между знанием и убеждённостью, смотрю, кто одержит верх, и постоянно пребуду с ним!”. Он сказал: “Ты обретёшь высокое положение!”.

Абу Абдуллах ибн Язид сообщил: “Сорок лет я не употреблял пищи, кроме как в периоды времени, в которых дозволена, по законам Аллаха, мертвечина (т.е. только при крайней необходимости)”!

Иса ибн Адам сообщил: «Однажды молодой человек пришёл к Абу Язиду и сказал: “Я хочу сидеть подолгу в мечети, в которой ты находишься”. Он ответил: “Тебе это не под силу”.

Тот настоял на своём: “А что если ты всё-таки дозволишь мне?!”, и он разрешил ему.

Этот парень просидел целый день без еды, набравшись терпения. На следующий день он сказал ему: “Учитель! Просто не обойтись без необходимого!”

Он ответил: “О юноша! Необходимость в Аллахе!”. Парень сказал: “Учитель! Я хочу есть”.

Он ответил: “О юноша! Наша пища — повиновение Аллаху”.

Тот добавил: “Учитель! Мне нужно то, что придаст моему телу бодрости в покорности Великому и Всемогущему Аллаху”.

Он ответил: “О юноша! Тела обретают бодрость только посредством служения Великому и Всемогущему Аллаху!!”».

От Ибрахима аль-Хавваса передано: «Мне рассказал мой брат, который общался с Абу Турабом, что тот посмотрел на суфия, протянувшего руку к арбузной корке, будучи голодным уже трое суток. Абу Тураб возмутился: “Протягиваешь руку к арбузной корке?! Ты не можешь соблюдать суфизм, иди лучше на рынок!”».

От Абу Али ар-Рузбари передано: «Если суфий скажет после пяти дней: “Я — голодный”, направьте его на рынок и прикажите ему зарабатывать средства».

Абу Ахмад ас-Сагыр сообщил: «Абу Абдуллах ибн Хафиф велел мне приносить ему каждый вечер десять изюминок для разговения. В один из вечеров я из своей жалости принёс ему пятнадцать изюминок. Он глянул на меня и спросил: “Кто велел тебе это?”. Затем съел десять и оставил остальные!».

Отказ от употребления мяса

Автор пишет: «Некоторые суфии вообще не ели мясо, и даже один из них заявил: “Съедание куска мяса размером в дирхам ожесточает сердце на сорок утренних пор!”.

Часть суфиев воздерживалась от хорошей пищи, опираясь на хадис, якобы переданный со слов Айши, мол, Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Запретите себе хорошую пищу, ибо шайтан через неё проникает в кровеносные сосуды” [Данный хадис автор привёл в собрании «Вымышленных хадисов» (3/30), а потом прокомментировал: «Этот хадис ложно причислили к Посланнику Аллаха ﷺ, а подозревается в этом Базиа». Ахмад пишет: «Все его хадисы отвергаемы, и никто из учёных не принимает их». Ад-Даракутны сказал: «Он абсолютно не достоин доверия].

Другие не пили чистую воду.

Третьи не пили прохладную воду, а ограничивались лишь тёплой.

Четвёртые лили воду в зарытую в земле бочку, и она становилась горячей.

Пятые мучили себя длительной жаждой.

Абу Хамид аль-Газзали рассказал историю Абу Язида: “Я призвал свою душу к Аллаху, Всемогущ Он и Велик, но она заупрямилась. Тогда я твёрдо решил для неё, что год не буду пить и спать, и она послушалась”!».

Автор пишет: «Абу Талиб аль-Макки [Автор книги «Пища сердец», ум. в 386 г.х. Жители Багдада бойкотировали его и назвали еретиком», см. «Тарих Багдад» (3/89)] установил суточный рацион для начинающих суфиев, сказав: “Я нахожу желательным для ученика (мурида), чтобы он за день и ночь съедал не больше двух лепёшек”.

Он сказал: “Некоторые (шейхи суфии) установили для себя порядок (каждый день) уменьшать свое питание и сокращать для себя его объём. Одни из них взвешивали свою пищу (в качестве меры веса) куском листа пальмы, и каждый день уменьшали пишу соответственно сухости этого листа. Другие установили свой порядок питания: по началу ели порцию на день, потом на два дня, потом на три”.

“Голод уменьшает кровь в сердце и отбеливает его. В этой белизне — свет, растворяющий сердечный жир. А в этом расщеплении заключается мягкость сердца, которая служит ключом к снятию завесы”.

Абу Абдуллах Мухаммад ибн Али ат-Тирмизи [Аль-Хаким ат-Тирмизи, а не Абу Иса ат-Тирмизи, составитель сборника «Сунан». Аль-Хаким умер в 320 году по хиджре. Его обходили стороной в Тирмизе по причине его книги «Печать виляята»] написал книгу под названием “Тренировка душ”, где он написал:

“Новичку в этом деле следует поститься два месяца подряд в качестве покаяния перед Аллахом. Затем он разговляется. Он должен съедать лишь малость, кусочками, сторонясь подлив, фруктов, удовольствий, общения с братьями, чтения книг, — всё это радость для души. Ему же надо удержать свою душу от удовлетворения, пока она не наполнится печалью”».

Автор пишет: «Кое-какие суфии поздних лет вывели им «сорокодневку»: кто-либо из них не ест сорок дней хлеб, однако пьёт масла и наедается вдоволь вкусными фруктами.

Таковы краткие сведения о характерном им питании, свидетельствующем о глупости».

Как Иблис обманул их в таких неправильных поступках?

Автор, да смилуется над ним Аллах, пишет: «То, о чём сообщается от Сахля, нельзя делать, поскольку тем самым возлагают на себя нечто непосильное. Ведь Всемогущий Аллах почтил сынов Адама, даровав им пшеницу, а её оболочку и стебли предназначил пастбищным животным. И не допустимо, подобно домашнему скоту, есть солому. Разве можно питаться соломой?!

Такие элементарные понятия всем известны и не нуждаются в опровержении.

Абу Хамид рассказал о мнении Сахля о том, что молитва голодного сидя, ослабленного голодом, лучше, чем его молитва стоя, подкрепившись едой”.

Это явная ошибка. Напротив, когда он ест, дабы выстаивать молитвы, употребление им пищи является поклонением, потому что она помогает поклоняться. А если он проголодался до такой степени, что может молиться только сидя, то сам виноват в оставлении предписаний, и это запретно.

Даже если речь идёт о принятии в пищу мертвечины, все равно нельзя изнурять себя до полного изнеможения, и тем более нельзя, если имеется дозволенная еда!

Какое благочестие в голоде, препятствующем полноценному поклонению?!

Фраза аль-Хаддада: “Я смотрю, знание одержит верх или убеждённость?”, — чистое невежество. Между знанием и убеждённостью нет несовместимости. Убеждённость представляет собой высшую ступень знания. Какое же знание и какая убеждённость заставляет отказаться от насущной пищи и питья?!

Под «знанием» он подразумевал шариатские веления, а под «убеждённостью» — силу терпения! Это скверная путаница мыслей.

Так же его фраза: “Сорок лет я не употреблял пищи, кроме как в периоды времени, в которых дозволена, по законам Аллаха, мертвечина”, — порочное соображение и отягощение себя при наличии дозволенного.

Выражение Абу Язида: “Наша пища — повиновению Аллаху” тоже неправильна. Ведь естественно любому телу нужна пища, даже обитатели Ада испытывают в Огне нужду в ней.

А уменьшение питания Ибн Хафифом (до десяти изюминок…) отвратительно и неприемлемо. И только незнающий шариатские основы передаёт такие сообщения, одобряя их. Но сведущего в шариате не пугают преувеличенные надутые слова, не говоря уже о поступке невежественного больного плевритом.

Их отказ от употребления мяса свойственен учению брахманов, которые считают запретным заклание животных. Великий Аллах лучше знает о потребностях тел, и Он дозволил мясо для укрепления организма. Съедание мясных продуктов придаёт силы, а воздержание от них ослабляет его и портит нравы.

Посланник Аллаха ﷺ ел мясо и любил баранью лопатку [«Сахих аль-Бухари» (3340), «Сахих Муслим» (194), от Абу Хурайры].

Кроме того, аль-Хасан аль-Басри покупал ежедневно мясо.

Так поступали праведные предшественники, кроме бедных, не имевших возможности купить мясо.

Что касается суфиев, которые запрещали себе удовлетворение естественных желаний, то это абсолютно недопустимо. Всемогущий Аллах сотворил сынов Адама с определённым процентом тепла и холода, сухости и влаги, и обусловил здоровье человека соотношением жидкостей: крови, флегмы, желчи, чёрной желчи. Иногда некоторых становится больше, и организм требует восполнить нехватку. Например, уменьшается желчь и сразу возникает склонность к кислому, или уменьшается флегма и появляется склонность к влажному.

Внутри человека заложена влечение к тому, к чему склоняется душа и что соответствует ей. Если душа хочет нечто полезное и нужное, а ей этого не дают сделать, то своим упрямством идут наперекор мудрому замыслу Пречистого Создателя. Затем это отражается на состоянии тела, и идёт вопреки шариату и разуму.

Как известно, человеческое тело подобно верховому животному, и если к нему плохо относятся (не кормят в достаточной мере…), оно не дойдёт до назначенного пункта. У тех суфиев очень мало религиозных знаний. Поэтому они говорят на основе своих порочных взглядов, а в своей аргументации опираются на слабые или вымышленные хадисы, либо неверно понимают!

Я удивляюсь, как мог факих Абу Хамид аль-Газзали со своими познаниями в области фикха опуститься до уровня суфийских предрассудков?! Даже сказал:

“Когда ученик (мурид) страстно желает вступить в близость, ему не следует есть пищу и совокупляться (утром, вечером…), удовлетворив две страсти души, усиливая её порыв”!

Это крайне мерзкая идея. К примеру, человек хочет, помимо обычной еды, приправы, получается, ему не следует есть её, а также хочет попить воды…

Разве в сборнике «Сахих» [«Сахих аль-Бухари» (5215), от Анаса] не приведено, что Посланник Аллаха ﷺ обходил своих жён, совершая потом одно полное омовение?! Он же не ограничился одним желанием!

Разве в сборниках аль-Бухари и Муслима [«Сахих аль-Бухари» (5440), «Сахих Муслим» (2043), от Абдуллаха ибн Джафара] не приведено, что Посланник Аллаха ﷺ ел длинные огурцы со свежими финиками?! Это же два желания!

Разве он не ел у Абу аль-Хайсама ибн ат-Тайихана хлеб, жаркое, недозрелые финики, и не пил прохладную воду [ат-Тирмизи в «аш-Шамаиль» (№113, мухтасар), см. комментарий нашего шейха к нему]?!

Разве ас-Саури не ел мясо, виноград, пастилу, а затем вставал и молился?!

Разве лошадь не кормят овсом, соломой и злаковыми стеблями, а верблюда — листьями деревьев и травой?!

Неужели телу не нужно разнообразие пищи?!

Да, некоторые учёные ранних лет осуждали, когда кто-то постоянно употреблял две приправы, имея такую привычку, и обременял себя лишними затратами. Избегают именно излишеств, дабы не переедать и не вызывать сонливость, и дабы не привыкать к неумеренности в питании и не утрачивать выдержку, тратя своё время на приобретение множества пищи, вероятно даже из недозволенных источников.

Праведные предшественники оставляли чрезмерные желания.

Причем хадис, на который они опирались: “Запретите себе хорошую пищу…”, — выдуман передатчиком Базиа.

А вот если человек питается только ячменным хлебом, солью и крупой, его самочувствие постепенно меняется, потому что такой хлеб сушит, соль тоже сушит, а также, при несоблюдении нормы, крепит и наносит вред мозгу и зрению.

Малое потребление пищи истощает и сужает желудок. Знай, что порицаемо именно переедание. И самыми лучшими правилами питания являются шариатские:

Аль-Микдам ибн Ма‘ди Кариб сообщил: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллах) сказал: “Не наполнял человек худшего сосуда, чем его собственное чрево! Достаточно сыну Адама количества пищи, которым он сможет поддержать свои силы. Ну если уж неизбежно (съесть больше), пусть треть его желудка будет для еды, треть — для питья, а треть — для дыхания”» [передали ат-Тирмизи (2381), Ибн Маджах (3349), аль-Хаким (4/121), Ибн Хиббан (1348)].

Я комментирую: «По шариату нам велено довольствоваться тем, что поддерживает телесную силу, ради её сохранности и блага. Если бы Гиппократ услышал это деление, упомянутое в пророческих словах: “треть…, треть… и треть…”, он наверняка пришёл бы в изумление от такой мудрости. В этом случае еда и питьё равномерно попадают в желудок, набирают объём и почти заполняют. Остаётся приблизительно треть места для свободного дыхания. Это самый лучший критерий. Не страшно, если чуть меньше этого. Однако если регулярно съедаемой пищи будет ещё меньше, ослабевает организм и сужается пищевод».

Суфии и голод

Автор, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Знай, что больше всего суфийские шейхи вредят своей молодёжи и начинающим ученикам, заставляя их голодать. Они и взрослые мужчины обладают терпением, но юноше тяжело терпеть голод.

Молодёжь кипит пылкостью. У них быстрое пищеварение и большая затрата энергии, поэтому нуждаются в полноценном питании, словно новый светильник, в который надо наливать много горючего масла. Если юноша переносит длительный голод в начальных этапах роста, он подавляет своё физическое и умственное развитие. Он подобен тому, кто загоняет себя в тупик нищенства, а потом от недоедания собирает остатки и питает своё тело отбросами, тем самым ухудшается его здоровье. Необходимо вдуматься в это важное правило».

Учёные упомянули о малом потреблении пищи, ослабляющем тело:

Укба ибн Мукрим спросил Ахмада ибн Ханбаля о тех, кто мало есть и уменьшают свой рацион. Он ответил: “Мне не нравится это. Я слышал, как Абд ар-Рахман ибн Махди говорил: “Часть суфиев воздерживалось от еды, в итоге уже не могли выполнять полностью обязанности””.

Дауд ибн Субайх сообщил: “Я известил Абд ар-Рахмана ибн Махди: “Абу Са‘ид! В нашей местности находится группа тех суфиев!”. Он сказал: “Не приближайся к ним! Поистине, мы видели среди них тех, кто из-за сильного голода сошёл с ума, а другие впали в безбожие”.

От аль-Марвази передано: “Однажды некий мужчина обратился за советом к Абу Абдуллаху Ахмаду ибн Ханбалю: “На протяжении пятнадцати лет Иблис будоражит меня. Порой у меня появляется наущение, я углублённо думаю о Великом Аллахе”. Он ответил: “Вероятно, ты слишком часто постишься. Разговляйся, ешь жирное, сиди у рассказчиков поучительных историй””.

Некоторые суфии питаются плохой пищей и не притрагиваются к жиру. В их желудках образуются ферменты из сырости и поглощаются определённый период, т.к. желудку необходимо что-то переваривать. И если в нём подолгу нет никакой еды, он впитывает и усваивает жидкости (мокроту, слизь…), в качестве пищи. Это плохое питание приводит к глупым мыслям, безрассудству и дурному характеру.

Они из слепого подражания, вдобавок к самоограничению, едят самую худшую пищу. Позже накапливаются внутри смешенные жидкости, а желудок переваривает их, привыкая постепенно наряду с нехваткой питательных веществ. Желудок сужается. Они могут терпеть голод в течение дней. А помогает им в этом расцвет молодости. К тому же они считают такую нелепость «божьим даром»! Мы уже указали на причину.

Если спросят: “Почему вы против малого потребления еды, хотя сами передаёте, что Умар (ؓ) съедал ежедневно одиннадцать кусков пищи, и что Ибн аз-Зубайр целую неделю не ел, и что Ибрахим ат-Тайми голодал два месяца?!”, мы ответим:

«Изредка человек ограничивает своё питание по какому-нибудь обстоятельству, но не постоянно и не стремясь к постепенному переходу на малое количество пищи.

Одни предшественники голодали по причине бедности, вторые обычно мало ели без вреда для здоровья.

Некоторые арабы могли днями обходиться лишь молоком.

Мы не побуждаем к насыщению, а удерживаем от голода, который забирает силы и вредит телу. И если ослабнет тело, мусульманин не сможет в полной мере поклоняться. Если же ему присуща сила молодости, то придёт седина и уже не будет бодрости (проявятся болезни…).

Анас (ؓ) сообщил: “Умару (ؓ) приносили четыре больших пригоршни фиников, и он съедал их, даже низкосортные”.

Передано, что однажды Ибрахим ибн Адхам купил сливочное масло, мёд и хлеб. Ему удивлённо сказали: “Ты всё это съешь?!”. Он ответил: “Когда мы находим пищу, то едим как подобает мужчинам. А когда её нет, мы терпим как подобает мужчинам”».

Питьевая вода

Автор, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Посланник Аллаха ﷺ выбирал чистую воду для питья:

Джабир ибн Абдуллах сообщил, что Посланник Аллаха ﷺ пришёл к людям из числа ансаров, проведать больного, и попросил попить, — рядом тёк ручей. Он сказал: “Если у вас осталась вода в бурдюке, хорошо, а если нет, мы попьём из ручья”. Данный хадис привёл аль-Бухари [(10/67)].

От Айши (да будет доволен ею Аллах) передано: “Посланнику Аллаха ﷺ набирали пресную воду из колодца «ас-Сукья»” [привели Ахмад (6/100) и Абу Дауд (3735), с хорошим иснадом].

Следует знать, что мутная вода образовывает камни в почках и забивает протоки в печени.

А вот прохладная вода, умеренно холодная, укрепляет желудок, усиливает аппетит, улучшает цвет кожи, предотвращает застой крови и поднятие паров к мозгу, поддерживает здоровье.

Горячая же вода портит пищеварение, порождает вялость и усталость, вызывают жажду и чувство сухости. Из-за питья нагретой на солнце воды со временем может возникнуть проказа [с точки зрения давней медицины. Об этом не достоверен хадис, как разъяснил имам аз-Зайляйи в своей книге «Насб ар-райя» (1/101–103)].

Некий аскет говорил: “Если ты ешь вкусную еду и пьёшь прохладную воду, когда ты полюбишь смерть?!”.

Абу Хамид аль-Газзали написал: “Если человек есть то, что ему нравится, его сердце черствеет, и он не хочет умирать. А если он сдерживает свои страсти и не позволяет душе насладиться, она желает покинуть бренный мир через смерть”».

Странно! Как могут исходить такие слова от факиха! Подвергаясь страданию, душа не хочет смерти! Разве можно мучить её?! Всемогущий Господь велел: “Не убивайте самих себя” (4:29). Он из Своей доброты к ней дозволил верующим не поститься в пути, сказав: “Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения” (2:185).

Разве не посредством наших тел мы достигаем цели?!

Как можно не заботиться о себе, тогда как мы преодолеваем равнины и ухабистые земли?!

Однако Абу Язид изнурял себя, отказываясь от воды длительное время, — это порицаемый поступок, и никто не одобряет его, кроме невежд.

Порицаемо потому, что душе положены права, и ущемление прав тех, кто их заслуживает, является несправедливостью. Человеку нельзя приносить себе вред, например, он долго не сидит летом под солнцем или на морозе зимой.

Вода сохраняет естественную влагу в теле, обеспечивает расщепление пищи и преобразование в энергию. Организм функционируют посредством пищи. Если ему не предоставляют питание и воду, появляются расстройства и недуги. Это очень опасно и чревато последствиями.

То же самое касается отказа от сна

Ибн Акиль сказал: “Людям нельзя наказывать самих себя или мстить самим себе. Так, применение шариатской меры наказания (за воровство…) к самому себе не действительно. И если человек делает это, имам повторно применяет её к нему”.

Эти тела Аллах вверил нам на хранение, и даже владелец имущества может распоряжаться им лишь конкретным образом.

А порядок питания Абу Талиба аль-Макки несёт серьёзный вред. Только умеренный голод приемлем. К тому же речь о «снятии завесы (и лицезрении Бога…)» просто вздор.

Аль-Хаким ат-Тирмизи из своего порочного взгляда ввёл нововведение в религии. Зачем нужен двухмесячный непрерывный пост при покаянии?! Для чего отказываться от дозволенных фруктов?! И если ученик не читает книги, то какому пути он последует?!

А «сорокодневка» вообще бред, основанный ими на вымышленном хадисе: “Кто будет искренним перед Аллахом сорок утренних пор, у того уже никогда не исчезнет искренность” [Автор привёл его в собрании «Выдуманных хадисов» (3/144 — 145), со слабыми версиями: «Кто будет искренним перед Аллахом сорок утренних пор, в его сердце забьются родники мудрости»].

Почему именно сорок утренних пор?!

Даже если бы мы допустили это, то ведь искренность — деяние сердца. При чём здесь питание? Кто именно счёл положительным воздержание от фруктов и хлеба?!

Разве всё это не результат невежества?!

Абд аль-Карим аль-Кушайри [ум. в 465 г.х] написал: “Доводы суфиев очевидней, чем доводы любого, а их принципы весомей, чем правила других религиозных направлений, поскольку люди либо руководствуются текстами и наследием первых поколений, либо размышляют и строят выводы. Но суфийские шейхи поднялись выше этих категорий, познав сокрытые для человечества истины. У них понимание «достигших божественного единения». Остальные же учитывают доказательства (из Корана, Сунны…).

Поэтому ученик (мурид) должен порвать мирские связи. Он отрекается вначале от имущества, потом от авторитетности в обществе. Пусть не спит, кроме как если его одолеет сон, и пусть постепенно уменьшит своё питание до минимума”!!!

Я комментирую: «Кто хоть немного понимает, тот знает, что эти фразы являются заблуждением. Ведь отклонившийся от священных текстов и разума не причисляется к здравомыслящим. Все люди учитывают доказательства и указания. А упоминание «достижения божественного единения» — нелепый разговор.

Мы просим у Великого Аллаха защиты от заблуждения суфийских учеников и шейхов. Да поможет Аллах».

Их противоречия

Автор пишет: «Нам передано в ином хадисе, что Пророк ﷺ сказал: “Поистине, Аллах, всемогущ Он и велик, любит, чтобы следы Его милости были видны на Его рабах” [«Джамиа ат-Тирмизи» (2820), от Абдуллаха ибн Амра, «хасан»].

Бакр ибн Абдуллах сказал: “Кому дано благо и его видно на нём, того называют любимым рабом Аллаха и возвещающим о милости своего Господа. А кому дано благо и его не видно на нём, того называют ненавистным рабом Аллаха и отвергающим милость своего Господа”.

Нам запрещено чрезмерное ограничение в жизненных средствах. Однако у суфиев последних лет всё наоборот. Их волнует только еда, в противовес первым суфиям, намеренно претерпевавшим голод.

У них обеды и ужины, десерты и сладости, и всё это или большая часть получена из грязных денег.

Они не работают и не поклоняются, лежат на диванах, бездельничая. Большинство из них интересует лишь еда и развлечение.

Если кто-нибудь из них совершает благодеяние, они говорят: “Благодарные его плоды (свойственной нам)”. Если же кто-нибудь совершил злодеяние, они говорят: “Наверняка воззвал о прощении”, а также называют требуемые от него действия обязанностью. Но не законно называть обязанностью то, что в шариате не является таковой.

Я видел из этих суфиев тех, кто приходил в гости и много ел без остановки, и порой запихивал еду в рукава без разрешения хозяина дома, — это запретно по единогласному мнению.

Я видел их шейха, который взял кое-что из еды, чтобы унести с собой, вдруг подскочил хозяин дома и забрал у него».

Продолжение следует ин шаа Аллах…
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.