Раздел 2. Доказательства из Сунны, указывающие на достоинство знания и достоинство его обладателей
1. Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Любой поступок того, кто совершит нечто несоответствующее нашему делу, будет отвергнут» (Муслим).
Аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, в «Книге о необходимости неуклонно следовать Корану и Сунне» из своего «Сахиха» сказал: «Глава о том, что если человек, совершающий какое-либо действие, или правитель не обладая знанием совершил иджтихад и ошибся, вынеся решение противоречащее Посланнику, то его решение будет отвергнуто, так как Пророк, ﷺ, сказал: «Любой поступок того, кто совершит нечто несоответствующее нашему делу, будет отвергнут».
Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Этот хадис считается одной из основ Ислама и одним из его фундаментальных правил» (Фатху-ль-Бари; т.5, стр.302).
Я говорю: действительно, этот хадис является таковым, потому что он:
а — по своему смыслу указывает: на недействительность всякого деяния, противоречащего шариатскому доказательству. Сюда входят как обряды поклонения, так и взаимоотношения людей, такие как: заключение договоров, решения судей и тому подобное. И всё, что противоречит Шариату из перечисленного и прочего, является отвергнутым и недействительным. Если подобное деяние является обрядом поклонения или иным действием, посредством которого человек ищет близости к Аллаху, то совершивший его не получит за него вознаграждения. Если же это будет действие, относящееся к взаимоотношениям людей, заключению договоров и вынесению судебных решений, то его сила равна нулю;
б — по своему содержанию указывает: на обязательность наличия знания прежде деяния, — как об этом аргументировано будет сказано во второй главе, если Аллаху будет угодно, — ибо, если деяние является недействительным и не будет принято Аллахом, кроме как следуя шариату, то обязательным является знание шариатского решения (хукма) в каждом деле, прежде чем приступить к нему. И это указывает на достоинство знания и на то, что оно является условием действительности деяния, а также на то, что его наличие является обязательным до совершения деяния.
Как известно, двумя условиями принятия деяния являются:
1. Искренность: чтобы раб своим поступком стремился только снискать довольство Аллаха;
2. Следование Шариату: чтобы его деяние соответствовало тому, с чем пришёл Шариат, а это требует обязательного наличия знания прежде деяния, чтобы суметь совершить его в соответствии с шариатом.
Всевышний Аллах объединил эти два условия в следующем аяте: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и пусть никому не поклоняется наряду со своим Господом» (Аль-Кахф, 110).
Условие искренности выражено в Словах Всевышнего: «и пусть никому не поклоняется наряду со своим Господом», а условие следования шариату — в Его Словах: «пусть совершает праведные деяния», под которыми имеются в виду деяния соответствующие шариату. Деяния же в соответствии с шариатом могут быть совершены только после знания их положений (ахкамов).
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Каждому из нас велено признать правдивость того, что сказал Посланник и повиноваться ему в том, что он приказал. А это возможно только после знания его велений и высказываний. Аллах, Свят Он, вменил из этого в обязанность Умме только то, что оберегает её религию и мирские дела, улучшает её положение в этом мире и в мире вечном. Пренебрежение этим лишает её благ и губит её дела. Мир разрушает только невежество, а его строительство и процветание возможно только благодаря знанию. Когда в каком-либо городе или квартале проявляется знание — уменьшается зло в их жителях, а когда знание скрыто (от них) — там получают распространение зло и пороки. А тот, кто не знает этого, относится к числу тех, кого Аллах лишил света. Имам Ахмад сказал: «Если бы не знание, то люди уподобились бы животным». Он также сказал: «Люди более нуждаются в знании, чем в еде и питье, потому что в еде и питье нуждаются два — три раза в день, а в знании нуждаются постоянно» (И’лям аль-мувакки’ин; т.2, стр.237-238).
2. Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Тому, кому Аллах желает блага, Он даёт понимание в религии. Воистину, я всего лишь тот, кто делит, а Аллах — Тот, Кто даёт. И не перестанет эта община твёрдо стоять на том, что приказал Аллах. Им не навредят те, кто противоречит им, пока не придёт веление Аллаха» (Аль-Бухари, Муслим).
Пользы, извлекаемые из данного хадиса:
а — хадис указывает на достоинство знания и достоинство его обладателей, ибо понимание (фикх) раба в своей религии является одним из признаков того, что Всевышний Аллах желает ему этим блага, так как своим пониманием в религии он улучшает свои дела, как об этом было сказано выше, когда речь шла об обязательности следования шариату для того, чтобы деяние было действительным. Своим пониманием в религии человек также наставляет на путь истины и добра других, за что он получает награду равную той, которую получает за свои дела тот, кого он наставил. Всё это свидетельствует о величии достоинства знания и той великой награде, которую получат его обладатели, поступающие в соответствии с ним.
По своему содержанию этот хадис указывает на то, что человек, который не наделён пониманием в религии, лишается блага.
Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Абу Я’ля передал хадис Му’авийи со слабой цепочкой передатчиков, в конце которой добавил: «А на того, кто не наделён пониманием в религии, Аллах не обращает внимания. Несмотря на то, что эта версия хадиса является слабой, его смысл достоверный, потому что тот, кто не знает предписаний своей религии, не может быть наделённым пониманием (букв. факихом) и приобретающим фикх, в связи с чем допустимо описание, что такому человеку не желают блага. В этом также открытая декларация о превосходстве учёных над остальными людьми и о превосходстве обладания пониманием (фикха) в религии над остальными науками» (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.165).
Абу Ад-Дарда, ؓ, сказал: «Аллах наделяет знанием счастливых и лишает его несчастных» (Об этом сообщил Ибн `Абду-ль-Барр в книге «Джами` баян аль-`ильм»; т.1, стр.57);
б — знание не достигается одним только приобретением (то есть поиском и учёбой), а даётся лишь тому, кому его открывает Аллах. Доказательством тому служат слова Пророка, ﷺ: «Тому, кому Аллах желает блага, Он даёт понимание…» Пророк, ﷺ, не сказал: «тот сам приходит к пониманию», а отнёс наделение пониманием к Аллаху, а не к приобретению его рабом — несмотря на то, что подобное приобретение посредством учёбы является причиной в этом.
Слова Пророка, ﷺ: «Воистину, я всего лишь тот, кто делит», то есть делит знание, донося его, — «а Аллах — Тот, Кто даёт», то есть наделяет пониманием (фикхом) того, кого Он пожелает. Не всякий, кто постиг часть из знания Пророка, ﷺ, становится обладающим пониманием (факихом).
Это подтверждают Слова Всевышнего: «Он дарует мудрость, кому пожелает, и тот, кому дарована мудрость, награждён великим благом» (Аль-Бакара, 269). Это доказывает, что мудрость — дар и награда от Всевышнего Аллаха.
Ибн `Абду-ль-Барр передал от Малика ибн Анаса, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Мудрость — это фикх (понимание) в религии Аллаха» (Джами` баян аль-`ильм; т.1, стр.17).
Ибн `Абду-ль-Барр также передал от имама Малика, да смилостивится над ним Аллах, что он сказал: «Мудрость и знание — свет, посредством которого Аллах наставляет на прямой путь того, кого пожелает, а не рассмотрение большого количества вопросов». Он также сказал: «Знание определяется не большим количеством передач (хадисов), однако знание — свет, который Аллах вселяет в сердца» (Джами` баян аль-`ильм; т.2, стр.25);
в — хадис также указывает на то, что о человеке говорят, что он факих только в том случае, если он поступает в соответствии с тем, что знает. Только такой человек заслуживает того, чтобы о нём говорили «Тот, кому Аллах желает блага». Что касается того, кто знает, но не поступает согласно своему знанию, то такой человек подвергается порицанию и суровой угрозе, как сказал Всевышний: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?» (Аль-Бакара, 44).
Всевышний также сказал: «Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете» (Ас-Сафф, 2-3).
Ненависть и желание блага и добра не могут объединиться, из-за чего становится ясно, что понимание в религии — это знание и действие, в соответствии с ним, одновременно.
Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Кого Аллах наделил пониманием (фикхом) в религии, тому Он пожелал блага, если под фикхом подразумевается знание, обязательно ведущее к поступкам. Если же подразумевается знание, отделённое от поступков, то это не указывает на то, что, наделив человека знаниями, Аллах пожелал блага» «Мифтах дар ас-са’ада» (Ключи обители счастья); т.1, стр.60);
г — хадис также указывает на то, что обладающие пониманием (фукаха) — носители практического знания — не перестанут существовать в этой Умме до тех пор, пока не придёт веление Аллаха. Свидетельством тому служат слова Пророка, ﷺ, — в версии Аль-Бухари — «И не перестанет эта община твёрдо стоять на том, что приказал Аллах» (хадис). Твёрдое стояние на том, что приказал Аллах возможно только при неуклонном следовании истине и сохранении доказательства Всевышнего Аллаха, а это требует наличия праведных учёных, поступающих в соответствии со своими знаниями. Отсюда и слова Али ибн Абу Талиба, ؓ: «Земля не будет лишена того, кто будет твёрдо стоять (на истине) с доводом ради Аллаха» («И`ляму-ль-мувакки`ин»; т.4, стр.150, а также «Аль-Факих ва-ль-мутафакких»; т.1, стр.50).
Некоторые учёные приводили этот хадис в качестве доказательства того, что ни одна эпоха не будет лишена муджтахида (1), и что иджтихад (2) в религии не прекратится, пока не придёт веление Аллаха (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.164). Под «велением Аллаха», упоминаемом в версии АльБухари, имеется в виду дуновение ветра, который заберёт душу каждого, у кого в сердце будет хотя бы частичка имана (веры), и на земле останутся худшие из творений, которые и застанут наступление Судного Часа, как об этом сказано в хадисе, который передал Муслим от `Абдур-Рахмана ибн Шумаса аль-Махри, который сказал: «Я был возле Масламы ибн Мухалляда в то время, когда рядом с ним находился `Абдуллах ибн `Амр ибн Аль-`Ас, и `Абдуллах сказал: «Наступление Судного Часа застанут только худшие из творений. Они будут хуже, чем люди времён невежества. О чём бы они не просили Аллаха, Он обернёт это против них». И вот, когда они (передатчики хадиса — прим. пер.) находились в таком положении, появился ‘Укба ибн ‘Амир. Маслама сказал ему: «О ‘Укба! Послушай, что говорит `Абдуллах». `Укба сказал: «Он более знающий. Что же до меня, то я слышал как Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться на том, что приказал Аллах, побеждая своих врагов. Им не навредят те, кто противоречит им, пока не наступит Судный Час, а они будут на этом». `Абдуллах сказал: «Да, так и будет. Затем Аллах пошлёт ветер, подобный запаху благовония, прикосновение которого будет подобно прикосновению шёлка, и он не оставит ни одного человека, в сердце которого будет вера весом в зёрнышко, чью душу не заберёт. После этого (на земле) останутся наихудшие из людей, которые и застанут наступление Судного Часа». И это (обстоятельство) ограничивает выражение «до Судного дня», передаваемого в версии Муслима, касающейся хадиса о победоносной общине, который был упомянут выше.
Вышеприведённые версии хадиса о победоносной общине указывают на то, что проявление истины и нахождение этой Уммы на прямой стезе зависят от наличия двух категорий верующих: обладателей знания — как мы об этом упоминали — и людей джихада, из-за слов Пророка, ﷺ, передаваемых в версии Муслима: «Не перестанет группа мусульман сражаться на истине, открыто выступая против тех, кто враждует с ними, вплоть до Судного дня».
Эти две категории: учёные и муджахиды являются людьми Писания (Корана) и железа (меча), упомянутые в Словах Всевышнего: «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех, кто помогает Ему и Его посланникам, хотя и не видит Его воочию. Воистину, Аллах — Всесильный, Могущественный» (Аль-Хадид, 25). Это то, что упомянул Ибн Таймийя, да смилостивится над ним Аллах, относительно этих двух категорий (См. «Маджму` аль-фатава»; т.10, стр.354).
Аль-Хатыб аль-Багдади, да смилостивится над ним Аллах, передал,через свою цепочку передатчиков, от Исхака ибн `Абдуллаха о том, что он сказал: «Наиболее близкими к степени пророчества людьми являются обладатели знания и совершающие джихад». Он (Аль-Хатыб — прим. пер.) сказал: «Что касается обладателей знания, то они указывают людям на то, с чем пришли посланники, а совершающие джихад сражаются за то, с чем пришли посланники» (Аль-факих ва-ль-мутафакких; т.1, стр.35).
3. К достоинству знания относится и то, что приобретающий его человек находится на той же ступени, что и муджахид на пути Аллаха. На это указывают слова Пророка, ﷺ: «Тот, кто придёт в эту мою мечеть, стремясь лишь к благу — изучая его или обучая ему других, находится на той же ступени, что и муджахид на пути Аллаха. Тот же, кто придёт ради чего-нибудь другого, будет находиться в положении человека, который смотрит на чужой товар» (Передал Ибн Маджа от Абу Хурайры, ؓ, и цепочка его передатчиков хорошая. Ибн Хиббан счёл этот хадис достоверным, Аль-Альбани также счёл его достоверным).
Ибн `Абд Аль-Барр передал от Абу Ад-Дарды, ؓ, что он сказал: «Разум и суждение того, кто считает, что утро и вечер проводимые в поисках знания не являются джихадом, несовершенны». Он также передал от него, что тот сказал: «Человеку, отправившемуся утром в мечеть для того, чтобы изучать благо или обучать ему других, запишется награда равная награде того, кто совершает джихад и не возвращается без трофеев» (Джами` баян аль-`ильм; т.1, стр.31-32).
Ибн Аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Пятидесятая категория (о достоинстве знания). Ат-Тирмизи передал хадис Абу Джа`фара Ар-Рази от Ар-Раби`а ибн Анаса, который сказал: «Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Тот, кто вышел из дома в поисках знания, находится на пути Аллаха, пока не вернётся». Ат-Тирмизи сказал: «Это хороший редкий (гариб) хадис, который передали некоторые из учёных, но не подняли его до степени достоверного).
И в самом деле, приобретение знаний считается путём Аллаха, потому что благодаря им утверждается Ислам, подобно тому, как он утверждается через джихад. Таким образом, религия утверждается посредством знаний и джихада. И поэтому джихад бывает двух видов:
1. джихад совершаемый рукой и мечом, и в этом виде участвуют многие;
2. джихад совершаемый доводом и разъяснением, и это джихад отдельной категории людей из числа последователей посланников. Это — джихад имамов и он является наилучшим из двух видов джихада из-за его огромной пользы, силы его воздействия и многочисленности его врагов. Всевышний в суре «Аль-Фуркан», являющейся мекканской сурой, сказал: «Если бы Мы пожелали, то послали бы в каждое селение предостерегающего увещевателя. Посему не повинуйся неверующим и веди с ними посредством него (Корана) великий джихад» (Аль-Фуркан, 51-52).
И этот джихад с ними посредством Корана является величайшим из двух видов джихада. Это также джихад против лицемеров, потому что лицемеры не сражались с мусульманами открыто, а были в их рядах, иногда даже сражаясь вместе с ними против их врага. Несмотря на это Всевышний сказал : «О Пророк! Веди джихад с неверующими и лицемерами и будь суров к ним» (Ат-Тауба, 73).
Известно, что джихад против лицемеров ведётся посредством довода и Корана. Целью же сказанного является разъяснение того, что путь Аллаха — это джихад, приобретение знаний и призыв людей к Аллаху посредством них» («Мифтах дар ас-са`ада» (Ключи обители счастья); т.1, стр.70)…
4. На достоинство знания указывают слова Пророка, ﷺ: «Того, кто вступит на какой-либо путь, стремясь благодаря этому обрести знание, Аллах поведёт по пути ведущему в Рай, и, воистину, ангелы непременно будут возлагать свои крылья на того, кто приобретает знания, выражая своё удовлетворение тем, что он делает, и, воистину, прощения для учёного станут просить обитатели небес и земли и даже киты в глубинах вод! Воистину, превосходство учёного над поклоняющимся подобно превосходству луны, в ночь полнолуния, над прочими небесными светилами, и, воистину, учёные — наследники пророков, пророки же не оставляли в наследство динары и дирхемы, а оставляли в наследство только знание, и тому, кто приобретёт его, достанется великий удел» (Абу Дауд, Ат-Тирмизи и Ибн Маджа. Ибн Хиббан назвал его достоверным. Аль-Альбани счёл достоверным).
Этот хадис указывает на достоинство знания и достоинство его обладателей с нескольких сторон:
а — знание — наследие пророчества;
б — учёные — наследники пророков в деле донесения знания и вынесения решений на его основе среди людей, но не в законотворчестве;
в — прощения для обладателя знаний просят обитатели небес и земли;
г — приобретение знаний является путём ведущим в Рай.
Какое же благо может быть выше этого?
5. Знание является подлинной властью, так как при разногласиях люди обращаются к учёным. Мы уже упоминали доказательства этого из Книги Аллаха. К их числу относятся Слова Всевышнего: «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (Ан-Ниса, 59).
Обращение к Аллаху и Посланнику, ﷺ, — это обращение к Корану и Сунне. А обращение к Корану и Сунне — это обращение к учёным, поступающим в соответствии с ними. На это указывают (приведённые) Слова Всевышнего. Учёные же являются подлинными правителями из-за того, что они говорят: «Это можно, а это нельзя. Это верно, а это ошибочно».
Аш-Шатыби, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Из-за этого учёные стали правителями над всеми людьми: вынося судебные решения, или издавая фатвы, или давая наставления и указания, потому что они обладают шариатским знанием, которое является абсолютным правителем» («Аль-И`тисам» имама Аш-Шатыби; т.2, стр.341).
Из Сунны на это также указывают слова Пророка, ﷺ: «Воистину, Аллах не забирает знание просто лишая его людей, но Он забирает знание, забирая учёных. Когда же не оставит Он ни одного учёного, люди станут выбирать себе невежественных руководителей, к которым будут обращаться с вопросами, а те начнут выносить решения не обладая знанием, в результате чего сами собьются с прямого пути и введут в заблуждение других» (Аль-Бухари; Муслим).
Хадис указывает на необходимость выдвижения учёных в руководители и предостерегает от главенства невежд.
В своём «Сахихе» Муслим приводит хадис Нафи`а ибн `Абдуллаха Аль-Хуза`и, который был правителем Мекки при `Умаре ибн аль-Хаттабе, ؓ, о том, что он встретил `Умара в местности `Усфан. `Умар спросил его: «Кого ты оставил вместо себя?» Он ответил: «Я оставил вместо себя нашего вольноотпущенника Ибн Абзу». `Умар сказал: «Ты оставил вместо себя вольноотпущенника?» Нафи` сказал: «Он чтец Корана и знаток наследственного права». Тогда `Умар сказал: «Разве ваш Пророк, ﷺ, не сказал: «Воистину, Аллах возвысит посредством этой Книги одних людей и унизит других»? Знание же Ибн Абзы было всего лишь поводом и причиной для того, чтобы стать амиром и выдвинуть себя вперёд других.
Таким же образом и Книга Аллаха указывает на то, что назначать руководить людьми можно только человека, имеющего знания. Об этом сказано в Словах Всевышнего: «Они сказали: «Как он может стать нашим царём, если мы более достойны править, чем он, и он лишён достатка в имуществе?» Он сказал: «Воистину, Аллах предпочёл его вам и щедро одарил его знаниями и статью. Аллах дарует Своё царство, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий» (Аль-Бакара, 247).
Учёные являются хранителями этой религии: они обучают невежду, опровергают излишествующего и выявляют отклонения сбившегося с прямого пути и нововведенца, как об этом сказано в хадисе: «В каждом поколении это знание будут нести лишь самые справедливые, опровергающие искажения излишествующих, измышления лжецов и трактовки невежд» (Передал Ибн `Адий от `Али ибн Абу Талиба и Ибн `Умара. Его также передали Аль-Хатыб Аль-Багдади от Му`аза ибн Джабаля и Ат-Табари от Усамы ибн Зейда. Этот хадис передаётся также от Абу Хурайры и Ибн Мас`уда. Ахмад ибн Ханбал сказал: «Это достоверный хадис», как об этом упоминает Аль-Хиляль в книге «Аль-`Иляль». Обо всём этом рассказал Ибн аль-Кайим в книге «Мифтах дар ас-са`ада»; т.1, стр.163, а также Аль-Хатыб аль-Багдади в своей книге «Шараф асхаб аль-хадис», в которой привёл слова имама Ахмада о том, что это достоверный хадис).
Именно из этого хадиса Ахмад ибн Ханбал, да смилостивится над ним Аллах, перенял предисловие своей книги «Опровержение еретиков и джахмитов». Он сказал: «Хвала Аллаху, Который установил в каждой эпохе плеяду посланников, оставившие после себя обладателей знаний, которые призывают заблудших к прямому пути, проявляют терпение в отношении причиняемого ими вреда, оживляют посредством Книги Аллаха мёртвые сердца и благодаря свету Аллаха заставляют видеть слепых. Сколько жертв Иблиса они спасли? Сколько заблудших гордецов наставили на верный путь? Как же прекрасно их влияние на людей, и как скверно отношение людей к ним. Они (учёные) защищают Книгу Аллаха от искажений излишествующих, измышлений лжецов и трактовок невежд, которые развешали знамёна нововведения (бид`а) и дали полную свободу смуте (фитне). Они разногласят относительно Корана, противоречат Корану, объединяются на том, что разъединяет Коран. Они наговаривают на Аллаха, говорят об Аллахе и о Книге Аллаха без знаний. Они ведут разговоры иносказательными выражениями и обманывают невежественных людей тем, что подходит им. Мы же прибегаем к Аллаху от искушений тех, кто вводит в заблуждение» (См. «Маджму` `акаид ас-саляф»; стр.52, изданный в Александрии в 1971 году, а также «Минхадж ас-сунна» Ибн Таймийи, т.5, стр.273, и «И`лям аль-мувакки`ин» Ибн аль-Кайима, т.1, стр.9).
6. К достоинству знания относится и то, что награда за его распространение засчитывается обладателю знаний и после его смерти, и он получает вознаграждение равное тому, которое получают все, кто извлёк пользу из его знаний при жизни и после его смерти. На это указывают:
а — Слова Аллаха, Велик Он и Могуч: «Воистину, Мы оживляем мёртвых и записываем то, что они совершили, и то, что они оставили после себя. Всякую вещь мы посчитали в ясном руководстве (Хранимой скрижали)» (Йа-син, 12).
Слова Всевышнего: «Воистину, Мы оживляем мёртвых» означают в Судный день, а Слова «и записываем то, что они совершили» — то, что они совершали при жизни в этом мире из деяний. Под Словами «и то, что они оставили после себя» имеется в виду тот след, который они оставили после своей смерти: если он хороший, то им воздастся добром, если же плохой, то им и воздастся соответственно — наподобие беспрерывной милостыни и полезного знания, за которые их обладателю будет засчитываться награда, и наподобие нововведения и заблуждения, за совершение которых после него на того, кто заложил им основу ляжет тяжесть наказания, как на это указано в хадисах, часть которых ещё будет приведена.
Ибн Касир, да смилостивится над ним Аллах, приводит второе толкование Слов «и то, что они оставили после себя» — подчёркивая, что под этим имеются в виду следы их шагов в стремлении к повиновению или ослушанию. Несмотря на то, что данное выражение лексически допустимо, тем не менее, первое толкование является более правильным и предпочтительным, если будет угодно Аллаху. Это вытекает из того, что Слова Всевышнего «и то, что они оставили после себя» стоят напротив Его Слов «то, что они совершили» — это то, что они совершили сами при жизни, а предыдущее — тот след, который они оставили после своей смерти.
б — слова Посланника Аллаха, ﷺ: «Указавший на добро, получит награду, подобную награде того, кто совершил его» (Муслим).
в — слова Посланника Аллаха, ﷺ: «Призывавший к правильному пути получит награду, подобную наградам тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту, а на призывавшего к заблуждению ляжет бремя греха, подобное грехам тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственных грехов ни на йоту» (Муслим).
г — Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются, за исключением трёх вещей: непрерывной милостыни, знания, которым смогут пользоваться другие люди и праведных детей, которые обращаются к Аллаху с мольбой за него» (Передал Муслим со слов Абу Хурайры, ؓ).
Этот хадис передал также Ибн Маджа со слов Абу Хурайры, ؓ, который отнёс их к Пророку, ﷺ: «Воистину, из того, что достанется верующему после его смерти, из совершённых им поступков и благодеяний, являются знание, которому он обучил других и которое он распространил, праведные дети, которых он оставил после себя, Коран, оставленный им в наследство, или мечеть, которую он
построил, или построенный им дом для путников, или река, которую он заставил течь, или милостыня, которую он раздал из своего имущества при жизни, будучи здоровым — всё это достанется ему после его смерти».
Взгляни на величину этой награды. Пророк, ﷺ, получит награду, подобную награде всех представителей его Уммы, совершивших благодеяния. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, таким же образом получат её, так как они являются теми, кто нёс к нам это знание от Пророка, ﷺ, и донёс его до нас через поколения. Затем выдающиеся учёные, которые были после них и до Судного дня: каждый из них получит награду, подобную награде тех, кто извлёк пользу из их знаний и книг. К примеру, Аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, получит награду, равную награде каждого, кто прочитал (хотя бы один аят или хадис — прим. пер.) в «Сахихе аль-Бухари» и извлёк пользу из него.
Также передатчики хадисов Аль-Бухари получат награду, равную этой награде, пока цепочка передатчиков не дойдёт до Пророка, ﷺ! Сравни остальное с этим.
Сюда также входит бесплатная раздача книг, содержащих в себе полезные знания, такие как Коран, книги с толкованием Корана, хадисами и по фикху. Если ты купишь мусхаф и положишь его в мечети в качестве вакфа, то тебе запишется награда, равная награде каждого, кто будет читать этот мусхаф. Доказательством тому служит приведённый хадис: «или знание, которым смогут пользоваться другие люди». Коран же является вершиной шариатских наук и их основой. Всевышний сказал: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания…» (Аль Имран, 61).
Этот пример не является рассмотрением вопроса: получит ли умерший награду, если человек прочитает Коран и попросит Аллаха засчитать вознаграждение за чтение умершему. Нет, это совершенно другой вопрос, доказательство которого мы привели выше.
Что же касается вопроса: получит ли мёртвый награду за чтение Корана живыми? — то относительно него существует разногласие. Шейху-ль-Ислам Ибн Таймийя отдал предпочтение мнению о том, что он получит награду за это (Маджму` аль-фатава; т.24, стр.300, 321-324, 366; т.31, стр.41). Таким же является мнение и Ибн аль-Кайима, да смилостивится над ними обоими Аллах. Ибн аль-Кайим сказал: «Что касается добровольного чтения Корана, не взимая платы за него, и посвящения награды за это умершему, то она доходит до него, также как доходит награда за соблюдение поста и совершение хаджа» (Ар-Рух; стр.191-192).
7. К достоинству знания относится и то, что оно является сдерживающим началом, которое — по воле Аллаха — защищает человека от искушений и зол. Всякий раз, когда уменьшается знание, увеличиваются искушения. Исходя из этого Аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, привёл в «Книге знания» из своего «Сахиха» главу «Об устранении знания и проявлении невежества». В ней Аль-Бухари передал от Анаса ибн Малика, ؓ, хадис о том, что посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Воистину, признаками Судного Часа являются устранение знания, утверждение невежества, употребление опьяняющих напитков и распространение прелюбодеяния». Он также передал от него, что посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «К признакам Судного Часа относится то, что уменьшится знание, проявится невежество, распространится прелюбодеяние, увеличится количество женщин и снизится количество мужчин так, что на пятьдесят женщин будет приходиться один опекун». В этой же главе Аль-Бухари передал со слов Абу Хурайры, ؓ, что Пророк, ﷺ, сказал: «Знание будет забрано, распространение получат невежество и искушения и участится «аль-хардж». Его спросили: «О посланник Аллаха! А что такое «аль-хардж»?» Он сказал: «Многочисленные убийства» — при этом проведя своей рукой по горлу, как бы имея в виду убийство» (АльБухари, 7062-7066).
Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Как будто эти пять вещей были особо подчёркнуты из-за того, что они свидетельствуют о расстройстве (нарушении) дел, благодаря сохранению которых достигается благополучие в этом мире и мире ином. Ими являются: религия, потому что лишение знания разрушает её; разум, потому что употребление опьяняющих напитков портит его; родословие, потому что прелюбодеяние нарушает его; душа и имущество, потому что увеличение искушений портят их. Аль-Кирмани сказал: «Действительно, расстройство и нарушение этих вещей является предвестником разрушения вселенной, потому что творения не могут быть оставлены без присмотра и порядка. Нет пророка после нашего Пророка, да пребудет над ними всеми благословения Всевышнего Аллаха и Его приветствие, в связи с чем данное обстоятельство становится ясным». Аль-Куртуби в книге «Аль-Муфхим» сказал: «В этом хадисе содержится одно из знамений пророчества, так как Пророк сообщил об обстоятельствах, которые должны произойти в будущем и они свершились, особенно в эти времена» (Фатху-ль-Бари; т.1, стр.179).
Обрати внимание на то, как Аль-Куртуби охарактеризовал свою эпоху. А то, что сказал Аль-Бейхаки (ум. 458 г.х.) ещё более сурово. В своей книге «Доказательства пророчества» он привёл хадис Анаса: «Воистину, признаками Судного Часа являются устранение знания…», и в главе «О том, что пришло в сообщении Пророка, ﷺ, относительно исчезновения знания и распространения невежества» сказал: «Это произошло в наше время в большинстве стран. Невежество овладело их жителями и проявились остальные признаки, упомянутые в этом сообщении» («Далаиль ан-нубувва» имама Аль-Бейхаки; т.6, стр.543).
И если подобная характеристика была дана Аль-Бейхаки своей эпохе, да смилостивится над ним Аллах, то есть почти тысячу лет назад, то что говорить о нашем времени и о живущих ныне людях? Именно положение наших современников стало одной из причин составления настоящей книги, как я упоминал об этом в предисловии.
Полезное примечание
Уменьшение знания происходит по причине смерти учёных, как об этом сказано в хадисе о лишении знания: «… но Он забирает знание, забирая учёных…» (хадис был приведён).
Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Всякий раз, когда в каком-либо городе умирает учёный и его не заменяет другой, уменьшается знание в этом городе» (Фатху-ль-Бари; т.13, стр.17).
Абу Сулейман аль-Хаттаби, да смилостивится над ним Аллах, привёл хадис о лишении знания в своей книге «Уединение» и сказал в ней: «Посланник Аллаха, ﷺ, сообщил о том, что несчастье постигающее знание заключается в уходе его обладателей и необоснованном занятии их места невеждами, которые прикрываясь его именем становятся во главе людей и побуждают их к тому, чтобы они следовали за теми, кто обладает присущими им качествами. Он, ﷺ, сообщил, что они являются заблудшими и вводящими в заблуждение других». Затем Аль-Хаттаби, через собственную цепочку передатчиков, передал от Анаса хадис о том, что Пророк, ﷺ, сказал: «Воистину, признаками Судного Часа являются устранение знания и распространение невежества» — его же передал и Аль-Бухари — Аль-Хаттаби сказал: «Пророк имеет в виду, а Аллах знает об этом лучше, появление невежд, необоснованно претендующих на знание, посредством чего они становятся во главе людей, прежде чем обретут понимание в религии и станут её знатоками» (Китаб аль-`узля; стр.96).
Однако знание не будет отнято у людей полностью, пока на земле существует Победоносная Община. И это продлится до тех пор, пока не подует ветер, который заберёт души верующих. А произойдёт это после начала проявления больших признаков Судного Часа, таких как: появление Дадджаля и его убийство, снисхождение на землю Исы, мир ему, и его смерти, выхода племён Яъджудж и Маъджудж (Гоги и Магоги — прим. пер.) и их гибели, восхода Солнца с Запада и выхода из земли Животного. Последние два признака положат конец покаянию и запечатают каждое сердце с тем, что в нём имеется. Затем подует тот самый ветер и заберёт души верующих, и на земле останутся худшие из людей, которые и застанут наступление Судного Часа, как на это указывает целый ряд хадисов о признаках Судного Часа. Получается, что знание и вера (иман) являются неотъемлемой частью сохранности этого мира. Когда же знание и вера будут забраны, настанет Судный день. Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он укрепил нас и остальных мусульман в Его религии, завершил нашу жизнь праведными деяниями и сделал Рай нашей обителью без допроса и расчёта и без предварительного наказания, вместе с теми, кого облагодетельствовал Аллах из числа пророков, правдивейших, павших за веру и праведников — прекрасные они друзья! Это — милость от Аллаха, воистину, Он над всякой вещью мощен. Аминь!
К сказанному следует добавить, что уменьшение знания и распространение невежества пропорционально распространённости искушений, зла и пороков, так как Всевышний Аллах связал — в Своей Книге — всякое зло с невежеством:
Аллах, Свят Он, связал совершение грехов с невежеством в Словах Всевышнего: «Воистину, Аллах обязался принимать покаяние тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству» (Ан-Ниса, 17).
Всевышний сказал: «Если Ты не отвратишь от меня их козни, то я уступлю им и окажусь в числе невежд» (Юсуф, 33).
Всевышний сказал: «Он сказал: «Поняли ли вы, как вы поступили с Юсуфом и его братом, когда были невежественны?» (Юсуф, 89).
Некоторые праведные предшественники (ас-саляф ас-салих) сказали: «Каждый, кто ослушался Всевышнего Аллаха, является невежественным человеком».
Аллах, Свят Он, связал несправедливость с невежеством в Словах Всевышнего: «…а человек взялся нести её. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (Аль-Ахзаб, 72).
Всевышний т
