Автор Тема: Проблема формирования Исламской личности  (Прочитано 16936 раз)

Оффлайн Mudir

  • Администратор
  • Пользователь
  • *****
  • Сообщений: 213
  • الخلافة الاسلامية
    • Специализированный Исламский Форум «Халифат - лучший проект для человечества»
Для того, чтобы формировать и развивать  личности, нужно относиться к каждому  человеку исходя из его реальности. Поэтому, чтобы применить результативный метод развития личности, нужно помнить о том, что реальность людей, проживающих в странах, где Исламская культура и склонность к вере глубоко укоренились в общественном сознании, отличается от реальности людей, которые воспитывались в окружении неверия и в отрыве от их акыды. Поэтому применять один и тот же метод ко всем людям будет ошибкой, которая не позволит добиться правильного развития личности.  


Это не значит, что идеология, которую  человек изучает, должна быть разной. Ее необходимо изучать в любом  случае, так как программа обучения создает основу для понятий и склонностей.  

Тем не менее, люди, ответственные за развитие, такие как носители призыва, должны принимать во внимание, что те, кто  родился в обществах, которые  были сформированы в неверии, имеют  мало Исламских знаний, в их характере  можно найти много негативных черт, а в их поведении отрицательные склонности. Следовательно, такие люди требуют гораздо более тонкого подхода, особенно к своей психике (нафсии). Многие из тех, кто был воспитан в наших странах (Исламских), несмотря на то, что у них мало правильных понятий, имеют правильные Исламские склонности, как, например меньший индивидуализм и чувство ответственности по отношению к семье, например, многие люди работают в трудных условиях, чтобы прокормить свою семью и даже помочь своим дальним родственникам. Положительные склонности, такие как уважение к родителям, любовь к Пророку (с.а.в.), раздача милостыни (садака), хорошее отношение к гостям, скромность женщин и ненависть к запретному (хараму), а также многое другое - это все является общепринятым для многих людей в Исламских странах.  

К тому же люди, которые занимаются призывом в тех странах, где угнетение  и притеснение является нормой, уже  имеют некоторую Исламскую основу. Зачастую они обладают гораздо более  развитыми склонностями, и часто даже хорошими основополагающими понятиями, еще до начала изучения ими идеологии. Часто среди них можно встретить людей, обладающих положительными чертами характера, такими как честность и смирение, добрыми чувствами, такими, как любовь к умме, хорошими качествами, такими, как регулярное чтение Корана и личными отношениями между ними и их Господом, основанных на регулярном выполнении намаза, чтении молитвы (ду'а) и зикра. Зачастую они также обладают знаниями по различным аспектам веры, включая акыду, сира (жизнеописание Пророка Мухаммада (с.а.в.)), фикх (Исламское право) и т.д., при этом не имея ясного понимания. Поэтому, когда эти люди получают правильные понятия в систематическом порядке, их личности быстро формируются и совершенствуются, а противоречия между их складом ума (аклией) и складом психики (нафсией) уменьшаются путем построения своего мышления и своих склонностей на единой основе - акыде.

Реальность  людей, особенно тех, кто воспитывается  в окружении неверия, несомненно, отличается. Хотя есть меньшинство, которое в связи с их привязанностью к вере, похоже на тех, кто проживает в наших странах. Эта совокупность людей невелика.  Тем не менее, большинство людей явно далеко от веры, как в своих понятиях, так и склонностях. Да, многие из тех, кто предан вере, с раннего возраста учат своих детей читать Коран, ходить в мечеть, поститься в месяц Рамадан. Однако, если посмотреть на их личности, особенно молодежь, то можно увидеть огромную разницу между ними и теми, кто ведет работу по возобновлению Исламского образа жизни в наших странах. Их умы заполнены популярной западной культурой, начиная от знаменитостей и спортивных деятелей и оканчивая музыкой и порнографией. Гордость, высокомерие, любовь к богатству, ложь, обман, мошенничество, и как следствие похоть, индивидуализм – это только некоторые из качеств, которые являются обычным явлением. Они, как многие неверующие, совершают такие поступки, как зина (прелюбодеяние), принятие одурманивающих веществ, включая алкоголь и наркотики, ложь, клевета, злословие, использование ненормативной лексики и т.д. Поэтому, хотя у некоторых людей и может загореться искра перемен, и они захотят измениться в лучшую сторону, большое внимание нужно уделять тому, чтобы заполнить их умы знаниями о вере, устранить всякого рода искажения из их нафсии и сформировать правильные склонности. Для тех, кто стремится к достижению этого, лучшим примером должен быть образ действий посланника Аллаха (с.а.в.),  который смог сделать так, что неверующие люди времен неверия (джахилии) стали самыми  чистыми личностями, описанными Аллахом в Коране:

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ
"А опередившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними, - в благоденствии: доволен ими Аллах, и они довольны Им. "[9:100]


Пренебрежение этим приводит к развитию ненормальных личностей, например, раздвоенных личностей или фальшивых личностей, которые на первый взгляд кажутся Исламскими, но внутри лишены духа. Есть случаи, когда люди являются развитыми в интеллектуальном смысле, могут доказать акыду, понять смысл идеологии, общества, мысли и т.д., и даже обладают хорошей политической осведомленностью. Но в то же время они имеют слабую связь с их Создателем, не могут правильно читать Коран, не читали его перевод, не знают о жизни большинства пророков, рассказов о которых очень много в Коране, являются непослушными по отношению к своим родителям, что вызывает гнев Аллаха. В то же время они заботятся больше о том, чтобы следить за политическими событиями, чем об установлении связи с их Господом в молитве, которая была описана Посланником (с.а.в.)  как "Мирадж (Вознесение) верующего". [Хадис]  

Со  временем их активность исчерпывается, и они бросают работу по несению  призыва, которую должны выполнять  всю жизнь. В некоторых случаях  попустительство по отношению к шариатским законам особенно замечают те, кто к ним ближе всего, например жены, мужья и члены их семей. Как правило, они в силах скрыть свое поведение в общественных местах. Многие из них чувствуют себя виноватыми, так как их сердце подсказывает, что существует противоречие между их поступками и понятиями, которые они изучали. Поэтому они не настоящие лицемеры в смысле неверия, а лицемеры второго типа, которые имеют лицемерие  в своем поведении.  

Есть  другие люди, которые первоначально  полны энтузиазма и ведут активный призыв, которые прилагают свои собственные усилия для изучения аспектов веры. Зачастую это связано с их повышенной способностью убеждать других людей, отвечать на вопросы и аргументировано давать ответы. Но со временем они выгорают, чувствуя духовную пустоту. Некоторые из них даже начинают возмущенно отзываться о работе и, стремясь заполнить духовный вакуум, они отворачиваются от этой деятельности, считая ее скорее типом политических манипуляций, чем делом пророков.  

Кто-то может спросить: если понятия контролируют поступки, то, следовательно, как можно почувствовать противоречие между поступками и понятиями? Этот вопрос может возникнуть вследствие поверхностного взгляда на суть проблемы. Ведь важно понять, что человек имеет целый ряд понятий, особенно в случае с неопределенной личностью. Поэтому это нормально, если на начальном этапе он имеет несколько ориентиров. Тот факт, что он верит в Творца и в то, что Коран – это истина, не может автоматически аннулировать влияние критерия выгоды, которым он руководствовался годами. Понятия, и даже ценностные взгляды, могут быть легко приняты им и посредством третьего лица, поэтому он может изучать законы шариата, и при этом не основывать на них свои поступки. Проще изменить чье-то представление о хорошем (хусн) и плохом (кубх) относительно жизни, чем свой личный критерий для определения добра (хайр) и зла (шар). Если первое - это объективный беспристрастный взгляд относительно поступков, то второе является субъективной фактической мотивацией. Таким образом, когда человек принимает акыду, он получает правильную основу. Однако это не означает, что все его поведение автоматически будет на ней основываться. Для того чтобы это произошло, нужно постоянно укреплять связь акыды с различными поступками и склонностями. Это постепенный процесс, который фактически является процессом принятия идеологии, который Пророк (с.а.в) прошел со своими сподвижниками. Пример Умара ибн аль-Хаттаба демонстрирует это, когда Посланник сказал ему, что он должен любить его больше, чем свое богатство, свою семью и даже самого себя.  

Пророк  (с.а.в) сказал: "И не уверует никто из вас до тех пор, пока его желания не будут соответствовать тому, что я принес".

Когда человек искренне принимает веру, то все внимание должно быть направлено на то, чтобы влияние оказывалось не только на его разум, но и на его сердце таким образом, чтобы ржавчина, его покрывающая, полностью исчезла. Иначе эта форма лицемерия неизбежно будут существовать там, где внешне личность кажется идеологически Исламской, а в реальности она все еще останется хаотичной личностью, но с более сильной Исламской аклией.  

Пророк  (с.а.в.)  сказал: "Сердца стали ржавыми", сподвижники спросили: "Как можно убрать эту ржавчину?", Он (с.а.в.) ответил: "чтением Корана и напоминанием о смерти".

Этот  хадис проливает свет на метод  очищения нафсии путем ее связи с  акыдой. Он приводит в движение инстинкты  таким образом, что акыда и  понятия, вытекающие из нее, реально влияют на поступки человека. Именно этот метод был применен Пророком при формировании личностей сподвижников. Тематика сур, ниспосланных в Мекке, наглядно демонстрируют это. Мощные стихи неоднократно подчеркивают на примере предыдущих поколений и пророков слабость человека перед Господом,  неизбежность смерти, ужас в день суда, величие Господа Вселенной и т.д. Ясно, что тематика мекканских сур направлена на укрепление личностей верующих, а также разоблачение верований, обычаев и традиций неверных. Глядя на суры, наиболее сфокусированные на верующих, где особое внимание уделяется вопросам, связанным с нафсией, становится очевидным из содержания, какой важный акцент ставится на страх перед Аллахом и почитание Аллаха. Мощные аяты пробуждают эмоции, затрагивают сердце и вызывают слезы на глазах. Здесь достаточно привести в пример Абу Бакра Сиддика (РА) и его чтения Корана.  

Пророк  (с.а.в.)  сказал: "Скажи Абу Бакру, чтобы он руководил молитвой народа". Аиша сказала: "Абу Бакр мягкий добродушный человек, и он будет не в силах сдержать слез".

"Тот, кто вспоминает Аллаха, и у него льются слезы от страха перед Аллахом, до тех пор, пока его слезы падают на землю, он не будет наказан в Судный день." (сообщил аль-Хакима, который сказал это вслух, и аз-Захаби с ним согласился).

Посмотрите  на Билаля ибн Рабаха. Его происхождение  не было известно среди людей, которые  гордились своей родословной. Он был иностранцем в расистском обществе. Его арабский язык не был  чист в стране, в которой чистота  языка имела большое значение. Он не владел имуществом и на самом деле был сам собственностью, так как был рабом. Что сделало его таким сильным и уверенным в своей вере, чтобы противостоять своему рабовладельцу Умайа, вынести наказание и после всего этого остаться верным своей вере, как носитель призыва (давата) на стороне Пророка? Затем он пошел на то, чтобы стать первым муаззином, одним из участников битвы при Бадре, и в конечном итоге губернатором Ирака во время Умара. Конечно же, это не его уровень политической осведомленности или способность анализировать политические события.  

Если  кто-то возражает, глядя на тот метод, которым лучший из созданий Аллаха сформировал Исламские личности своих сподвижников в Мекке, то он явно ослеп. Это правда, что сегодня  мы имеем дело с уже уверовавшими, в то время, как посланник (с.а.в.)   сначала привел людей к вере, а затем сформировал их личности, однако реальность формирования и развития личности является такой же. Тексты отмечают, что возрождение сегодня будет идти по пути пророчества, и поэтому подготовка носителей давата, которые стремятся к возрождению, должна быть основана на пророческой модели.  

Шейх  Ата Абу Рашта, пишет в своей  книге о важнейших элементах  Исламской нафсии:  

«Мы не должны упустить возможность напомнить  носителям давата, которые работают над возобновлением Исламского образа жизни путем создания праведного государства Халифат, о реальности, в которой они работают. Со всех сторон они окружены врагами Аллаха. Если они не будут с Аллахом и днем, и ночью, то, как они смогут им противостоять? Как они смогут достичь желаемой цели? Как они смогут подняться все выше и выше? Как? Как?»  

"Вера началась с пророчества и милосердия, затем был Халифат, основанный на методе пророчества ... Затем вновь наступит период Халифата, основанного на методе пророчества". Этот хадис содержит хорошие новости о возвращении Халифата с позволения Аллаха. Но он будет таким же, как самый первый Халифат, Халифат праведных сподвижников Посланника Аллаха (с.а.в.) Кто хочет увидеть его возвращение и жаждет стать свидетелем этого, пусть приложит к этому все усилия, как верующий, чтобы быть, как сподвижники Посланника Аллаха (с.а.в.).

Недостаточно  делать упор только на чтении текстов  и книг, связанных с построением  нафсии, так как вскоре человек будет просто перелистывать эти книги или слушать эти тексты так же, как он привык слушать пятничные проповеди - монотонные, не оказывающие практически никакого влияния на сердце. Конечно, прививать эти качества другим должны те, кто действительно обладает необходимыми качествами, потому что тому, кто этими качествами не обладает, труднее это сделать. И если человек, не обладающий такими качествами, и достигнет этого, то это, скорее всего, будет не его заслугой, а произойдет по случайности или путем личных усилий обучающегося. Например, как может высокомерный человек научить кого-то быть скромным? Или тот, у кого нет искренней любви к Аллаху и Его Посланнику, обучать этой любви других? Тот, кто двуличен, сделать другого человека искренней, чистой личностью?  

Если  убрать в сторону философские ошибки суфиев, то на помощь может прийти то, что распространяли классические учителя Тасавуф такие, как аль-Газали. Их литература полезна, так как она предназначена для оказания помощи в развитии нафсии. После того, как человек почувствовал вкус веры, чувство любви к Аллаху и Его Посланнику, он стремится привить эти чувства людям и в других странах. Именно по этой причине мы находим, что все они ссылаются на следующий хадис, который заставляет нас задуматься, добились ли мы того, о чем в нем упомянуто:  

"Поистине, Всевышний Аллах сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/, пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чем-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его. И ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла»". [Сообщено ат-Табарани в аль-Кабир.]

Развитию  других людей также способствует атмосфера, которая их окружает, как  указано в различных хадисах. Поэтому атмосфера среди носителей давата может помочь в процессе развития, таким образом, что, когда обучающийся начинает свое обучение и деятельность, он будет чувствовать среди других истинные Исламские качества. Он погрузится в атмосферу знаний, где обсуждаются аяты и хадисы, а также акыда, фикх, политика, экономика, сира, арабский язык и тафсир, а также где люди берут на себя выполнение таких рекомендуемых дел (мандуб), как молитва в джамаате, дарение подарков, хорошее отношение к соседям, раздача садака, частое чтение Корана, посещение больных и могил, выполнение омовение усопших и участие в молитвах джаназа. Если же этим пренебречь, то атмосфера станет доминировать над деятельностью. В итоге обсуждение других, сплетни, мелочность, пустая трата времени, бюрократия, эгоизмом, постоянные приказы, - все это приведет к тому, что люди начнут больше бояться людей, чем Аллаха. Атмосферу могут почувствовать те, кто в ней находятся. Если она неправильная, это может создать негативное представление, которое может привести к тому, что людей скорее будут воспринимать как некий тип духовной партии или только призывающих активистов, но никак не тех, кто ведет работу пророков. Искренний носитель давата вместо того, чтобы высокомерно отбрасывать эти представления, хорошо бы поразмышлял о причинах появления такой атмосферы и работал бы над тем, чтобы ее исправить. Те, кто побывал в атмосфере сахабов или великих ученых прошлого, часто были положительно поражены ею. Даже те, кто выступал против мнения некоторых улемов, хвалили их за благочестие и знания, а не презирали их.


Khilafah.com

Перевод Halifat.info
« Последнее редактирование: 06 Августа 2011, 13:24:18 от Mudir »
«..Затем вновь наступит период Халифата, основанного на методе пророчества»