بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱدۡخُلُواْ فِي ٱلسِّلۡمِ كَآفَّةٗ وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ ٢٠٨ فَإِن زَلَلۡتُم مِّنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡكُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُ فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ٢٠٩ هَلۡ يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن يَأۡتِيَهُمُ ٱللَّهُ فِي ظُلَلٖ مِّنَ ٱلۡغَمَامِ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ وَقُضِيَ ٱلۡأَمۡرُۚ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ ٢١٠
«О те, которые уверовали! Принимайте Ислам целиком и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас — явный враг. А если вы споткнётесь после того, как к вам явились ясные знамения, то знайте, что Аллах — Могущественный, Мудрый. Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним, осенённый облаками, вместе с ангелами, и всё будет решено? К Аллаху возвращаются дела» (2:208–210).
В книге «Облегчение в основах тафсира» учёного
Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты, амира Хизб ут-Тахрир, да хранит его Аллах, в толковании этих аятов приводится:
1. Некоторые из недавно принявших Ислам евреев думали, что если они продолжат верить в некоторые положения из Торы, то это не причинит им вреда в их новой вере. Тогда Всевышний ниспослал эти аяты в разъяснение им, что принятие ими веры подразумевает веру во всё, что было ниспослано, т. е. принятие Ислама полностью и оставление доктрин неверия, и что соблюдение в предыдущей доктрине даже самой незначительной вещи будет означать следование путям Сатаны, который является явным и лютым врагом верующих. И в этом разъяснении имеется подтверждение обязательности веры во всё, что было ниспослано Посланнику Аллаха ﷺ, и оставление всего из убеждений и доктрин других заблудших верований.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ — «О те которые уверовали!» — обращение к тем, кто оставил неверие и принял Ислам.
ٱدۡخُلُواْ فِي ٱلسِّلۡمِ كَآفَّةٗ — «Принимайте Ислам целиком» — т. е. принимайте Ислам полностью.
И ٱلسِّلۡمِ здесь используется в значении «Ислам», как это растолковал Ибн Аббас. В аяте под словами «Ислам целиком» имеется в виду вера во все его доктринальные положения полностью и совершение действий (поступков) в соответствии с его Шариатом, исключая всё остальное.
Передаётся, что Ибн Аббас ؓ сказал: «Этот аят был ниспослан в отношении Абдуллаха ибн Саляма и его друзей (т. е. евреев, принявших Ислам), потому что они уверовали в Пророка ﷺ и уверовали в его Шариат, однако продолжали соблюдать что-то из шариата Мусы ؑ. Они продолжали чтить субботу, а также отвергали мясо верблюда и его молоко даже после принятия ими Ислама. Мусульмане стали упрекать их за это, а те отвечали: «Мы подкрепляем одно другим». Они обратились к Пророку ﷺ с просьбой разрешить им поступать в некоторых случаях согласно их прежнему шариату, и тогда Аллах ниспослал этот аят».
Тот, кто принял Ислам, — ему следует войти в него полностью и не продолжать веровать или соблюдать что-либо из других религий и верований. Это происходит потому, что Ислам полностью отменяет прежние шариаты (законоположения, ниспосланные прежним пророкам). Аллах сказал:
وَأَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ مِنَ ٱلۡكِتَٰبِ وَمُهَيۡمِنًا عَلَيۡهِۖ
«Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних писаний и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними)» (5:48), т. е. это Писание отменяет прежние писания. А потому соблюдение даже самого малого из прежних писаний, что не было утверждено в Исламе, будет означать следование путям Сатаны:
وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ
«и не следуйте по стопам сатаны. Воистину, он для вас — явный враг» (2:208).
2. Ошибочно толковать ٱلسِّلۡمِ в благородном аяте как «мусаляма», т. е. примирение. Такое может произойти, поскольку ٱلسِّلۡم может быть как в значении الإسلام — «Ислам», так и в значении المسالمة — «мусаляма», т. е. примирение. Другими словами, слово ٱلسِّلۡم имеет несколько значений, более того, это слово — общее (муштарак) и неясное (муташабих), а потому требуется конкретизация любого из этих значений для понимания смысла этого аята в контексте законодательных (мухкам) аятов.
Таким образом, если предположить, что ٱلسِّلۡمِ здесь используется в значении «мусаляма», т. е. примирение, то в таком случае смысл аята будет следующим: «Принимайте примирение с врагом полностью». Приказ в данном аяте указывает на обязательность (ваджиб), согласно къарине (указанию) в конце аята:
وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِ
«и не следуйте по стопам сатаны», т. е. полное примирение с врагом стало бы обязательным для верующих, а это противоречит законодательным (мухкам) аятам о сражении, которые обязывают мусульман сражаться с неверными, пока вся религия не станет принадлежать Аллаху путём принятия людьми Ислама или выплаты джизьи и подчинения законам Ислама:
وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِۚ فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِمَا يَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ ٣٩
«Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху. Если же они прекратят, то ведь Аллах видит то, что они совершают» (8:39),
قَٰتِلُواْ ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَلَا بِٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ ٱلۡحَقِّ مِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ حَتَّىٰ يُعۡطُواْ ٱلۡجِزۡيَةَ عَن يَدٖ وَهُمۡ صَٰغِرُونَ ٢٩
«Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (9:29). И согласно хадису Пророка ﷺ:
الجِهَادُ مَاضٍ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ
«Джихад будет продолжаться вплоть до наступления Судного дня» (Бухари 3/1048, Абу Дауд 2532, аль-Байхакъый 9/156). Все эти тексты несут смысл ведения сражения с неверными для возвеличивания слова Аллаха и подчинения неверных законам Ислама. Это означает, что слово ٱلسِّلۡمِ приводится в аяте в значении «Ислам», а не в значении «примирение с врагом» в силу противоречия второго значения законам, изложенным в аятах и хадисах о сражении с врагом. Поскольку мухкам (ясный, законодательный) смысл превалирует над муташабих (неясным), то значение этого слова в аяте определяется как «Ислам», т. е. «принимайте Ислам полностью».
3. Что касается упоминаемого Кораном слова ٱلسِّلۡم в значении «мусаляма» (примирение), то оно используется в двух местах: один раз — в восьмой суре «Аль-Анфаль», второй — в сорок седьмой суре «Мухаммад». И с приведением этих аятов становится очевидным положение, при котором слово ٱلسِّلۡم означает «мусаляма» (примирение):
وَإِن جَنَحُواْ لِلسَّلۡمِ فَٱجۡنَحۡ لَهَا وَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡعَلِيمُ ٦١
«Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он — Слышащий, Знающий» (8:61). Этот аят в суре «Аль-Анфаль» даёт нам знать, что если неверные склонились и предложили нам перемирие, то следует принять от них это предложение и полагаться на Аллаха во всём. Союзное предложение в аяте об уповании и полагании на Аллаха в принятии «мусаляма» (примирения), если они предложат нам его, указывает на то, что мусульмане в данном случае выступают с позиции силы. И это очевидно из аятов, которые приводятся выше. В суре «Аль-Анфаль»:
ٱلَّذِينَ عَٰهَدتَّ مِنۡهُمۡ ثُمَّ يَنقُضُونَ عَهۡدَهُمۡ فِي كُلِّ مَرَّةٖ وَهُمۡ لَا يَتَّقُونَ ٥٦ فَإِمَّا تَثۡقَفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡحَرۡبِ فَشَرِّدۡ بِهِم مَّنۡ خَلۡفَهُمۡ لَعَلَّهُمۡ يَذَّكَّرُونَ ٥٧ وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوۡمٍ خِيَانَةٗ فَٱنۢبِذۡ إِلَيۡهِمۡ عَلَىٰ سَوَآءٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡخَآئِنِينَ ٥٨ وَلَا يَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَبَقُوٓاْۚ إِنَّهُمۡ لَا يُعۡجِزُونَ ٥٩ وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا ٱسۡتَطَعۡتُم مِّن قُوَّةٖ وَمِن رِّبَاطِ ٱلۡخَيۡلِ تُرۡهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمۡ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمۡ لَا تَعۡلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعۡلَمُهُمۡۚ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيۡءٖ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيۡكُمۡ وَأَنتُمۡ لَا تُظۡلَمُونَ ٦٠
«Ты заключаешь с ними договор, но всякий раз они нарушают этот договор и не страшатся. Если ты встретишься с ними в битве, то покарай их сурово, дабы рассеять тех, кто позади них, быть может, они помянут назидание. А если ты опасаешься измены со стороны людей, то отбрось договорные обязательства, чтобы все оказались равны. Воистину, Аллах не любит изменников. Пусть не думают неверующие, что они опередят других. Воистину, им не сбежать. Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах. Что бы вы ни израсходовали на пути Аллаха, вам будет возвращено сполна, и с вами не поступят несправедливо» (8:56–60), т. е., сурово сражайтесь с неверными, чтобы вселить страх и ужас в сердца тех из врагов, которые услышат о вас, чтобы они бежали от страха и боязни столкнуться с вами прежде, чем вы доберётесь до них. И всё это должно идти вместе с наведением страха в сердца явных и скрытых врагов, — и это является признаком хорошей подготовки.
Если после всех этих огромных усилий и ударов, нанесённых врагу, он предложит нам примирение по причине своего падения и разгрома, то прими его от него, поскольку это будет означать, что он капитулировал перед тобой и ты сломил его силу.
В суре «Мухаммад»:
فَلَا تَهِنُواْ وَتَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱلسَّلۡمِ وَأَنتُمُ ٱلۡأَعۡلَوۡنَ وَٱللَّهُ مَعَكُمۡ وَلَن يَتِرَكُمۡ أَعۡمَٰلَكُمۡ ٣٥
«Не проявляйте слабости и не призывайте к миру, поскольку вы выше остальных. Аллах — с вами и не умалит ваших деяний» (47:35). Этот аят указывает на запретность призыва к примирению (мусаляма) с врагом, поскольку в этом — унижение и позор, а также потому, что верующие — выше положением, нежели неверные, ведь Аллах — с верующими, и их награда не уменьшится в стойкости в сражении с врагом и в отказе от примирения с ним.
Таким образом, Коран обобщил положение примирения (хукм мусаляма) с врагом в этих двух аятах: وَإِن جَنَحُواْ لِلسَّلۡمِ — «Если они склоняются к миру» и فَلَا تَهِنُواْ وَتَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱلسَّلۡمِ — «Не проявляйте слабости и не призывайте к миру», — и пояснил, что примирение с врагом дозволено, если:
1. Враг предложил нам примирение вследствие своей слабости и поражения наряду с силой и победой мусульман.
2. Примирение будет означать величие мусульман и путь к их победе, а также унижение врагов и путь к их поражению.
Также Посланник Аллаха ﷺ в Худайбийском договоре разъяснил это обобщение (муджмаль):
1. Перед выходом в Умру Посланник Аллаха ﷺ узнал, что иудеи Хайбара пытаются заключить союз с курайшитами для сражения с благородным Посланником, а потому нейтрализация Курайша была победой для Посланника Аллаха ﷺ.
Именно поэтому первым его ﷺ делом по возвращении в Медину был военный поход на Хайбар, в котором он одержал победу над иудеями после того, как, заключив Худайбийский договор с Курайшем, он нейтрализовал последних, не дав им войти в союз с иудеями Хайбара.
Когда Посланник Аллаха ﷺ возвращался с Худайбийи в Медину, в пути ему было ниспослано:
إِنَّا فَتَحۡنَا لَكَ فَتۡحٗا مُّبِينٗا ١
«Воистину, Мы даровали тебе явную победу» (48:1). Таким образом, Худайбийский договор, а за ним — и открытие Хайбара, были явной победой для Посланника Аллаха ﷺ, и это перемирие ознаменовалось огромным величием для мусульман и значительным ослаблением для неверных.
2. Арабские племена опасались племени Курайш, что мешало им принимать религию Мухаммада ﷺ и заключать с ним договоры. Однако посредством этого перемирия Посланник Аллаха ﷺ смог убрать эту преграду перед арабскими племенами в принятии ими Ислама, благодаря чему племя Хузаъа вошло в договор с Посланником Аллаха ﷺ. Многие приняли Ислам, как индивиды, так и целые племена, без страха перед курайшитами, что так же ознаменовалось укреплением мусульман и возвеличиванием религии Аллаха.
3. Это перемирие (сульх, мусаляма) с врагом было временным, поскольку остановка джихада или его отмена запретна в Исламе и даже является одним из больших грехов, как об этом гласят упомянутые тексты.
4. Также этот временный договор был заключён с неверными врагами (харбиями), которые были хозяевами на своей земли. Это не был договор с образованием, оккупировавшим земли мусульман, дабы договор о перемирии не использовался в качестве признания их оккупации, поскольку Худайбийский договор о перемирии был заключён с неверными курайшитами, государственное образование которых располагалось на землях, ещё не открытых мусульманами, и эти земли находились под правлением неверных ещё до открытия Мекки мусульманами. А что же касается перемирия с образованием, оккупировавшим земли мусульман, как государство иудеев в Палестине, то это недействительно и совершенно недопустимо, поскольку такое перемирие будет означать признание власти неверных на землях мусульман, что противоречит аятам о примирении (мусаляма), приведённых в сурах «Аль-Анфаль» и «Мухаммад», как и противоречит Худайбийскому договору.
А перемирие (мусаляма) с врагом по другим каким-либо условиям, не приведённым в Коране и в Сунне, является абсолютно непозволительным.
Примечательно, что это перемирие ставило целью нейтрализовать курайшитов и не дать им заключить союз с евреями Хайбара, что позволило Пророку ﷺ освободиться для сражения с Хайбаром. Но вместе с этим придворные шейхи сегодня приводят это перемирие в качестве доказательства на дозволенность примирения с евреями, в то время как мы находимся в состоянии войны с ними!
Отсюда становится очевидным, что ٱلسِّلۡمِ в Коране в значении «мусаляма» (примирение) с врагом является запретным, кроме как для возвеличивания Ислама и мусульман и ослабления и разгрома сил неверных, а также необходимо, чтобы оно — примирение — было временным и заключалось с врагом, государственное образование которого не было оккупантом земель мусульман, дабы примирение не означало признание этой оккупации. Именно это понимается из аятов суры «Аль-Анфаль» и «Мухаммад», и в этом суть Худайбийского договора.
4. Затем Всевышний Аллах разъяснил, что эти люди не приняли Ислам полностью, а продолжают соблюдать и чтить некоторые положения из предыдущих писаний, что не было утверждено в Исламе. Т. е. они тем самым навлекли на себя гнев Аллаха и Его наказание, тем более, что им были предоставлены все явные доказательства того, что Ислам является истиной и что все предыдущие религии были искажены:
وَمَن يَبۡتَغِ غَيۡرَ ٱلۡإِسۡلَٰمِ دِينٗا فَلَن يُقۡبَلَ مِنۡهُ وَهُوَ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ ٨٥
«От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (3:85), т. е., после прихода Ислама никакая другая религия не будет принята Всевышним.
فَإِن زَلَلۡتُم — «А если вы споткнётесь», — т. е. не примите Ислам полностью. В основе, الزلل (спотыкаться) означает «падать», и данное слово приведено в аяте в иносказательной форме.
فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ — «то знайте, что Аллах — Могущественный, Мудрый», — т. е. Аллах успешно доведёт Своё дело, и ничто не может ослабить Его, поскольку Он — Мудрый, и Он не наказывает, кроме как по справедливости. Таково прямое значение (мантукъ) аята. Что же касается понимаемого из аята (мафхум), то оно значит следующее: «Если вы отклонитесь от принятия Ислама целиком и полностью, то Всевышний Аллах сурово накажет вас, как вы того заслуживаете».
5. هَلۡ يَنظُرُونَ — «Неужели они ожидают» — вопрос в значении отрицания.
إِلَّآ أَن يَأۡتِيَهُمُ — «чего-либо иного, кроме как того, что», — т. е. чего-либо иного, кроме как того, что придёт решение Аллаха об их наказании — метафора с опущением слова (в данном случае — «решение»), как это происходит в словах Всевышнего:
أَوْ يَأْتِيَ أَمْرُ رَبِّكَ
«или веления твоего Господа?» (16:33), — т. е. прихода веления твоего Господа. Или в словах Аллаха:
فَجَآءَهَا بَأۡسُنَا
«Наше наказание поражало их» (7:4), — т. е.: к ним явилось Наше наказание, которое поражало их. Также арабы говорят: وَصَلَ الأَمِيرُ — «прибыл амир», если пришёл посланец от амира, или пришло его поручение. Всё это — метафора с подразумеваемым словом.
Таким образом, смысл аята:
إِلَّآ أَن يَأۡتِيَهُمُ ٱللَّهُ فِي ظُلَلٖ مِّنَ ٱلۡغَمَامِ
«кроме как того, что Аллах явится к ним, осенённый облаками», — будет следующим: «К ним явится веление Аллаха, осенённое облаками».
Отсюда выходит, что смысл аята будет следующим: «Неужели они своим непринятием Ислама полностью ожидают чего-либо иного, кроме прихода веления Аллаха об их наказании, осенённого облаками и в сопровождении ангелов?». В таком метафорическом представлении для них содержится сильная угроза, поскольку облака обычно указывают на милость, а в приведении наказания для них в сопровождении облаков — указание на устрашение и уготовленное для них суровое наказание. И если к этой метафоре добавлено сопровождение ангелами мучений, то всё это указывает на огромную степень ужаса того, что они творят.
6. В последнем аяте — сильная угроза и подтверждение уготовленного для них наказания, которое они заслужили. Однако здесь оно приведено открытым текстом в прямом (мантукъ) значении, а в предыдущем наказание упомянуто в понимаемом (мафхум) из аята значении. Так, в двести девятом аяте «А если вы споткнётесь после того, как к вам явились ясные знамения, то знайте, что Аллах — Могущественный, Мудрый» на уведомление об уготованном им наказании свидетельствуют слова «Аллах — Могущественный, Мудрый» после упоминания о спотыкании (отвержении ими полного принятия Ислама), хоть о наказании и не сказано прямо. А в последнем аяте о наказании приведено открытым прямым текстом:
هَلۡ يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن يَأۡتِيَهُمُ ٱللَّهُ فِي ظُلَلٖ مِّنَ ٱلۡغَمَامِ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ
«Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним, осенённый облаками, вместе с ангелами», — т. е. непринятие Всевышним Аллахом частичного вхождения в Ислам и последующее за этим наказание тому, кто не вошёл в Ислам полностью, является делом решённым и бесповоротным перед Аллахом:
وَقُضِيَ ٱلۡأَمۡرُۚ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ
«И всё будет решено. К Аллаху возвращаются дела».
مع القرآن الكريم
(يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱدۡخُلُواْ فِي ٱلسِّلۡمِ كَآفَّةٗ وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ ٢٠٨ فَإِن زَلَلۡتُم مِّنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡكُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُ فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ٢٠٩ هَلۡ يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن يَأۡتِيَهُمُ ٱللَّهُ فِي ظُلَلٖ مِّنَ ٱلۡغَمَامِ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ وَقُضِيَ ٱلۡأَمۡرُۚ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ ٢١٠)
جاء في كتاب التيسير في أصول التفسير لمؤلفه
عطاء بن خليل أبو الرشته
أمير حزب التحرير حفظه الله في تفسيره لهذه الآيات ما يلي:
تبين هذه الآيات الكريمة ما يلي:
لقد كان بعض الذين أسلموا حديثًا من يهود يظنون أنهم لو أبقوا على الإيمان بشيء من التوراة لا يضر ذلك إيمانهم شيئًا، فأنزل الله مبينًا لهم أن الدخول في الإيمان يقتضي الإيمان بكلّ ما أنزل أي بالإسلام كله، وترْك عقائد الكفر، وأنَّ إبقاء أي شيء منها، ولو كان يسيرًا يكون اتباعًا لطرق الشيطان الذي هو عدو واضح العداوة للمؤمنين، وفي هذا تأكيد على وجوب الإيمان بكل ما أنزل على رسول الله صلى الله عليه وسلموترك ما سواه من أديان الكفر.
(يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ) خطاب للذين تركوا الكفر واعتنقوا الإسلام.
( ٱدۡخُلُواْ فِي ٱلسِّلۡمِ كَآفَّةٗ) أي ادخلوا في الإسلام كله.
فـ( ٱلسِّلۡمِ ) هنا الإسلام كما فسره ابن عباس t والمقصود من الإسلام كله أي الإيمان به كله دون استثناء والعمل بشرعه كله دون غيره.
(كَآفَّةٗ) حال من (السلم) أي السلم كله بمعنى الإسلام كله.. وأصل (كافّة) من اسم الفاعل (كافّ) بمعنى مانع من كفَّ أي منع. فقولك (هذا الشيء كافّ) أي مانع لأجزائه من التفرّف، فكأنك قلت مجازًا (هذا الشيء جميعه أو كله) بعلاقة السببية. ثم ألحقت (التاء) باسم الفاعل لنقله من الفاعلية من (كفَّ) إلى اسم (كافّة) بمعنى (الكلّ والجميع).
قال ابن عباس – رضي الله عنهما – إنها نزلت في عبد الله بن سلام وأصحابه، وذلك أنهم حين آمنوا بالنبـي صلى الله عليه وسلم آمنوا بشرائعـه وأبقـوا على شيء من شرائـع موسـى – عليه السلام – فعظموا السبت وكرهوا لحوم الإبل وألبانها بعد ما أسلموا، فأنكر عليهم المسلمون فقالوا: إنا نقوى على هذا وهذا، وقالوا للنبي صلى الله عليه وسلم، طالبين العمل ببعض شرائعهم السابقة، فأنزل الله الآية.
أي أن من دخل في الإسلام، عليه أن يدخل فيه كله، فلا يبقي شرعًا غيره، فالإسلام ناسخ لغيره من الشرائع ( مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ مِنَ ٱلۡكِتَٰبِ وَمُهَيۡمِنًا عَلَيۡهِۖ) المائدة/آية48 أي: ناسخًا، والإبقاء على شيء من الشرائع السابقة، التي لم يقرها الإسلام، يكون اتباعًا لخطوات الشيطان (وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ).
لا يصح أن يفسر ( ٱلسِّلۡمِ ) في الآية الكريمة بمعنى مسالمة العدو، وذلك لأن (ٱلسِّلۡمِ ) ترد بمعنى (الإسلام) و(المسالمة)، أي أن للسلم أكثر من معنى، وبالتالي فهو لفظ مشترك أي متشابه، وتقرير أي المعنيين هو المراد، يفهم من القرائن المتعلقة بذلك في الآيات المحكمة.
فإذا كان ( ٱلسِّلۡمِ) هنا بمعنى المسالمة، يكون المعنى (ادخلوا في مسالمة العدو كلّ المسالمة ) والأمر للوجوب بقرينة ( وَلَا تَتَّبِعُواْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ ) وبالتالي تكون المسالمة الكاملة للعدو فرض على المؤمنين، وهذا يناقض المحكم من آيات القتال التي تفرض على المؤمنين قتال الكفار حتى يكون الدين كله لله وذلك بدخول الناس الإسلام أو دفعهم الجزية والخضوع لأحكام الإسلام (وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ كُلُّهُۥ لِلَّهِ ) الأنفال/آية39 (قَٰتِلُواْ ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَلَا بِٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ ٱلۡحَقِّ مِنَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ حَتَّىٰ يُعۡطُواْ ٱلۡجِزۡيَةَ عَن يَدٖ وَهُمۡ صَٰغِرُونَ ٢٩) التوبة/آية29 والحديث: “الجهاد ماض إلى يوم القيامة”[1]. وكلها تفيد مضي القتال للكفار لإعلاء كلمة الله وخضوع الكفار لأحكام الإسلام، وهذا يبين أن (ٱلسِّلۡمِ) في الآية الكريمة بمعنى الإسلام وليس مسالمة العدو لمناقضتها بهذا المعنى الأخير (المسالمة) للمحكم من آيات قتال العدو، والمحكم قاضٍ على المتشابه فيكون المعنى قد تعين في الآية بالإسلام أي الدخول في الإسلام كله.
أما ( ٱلسِّلۡمِ ) التي وردت في القرآن بمعنى (المسالمة) فقد وردت في آيتين: واحدة في الأنفال والأخرى في سورة محمد صلى الله عليه وسلم، وباستعراضهما تتبين الحالة التي يكون فيها (ٱلسِّلۡمِ ) بمعنى المسالمة:
أ. آية الأنفال (وَإِن جَنَحُواْ لِلسَّلۡمِ فَٱجۡنَحۡ لَهَا وَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡعَلِيمُ٦١) الأنفال/آية61. هذه الآية تفيد أنه إن مال وعرض الكفار المسالمة فاقبل منهم واعتمد على الله في كلّ ذلك، وعَطْفُ التوكل على الله والاعتماد عليه سبحانه على قبول المسالمة إذا عرضوها يدلّ على أن المسلمين يقبلون من مركز قوة، ويظهر ذلك من الآيات قبلها: (ٱلَّذِينَ عَٰهَدتَّ مِنۡهُمۡ ثُمَّ يَنقُضُونَ عَهۡدَهُمۡ فِي كُلِّ مَرَّةٖ وَهُمۡ لَا يَتَّقُونَ ٥٦ فَإِمَّا تَثۡقَفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡحَرۡبِ فَشَرِّدۡ بِهِم مَّنۡ خَلۡفَهُمۡ لَعَلَّهُمۡ يَذَّكَّرُونَ ٥٧ وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوۡمٍ خِيَانَةٗ فَٱنۢبِذۡ إِلَيۡهِمۡ عَلَىٰ سَوَآءٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡخَآئِنِينَ ٥٨ وَلَا يَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَبَقُوٓاْۚ إِنَّهُمۡ لَا يُعۡجِزُونَ ٥٩ وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا ٱسۡتَطَعۡتُم مِّن قُوَّةٖ وَمِن رِّبَاطِ ٱلۡخَيۡلِ تُرۡهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمۡ وَءَاخَرِينَ مِن دُونِهِمۡ لَا تَعۡلَمُونَهُمُ ٱللَّهُ يَعۡلَمُهُمۡۚ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيۡءٖ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ يُوَفَّ إِلَيۡكُمۡ وَأَنتُمۡ لَا تُظۡلَمُونَ ٦٠) الأنفال/آية 56-60.
أي قاتلوا الكفار قتالًا شديدًا يدخل الرعب والفزع في قلوب من سمعوا به من الأعداء حتى إنهم ليفرون من هول ذلك القتال قبل أن يصل إليهم، وكلّ ذلك مع إدخال الرهبة في قلوب الأعداء الظاهرين والمختفين وذلك من قوة الإعداد.
وبعد كلّ هذه الضربات الهائلة ضد العدو، بعدها إن عرض العدو المسالمة لما وصل إليه من سقوط وانهيار فاقبل منه لأنه يكون عمليًا قد استسلم لك وكسرت شوكته.
ب. أما الآية الأخرى ففي سورة محمد صلى الله عليه وسلم: (فَلَا تَهِنُواْ وَتَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱلسَّلۡمِ وَأَنتُمُ ٱلۡأَعۡلَوۡنَ وَٱللَّهُ مَعَكُمۡ وَلَن يَتِرَكُمۡ أَعۡمَٰلَكُمۡ ٣٥) محمد/آية35.
وهي تدلّ على تحريم الدعوة لمسالمة العدو لأن في ذلك ذلًا وهوانًا، ولأن المؤمنين هم الأعلون فالله معهم ولن ينقص شيئًا من أجورهم نتيجة ثباتهم في قتال العدو وعدم مسالمتهم له.
وهكذا أَجْمَلَ القرآن في هاتين الآيتين: ( وَإِن جَنَحُواْ لِلسَّلۡمِ )، (فَلَا تَهِنُواْ وَتَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱلسَّلۡمِ )، حُكْمَ مسالمة العدو بأنه جائز إذا:
أولًا: عَرَضَ العدو المسالمة نتيجة ضعفه وهزيمته، مع قوة المسلمين ونصرهم.
ثانيًا: وكـان في ذلك عـزة للمـسـلـمـين وطـريـق لنصـرهم، وإذلال للعدو وطريق لهزيمتهم.
وقد بين رسول الله صلى الله عليه وسلم في صلح الحديبية هذا المجمَل:
أ – فقد علم رسول الله صلى الله عليه وسلم قبل ذهابه للعمرة أنَّ يهود خيبر يحاولون التحالف مع قريش لقتال الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم، فتحييد قريش كان نصرًا لرسول الله صلى الله عليه وسلم.
ولذلك كان من أوائل الأعمال التي قام بها رسول الله صلى الله عليه وسلم عند رجوعه للمدينة أن غزا خيبر وقضى عليها بعد أن حيّد قريشًا من الانضمام لخيبر بموجب صلح الحديبية.
ونزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو راجع من الحديبية إلى المدينة في الطريق: ( إِنَّا فَتَحۡنَا لَكَ فَتۡحٗا مُّبِينٗا ١) الفتح/آية1 فكان صلح الحديبية ثم من بعده فتح خيبر فتحًا مبينًا لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان في ذلك الصلح عزّ وأيَّ عزّ للمسلمين، وإضعاف وأيَّ إضعاف للكافرين.
ب – وقد كانت قبائل العرب تخشى قريشًا إن دخلت في دين محمد وعهده، فاستطاع الرسول صلى الله عليه وسلم بذلك الصلح أنْ يزيل هذه الخشية من قبائل العرب لأن تسلم، ولذلك دخلت خزاعة في عهد رسو الله صلى الله عليه وسلم وأسلم الكثيرون، أفرادًا وقبائل دون خشية من صولة قريش، فكان هذا قوةً للمسلمين وإعزازًا لدين الله.
ج – وكان ذلك الصلح (المسالمة) مع العدو مؤقتًا لأن تعطيل الجهاد أو إلغاءه حرام في الإسلام، بل جريمة كبرى كما تدلّ على ذلك النصوص التي ذكرناها.
د – وكذلك كان هذا الصلح المؤقت معقودًا مع كفار محاربين، سلطانهم على أرضهم، وليس مع كيان مغتصب لأرض المسلمين حتى لا يكون الصلح إقرارًا لاغتصابهم، لأن صلح الحديبية عقد مع كفار قريش، وكيانهم يومها على أرض لم يفتحها المسلمون بعد، بل كانت تحت سلطانهم قبل فتح المسلمين لها، أما الصلح مع كيان قائم على اغتصاب بلاد المسلمين مثل دولة يهود في فلسطين فهذا لا يصحّ لأن فيه إقرارًا لسلطان الكفار على بلاد المسلمين، وهو مخالف لآيات المسالمة في سورتي الأنفال ومحمد ومخالف كذلك لصلح الحديبية.
وبغير هذه الشروط المبينة في كتاب الله وسنة رسوله فإنه لا تجوز مسالمة العدو مطلقًا.
ومن اللافت للنظر أن هذا الصلح كان لتحييد قريش عن يهود خيبر ليتفرغ الرسول صلى الله عليه وسلم لقتال يهود خيبر، ومع ذلك فإن مشايخ السلاطين يستدلون بهذا الصلح لمسالمة يهود وإنهاء حالة الحرب معهم!!
ومن هنا يتبين أن (ٱلسِّلۡمِ ) الذي ورد في القرآن بمعنى المسالمة للعدو، محرم، إلا إن كان لإعزاز الإسلام والمسلمين، وإضعافًا وكسرًا لشوكة العدو، وأن يكون مؤقتًا، وأن يعقد مع عدو لا يقوم كيانه على أرض اغتصبها من المسلمين حتى لا يكون في ذلك إقرار لما اغتصبه، وهذا هو المستفاد من آية الأنفال وآية سورة محمد صلى الله عليه وسلم وواقع صلح الحديبية.
ثم بين الله سبحانه أنهم إنْ لم يدخلوا في الإسلام كله، وأبقوا على أي شيء من الشرائع السابقة لم يقره الإسلام، فإنهم يكونون بذلك قد أوقعوا أنفسهم في غضب الله وعقابه، وبخاصةٍ وقد بينت لهم الحجج الظاهرة الدالة على أنَّ الإسلام هو الحق، وأنَّ الأديان السابقة قد حرفت وبدلت: (وَمَن يَبۡتَغِ غَيۡرَ ٱلۡإِسۡلَٰمِ دِينٗا فَلَن يُقۡبَلَ مِنۡهُ ) آل عمران/آية85 فبعد الإسلام لا يقبل أي شرع غيره.
( فَإِن زَلَلۡتُم ) أي تنحيتم عن الدخول في الإسلام كله، وأصل الزلل السقوط وأريد به ما ذكر مجازًا.
( فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ) أي أن الله غالب على أمره لا يعجزه شيء من الانتقام منكم، وهو حكيم لا يعذب إلا بحقّ، هذا هو المنطوق، أما مفهومه فهو أنكم إن ملتم عن الدخول في الإسلام كله فإن الله معاقبكم عقابًا شديدًا كما تستحقون.
(هَلۡ يَنظُرُونَ ) استفهام في معنى النفي أي ما ينظرون.
(إِلَّآ أَن يَأۡتِيَهُمُ) أي إلا أن يأتيهم أمر الله بعقوبتهم من باب الإسناد المجازي بالإضمار على نحو قوله سبحانه: (أَوۡ يَأۡتِيَ أَمۡرُ رَبِّكَۚ) النحل/آية33 (فَجَآءَهَا بَأۡسُنَا ) الأعراف/آية4، والعرب تقول (وصل الأمير) إن وصل رسوله أو أمره، وذلك من باب المجاز بالإضمار.
وبذلك يكون (إِلَّآ أَن يَأۡتِيَهُمُ ٱللَّهُ فِي ظُلَلٖ مِّنَ ٱلۡغَمَامِ ) أي يأتيهم أمر الله مع ظلل من الغمام، فإنَّ ( فِي ) هنا بمعنى مع على نحو قول العرب (أقبل الأمير في العسكر) أي مع العسكر. و( ظُلَل ) جمع ظلة وهي كلّ ما أظلك.
وبذلك يكون المعنى: (أي أنهم بعدم دخولهم في الإسلام كله ما ينظرون إلا أن يأتي أمر الله بعذابهم مصحوبًا بالغمام والملائكة) وفي هذا تهديد شديد وصورة بلاغية قوية، فإن الغمام – السحاب – عادة مظنة الرحمة فإتيانه لهم يسوق معه العذاب دليل هول ما أعدّ لهم من شدة العقاب، فإذا أضيف قدوم ملائكة العذاب نحوهم تبين مقدار فظاعة الأمر وهوله.
وفي الآية الأخيرة وعيد شديد وتأكيد لعقوبتهم بما يستحقون الواردة في الآية السابقة، لكنها هنا عقوبة بالمنطوق صراحة، أما في السابقة فهي عقوبة بالمفهوم. ففي الأولى يدل إعلامهم أن الله عزيز حكيم، تعقيبًا على زللهم، على عقوبة الله لهم بدلالة الإشارة، وإن لم تذكر العقوبة نصًا في المنطوق بل ذكر (فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ). أما الآية التالية ففي منطوقها التهديد بالعقاب ( هَلۡ يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن يَأۡتِيَهُمُ ٱللَّهُ فِي ظُلَلٖ مِّنَ ٱلۡغَمَامِ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ )، فعدم قبول الدخول الجزئي في الإسلام وعقوبة من لا يدخلون في الإسلام كله – أمر محسوم لا تبديل له ( وَقُضِيَ ٱلۡأَمۡرُۚ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ).
[1] البخاري: باب الجهاد ماضٍ مع البر والفاجر 3/1048، أبو داوود: 2532، البيهقي: 9/156
