بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
ٱلۡحَجُّ أَشۡهُرٞ مَّعۡلُومَٰتٞۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلۡحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي ٱلۡحَجِّۗ وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ يَعۡلَمۡهُ ٱللَّهُۗ وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيۡرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقۡوَىٰۖ وَٱتَّقُونِ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ ١٩٧ لَيۡسَ عَلَيۡكُمۡ جُنَاحٌ أَن تَبۡتَغُواْ فَضۡلٗا مِّن رَّبِّكُمۡۚ فَإِذَآ أَفَضۡتُم مِّنۡ عَرَفَٰتٖ فَٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ عِندَ ٱلۡمَشۡعَرِ ٱلۡحَرَامِۖ وَٱذۡكُرُوهُ كَمَا هَدَىٰكُمۡ وَإِن كُنتُم مِّن قَبۡلِهِۦ لَمِنَ ٱلضَّآلِّينَ ١٩٨ ثُمَّ أَفِيضُواْ مِنۡ حَيۡثُ أَفَاضَ ٱلنَّاسُ وَٱسۡتَغۡفِرُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ١٩٩
«Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом! На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа. А когда вы вернётесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших. Затем отправляйтесь в путь оттуда, откуда отправляются остальные люди, и молите Аллаха о прощении. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный» (2:197–199).
Всевышний Аллах разъясняет в этих аятах следующее:
1. «Хадж совершается в известные месяцы» — это является причиной совершения хаджа. Нельзя совершать хадж в неустановленные сроки, месяцы. К месяцам хаджа относятся Шавваль, Зуль-каъда и девять дней Зуль-хиджа вместе с ночью жертвоприношения. Об этом говорили Абдуллах ибн Умар, группа сподвижников и табиинов, что месяцы Шавваль, Зуль-каъда и десять дней месяца Зуль-хиджа являются временем совершения хаджа. Это является правильным согласно их условиям. Так приводится в «Аль-Мустадрак». В десять дней Зуль-хиджа не входит дневная часть десятого дня. И это более правильно, и мы будем говорить об этом далее, по воле Аллаха.
Но почему мы говорим, что хадж не совершается вне установленных месяцев? Потому что «хадж совершается в известные месяцы», то есть во время хаджа в известные месяцы, как об этом говорят учёные грамматики арабского языка. Эти месяцы были выделены среди остальных месяцев года, и именно они явились причиной совершения хаджа так же, как времена намазов являются причиной их совершения, и так же, как наступление месяца Рамадан является причиной соблюдения поста.
Ибн Аббас сказал:
مِنَ السُّـنَّةِ أَنْ لاَ يُحْرِمَ بِالحَجِّ إِلاَّ فِي أَشْهُرِ الحَجِّ
«Из сунны — совершение хаджа только в установленные месяцы».1 Слова сподвижника «Из сунны» относят данное действие (хадис марфуъ) к Пророку ﷺ, особенно — слова Ибн Аббаса, который является знатоком Корана.
Но почему мы говорим, что окончание месяцев хаджа — это девятый день Зуль-хиджа вместе с ночью жертвоприношения? Потому что девятый день Зуль-хиджа — это день Арафа. Пророк ﷺ сказал:
الحَجُّ عَرَفَةُ مَنْ جَاءَ قَبْلَ صَلاَةِ الفَجْرِ مِنْ لَيْلَةِ جَمْعٍ فَقَدْ تَمَّ حَجُّهُ
«Хадж — это Арафа. Тот, кто пришёл до утренней молитвы в ночь Муздалифы, тот совершил хадж».2 В другой версии у Абу Давуда:
مَنْ أَدْرَكَ عَرَفَةً قَبْلَ أَنْ يَطَّلِعَ الفَجْرُ فَقَدْ أَدْرَكَ الحَجَّ
«Тот, кто успел постоять на Арафа до наступления рассвета, тот успел совершить хадж».3 В версии у ад-Дарукъутний говорится:
الحَجُّ عَرَفَةٌ، الحَجُّ عَرَفَةٌ
«Хадж — это Арафа, хадж — это Арафа».4
Поскольку установленные месяцы хаджа являются причиной хаджа и поскольку хадж недействителен без Дня Арафа до рассвета десятого дня Зуль-хиджа и без стояния на нём, то это значит, что месяцы хаджа заканчиваются с наступлением рассвета ночи жертвоприношения.
2.
فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلۡحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي ٱلۡحَجِّۗ وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ يَعۡلَمۡهُ ٱللَّهُۗ
«Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом», — то есть тот, кто приступил к совершению хаджа в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры.
Запрещаются половая близость, разговоры об этом перед женщинами, все темы из этого рода и непристойности.
Запрещается совершать грехи или ругань, поскольку Пророк ﷺ сказал:
سِبابُ المُؤمِنِ فُسُوقٌ
«Ругать мусульманина — грех».5
Запрещается вступать в споры с людьми и вызывать их гнев. Но призыв к одобряемому и запрет порицаемого надлежащим образом не относятся к спору.
Но почему мы говорим, что всё это — харам? Потому что слова Всевышнего Аллаха:
فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي ٱلۡحَجِّ
«...тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа», — указывают на запретность этих вещей. И потому что Аллах говорит после этого:
وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ يَعۡلَمۡهُ ٱللَّهُۗ
«Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом». И в этом есть указание на то, что вышеперечисленные вещи во время хаджа — «тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры» — не являются добром, то есть они вызывают гнев Аллаха. Это — вдобавок к тому, что некоторые из этих вещей, как «совершение грехов», являются разъясняющим описанием (васф муфхим), указывающим на решительность запрета. Оно также является къариной (доказательством) решительного запрета. Таким образом, запрет является решительным, и совершение этих действий во время хаджа — харам.
Кто-то может сказать, что эти действия запретны и вне хаджа. Так почему запрет выделяется здесь, как, например, совершение грехов?
Ответ таков, что это является доказательством величия этого греха во время хаджа и в месяцы хаджа, и это подобно словам Всевышнего Аллаха:
وَمَن يُرِدۡ فِيهِ بِإِلۡحَادِۢ بِظُلۡمٖ نُّذِقۡهُ مِنۡ عَذَابٍ أَلِيمٖ
«Тем, кто желает там уклониться от истины по несправедливости, Мы дадим вкусить мучительные страдания» (22:25).
За уклонение от истины по несправедливости есть мучительные страдания, как в хадже, так и вне хаджа.
Также это подобно словам Аллаха:
مِنۡهَآ أَرۡبَعَةٌ حُرُمٞۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلۡقَيِّمُۚ فَلَا تَظۡلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمۡۚ
«Четыре месяца из них — запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (9:32).
Несправедливость запретна, как в запретные месяцы, так и в другие. Однако здесь разъясняется величие этого греха в эти месяцы.
3.
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيۡرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقۡوَىٰۖ وَٱتَّقُونِ يَـٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ
«Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!».
Передаёт Бухари от Ибн Аббаса, что народ Йемена совершал хадж и не брал с собой припасов. Они говорили, что уповают на Аллаха, а потом, прибыв в хадж, попрошайничали среди людей. Так был ниспослан аят «Берите с собой припасы». Прямое значение этого аята таково, чтобы они брали с собой еду в дорогу.
Когда Аллах упомянул припасы для пути, то обратил внимание на необходимость взятия наряду с материальными припасами лучших припасов, а это — богобоязненность и повиновение Аллаху, и это переносное значение слова «припасы».
Это — наставление от Аллаха, чтобы паломник брал с собой материальные припасы, которым он мог бы пользоваться в пути и не спрашивать людей во время хаджа. К материальным припасам — еде и деньгам — Аллах добавляет ещё припасы лучше первых, а это — богобоязненность и повиновение Его приказам и запретам.
Затем Аллах завершает Свою речь общим обращением к обладателям разума, чтобы они боялись Аллаха. Он обращается к обладателям разума, потому что они способны отличить благо от зла, милость — от наказания, пользу от вреда. Так они должны отдаляться от грехов и приближаться к Аллаху через повиновение, и тогда они будут богобоязненными.
4. Всевышний Аллах разъясняет, что торговля и другие подобные действия, как сдача в аренду верхового животного или автомобиля, являются дозволенными для совершающего хадж. И его хадж не нарушается подобными действиями, если у него было намерение и он приступил к совершению хаджа, придерживаясь всех его условий и столпов.
Здесь неуместно говорить, что хадж — это поклонение, и намерение является условием для того, чтобы оно было правильным. Если человек вознамерился совершить хадж, то ему не дозволено совершать другие действия, не связанные с хаджем, так же, как и человеку, приступившему к совершению намаза, не дозволено совершать действия, не связанные с самим намазом.
Так нельзя говорить потому, что в обрядах поклонения не проводится аналогия (кыяс). Напротив, необходимо руководствоваться тем текстом, который приводится в отношении этого поклонения. И нельзя проводить аналогию между хаджем и намазом. Так же время намаза — после того, как приступили к его совершению — ограничено, и оно не может охватывать другие действия. Что касается времени хаджа — после того, как приступили к его совершению, — то его хватает и для других действий, и срок, отводимый для совершения хаджа, — несколько месяцев.
Кроме того, в Коране есть аяты, указывающие на дозволенность торговли в сезон хаджа. Например:
لَيۡسَ عَلَيۡكُمۡ جُنَاحٌ أَن تَبۡتَغُواْ فَضۡلٗا مِّن رَّبِّكُمۡۚ
«На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа». То есть если вы ищете удел от вашего Господа, как прибыль в торговле и т.д...
Также приводятся тексты в Сунне, как приводит Ахмад от Абу Умамы ат-Таймий:
قَالَ: قُلْتُ لِابْنِ عُمَرَ إنَّا نُكْرِي فَهَلْ لَنَا مِنْ حَجٍّ؟ قَالَ: ألَسْتُمْ تَلَبُّونَ؟ أَلَسْتُمْ تَطُوفُونَ بِالبِيْتِ؟ أَلَسْتُمْ تَطُوفُونَ بَيْنَ الصَّفَا وَالمَرْوَةِ؟ أَلَسْتُمْ... أَلَسْتُمْ؟ قُلْتُ: بَلَى. قَالَ: إنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، عَمَّا سَألْـتُ عَنْهُ فَلَمْ يَدْرِ مَا يَرُدُّ عَلَيْهِ حَتَّى نَـزَلَـتْ: لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ... الآيَةُ، فَدَعَاهُ فَتَلاَ عَليْهِ حِينَ نَزَلَتْ وَقَالَ: أَنْتُمْ الحُجَّاجُ
«Я спросил Ибн Умара: «Мы занимаемся сдачей в аренду своего имущества, принимается ли наш хадж?». Он ответил: «Разве вы не произносите тальбию (произношение слов «О Аллах, вот я перед тобой»)? Разве вы не совершаете таваф? Разве вы не бегаете между Сафой и Марвой? Разве?.. Разве?..». Я ответил: «Да». Затем он сказал: «Некий человек спросил Пророка ﷺ об этом же, и он не знал, что ему ответить, пока не был ниспослан аят:
لَيۡسَ عَلَيۡكُمۡ جُنَاحٌ أَن تَبۡتَغُواْ فَضۡلٗا مِّن رَّبِّكُمۡۚ
«На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа». Затем Пророк ﷺ позвал его, зачитал ему этот аят и сказал: «Вы — паломники»».6
5. После этого Аллах разъясняет в данном аяте, что паломники, если вернутся с Арафата в Муздалифу, пусть поминают Аллаха и восхваляют Его за то, что Он наставил их на истинный путь, помог совершить хадж и научил их обрядам хаджа, после того как они — в эпоху невежества — совершали его неправильно и придавали Аллаху сотоварищей:
وَٱذۡكُرُوهُ كَمَا هَدَىٰكُمۡ وَإِن كُنتُم مِّن قَبۡلِهِۦ لَمِنَ ٱلضَّآلِّينَ
«Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших»,
فَإِذَآ أَفَضۡتُم مِّنۡ عَرَفَٰتٖ
«А когда вы вернётесь с Арафата», — то есть массово начали возвращаться с Арафата. Арафат — это известная местность в хадже.
وَإِن كُنتُم مِّن قَبۡلِهِۦ لَمِنَ ٱلضَّآلِّينَ
«Хотя прежде вы были одними из заблудших», — то есть до прихода Пророка ﷺ с истинным руководством, законами хаджа и другими законами вы были одними из заблудших.
«Заповедное место» — это вся Муздалифа, как сказал Ибн Умар (да будет доволен ими Аллах).
6. В завершении аята Всевышний Аллах приказывает мусульманам — курайшитам и другим — возвращаться с Арафата в Муздалифу, а не из Муздалифы. То есть, чтобы они стояли на Арафате, а не в Муздалифе. И в этом есть отмена того, к чему привыкли курайшиты в эпоху невежества, — стоять в Муздалифе, а не на Арафате, как остальные люди. Курайшиты в эпоху невежества не стояли на Арафате, а стояли в Муздалифе, потому что она относится к аль-Хараму. Они говорили: «Мы — жители Запретного дома Аллаха и мы не выходим из него». Они назывались «Хумс» и, в отличие от остальных людей, стояли в Муздалифе. И в этом аяте Аллах, обращаясь к курайшитам и всем мусульманам, сказал, чтобы они стояли на Арафате, как и остальные люди, и чтобы они просили прощения за прежние ошибки. Аллах прощает Своих искренних рабов, и Он милостив к ним.
Приводят Бухари и Муслим от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Курайшиты и им подобные стояли в Муздалифе и их называли «Хумс», а остальные арабы стояли на Арафате. С приходом Ислама Аллах повелел Пророку ﷺ, чтобы он отправлялся на Арафат, стоял там, а затем возвращался оттуда. Это и есть значение слов Аллаха:
ثُمَّ أَفِيضُواْ مِنۡ حَيۡثُ أَفَاضَ ٱلنَّاسُ
«Затем отправляйтесь в путь оттуда, откуда отправляются остальные люди»».7 Согласно такому значению, ثُمَّ — «затем» — является союзом, связанным с «Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!». То есть в аяте происходит перенесение вперёд и назад смыслов, словно порядок слов аята таков: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом! Затем отправляйтесь в путь оттуда, откуда отправляются остальные люди, — с Арафата, а не с Муздалифы, как это делали курайшиты в эпоху невежества. Если вы вернулись с Арафата и выполнили повеление Аллаха, то идите в Муздалифу и поминайте Аллаха в Заповедном месте — Муздалифе — и восхваляйте Аллаха за то, что Он наставил вас на истинный путь после заблуждения».
Данный аят отменяет то, к чему привыкли курайшиты. Они стояли в Муздалифе и не шли стоять на Арафате. Всевышний Аллах после того, как упомянул в прошлом аяте о том, что курайшиты должны возвращаться с Арафата в Муздалифу, повторно упомянул им, что возвращение с Арафата в Муздалифу является ваджибом как для них (курайшитов), так и для остальных людей.
1. Ад-Дурар аль-Мансур: 2/526, тафсир аль-Куртубий: 2/406, тафсир ат-Табарий: 2/257
2. Ат-Тирмизи: 814
3. Абу Давуд: 1664
4. Ад-Дарукъутний: 2/241
5. Бухари: 46, Муслим: 97
6. Ат-Таялисий: стр. 259, № 1909, ад-Дур аль-Мансур: 535/2
7. Бухари: 4248, Муслим: 1219, Абу Давуд: 1910, ат-Тирмизи: 884
مع القرآن الكريم
( الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ (197) لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ (198) ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (199)).
يُبَيِّن الله سبحانه في هذه الآيات ما يلي:
(الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ ) وهذا سبب للحج فلا يجوز في غير أشهر الحج وهي: شوال وذو القعدة وتسعة أيام من ذي الحجة مع ليلة النحر. (قال عبد الله بن عمر وجماهير الصحابة والتابعين هي: شوال، ذو القعدة، وعشر من ذي الحجة، وهو صحيح على شرطهما هكذا في المستدرك)، وعشر ذي الحجة لا يدخل فيها نهار العاشر، وهذا هو الراجح كما نبينه بإذن الله.
أما لماذا قلنا الحج لا يجوز في غير أشهر الحج فلأن ( الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ ) أي وقت الحج أشهر معلومات كما ذهب إلى ذلك النحاة، فتمّ تخصيص هذه الأشهر من بين شهور السنة وكانت هي سببًا للحج كأوقات الصلاة أسباب للصلاة، وكدخول شهر رمضان سبب للصيام.
وقد قال ابن عباس “من السُّـنَّة أن لا يحرم بالحج إلا في أشهر الحج“(1) وقول الصحابي: من السنة كذا في حكم المرفوع إلى الرسول صلى الله عليه وسلم، ولا سيما قول ابن عباس وهو ترجمان القرآن.
وأما لماذا قلنا إنَّ نهاية شهور الحج هو التاسع من ذي الحجة مع ليلة النحر؛ فلأن التاسع من ذي الحجة هو يوم عرفة، والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: “الحج عرفة من جاء قبل صلاة الفجر من ليلة جمع فقد تمّ حجه“(2)، في رواية لأبي داوود: “من أدرك عرفة قبل أن يطلع الفجر فقد أدرك الحج“(3)، ومن رواية الدارقطني: “الحج عرفة الحج عرفة“(4). وهذا يعني أن من فاته يوم عرفة إلى طلوع فجر يوم النحر دون أن يقف على عرفة فلا حجّ له. وليلة جمع أي ليلة مزدلفة.
وحيث إن أشهر الحج هي أسباب للحج، ولأن الحج يفوت بفوات يوم عرفة إلى فجر العاشر دون وقوف على عرفة؛ فهذا يعني أن أشهر الحج تنتهي بطلوع فجر ليلة النحر.
(فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ )أي من ألزم نفسه بالحج فأحرم بالحج فيهن فيحرم عليه الرفث والفسوق والجدال في الحج.
و(الرفث) هو الجماع أو الكلام به أمام النساء وما هو من لوازمه والفحش في القول.
و(الفسوق) المعاصي أو السباب لقوله عليه السلام: “سباب المؤمن فسوق“(5).
و(الجدال) الخصومة والمراء مع الرفقاء وذوي العلاقة في الحج حتى تُغضبهم، وتحدث منازعة وصخب في الحديث. (والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على وجههما ليسا من الجدل).
أما لماذا قلنا إنها حرام؛ فلأنّ قوله سبحانه ( فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ ) نهي عن هذه الأمور، ولأن الله سبحانه يقول بعدها: ( وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ ) هذا المنطوق له مفهوم إشارة إلى أن الأمور السالفة في الحج ( ( فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ ) هي ليست من الخير، أي هي مما يغضب الله سبحانه. هذا بالإضافة إلى أن بعض هذه الأمور (كالفسوق) وصف مفهم يفيد الجزم في النهي، فهو قرينة على النهي الجازم كذلك. وبذلك يكون النهي جازمًا عن هذه الأمور وأن فعلها حرام في الحج.
وقد يقال إن هذه الأمور أو معظمها مما يحرم سواء في الحج أو في غيره، فلماذا خصت بالتحريم هنا كالفسوق مثلًا؟
والجواب على ذلك أن هذا دليل على عظم الإثم عليها وشدة جريمتها في هذا النسك (الحج) في أشهر الحج، على نحو قوله تعالى ( وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ)الحج/آية25… و(الإلحاد بظلم) عليه عذاب أليم في الحج وغيره.
وعلى نحو قوله سبحانه: ( مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ ) التوبة/آية36 والظلم حرام في الأشهر الحرم وغيرهن، وإنما هنا لبيان عظم الإثم في ذلك.
(وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ ).
روى البخاري عن ابن عباس أن أناسًا من أهل اليمن كانوا يحجون ولا يتزودون، ويقولون نحن المتوكلون، ثم يقدمون فيسألون الناس، فنزلت الآية ( وَتَزَوَّدُوا ) فهي بمعناها الحقيقي (وهو اتّخاذ الطعام للسفر).
ولما ذكر الله سبحانه الزاد في السفر نبّه إلى ضرورة مصاحبة هذا الزاد المادي لزاد آخر هو خير الزاد، وهو هنا (زاد) بالمعنى المجازي أي خير مؤونة ودعم لكم وهو التقوى بالمعنى الشرعي أي خشية الله وطاعته.
فهو إرشاد من الله سبحانه أن يتزود الحاج بالزاد المادي حتى يستعين به في سفره ولا يسأل الناس في الحج، ويضيف إلى هذا الزاد المادي – الطعام والنفقة – زادًا خيرًا من الأول، وهو تقوى الله وطاعته وخشيته وامتثال أمره سبحانه واجتناب نواهيه.
ثم يختم الله سبحانه بخطاب عام لجميع أولي الألباب أن يتقوا الله، ووجه الله سبحانه الخطاب لأولي الألباب لأنهم هم الذين يدركون الخير من الشر، ورحمة الله من عقابه، وما ينفعهم في عيشهم وما يضرهم، وبذلك يبتعدون عن معاصي الله ويتقربون إليه سبحانه بالطاعات ويكونون بذلك من المتقين.
يبين الله سبحانه أن أعمال التجارة وما في حكمها كأن يؤجر دابته أو سيارته كلها مباحة للمحرم في أشهر الحج ولا تبطل حجه ما دام عقد النية وأحرم بالحج لله سبحانه وأداه بشروطه وأركانه.
ولا يُقال هذه عبادة والنية شرط في صحتها! فإذا نوى بالحج أي أحرم بالحج فلا يجوز للمحرم أن يباشر أي عمل غير الحج، كما لا يجوز لمن أحرم بالصلاة أن يباشر أي عمل غير الصلاة.
لا يقال ذلك لأنه لا قياس في العبادات، بل الأصل اتّباع النصّ الوارد في العبادة والتقيد به حيث ورد، فلا يقاس الحج على الصلاة. وكذلك فوقت الصلاة بعد الإحرام بها لا يتسع لغيرها فهو ضيق في هذه الحالة، ووقت الحج بعد الإحرام به يتسع لغير أعمال الحج كما هو واقع مدة شهور الحج والمدة اللازمة لمناسك الحج.
هذا بالإضافة إلى أن النص على إباحة التجارة في موسم الحج قد ورد في الكتاب بالآية المذكورة ( لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلًا مِنْ رَبِّكُمْ ) أي تبتغوا رزقًا من ربكم كالربح في التجارة وغيره.
وقد ورد في السنة كذلك كما أخرج أحمد عن أبي أمامة التيمي: “قال: قلت لابن عمر إنا نكري فهل لنا من حج؟ قال: ألستم تلبُّون؟ ألستم تطوفون بالبيت؟ ألستم تطوفون بين الصفا والمروة؟ ألستم… ألستم؟ قلت: بلى. قال: إن رجلًا سأل النبي صلى الله عليه وسلم عما سألـت عنه فلم يدرِ ما يرد عليه حتى نـزلـت ( لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ ) الآية، فدعاه فتلا عليه حين نزلت وقال: أنتم الحجاج“(6).
5. بعد ذلك، يبين الله في هذه الآية أن الحجيج إذا أفاضوا من عرفات إلى المزدلفة فليذكروا الله عند المشعر الحرام وليحمدوه سبحانه على هدايته لهم وتوفيقه لهم في أداء فريضة الحج وتعلمهم لأحكامها بعد أن كانوا من قبل – أي في الجاهلية – على ضلال يحجون على غير هدى ويشركون بالله (وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ ).
( فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ ) أي إذا دفعتم أنفسكم بكثرة من عرفات، من فاض الماء إذا سال مُنصبًا فهو من إفاضة الماء أي صبه بكثرة.
و( عَرَفَاتٍ ) هنا ليست جمع لعرفة، بل نفس المعنى للمكان المعروف في الحج، وهي اسم من لفظ الجمع فلا تجمع ولا واحد له، أي ليست هناك أجزاء في الموقف كلّ واحد منها تسمى (عرفة) ثم جمعت (عرفات) بل (عرفة) و(عرفات) بمعنى واحد علم على المكان المعروف، و(التاء) في (عرفات) ليست تاء التأنيث ولهذا صرف.
( وَإِنْ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ ) أي إن كنتم من قبل مجيء الرسول صلى الله عليه وسلم لكم بالهداية، وبيان أحكام الشرع للحج وغيره، من الضالين.
( الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ ) هي مزدلفة كلها كما قال ابن عمر – رضي الله عنهما – ويطلق على مزدلفة كذلك (جَمْع).
وفي الآية الأخيرة يأمر الله سبحانه المسلمين، سواء كانوا من قريش أم من غير قريش، أن تكون إفاضتهم من عرفة إلى مزدلفة وليس من مزدلفة، أي أن يكون وقوفهم في عرفة وليس في مزدلفة، وفي ذلك إبطال لما اعتادته قريش في الجاهلية أن تقف في مزدلفة ولا تقف في عرفة كسائر الناس، فقد كانت قريش في الجاهلية لا تقف في عرفات حيث الحلّ بل تقف في مزدلفة لأنها من الحرم، ويقولون نحن قطّان بيت الله الحرام فلا نخرج من الحرم، وكانوا يُسمَّون (الحمس) ويقفون وقوفًا خاصًا في مزدلفة دون الناس، فقال الله في هذه الآية مخاطبًا قريشًا وكلّ المسلمين (وليكن وقوفكم في عرفة حيث يقف سائر الناس) واستغفروا الله عن أخطائكم السابقة في عدم حجكم على هدى، والله سبحانه غفور لعباده المخلصين رحيم بهم.
أخرج البخاري ومسلم عن عائشة – رضي الله عنها – قالت: كانت قريش ومن دان دينها يقفون بالمزدلفة، وكانوا يسمون الحمس، وكانت سائر العرب يقفون بعرفات، فلما جاء الإسلام أمر الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم أن يأتي عرفات ثم يقف بها ثم يفيض منها فذلك قوله سبحانه: ( ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ )(7). وعلى هذا المعنى يكون ( ثُمَّ ) عطف على ( وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ ) أي أن في الآيات تقديم وتأخير من حيث المعنى فكأن ترتيب المعنى على النحو التالي: (وتزودوا فإن خير الزاد التقوى واتقون يا أولي الألباب ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس من عرفات وليس من مزدلفة كما كانت تصنع قريش في الجاهلية، فإذا أفضتم من عرفات ونفذتم أمر الله سبحانه فاذهبوا إلى مزدلفة واذكروا الله عند المشعر الحرام – أي مزدلفة – واحمدوا الله على هدايته لكم بعد أن كنتم قبل ذلك من الضالين غير المهتدين).
وهنا قد يقول قائل: كيف يكون المذكور بعد ( ثُمَّ ) في ترتيب الوقوع قبل المذكور قبلها في الآية السابقة؟
نحن نعلم أن ( ثُمَّ ) تفيد الترتيب في الأفعال مع التراخي بمعنى وقوع ما بعدها بعد ما قبلها على التراخي أي بعد مهلة.
ففي الآية السابقة ( فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِنْدَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ ) أي عند مزدلفة فالحجيج يكون قد وصل مزدلفة.
وجاءت الآية الأخيرة ( ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ ) والذي يتبادر إلى الذهن من معنى ( ثُمَّ ) أن المعنى: وقد وصلتم إلى مزدلفة، وبعد ذكركم الله وصلاة الفجر ادفعوا إلى (منى) أي المعنى المتبادر ( ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ ) هو: ثم أفيضوا من مزدلفة إلى منى.
فكيف يكون معنى الآية حسب أسباب النزول: ( ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ ) هو ولتكن إفاضتكم من عرفة وليس من مزدلفة، مع العلم كما قلنا إن ( ثُمَّ ) تفيد وقوع ما بعدها بعد ما قبلها وليس قبله؟
والجواب على ذلك من وجهين:
أ. إن ما رواه البخاري ومسلم حول نزول الآية يرجح أن معنى ( ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ ) أي أفيضوا من عرفة وليس من مزدلفة.
ب. إن ( ثُمَّ ) تعني الترتيب مع التراخي وأن ما بعدها يكون من حيث الوقوع بعد ما قبلها، ولكن هذا ليس كلّ معناها، بل إنها تستعمل في غير ذلك، فإن من استعمالاتها أن يكون ما بعدها من حيث الوقوع قبل ما يسبقها في الكلام، ولكنه قليل في لغة العرب. فالعرب يقولون: (أعجبني ما صنعت اليوم، ثم ما صنعت أمس أعجب). وهنا عطف بها (ما صنع أمس) على ما صنع اليوم أي عطف اللاحق على السابق بدون نسق التتابع بينهما، غير أن المعنى المشهور لها هو أن يقع اللاحق بعد السابق بمهلة بينهما، ولذلك فاستعمالها على نحو آخر يحتاج إلى قرينة، ويكون المقصود من هذا الاستعمال إبراز أمر مطلوب التركيز عليه لأن اختلاف النسق في الاستعمال من العربي الفصيح يكون لغرض وليس دون غرض.
وبدراسة قول العرب السابق نجد أن القرينة الدّالة على أن ما بعد ثم سابق لما قبلها هو الاستعمال الصريح لكلمة (أمس) بعد (ثم) واستعمال (اليوم) قبل (ثم).
أما الأمر المراد إبرازه في قولهم هذا فهو التقليل من قيمة ما صنعه اليوم، فظاهر الكلام مدح لما صنعه أمس وحقيقته ذمّ لقدراته، فبدل التقدم بالعمل للأمام تراجع عن ذي قبل فكان عمل اليوم أدنى من عمل أمس.
وفي الآية الكريمة فإنَّ القرينة هي سبب النزول فيما رواه البخاري ومسلم.
أما الغرض المراد إبرازه فهو إبطال ما اعتادته قريش من الوقوف في مزدلفة وعدم ذهابهم للوقوف في عرفة، فكأن الله سبحانه بعد أن ذكر في الآية السابقة إفاضتهم من عرفات إلى مزدلفة عاد فذكرهم أنّ هذه الإفاضة من عرفات إلى مزدلفة واجبة على قريش كغيرهم من الناس.
[1] الدر المنثور: 2/526، تفسير القرطبي: 2/406، تفسير الطبري: 2/257
[2] الترمذي: 814
[3] أبو داوود: 1664
[4] الدارقطني: 2/241
[5] البخاري: 46، مسلم: 97
[6] الطيالسي: ص259 رقم 1909، الدر المنثور: 2/535
[7] البخاري: 4248، مسلم: 1219، أبو داوود: 1910، الترمذي: 884
