Таклид за отдельными личностями (таклид шахси) эпохи сподвижников и их последователей (табиинов)
Сподвижники не совершали таклид, строго придерживаясь одного ученого во всех вопросах, они обращались к разным ученым и придерживались разных фетв, полученных от разных ученых среди сподвижников. Это обычно называется общим таклидом (таклидом мутлак). Существует огромное множество примеров таклида шахси (за отдельными личностями) в книгах по Сунне. Некоторые из них приведены ниже.
Имам Бухари передает от Икримы, что люди Медины спросили Ибн Аббаса о женщине, которая совершила первый таваф во время хаджа, и у нее начались месячные до того, как она совершила свой последний таваф. Ибн Аббас сказал им, что она может пойти домой, не завершая последний таваф. Люди Медины сказали: «Мы не поставим твое мнение выше мнения Зайда ибн Сабита (который считал иначе)». Это повествование приводится в «Муаджжаме» Исмаили от Абдуль Ваххаба Сакафи. Слова людей Медины, приведенные в этом повествовании, были:
«Нас не волнует, дал ты нам фетву или нет. Зайд ибн Сабит придерживается мнения, что эта женщина не должна идти домой (она должна ждать, пока сможет совершить последний таваф)» («Фатхуль Бари», том 3, стр. 468 и «Умтадуль Кари» том 4, стр. 777)
Также, это повествование содержится в «Муснаде» (стр. 229) Абу Дауда Таялиси от Катады, где слова людей из Медины (выглядят следующим образом): «Мы не будем следовать за тобой, о, Ибн Аббас, поскольку твое мнение противоположно мнению Зайда». Ибн Аббас ответил: «Спросите у Умм Салим, когда достигните Медины (верно ли мое мнение, или нет)».
В этом диалоге между Ибн Аббасом и людьми из Медины видны два аспекта. Первое - это то, что люди Медины слушали и следовали за Зайдом ибн Сабитом как за авторитетом. Его мнение предпочиталось мнению других ученых. Фактически, согласно повествованию, приведенному в «Муаджжаме» Исмаили, Ибн Аббас представил людям Медины доказательство своего мнения, отправив их к Умм Салим (*).
* Люди Медины встретились с Ибн Аббасом снова и сказали ему, что хадис (от Умм Салим) был таким, каким он сказал. «Умдатуль Кари», том 4, стр. 777.
Несмотря на это доказательство, они все равно продолжали придерживаться мнения Зайда ибн Сабита, и его слово было достаточным доказательством. Ибн Аббас не возражал против поведения людей из Медины. Он сказал им вернуться к Зайду и согласовать его решение с Умм Салим. Зайд принял мнение Ибн Аббаса, подтвердив его у Умм Салим, и изменил свое предыдущее решение. Окончание повествования приведено в книгах Муслима, Насаи, Байхакы и других («Фатхуль Бари», 3/468-469).
Некоторые критики возражают, что если люди Медины были из тех, кто совершает таклид, зачем же они решили подтвердить это мнение у Умм Салим? (“Тахрик Азади Фикр» мауляны Исмаила Сальфи, с.132)
Этот спор основан на неправильном понимании, что если некто совершает таклид за определенным муджтахидом, для него будет запретным продолжать изучать Коран и Сунну. Отрицающие таклид основывали на этом непонимании много аргументов. Суть таклида в том, что человек, не обладающий возможностью прямого выведения хукма шариата из Корана и Сунны, должен обратиться к муджтахиду и действовать соответственно. Суть таклида не в том, чтобы мешать поиску знаний в Коране и Сунне. Этот поиск продолжается уже во время совершения таклида. По этой же причине сотни ученых, совершавших таклид за отдельными людьми, продолжали писать комментарии к Корану и Сунне, повышая уровень своих знаний. Если во время исследования доказывалось неоспоримыми аргументами, что мнение какого-либо муджтахида противоречит Корану и Сунне, недостоверное мнение отбрасывается, и принимаются более сильные доказательства.
Если мукаллид (человек, следующий за муджтахидом) находит, что мнение его имама не соответствует хадису, это не обязательно противоречит таклиду. Данное повествование, наоборот, показывает, что в то время практиковались как таклид, так и постоянное пересматривание первоначального мнения. Люди Медины посоветовались с Зайдом, который подтвердил хадис у Умм Салим и отказался от своего первоначального мнения. Такой метод согласовал хадис и мнение имама, но ключевой аспект данного повествования заключается в том, как люди из Медины твердо стояли на своем:«Мы не поставим твое решение выше мнения Зайда ибн Сабита». Если это не следование (совершение таклида) за одним человеком, тогда возникает резонный вопрос: «А что это?»
Имам Бухари передал от Хузайля ибн Шурахбайля, что некоторые люди задали Абу Мусе аль-Ашари вопрос касательно наследования. Абу Муса посоветовал им обратиться к Абдуллаху ибн Масуду. Они последовали его совету, и Абдуллах ибн Масуд дал им ответ, сильно отличавшийся от сказанного Абу Мусой. Когда Абу Муса услышал фетву Абдуллаха, он осознал степень его учености и сказал: «Не спрашивайте у меня ничего, пока среди вас есть этот великий ученый».
Тот факт, что Абу Муса признал превосходство знаний Абдуллаха ибн Масуда и к тому же, наказал остальным спрашивать его обо всем касательно религии, является фактически указанием следовать за определенным человеком.
Некоторые любители споров утверждают, что несмотря на то, что Абу Муса сказал людям не следовать за ним, пока есть Абдуллах, это необязательно означает, что он предостерег их от того, чтобы спрашивать у других сподвижников, все еще живших в то время. Абу Муса только подчеркнул, что поскольку Абдуллах обладает большими знаниями, люди должны обращаться к нему по всем вопросам. Ответ на это утверждение заключается в том, что данный инцидент произошел в Куфе во времена правления Усмана, ؓ, где Абдуллах ибн Масуд был признанным ученым. На данный момент Али еще не прибыл в Куфу. Так, утверждение Абу Мусы нужно понимать в смысле: «когда есть более знающий ученый, зачем идти к менее знающему?», подтверждая необходимость следования за Абдуллахом в Куфе, так как не было никого, кто мог бы превзойти его в знаниях. Согласно повествованию, приведенному в «Муаджжаме» Табарани, что Абу Мусе задали вопрос о грудном ребенке, и он также ответил: «Не спрашивайте меня, пока этот (ученый) из числа сподвижников Пророка, ﷺ, присутствует среди нас». Так, становится ясным, что суть сказанного Абу Мусой, подтверждает идею следования одному человеку. Таклид шахси был известен во времена сподвижников.
Имам Тирмизи и имам Абу Дауд передали, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллаз и приветствует, отправил Муаза, ؓ, в Йемен (в качестве правителя), он спросил его:
«Как ты будешь судить (выносить решение), если они попросят тебя об этом?»
Муаз, ؓ, сказал: «Я буду судить по Книге Аллаха»
Пророк, ﷺ: «А если ты не найдешь это в Книге Аллаха?»
Муаз: «Тогда я буду судить по Сунне Его Посланника, ﷺ»
Пророк, ﷺ: «А если ты не найдешь это в Сунне Посланника и в Книге Аллаха?»
Муаз: «Тогда я буду судить согласно своему мнение, и я не буду небрежен в этом».
Тогда Пророк, ﷺ, погладил Муаза по груди своими руками и сказал: «Хвала Аллаху, что Он направил посланца Его Посланника к тому, чему Он научил Своего Посланника» (Абу Дауд в главе о вынесении решений согласно мнению).
Пророк, ﷺ, отправил одного из лучших ученых из числа сподвижников. Он назначил его правителем, судьей, наставником и муджтахидом для людей Йемена и приказал им следовать за ним. Ясно, что Пророк, ﷺ, приказал людям Йемена совершать таклид за определенным человеком (*).
* Некий критик, назвавший меня и всех практикующих таклид неверными, написал следующий комментарий: «Прежде чем привести в качестве доказательства такой-то хадис, он должен был посмотреть, достоверен он или нет» (Ат-Тахкик фи Джабаваб Таклид, стр. 47). Затем, вышеупомянутый критик цитирует знаменитое возражение шейха Зуркани из его примечаний к сборнику Абу Дауда. Возможно, данный человек не заметил, как осуждая таклид, он сам использовал его (таклида) принципы, приведя критику данного хадиса шейхом Зуркани в качестве достаточного доказательства против моих аргументов. Более того, он посчитал цитирование примечания к сборнику Абу Дауда достаточным для дискуссии о достоверности хадиса. Ему стоило хотя бы прочитать и сделать выводы из комментарии Ибн Кайима к данному хадису, опровергающие критику Зуркани. Ибн Кайим утверждает, что ни один из передатчиков данного хадиса не был расценен как слабый или лживый. Их память и честность вообще не ставились под сомнение. Кроме того, существует еще одна цепочка (данного хадиса) от Хатиба аль-Багдади, которая связывает нас непосредственно с хадисом от Муаза, ؓ, и передатчики которого известны всем как достоверные и надежные. Кроме того, принятие этого хадиса уммой является очень важным фактором в пользу его достоверности («Илямуль Мукын», том 1, стр. 172).
Возражать, говоря, что данный хадис подразумевает юридическую практику, а не иджтихад и таклид (как отмечается в «Тахкик Азади Фикх» мауляны Мухаммада Исмаила) — неверно. Асвас ибн Зайд рассказывал, что Муаз ибн Джабаль, ؓ, приехал к ним в Йемен в качестве правителя и учителя. Они задали ему вопрос относительно распределения наследства человека, у которого остались дочь и сестра. Он сказал, что каждой должна достаться половина (Бухари, 2/99).
Здесь Муаз, ؓ, действовал в качестве муфтия и не предложил каких-либо доказательств своего решения. Его решение было принято и исполнено, как это принято в таклиде. Тем не менее, хотя Муаз, ؓ, не привел никаких доказательств, его решение было основано на Коране и Сунне. Есть также другая фатва Муаза, ؓ, которую он выдал по своему усмотрению, совершив иджтихад. Абу Асвад ад-Дайлями рассказал, что когда Муаз, ؓ, был в Йемене, люди пришли к нему с вопросом об умершем иудее, у которого после смерти остался брат мусульманин. Муаз, ؓ, сказал: «Я слышал, что Пророк, ﷺ, сказал, что Ислам увеличивает (дает) и не уменьшает (не забирает)».
Таким образом, он постановил, что мусульманин должен наследовать от иудея («Муснад» Ахмада, том 5, стр. 230 и 236. Хаким также передает данный хадис и классифицирует его в качестве достоверного, хотя он и не был приведен Бухари и Муслимом. Захаби сказал, что это достоверный хадис («Мустадрак Хакима», том 4, стр. 345)).
Здесь Муаз использовал хадис, происхождение которого не имело ничего общего с наследованием, однако он вывел с его помощью решение, которое было принято жителями Йемена и которому они подчинились (*).
* Следует отметить, что данное решение было личным мнением Муаза, ؓ. Мнение большинства других сподвижников основывалось на хадисе о том, что мусульманин не наследует от немусульманина.
Также имел место другой случай, приведенный в «Муснаде» Ахмада и «Муаджжаме» Табарани: когда Муаз, ؓ, прибыл в Йемен, женщина из Хауляна встретила его и дала салям.
«О, дорогой человек! Кто послал тебя?», - спросила она его.
«Пророк, ﷺ», - ответил Муаз.
«Тебя послал Пророк, ﷺ, что делает тебя посланцем Посланника Аллаха, ﷺ. Так не расскажешь ли ты мне об Исламе, о посланец Посланника, ﷺ?», - продолжила она.
«Спрашивай меня о чем хочешь», - ответил Муаз (Аль-Хайтами в «Маджмауз Завайд», том 4, стр. 307/308. Также Ахмад и Табарани в сообщении Абдуль Хамида ибн Бахрама из Шахара, которые (сообщения) были известны как слабые, но также была установлена их достоверность).
Ясно, что Муаз, ؓ, был послан в Йемен в качестве представителя Посланника Аллаха, ﷺ, люди могли задавать ему вопросы, касающиеся Ислама, чтобы он отвечал им. Упомянутая выше женщина уточнила его статус, а затем продолжила задавать вопросы. Одним из ее вопросов был: «Каковы обязанности жены перед мужем?» Отвечая на этот вопрос, Муаз, ؓ, не цитировал Коран или хадисы, он просто разъяснил Исламские принципы по этой теме. К своему ответу он не прилагал никаких доказательств. Муаз, ؓ, был тем, про кого впоследствии Пророк, ﷺ, сказал, что он был наиболее осведомленным в вопросах халяля и харама (Нисаи, Тирмизи и Ибн Маджа — все с достоверными передатчиками («Тадибуль Асма валь Люгат» имама Навави, том 1, стр. 99)).
Также Пророк, ﷺ, сказал: «В Судный День Муаз будет возвышен над другими учеными на расстояние полета стрелы» («Муснад» Ахмада от Умара (ؓ) (Фатхуль Раббани, т.21, с. 352)).
За Муазом, ؓ, следовали не только люди Йемена, но и другие сподвижники. Абу Муслим Хауляни рассказывал, что когда он прибыл к мечети в Дамаске, он увидел собравшуюся там группу сподвижников (согласно повествованию Хатира ибн Хишама («Муснад Ахмада», т.5, с.236), там было около 30 сподвижников Пророка, ﷺ). Среди них был молодой человек с белыми зубами и подведенными сурьмой глазами. Каждый раз, когда у них возникало разногласие в каком-либо вопросе, они обращались к нему. Абу Муслим спросил, кто это, и ему ответили, что это Муаз ибн Джабаль («Муснад Ахмада», т.5, с.236). В другом повествовании говорится: «И если возникало у них разногласие в каком-либо вопросе, они спрашивали у Муаза и принимали его решение как окончательное» («Муснад Ахмада», т.5, с.233).
Муаз, ؓ, был одним из сподвижников, которые считались учеными, и про него Пророк, ﷺ, сказал, что он «...наиболее осведомлен в вопросах халяля и харама».
За ним также следовали некоторые другие сподвижники. Пророк, ﷺ, отправил его в Йемен в качестве правителя, судьи и ученого, к чьему мнению должны были прислушиваться и следовать ему. Это вменялось в обязанность людям Йемена, и это и есть суть таклида за определенным человеком. В повествовании, приведенном в «Суннане» Абу Дауда рассказывается, что Амр ибн Маймун Аль-Авдаи сказал:
«Муаз ибн Джабаль, ؓ, прибыл к нам в Йемен в качестве посланца Посланника Аллаха, ﷺ. Я слышал его такбир во время фаджра и обнаружил, что он обладает глубоким голосом. Я следовал за ним и не оставлял его общества, пока не похоронил его в Сирии. Затем я стал искать наиболее знающего ученого после него и нашел Абдуллаха ибн Масуда. Я был с ним, пока он не умер» (Абу Дауд, т. 5, с.231).
Согласно данному повествованию, Амр ибн Маймун искал ученого после того, как Муаз, ؓ, отошел в иной мир. Он оставался с Муазом и Ибн Масудом, да будет доволен ими Аллах, только в поисках Исламских знаний. Когда Муаз, ؓ, был жив, он спрашивал у него, а когда он умер, спрашивал у Ибн Масуда, ؓ. Обращение к одному только ученому известно как следование за определенным человеком (таклид шахси).
Таким же образом табиины следовали за сподвижниками. Ниже приведены некоторые примеры.
Имам Шайби сказал: «Тем, кто хочет обладать авторитетом в правилах и решениях, следует использовать утверждения Умара, ؓ» («Илямуль Мукын», т. 1, с. 15).
Имам Муджахид говорил:
«Когда люди не могут сойтись в каком-либо вопросе, им следует посмотреть, что делал Умар, ؓ, и принять это» («Илямуль Мукын», т. 1, с. 15).
Имам Амаш сказал о Ибрахиме ан-Нахаи: «Ибрагим не считал ничье мнение выше мнения Умара и Ибн Масуда, ؓ, когда они сходились. Когда же они расходились, Ибрахим предпочитал мнение Ибн Масуда, ؓ, мнению Умара, ؓ» («Илямуль Мукын», т. 1, с. 13-14).
Абу Тамима говорил: «Мы прибыли в Сирию и увидели, как вокруг одного человека собралась толпа людей. Когда я спросил кто это, мне ответили, что это наиболее знающий из сподвижников Пророка, ﷺ, живущих сегодня. Это был Умар аль-Баккали, ؓ» («Илямуль Мукын», т. 1, с. 14).
Имам Ибн Джабир Табари сказал: «Не было такого ученого, чьи фетвы записывали и сохраняли столько учеников, как Абдуллах ибн Масуд, ؓ. Даже несмотря на то, что он оставлял свое мнение и предпочитал ему мнение Умара, если они расходились, но происходило это очень редко».
Шайби рассказывал: «Абдуллах не произносил дуа Кунут во время фаджра. Умар читал Кунут, и Абдуллах, определенно, также читал его» («Илямуль Мукын», т. 1, с. 16).
Из нескольких примеров вытекают многочисленные доказательства следования опреденному человеку в знаменитую эпоху сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Были разные степени таклида, отличавшиеся в зависимости от квалификации человека. Следование одному имаму не исключало возможности обращаться к другим в разных вопросах. Это не мешает общей дозволенности следования или совершения таклида за определенным человеком. К примеру, были случаи, когда ханафитские ученые не применяли мнение Абу Ханифы и выдавали фетвы, противоречащие фетве имама. Тем не менее, они все равно считаются последователями ханафитской школы фикха. Данный вопрос будет подробно рассматриваться после обсуждения таклида и его различных уровней. Шейх Ибн Кайим аль-Джаузи использовал эти примеры, чтобы показать наличие погрешностей в таклиде («Илямуль Мукын», 2/170). Аргументы в пользу таклида, соответственно, усиливаются подобными хадисами (*), использованными Ибн Кайимом аль Джаузи.
* Мауляна Хабиб Ахмад Киранви в своей работе «Инхау с сукун», предисловие к «Иляну с сунан», том 2, стр. 4-69) дал удовлетворительные ответы на аргументы, представленные Ибн Кайимом
Повествования, приведенные выше, доказывают, что обе формы таклида - как таклид мутлак, так и таклид шахси (за отдельным человеком), имели место быть в период сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Истина в том, что обе эти формы одобряются и дозволяются для тех, кто не может извлекать решений из Корана напрямую самостоятельно.
Шах Валиуллах из Дели пишет:
«Запрет на таклид не распространяется на тех, кто признает, что следовать необходимо только за тем, что сказал Пророк, ﷺ, то есть за тем, о чем он сказал, что это халяль или харам. Поскольку этот человек не обладает знаниями, переданными Пророком, ﷺ, не способен разобраться во всех кажущихся противоречиях и не владеет упорядоченным методом извлечения решений из сказанного Посланником Аллаха, ﷺ, он должен следовать за праведными учеными, предполагая, что их мнение верно и при условии, что они следуют Корану и Сунне, и соответственно извлекают фетвы, основанные на них. Тем не менее, если это предположение последователя (мукаллида) оказалось неверным, он должен немедленно отказаться от следования тому ученому, без вопросов и споров. Как можно сомневаться в таком образе действий, ведь практика испрашивания фетв и их издания была распространена со времен Пророка, ﷺ. Нет разницы, будет ли этот человек спрашивать некоего ученого все время (следование определенному человеку), или спрашивать этого ученого в одних вопросах и другого ученого в других вопросах (практика таклида в целом), пока он (ученый) отвечает вышеупомянутым критериям» (Худжатуль аль-Балига, т.1, с.156, издательство «Сальфия», Лахор, 1395 г. хиджры, и «Икдуль Джид», стр. 39, издательство «Мактаба Муджтаба», Дели, 1344 г. хиджры).
