Истигна (довольство своим положением)
После того, как благородные сподвижники оставили все свое имущество, переселившись из Мекки в Медину, Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) установил братские узы между ними и ансарами Медины, как, например, между мухаджиром Абдуррахманом бин Ауфом и ансаром Са’дом бин Раби’ (да будет доволен ими Аллах). Са’д бин Раби’ сказал Абдуррахману бин Ауфу:
― Я самый зажиточный из ансар. Я отделю тебе половину своего имущества. Вот мое имущество, прими его.
Абдуррахман бин Ауф (ؓ), будучи полностью довольным своим положением, ответил:
― Пусть Аллах сделает имущество и возможности твои чистыми и благословенными. Я не нуждаюсь во всем этом. Ты укажи мне дорогу на рынок, и достаточно…
Абдуррахман бин Ауф (ؓ ) направился на рынок и занялся торговлей. Весьма преуспев в этом, он имел хороший доход и вскоре вошел в группу благодарных богачей.
Прошло время, и для верующих наступил период могущества и расцвета Ислама. Однажды, когда наступил ифтар, тому же Абдуррахману бин Ауфу (ؓ ) принесли несколько разных блюд, и он, бросив на них взгляд, с грустью сказал:
«Когда Мус’аб бин Умайр стал шахидом, мы не нашли во что завернуть его тело. Саван , что был у нас, оказался мал; когда мы заворачивали нижнюю часть, верхняя оставалась открытой. Наконец, мы завернули верхнюю часть тела, а нижнюю укрыли ароматными травами, и так похоронили! Когда Хамза (радыйАллаху анху) принял смерть шахида, его тело покрыли накидкой, что надевают пожилые женщины, и в ней похоронили.
Мне же Всевышний Аллах даровал в этой жизни столько благ. Неужели меня ждет возмездие в жизни вечной?! Неужели я буду лишен благ в ахирате, исчерпав их в этой жизни? Как завтра я буду держать ответ, представ перед Аллахом, за все Его блага?!» – и со слезами на глазах оставил трапезу.
Аскетизм выдающихся людей Ислама в отношении мирских благ красноречиво говорил об их пребывании в состоянии зухд (отстраненности от мирских удовольствий) и истигна (довольствовании тем, что имеешь), означал высшее проявление духовной верности раба пути Аллаха. Ведь в их мире зухд означал возвышенную любовь и страх перед Аллахом, что исключало и духовно обесценивало всякую другую привязанность сердца к чему-либо или кому-либо, кроме Него; истигна же являлась вершиной аскетического бытия любящего сердца.
С этой точки зрения, истигна – это качество, присущее благочестивым и праведным рабам, кто, преодолев незрелость характера, обретал совершенство в познании божественных тайн. Богатые душой, они, довольствуясь тем, что имеют в своих руках, не желают большего. Обогащенное духовностью сердце достигает успокоения. Как сказано в благородном хадисе об истигна,
«Довольство – это сокровище, не имеющее ни конца, на края» (Дайлами, Муснад, 4699), так как сердце, приблизившееся к Всевышнему Аллаху, обретает духовное богатство и умиротворение. Ведь сердце, пребывающее в довольстве, освобождается от страха и беспокойства о материальном. Рух (дух) постигает свою бесконечность и, таким образом, все преходящее теряет для му’мина всякую притягательность, перестает существовать.
Аулия, любимые друзья Аллаха, живущие в этом состоянии, обретая духовное совершенство, своими делами вписали в историю много ярких страниц.
Во времена правления праведного халифа ’Умара ибн аль-Хаттаба (ؓ) были завоеваны Сирия, Палестина, Египет и иранские земли перешли во владение Исламского Халифата. Богатства Византии и Ирана стали стекаться в столицу Халифата – Лучезарную Медину. Му’мины процветали. Однако халиф правоверных досточтимый ’Умар (ؓ), с высоты своей духовности отринувший эти несметные богатства, проводил хутбу (пятничную проповедь), облаченный в заплатанную одежду. Жил он в бедности и стеснении, временами занимая в долг. Он соглашался брать из казны лишь столько, сколько считал необходимым, поэтому пребывал в постоянной нужде.
Его приближенные сподвижники не могли мириться с таким положением дел. Они очень хотели увеличить жалование халифа. Но так как они смущались непосредственно предложить это ’Умару (ؓ), то обратились к его дочери благородной Хафсе (радыйАллаху анха), которая была некогда женой Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям). Когда Хафса (радыйАллаху анха) сказала об этом своему отцу, ’Умар (радыйАллаху анху), которому приходилось быть свидетелем стесненного положения Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), когда у него не находилось ничего, кроме фиников, чтобы утолить голод,ответил ей:
― Дочка! Помнишь ли ты, что ел Посланник Аллаха, какая одежда у него была?
― Да, не более того, что необходимо, – ответила она. Досточтимый ’Умар продолжал:
― Два ближайших друга (Пророк, саллАллаху алейхи ва саллям, с Абу Бакром, радыйАллаху анху) и я были путниками на одной дороге. Первый из нас (Пророк, саллАллаху алейхи ва саллям) достиг места назначения. Другой (Абу Бакр - радыйАллаху анху), следуя по тому же пути, присоединился к первому. Я хочу стать третьим, догнав друзей своих. Если я буду с ношей большей, чем мне нужна, боюсь не поспеть за ними! Или ты не желаешь, чтобы я стал третьим на этом пути?
Несомненно, такое убеждение халифа ’Умара (радыйАллаху анху) родилось из высоких порывов его сердца. Предания о бесчисленных добродетелях Досточтимого ’Умара (радыйАллаху анху) в соблюдении и отстаивании прав, преумножении справедливости представляют собой выдающийся из всех образец воспитанности духа.
Поистине, люди уважительно относятся к творческим и выдающимся личностям. Однако не всегда следуют их примеру. Те, кому они стремятся подражать, – это личности, обладающие сильным характером, уверенностью в себе, удовлетворенностью своим положением. Высокий нрав и человеколюбие таких людей и после их жизни, как назидание и урок благородства, остается достоянием уммы и служит примером для подражания.
Потрясенные красотой личности Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), следующие за ним сахабы говорили:
«Обретая Ислам, человек в полной мере довольствуется тем пропитанием, которого ему достаточно» (Тирмизи, Зухд, 35).
Они, воспитанные Пророком и ставшие достойным примером для уммы, заняли свое место в ее авангарде. Именно они преподали человечеству урок, как можно предпочесть нужды брата своего по вере собственным нуждам, видя его более достойным имеющихся благ.
Так, Айша (радыйАллаху анха) говорила:
«В доме Посланника Аллаха мы никогда не ели досыта. Если бы хотели, то могли бы. Но мы совершали исар (предпочитали нужды других наших братьев по вере)».
Передается, что Джабир (радыйАллаху анху) рассказывал о трудных днях битвы Хандак:
«Когда мы рыли траншеи, наткнулись на каменную глыбу. Об этом сообщили Досточтимому Посланнику (саллАллаху алейхи ва саллям), и он пришел к нам. Взяв в руки кирку, он ударил по глыбе, и она рассыпалась, словно была из песка. Те, кто наблюдали это муджиза (чудо), заметили, что спереди за пояс Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) был заткнут камень, чтобы посредством его веса подавить чувство голода, ведь в течение трех дней, что мы находились там, никто из нас ничего не ел. И я обратился к нему:
― О Посланник Аллаха! Позвольте мне отлучиться, чтобы сходить домой.
Прийдя домой, я спросил у жены:
― Не могу спокойно смотреть на состояние досточтимого Посланника. Нет ли в доме чего-нибудь из еды?
― Есть немного ячменя и козленок, – ответила она.
Я зарезал козленка, моя жена занялась выпечкой хлеба. Поставив мясо на огонь, я отправился к Пророку (саллАллаху алейхи ва саллям).
― У нас есть немного еды. Вас и еще одного-двух человек просим к себе, – обратился я к нему.
Пророк (саллАллаху алейхи ва саллям) спросил:
― Сколько еды у вас есть? – Я рассказал.
― Много, да еще и такой вкусной! Скажи своей жене, чтобы не снимала мясо с огня и не вынимала хлеб из печи, – распорядился он.
Затем приказал своим сахабам: «Поднимайтесь!» И все мухаджиры и ансары сразу же поднялись на призыв Пророка (саллАллаху алейхи ва саллям).
И вот я предстал перед своей семьей, беспокойство по поводу явно малого количества еды и слишком большого количества приглашенных на короткий миг вызвало у меня замешательство:
― Пророк (саллАллаху алейхи ва саллям), мухаджиры, ансары и все присоединившиеся к ним идут сюда, – произнес я.
Жена спросила:
― Разве Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) не поинтересовался у тебя, сколько пищи у нас есть?
― Да, поинтересовался, – ответил я.
― В таком случае, будь спокоен, – сказала она.
Когда все они пришли к нам, Посланник (саллАллаху алейхи ва саллям) призывая пришедших соблюдать порядок, сказал:
― Заходите, не толкайтесь.
Потом сам резал хлеб, клал на него куски мяса, поливая бульоном, и протягивал каждому сахабу. Все, кто были там, наелись досыта. Некоторое количество пищи даже осталось. Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), обратившись к моей семье, сказал:
― Поешьте сами и угостите соседей. Потому что все вокруг страдают от голода. (Имам Навави, Ислам в Хадисах, с.363).
В этом благородном хадисе о Посланнике Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), приглашенном на трапезу с несколькими сахабами, которые, находясь в состоянии духовной удовлетворенности, с сердцами, полными милосердия и сострадания, разделили с ближайшими братьями своими то, что предназначалось им самим, раскрывается тайна его беспокойства и слов «уммати, уммати». И то, что, находясь за столом, Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) не стал есть, несмотря на уговоры сахабов, и сам подавал им еду, пока не насытились они все, затем пожелал, чтобы ели домочадцы и живущие рядом соседи, служит проявлением безграничного милосердия и не имеющего равного себе сострадания, дающего нам надежду на «шафа’ат» (заступничество Посланника Аллаха).
Посланный милостью для миров, Пророк (саллАллаху алейхи ва саллям) в жизни своей и в бедности, и в достатке проявлял воздержанность и богобоязненность, довольствуясь малым, и так искал прибежища у Всевышнего Аллаха:
«О Аллах! Сделай малое количество еды достаточным для семьи Мухаммада» (Бухари, Рикак, 17).
Также передается от Айши (радыйАллаху анха), что как-то одна женщина, зашедшая к ним в гости, увидела постель Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), представлявшую собой жесткое ложе, накрытое циновкой, и была крайне поражена этим. Она побежала к себе домой и принесла набитые шерстью перину и одеяло. Заметив, что постель его преобразилась, досточтимый Пророк (саллАллаху алейхи ва саллям) с недовольством сказал:
― О Айша! Верни постель обратно. Ведь, клянусь Аллахом, если бы я пожелал, то горы золота и серебра следовали бы за мной и подчинялись моему приказу (Ахмад бин Ханбаль, Китабу-з-Зухд, 30).
Принципы «зухд» (аскетизма) и «таква» (богобоязненности), присущие образу жизни Пророка и раскрытые в его хадисах, многими понимаются неоднозначно и часто толкуются неверно. Некоторые понимают под этим равнодушие к земным благам и богатству и безразличие к происходящему. Между тем, те виды поклонения, которые выполняются материальными средствами, имеют высокий уровень ценности перед Аллахом. В Священном Коране они упоминаются более 200 раз. Из пяти столпов Ислама выполнение двух – хаджа и закята предполагает не только наличие определенного заработка, но и подразумевает обладание некоторым достатком. Кроме того, высказывание Посланника Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям), являющееся установлением Исламского пути, что «дающая рука превыше берущей», подтверждает то, что в этих видах поклонения следует проявлять усердие для обладания необходимым количеством средств. И это никак не противоречит утверждению, что зухд поощряется религией.
То, что из-за страха впасть в грехи и беспечность, надо довольствоваться теми благами, что имеешь, проявляя зухд и таква, – тоже необходимое условие.
Истигна духовна; она не осязаема и не материальна. Смысл зухда и истигны (отрешенности от мирского) в том, что занимаясь мирскими делами, нельзя связывать с ними свое сердце. Следовательно, зухд не означает бедности; таково должно быть состояние сердца каждого му’мина, богатого или бедного.
По божественному предопределению, некто, внешне ведущий бедный и стесненный образ жизни, но сердцем влачащийся за благами этого мира, не может считаться обладателем зухда и истигны. Так как зухд и истигна не означают вынужденного повиновения божественной воле, довольствуясь малым, а означает осознанное оберегание сердца от попадания в плен мирских благ.
Следующий рассказ поможет лучше понять это.
Как-то досточтимый Мухаммад Париса, который был учеником досточтимого Шаха Накшбанда (рахматуллахи алейхума), по дороге в хадж в Багдаде увидел юношу-менялу. Он был занят, поскольку от клиентов не было отбоя. Наблюдая за ним, хаджи опечалился, что этот юноша проводит свою молодость в мирских делах, подумав про себя: «Как жаль! Этот юноша, вместо того чтобы служить Господу, занят мирским!..»
Но, проникнув внутренним взором, взором души в сердце этого юноши, он понял, что мирскими делами заняты его руки, в то время как сердце вместе с Господом, поминая Его…
Теперь он подумал: «Воля Аллаха! Руки – к прибыли, душа – к Аллаху!..» – найдя действия юноши похвальными.
Достигнув Мекки, Мухаммад Париса (рахматуллахи алейхи) увидел человека, в рыданиях припавшего к покрывалу Каабы. Наблюдая, как этот человек взывает в мольбах к Всевышнему Аллаху, как ведет себя, он подумал: «Если бы я мог так плакать и взывать к Аллаху!»
Затем, заглянув внутренним взором в сердце этого человека, он увидел, что все эти мольбы и слезы лишь ради преходящих благ этой жизни. И сердце его покрыла печаль.
Этот рассказ помогает понять, как можно, занимаясь мирскими делами, не забывать о жизни вечной.
Мавляна Джалалетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сравнивая человека с кораблем, плывущим по водам мироздания, говорил:
«Если река будет под кораблем, то поможет ему, неся его по течению. Но если волны будут заливаться за борта корабля, то утопят его».
Поистине, нельзя забывать, что земные блага обладают свойством привязывать к себе сердце человека, заставляя отречься от Аллаха. Недаром Священный Коран предостерегает му’минов об этой опасности, называя имущество и детей фитной (раздором). Поэтому занимаясь мирскими делами, надо оберегать сердце от беспечности. Если сердце не защищено от любви к земным благам, то, по предопределению, даже крошечный его кусочек способен отвергать Господа.
Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Наслаждения и блага этого мира – это шипы и терновники жизни будущей. А горечь и лишения его – это наслаждения и блага мира вечного» (Хаким, Мустадрак, IV, 345).
В другом хадисе говорится:
«Эта жизнь приятна, вид ее привлекателен. Несомненно, Аллах дает вам власть над ней, чтобы посмотреть, как вы поступите, как поведете себя. Поэтому берегитесь этого мира…» (Муслим, Зикр, 99).
* * *
Однажды я, направляясь из дома в мечеть на утренний намаз, услышал дикое кошачье завывание. Тут я увидел двух кошек, замеревших друг против друга и готовых в любой момент сцепиться, подобно разъяренным львам. Они не шевелились, впившись взглядами друг в друга. Шерсть на их спинках стояла дыбом. При малейшем движении каждая них готова была порвать соперницу в клочья. Я заметил лежащую возле них задушенную мышь, которая, по всей вероятности, и стала причиной этой стычки. Эти кошки дрались за маленькую мышь. Не боясь того, что одна из них будет порвана другой, они не отступали, оспаривая право обладания этой мышкой!...
Эта сцена в действительности весьма поучительна. Она наводила на мысль о том, как разворачивались бы события, если кошки, не желая этой дохлой мыши, отказались бы от достижения своей цели. Это походит на поведение тех, кто одержим жаждой этой жизни и в стремлении урвать ее ускользающие блага обрекают себя на горечь утраты в жизни вечной. Придушенная мышь представлялась символом земных благ, желаний, привилегий, власти, почета, за которыми охотится столько утвердившихся в своем небрежении людей, не сознающих тщетности всех своих усилий для обретения вечного царства.
Основу такого выбора раба составляет то, что он свои желания и довольство направляет к ошибочным целям. Именно им Всевышний Аллах повелевает:
كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى
«Так нет же! Человек преступает пределы [дозволенного], как только покажется ему, что он [ни в чем] не нуждается. Воистину, тебе надлежит возвратиться к Господу твоему» (аль-’Аляк, 96/6-8).
Духовно незрелый человек, алчущий материальных выгод, ведет неустанную битву за них. И когда он получает нечто в свои руки, беспечно предается эйфории от успеха. А если ничего не приобретает – задыхается от горя. Беспокойство об имуществе, положении и пропитании больше, чем это необходимо, делает его рабом мирского, материального.
Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) особо предупреждал об этом:
«Кто соберет свои заботы воедино, сделав их заботой о жизни вечной, тому Аллах даст власть над всем, что заботит его в жизни этой. Кто же больше, чем нужно, печется и горюет о мирском, то Аллаху ничего не стоит послать ему погибель на любой из дорог, на какой бы он ни находился» (Ибн Маджа, Зухд, 2).
Так бренный мир, став преградой между рабом и его Господом, ведет его к духовной гибели. И его неведение заходит так далеко, что он, хоть и не явно, достигает положения, о котором говорил Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям):
«…Весь почет их – их состояние, религия их – деньги, кибла их – женщины. Они наихудшие из созданных. Для них нет у Аллаха ничего» (Али-аль-Муттаки, Кянз-уль-Уммаль, XI, 192).
Да хранит нас от этого Аллах!
Обращаясь к своим сахабам, Посланник Аллаха (саллАллаху алейхи ва саллям) говорил:
«…Клянусь Аллахом, я не страшусь для вас бедности. Я страшусь того, что когда перед вами откроются мирские соблазны, как было с теми, кто жил до вас, вы, как и они, начнете спорить и соперничать за обладание ими, ведя себя к погибели» (Бухари, Рикак, 7).
Перевела с турецкого Аиша Хумейра
Источник: Annisa-today
