Биография Абу Али Абдуррашида аль-Ашари аль-Ханафи, хафизахуллах18 февраля, 16
Родился в 1983 году в Мурманской области, детство провел в Дагестане, до 2013 года жил в Москве, а затем уехал учиться в ЮАР, где находится на данный момент. Придерживается ханафитского мазхаба.
Арабский язык начал изучать, будучи студентом академии им. Плеханова. Около двух лет изучал язык у выпускника Дамасского университета, затем приступил к чтению книг по Исламским наукам с несколькими выпускниками дагестанских медресе и Исламских институтов. Также изучал убеждения псевдосалафитов «из первых рук», в частности, у шейха Аделя из Ливана. Прочитал с ним шарх на «Акыду аль-Васатыя» Ибн Таймиййи и «Аль-Люма’» Ибн Кудамы аль-Макдиси.
Затем приступил к углубленному изучению акыды Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, слушая уроки и читая книги одного из крупнейших современных ученых по акыде – шейха Саида Фуды из Иордании. Изучил таким образом «Акыду ат-Тахавийя», «Умм аль-Барахин» имама ас-Сануси, «Джавхара ат-Таухид» имама аль-Лякани, «Аль-Харида аль-Бахия» имама Ахмада ад-Дардира и «Матн аль-Варакат» имама аль-Джувейни с шархом имама аль-Махалли по усуль аль-фикх. Все – с комментариями шейха Фуды, хафизахуЛлаху Та’аля. Одновременно с этим начал изучать (и продолжает изучать по сей день) книги по акыде и усулю самостоятельно. Особую пользу получил от работ имама Мухаммада Захида аль-Каусари.
Прочитал «Джавхара ат-Таухид», «Умм аль-Барахин» и «Тахавийю» перед Махди Шамсуддином, студентом шариатского знания из Ливана, ученика крупного алима по акыде и усулю шейха Му’тасима аль-Багдади. Позже брал у устаза Махди уроки по шафиитскому фикху: по шарху Ибн Касима на Абу Шуджа’, «Мукаддима аль-Хадрамийя», «Ас-Сирадж аль-Вахадж», толкованию имама аль-Гумрави на «Минхадж» имама ан-Навави.
В 2009-2012 годах учился у шейха Алихаджи аль-Кикуни из Дагестана, получившего Исламское образование в Сирии, а также переводил и озвучивал уроки шейха по нескольким книгам, в том числе «Ихья улюм ад-дин» имама аль-Газали. Также брал уроки у шейха Мухаммада Шафи из Кокрека (Дагестан), учителя многих дагестанских ученых, по «Ас-Сирадж аль-Вахадж».
Также брал уроки у шейха Биляля Захида из Триполи (Ливан). Шейх Биляль – ученик муфтия Триполи шейха Усамы ар-Рифаи, который в течение 10 лет учился в Медине у великого деобандийского алима шейха Мухаммада Ашика Иляхи аль-Барни. У шейха Биляля Абу Али брал уроки по книге «Тасхиль ад-Дарури» шейха Ашика Иляхи по ханафитскому фикху и шарху аль-Гунейми на «Акыду ат-Тахавийя».
Читал «Умм аль-Барахин» имама ас-Сануси с шейхом Билялем Наджаром, учеником шейха Саида Фуды.
С Ибн Хусейном аш-Шафии, изучавшим шафиитский фикх в Медине у шейхов из Йемена, прошел «Умдат ас-Салик» (разделы ибадат и муамалят).
В 2011 году прочитал шарх имама Махалли на «Матн аль-Варакат» с шейхом Абдуррахимом ибн Нахилем аль-Магриби, учеником крупнейших ученых Магриба и Дамаска. Получил от шейха иджазу по матну, также иджазы по всем основным сборникам хадисов.
С доктором Зиядом Хамданом из Ливана изучил несколько книг по акыде и шарх Ибн Дакык аль-Ида на «40 хадисов» имама Навави.
С шейхом Идрисом, учеником муфтиев Мухаммада Рафи и Мухаммада Таки Усмани, прочитал матн «Исагуджи» по науке мантык и «Нузхат ан-Назр, шарх Нухбат аль-Фикар» имама Ибн Хаджара аль-‘Аскаляни, читал «Любаб фи шарх аль-Китаб», толкование на мухтасар Кудури по ханафитскому фикху и закончил «Усуль аш-Шаши».
С шейхом Мухаммадом Насыром ат-Тараблиси (Ливан) читал «Кифая аль-Ахьяр» и некоторые разделы «Умдат ас-Салик» по шафиитскому фикху и шарх на «Катр ан-Нада» по нахву.
Прочитал с шейхом Абдуррауфом аль-Азхари – известным ученым по акыде из Бахрейна – несколько матнов по акыде (Тахавия, Харида, Акыда аль-Газалийя, Акыда имама аль-Маджишуна, Акыда имама ас-Саури и др.), по которым получил иджазы.
После переезда в ЮАР в 2013 – 2015 гг. учился в Дар аль-ифта аль-Мухмудийя (Дурбан) у муфтия Ибрахима Десаи и муфтия Хусейна Кадодия. Закончил под их руководством тахассус (специализацию) по ифта, в результате чего стал муфтием ханафитского мазхаба, получив право самостоятельно давать фетвы по этому мазхабу. Также изучил у муфтия Десаи сборники хадисов имама аль-Бухари и ат-Тирмизи, и получил по ним иджазы. От муфтия Хусейна получил иджазу на «Сабат Ибн Абидина» (сборник иджаз по всем книгам, на которые были иджазы у имама Ибн Абидина).
Получил иджазы от муфтия шейха Фазлюррахмана аль-А'зами, ученика великого мухаддиса Хабибуррахмана аль-А'зами, на основные сборники хадисов («Аваиль ас-сунбулийя»).
Затем переехал в Йоханнесбург для прохождения двухлетнего курса тахассуса по наукам хадиса при Дар аль-улюм Бенони под руководством муфтия Мухаммада Исхака Бана, одного из ближайших учеников шейха Мухаммада Аввамы, и муфтия Биляля Сабира, у которых учится в настоящий момент.
В 2008-2012 годах года давал уроки в Исторической мечети г. Москвы. С 2009-го года – официально. Также в 2009-ом году стал одним из основателей сайта «Дарульфикр.ру», целью которого является распространение Исламских знаний и защита истинного суннитского вероучения от искажений заблудших сект.
Продолжает работать на Исламских сайтах annisa-today.ru и azan.kz. Автор и переводчик книг и статей по акыде, фикху, хадису и другим Исламским наукам.
Книги: «Ашариты – Ахлю Сунна валь-Джамаа» (составитель, автор статей);
«Озарение сердец» (составитель, автор статей);
«Комментарий имама аль-Бабирти к «аль-Акыда ат-Тахавийя»» (переводчик);
«Два комментария к «Завещанию» имама Абу Ханифы» (автор, переводчик);
«Убеждения спасенной общины (аль-И'тикад)» шейха Саида Фуды (переводчик);
«Сорок хадисов о женщинах» (автор);
«Малфузат. Комментарии к изречениям хазрата Мухаммада Масихуллаха аль-Джалялябади» (автор).
https://azan.ru/maqalat/read/biografiya-abu-ali-abdurrashida-al-ashari-al-hanafi-hafizahullah-9278=======================================
Какова ваша позиция касательно современного суфизма в Дагестане?
Ответ
абу Али аль-Ашари, хафизахуЛлах:
Я очень долго и пристально наблюдаю за этой фитной и осознанно не высказывался по ней и не выступал ни на одной из сторон по многим причинам. С одной стороны, потому что я все это время размышлял над некоторыми ее аспектами и нюансами. С другой стороны, потому что по обе стороны в этой фитне были мои друзья – и я не хотел с ними ссориться. И, в-третьих, мне с моим складом характера участие в таких событиях не очень близко. Также это было связано с тем, что моя позиция достаточно сложна и ее трудно передать во всех деталях, но, мне кажется, я подобрал нужные слова.
Первое, что я хочу сказать, – это то, что я не являюсь мюридом и не следую никакому тарикату. Это связано с очень многими факторами, например, с тем, что я не разделяю некоторые аспекты манхаджа, связанные преимущественно с вопросами валя валь-бараа, с некоторыми личными моментами. Но в большей степени это академический вопрос, который связан с моей изменившейся позицией касательно новшеств, и я занял позицию имама Шатыби, которая подробно изложена в книге «Аль-И’тисам». Это очень болезненный для меня процесс, и это личная трагедия. Но не следовать тому, что я считаю правильным, я не могу. Пусть Аллах даст тауфик. Однако я не считаю этот вопрос однозначно решенным, он дискуссионный.
Что касается дагестанского тариката, то я не считаю этих людей заблудшими. И я не считаю ни шейха Саида-афанди, куддиса сирруху, ни муфтия Дагестана Ахмада-хаджи афанди ни заблудшими, ни лжешейхами. Шейха Саида-афанди, куддиса сирруху, я считаю вали Аллаха, от которого я получил огромную пользу и который обучил меня тонкостям искренности, чего я не смог найти ни в каком другом тарикате. В его благодати и в его карамате я смог убедиться на собственной практике и после его смерти. Расхождения в каких-то политических оценках реальности, в которой мы находимся, я не считаю основанием для обвинения кого-либо в заблуждении.
Моя позиция заключается в том, что все тарикаты, которые признают акыду Ашари/Матуриди единственно верной, считают Шариат обязательным для следования и декларируют, что их тарикат не противоречит Шариату, являются в основе Ахлю-с-Сунна, пока в отношении каждого из них в отдельности не будет доказано обратное. Да, среди современных суфиев встречаются люди, которые имеют убеждения батынитов и верят, что тарикат выше Шариата, или что на их устазов не распространяется Шариат, или что слово их устаза выше Шариата. Такие люди – муртадды. Но их крайне мало, и это не основные представители суфизма.
Что касается конкретно дагестанского суфизма, то я считаю, что это люди – локомотив распространения убеждений Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а в РФ и сделали в этом направлении больше, чем все остальные джамааты, вместе взятые. И их позиция в отношении ахлю ташбих всегда и неизменно была принципиальной, никогда не претерпевала изменений, и они за стойкость в этих убеждениях заплатили кровью своих алимов и устазов.
Поэтому, если этот тарикат как-то будет устранен, чего, как я думаю, не произойдет, это нанесет непоправимый удар по распространению убеждений Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а. Я, как человек, выросший в этой среде и знающий ее лучше, чем все ее критики, вместе взятые, знаю, что большинство этих мюридов – искренние мусульмане, верят в то, что они говорят, и искренни в ашаритской акыде и мазхабе, которому они следуют. И это не лозунги для распила бюджета по борьбе с терроризмом, а их убеждения, и именно эти люди, а не такие, как я, деятельность которых сводится к даавату в интернете, являются имамами в селах, обучают людей Корану, открывают мактабы, призывают к Исламу, открывают медресе, преподают в медресе, оканчивают медресе и распространяют Ислам в реальной жизни, а не только в Сети. Если этот тарикат будет как-то дискредитирован или будет внушено, что он не ашаритский или противоречит ашаритскому манхаджу, то ашаритский даават в итоге превратится в бесконечную перебранку в фейсбуке и в деятельность разрозненных групп, собирающихся вокруг отдельных студентов и ищущих друг у друга ошибки, куфр и другие заблуждения. Именно это и произошло с салафитским дааватом, который был уничтожен руками их же собственных студентов, не смогших побороть свои комплексы и чувство собственной неполноценности. Каждый из них собрал вокруг себя свою секту, обвиняя других в мурджизме, хариджизме, ихванизме и других –измах. Именно это произойдет и с ашаритским дааватом, если люди не смогут адекватно оценивать реальность, в которой они находятся.
В целом, эта фитна имеет также мировоззренческий аспект. Есть два подхода в наше время в религии.
Один подход – «я ничего не делаю в реальной жизни – и поэтому я не ошибаюсь, у меня нет ошибок в манхадже, нет заблуждений – и так далее». Дело в том, что человек никак не проявляет себя в реальности, в которой надо идти на компромиссы. Более того, он не понимает все трудности, с которыми сталкиваются люди, попав в такие ситуации. Ему кажутся эти вопросы такими же простыми, как вопросы о нарушении омовения.
Второй подход заключается в том, что человек активно пытается участвовать в этой реальности, трудной, крайне враждебной, антиИсламской и Исламофобской, и пытается в ней принести хоть какую-то пользу мусульманам: строить мечети, открывать медресе, собирать закят, обучать детей Корану, помогать мусульманам решать их ежедневные рутинные проблемы и вопросы. И, чем выше статус того или иного представителя духовенства, тем сложнее ему соблюдать баланс между принципами и приоритетами. Это крайне сложный вопрос – когда и в какой момент нарушение принципов не может быть оправдано никакими приоритетами. Разные люди решают его по-разному. Я для себя вижу это так: если нарушение этих приоритетов не является куфром или заблуждением и этот человек придерживается акыды Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а, то его нельзя обвинять в заблуждении, оскорблять, унижать, призывать людей против него и так далее. Может быть, нарушение того или иного приоритета Шариата – это ошибка. Может быть, это даже грех. Но это не делает его муртаддом или заблудшим.
Что касается муфтия Дагестана и обвинения его в том, что он заблудший и призывает к единству религий, к убеждению, что современные люди Писания попадут в Рай, что он враг Ислама и что его цель – разрушение Ислама, то такие обвинения – это безумие. Что касается первого инцидента, о вопросе касательно дозволенности брака между немусульманином и мусульманкой, то после длительного размышления над этим ответом, на основе моего личного знакомства с этим человеком, которым я горжусь, и знаний о нем, я считаю, что это была попытка сделать таурия. Таурия – это когда ты, например, отвечаешь на какой-то вопрос «да», но, на самом деле, имеешь в виду «нет». Однако форма, в которой это выражено, должна позволять такое толкование. Ввиду несовершенного знания русского языка, видимо, это не получилось сделать. Причина этой таурии, контекст, почему так было сделано, я не знаю. Но мое личное знание этого человека говорит о том, что он не может верить, что мусульманка может выйти замуж за немусульманина и что такой брак дозволен. Безусловно, это крайне проблемный ответ, и он должен быть прокомментирован. И, иншаАллах, это будет сделано. Я убежден, что даже те, кто обвиняет его в этом, в глубине души сами не верят, что муфтий считает, что такой брак дозволен. Так не считают и алимы в Духовном Управлении Мусульман Дагестана, к которому принадлежит большая часть моих учителей, которых я люблю и уважаю. Можно требовать разъяснить эти слова, но утверждение, что муфтий считает такие браки дозволенными, я считаю абсурдным. Пока есть возможность перетолковать его слова через таурия, я считаю, что нужно придерживаться этой версии.
Что касается второго инцидента, об участии муфтия в межрелигиозном форуме, то это часть их повседневной рутинной работы – участвовать в разнообразных форумах и конференциях, где идет речь о религиозной толерантности. Цель этого собрания – не в том, чтобы утвердить единство всех религий или заявить, что представители всех религий попадут в Рай. Цель этих форумов – политическая – показать государству, что мусульмане – миролюбивые граждане и что они веротерпимы. Поэтому такие собрания не могут считаться маджлисом куфра. Имам Навави в своих книгах говорит, что, для того чтобы человек впал в куфр, он должен прийти в церковь на службу точно в такой же одежде, в которой приходят представители этой религии. Сам факт прихода на литургию, то есть на маджлис куфра, не будет риддой. Необходимо какое-то внешнее выражение согласия с этим куфром, которое в данном случае выражается в том, что он надел одежду представителей этой религии. Что касается мнений некоторых ханафитов о том, что молчаливое присутствие на маджлисе куфра – это ридда, то это такфир на основе следствия из действий (лязим аль-мазхаб). Согласно сильному мнению в усуль аль-фикх, человек не несет ответственности за вытекающее из его слов и действий, пока он сам явно это не подтвердит (лязим аль-мазхаб лейса би мазхаб). Поздние ханафиты известны своей крайностью в такфире, на что указали Мулла Али Кари и Ибн Абидин. Но даже если взять это мнение, то межрелигиозный форум – это не литургия. Это не маджлис куфра. Можно сказать, что это неправильный маджлис, он противоречит валя валь-бараа, вредит мусульманам, но это не маджлис куфра. Если кто-то произнес куфр на этом маджлисе, то молчание в ответ на эти слова не будет означать довольства ими, иначе все студенты и школьники в ВУЗах и школах, которые услышали тот или иной куфр от своих преподавателей и промолчали, становятся муртаддами, а это безумие.
Что касается похвалы муфтия этому собранию, то это может возвращаться к тому, как он видел это собрание и в чем он видел его пользу, если считал, что она есть, и для этого надо обратиться к нему за разъяснениями. Я убежден на основе моего знания этого человека, что он не верит в идею единства религий, не верит, что современные христиане попадут в Рай. Его ученики и мюриды открывают медресе в Москве, в Питере и в других российских городах, обучают там «Джаухара ат-таухид», «Маракиль-фалях», Ибн Касим и другим шариатским книгам по его указаниям. Там не обучают, что христиане считаются верующими, что брак мусульманки с немусульманином действителен. Если он во все это верит, Россия – лучшее место для распространения таких убеждений. Почему их не распространяют?
Можно не соглашаться с этим манхаджем и не разделять каких-то политических предпочтений или позиций. Но использовать это как метод для обвинения кого-то в заблуждении – крайне губительно для современного состояния ашаритского даавата. Хотя вопросы валя валь-бараа имеют свою значимость (и мы ее не отрицаем), реальность современного ашаризма такова (не только в Дагестане, но и в Египте, Марокко, Иордании и других странах), что с этим аспектом религии, мягко говоря, есть проблемы. И если мы будем делать джарх на основе этого, то у нас вообще не останется ученых среди современников. Это реальность – что большинство ашаритов в вопросах ридды – мурджиты и считают, что куфр может быть только в сердце, а куфра в соответствующих словах и действиях нет. Это реальность, в которой мы живем. Если всех этих людей считать заблудшими, то у нас не останется практически никаких ученых. Это не означает, что мы должны соглашаться с их ошибками. Это означает, что мы должны понимать реальность, в которой мы живем. Если открыть этот ящик Пандоры – когда пользователи фейсбука будут голосованием определять, у какого ученого правильный манхадж, а у какого – нет, то мы придем к тому, что ашаризм в России будет сборищем параноиков и такфиристов. И какой-то джахиль будет считать только себя на истинном манхадже, которому в реальности никто, кроме него, не следует. Поэтому мы должны уважать людей знания. Если они допускают какие-то ошибки и нам ясно, что это ошибки, то не надо следовать за ними и надо делать дуа за этих людей, просить за них у Аллаха. Это очень неудобная ситуация, крайне неуютная, очень трудно делать какие-то заявления, но, к сожалению, она такая, какая есть. Если подойти к этой реальности крайне радикально и строго, то даже те крупицы, что есть, будут уничтожены.
Также я хочу обратиться к обычным мусульманам. Мы лишь обычные студенты, я – в первую очередь. Наши суждения и заявления – не истина в последней инстанции, это лишь наши суждения, которые во многом могут быть продиктованы характером, образом жизни, менталитетом и другими психологическими особенностями. Не будьте слепыми последователями студентов: ни моими, ни чьими-то другими. Ведь это таклид за мукаллидом. Наша задача как студентов – разъяснять общие принципы религии и обучать людей фард аль-айн, а не сеять смуту среди обычных мусульман своими позициями по каким-то вопросам, если эти вопросы не будут связаны с очевидным куфром, но вопросы, которые мы поднимаем в этом сообщении, по моему мнению, к таким не относятся.
Я клянусь Аллахом, что все сказанное мной – то, что я думаю на самом деле, и мои искренние переживания. И, на основе сказанного мной в начале, у меня нет конфликта интересов. Я отдаю себе отчет, что обеим сторонам конфликта мое сообщение не понравится, но надеюсь, что Всевышний Аллах смягчит сердца этим сообщением и хоть в какой-то степени устранит фитну между мусульманами. Впредь к этим вопросам возвращаться я не буду. И просьба какие-то уточняющие вопросы не присылать. И лишь от Аллаха тауфик.