Автор Тема: Шейх Мухаммад Аввама: Роль хадиса в расхождениях между имамами фикха  (Прочитано 6789 раз)

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4793
Об этике в отношении имамов фикха

С четвертой причиной расхождений во мнениях имамов связаны три сомнения. Я их приведу далее, иншааЛлах. Однако до того отвечу на вопрос, который нередко приходит в голову некоторым.

Вопрос такой: почему ты назвал эту причину (расхождений) последней?
 
Ответ: я назвал эту причину последней намеренно и сознательно, зная о том, что многие только о ней и говорят, рассматривая ее в своих книгах в качестве первой и основной. И как только им приводят хадис, который кто-то из имамов не практиковал, они сразу же говорят: имам не знал этот хадис, а если бы знал – практиковал бы его. Хотя ни один из них в отдельности не вобрал в себя всю пророческую сунну.

Что касается меня, то я не перестаю удивляться людям, утверждающим такое, по двум причинам.
 
Первая: эти люди не изучили досконально все книги того или иного имама, чтобы у них появилось основание утверждать, что имам не знал какой-то хадис, поэтому имел противоположное его смыслу мнение. Я сам слышал от некоторых обладателей знания, что до имама Абу Ханифы не дошел хадис: «Нет намаза без суры аль-Фатиха». Это при том, что имам, да будет Аллах им доволен, сам привел его в своем «Муснаде», который известен, многократно переиздавался и комментировался!

Учитель наших учителей шейх Мухаммад Бахыт аль-Мутыꞌи в книге «Суллям аль-вусуль ли шарх Нихая ас-суль» аль-Иснави, 2/480) пишет о хадисе «Ребенок относится к ложу»*:
 
* Выражение «الولد للفراش» («ребенок относится к ложу») означает, что, если мужчина женат на женщине и она рожает ребенка в такой срок, что ее беременность могла начаться в браке, а не до него, то ребенок будет считаться сыном ее мужа. Прим. пер.

«Аль-Газали пишет: «Этот хадис не дошел до Абу Ханифы. Если бы он дошел, то имам не исключил бы рабыню с которой была близость. Об этом ясно пишет имам аль-Харамейн»».
 
Затем через несколько строк:

«Камаль ибн аль-Хумам пишет: «Они так сказали из-за незнания мазхаба Абу Ханифы, да помилует его Всевышний Аллах. И слова «хадис до него не дошел» не верны: он приводится в его «Муснаде»»».

Добавлю: это так и есть. Это последний хадис в книге никаха «Муснада» имама, собранного мухаддисом шейхом Мухаммадом Хасаном ас-Санбахали в книге «Тансик ан-низам» (стр. 137). Этот хадис передал Абу Ханифа от своего шейха Хаммада ибн Абу Сулеймана, а он от Ибрахима ан-Нахаꞌи, а он от аль-Асвада ибн Зейда, а он от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет Аллах им доволен. Это иснад «мусальсаль» (идущий через факъихов) через имамов фикха Куфы до Умара.
 
В книге «Муꞌджам аш-шуюх» имама Абу Бакра аль-Исмаꞌили (1/323-324) сказано:
«От Абдуллаха ибн Масꞌуда передается мнение, что тот, кто ко времени наступления утреннего намаза не имел полного омовения, должен поститься. Ас-Суфьян – ас-Саури – передавал от Ибрахима – ан-Нахаꞌи – мнение, что этому человеку надо будет тот день поста восполнить. И он удивлялся этому мнению Ибрахима. Хафс ибн Гияс сказал ему:
- Возможно, Ибрахим не слышал хадис, в котором Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, при наступлении утреннего намаза был без полного омовения – и начал поститься?
Суфьян ответил:
- Нет. Нам его передал Хаммад – ибн Абу Сулейман – а он от Ибрахима, который передал его от аль-Асвада, а он от Аиши».

 
Пусть читатель подумает над тем, как человек предположил, что ан-Нахаꞌи не знал хадиса, и ошибся. Пусть сделает выводы* .

* Из этого примера и двух примеров до того: «Ребенок относится к ложу» и «Нет намаза без чтения суры Фатиха». Я привел их в этом контексте без тени сомнения в чистоте намерений тех, кто так говорит (что имам не знал данный хадис). Они хотели этим оправдать имама, не приписывая ему намеренное противоречие сунне. Но это не касается тех, кто берет на вооружение подобные высказывания ученых с целью нанести удар и опровергнуть имамов-муджтахидов, чтобы тем самым оттолкнуть мусульман от следования мазхабам и ввергнуть их в бушующую анархию в области знаний и фетв.


А если некто станет утверждать, что он досконально изучил все книги того или иного имама и не нашел в них конкретный хадис, поэтому имеет полное право утверждать, что данный имам этот хадис не знал, – мы скажем ему: если ты не найдешь какой-либо достоверный хадис в сборниках аль-Бухари и Муслима, ты будешь утверждать, что этот хадис не знали оба великих имама?! Ты, получается, знаешь больше них?! Ты – имам?!

Вторая причина[1]: утверждающий, что имам не знал тот или иной хадис, просто строит предположения и наговаривает на имама без основания и довода. Как будто сам имам ему сказал, что не знал этот хадис!

Поэтому то, что мы поставили эту причину в самый конец – естественно. Этого требует научная логика и Исламская этика в отношении имамов.

Разумный мусульманин будет скорее подозревать себя, а не наговаривать на имамов, подозревая их в незнании того, что он знает сам. Как прекрасен пример имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Всевышний Аллах, которые привел имам аль-Байхакы в книге «Манакыб аш-Шафии» (2/154):

«Рассказал Хумайд ибн Ахмад аль-Басри, что однажды он был у Ахмада ибн Ханбаля, и они повторяли какой-то вопрос. Один человек сказал Ахмаду:
- О Абу Абдуллах! Хадис об этом не достоверный.
Он – Ахмад – ответил:
- Если хадис и не достоверный, то об этом есть слова аш-Шафии. А его довод в этом – самый достоверный».


Затем имам Ахмад продолжил говорить и рассказал тому человеку о случае, который произошел с ним и аш-Шафии. В нем содержится доказательство, что, когда аш-Шафии высказывал какое-либо мнение, у него обязательно было доказательство из сунны. Однако это доказательство могло быть неявным. И неявным для кого? Для ученого такого уровня, как имам Ахмад!

Он (имам Ахмад) сказал:
«Я сказал аш-Шафии:
- Что ты думаешь о таком-то вопросе?
Имам аш-Шафии ответил. Тогда Ахмад спросил его:
- А на чем основано твое мнение? Есть ли об этом хадис или аят?
И он привел об этом хадис с ясным смыслом (насс)».

То есть очень явный, такой, что его текст не предполагает никакой двусмысленности.

Имам Ахмад, да помилует его Аллах, обладал знаниями в области хадиса, при этом ему был неясен хукм и его доказательство, однако он выждал время и проявил терпение. И это проявление высокой этики с его стороны. И каждому мусульманину – в еще большей степени – следует придерживаться этого.



=====================================================================

Примечание шейха Аввамы:

Пусть читатель увидит, каковы могут быть последствия нападок и поспешности на примере следующей истории:
В шестом веке после хиджры в Андалусии образовалось государство аль-Муваххидун (Альмохадов). Его первым правителем был Абдуль-Муъмин ибн Али аль-Куми аль-Кайси. Он склонялся к мнениям захирита Ибн Хазма. В те времена жил маликитский ученый, объединивший в себе знания в области хадиса и фикха, имам Абу Абдуллах ибн Заркун. Он был автором книги, соединившей «аль-Истизкар» Ибн Абдуль-Барра с «аль-Мунтака» аль-Баджи. В библиотеке нашей школы аль-Хусравийя в Алеппо она была – такой огромный том.

Ибн Заркун, да помилует его Всевышний Аллах, писал:

«Я однажды был с ним в одном собрании – с амиром Абдуль-Муъмином – которое возглавлял его секретарь и визирь Абу Джаꞌфар ибн ꞌУтайя, который произнес короткую речь, а затем повернулся к факихам и сказал им:
- До нашего господина дошло, что некоторые из обладателей знаний отринули Книгу Аллаха и сунну Его Посланника, ﷺ, и стали судить людей и давать фетвы по частным мнениям, лишенным основы в Шариате! – сказал так или похоже – Поэтому амир повелел тех, кто отныне будет обращаться к этим мнениям, наказывать очень строго.
Потом он сказал, каким именно будет наказание».

[До чего же похожа та ситуация на современную!]

«Затем амир Абдуль-Муъмин поднял голову, знаком велел визирю сесть и сказал:
- Слышали, что он сказал?
Студенты ответили:
- Да.»

Дальше Ибн Заркун передал речь амира, который резко раскритиковал книгу «аль-Мудаввана» и тех, кто опирается на нее при вынесении фетв.

Ибн Заркун пишет:
«Он метал громы и молнии, запугивал и предостерегал. Он сказал:
 - Удивительно, как они осмеливаются выносить решения на основе собственных мнений, а не на основе Шариата, – или он сказал «религии», – говоря, что тот, кто упустил что-то в намазе, обязан восполнить намаз до конца его времени. Они распоряжаются, как хотят, религией Аллаха!»

Ибн Заркун сказал:
«И мой пыл толкнул меня к тому, что я взял слово. Я стал говорить мягко, начав с того, что Всевышний Аллах оживил посредством них истину и укрепил ее сторонников, избавив нас от заблуждений и их сторонников, и далее в таком духе. Затем сказал:
- Если мне позволят, я буду говорить и дам наставление: это сунна[1].
Амир начал возражать мне:
- Значит, это сунна?!
Он повторил это много раз.
Я продолжил:
- Согласно достоверному хадису, к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, пришел человек, который сначала прочитал намаз, затем поприветствовал Пророка салямом. Пророк, ﷺ, ответил на салям и сказал: «Вернись и соверши намаз еще раз, потому что ты его не совершил». И это повторилось три раза. Затем человек сказал: «Клянусь тем, кто отправил тебя с истиной! Я не умею молиться по-другому, так научи меня!». Пророк, ﷺ, сказал ему: «Когда ты вступаешь в намаз…», и далее до конца хадиса[2]. Таким образом, Пророк, ﷺ, повелел ему восполнить своевременный намаз, а затем те, время которых вышло. Именно из этого хадиса факихи вынесли решение о человеке, который упустил что-то в намазе.
Увидев, что ко мне прислушались, я взял на себя смелость продолжать и сказал амиру:
- О мой господин! Все в этой книге («аль-Мудаввана») основано на Коране, сунне, высказываниях саляфов и иджма. Просто факихи для краткости (не упомянули это), чтобы облегчить изучение для студентов.
Все присутствующие факихи заговорили, соглашаясь с моими словами. Амир сделал дуа:
- О Аллах, Господь миров, наставь нас!
Затем он вернулся к себе. Тогда визирь сказал мне:
- Ты сегодня вел себя смело с нашим господином, факих.
Я ответил:
- Если бы я промолчал, Аллах наказал бы меня.
После того случая, каждый раз, как я приходил к Абдуль-Муъмину, он встречал меня благожелательно и учтиво. И обстановка стала спокойной». Но это лишь на время. Вскоре правителем стал его внук Яꞌкуб ибн Юсуф ибн Абдуль-Муъмин ибн Али аль-Куми.
«Он пожелал склонить людей к книгам Ибн Хазма. Факихи того времени воспротивились ему. Среди них был Абу Яхья ибн аль-Маввак. Он лучше остальных знал хадисы и фикх. Когда он узнал о происходящем, то много времени стал проводить дома, усердно приступив к написанию опровержения на Ибн Хазма, пока не закончил эту работу. До этого он всегда посещал собрания амира Яꞌкуба. Когда он закончил работу, то принес ему ее. Амир спросил его о его делах и о причине его отсутствия. Амир относился к нему с уважением и почтением. Ибн аль-Маввак ответил:
- О господин! Я всегда служил вам. Но я услышал, что вы склоняете людей к следованию за книгами Ибн Хазма. А в этих книгах есть то, от чего мы просим защиты у Аллаха.
 
Затем он достал свои бумаги. Амир взял их и попросил прочесть. Слушая, он говорил:
- Мы просим защиты у Аллаха, от того, чтобы умма Мухаммада, ﷺ, следовала за этим!
Он похвалил Ибн аль-Маввака и вернулся к себе. После этого споры о фикхе прекратились совсем. Фикх победил, хвала Аллаху».

 
Оба эти сообщения смотри в «Фатх аль-ꞌАли аль-Малик» Улейша (т.1, с. 102 – 103).

Я скажу: если таково положение Ибн Хазма, которого заслуженно считают имамом в науках, и это мнение ученых о результатах его иджтихада, то что же можно сказать о других, о которых мы ничего хорошего сказать не можем?! В этих двух историях очень много уроков и наставлений, просто сейчас не время их приводить и комментировать. Все они подходят к разным темам нашей книги.

У мухаддиса и факиха шейха Махди Хасана аль-Кайляни, да помилует его Аллах, есть книга объемом в 444 страницы под названием «ас-Сейф аль-Муджалля ꞌаля аль-Мухалля», в которой он не рассмотрел даже все мнения Ибн Хазма по темам намаза. Во введении шейх привел биографию Ибн Хазам и рассмотрел его методологию, а также процитировал слова ученых о нем, многие из которых содержат опровержения.

Также много полезного можно почерпнуть из примечаний шейха Ахмада Шакира, да помилует его Аллах, к «аль-Мухалля».
 
Полнее всего критика Ибн Хазма отражена в книге шейха Зафара Ахмада ат-Таханави «Иꞌля ас-сунан». Обратись к оглавлению этой книги.


Конец примечания шейха Аввамы.

=====================================================================


Также посмотри, читатель, на другой случай, произошедший с имамом Ахмадом: как он относился к другим имамам!

 
Сказано в «Тахзиб ат-Тахзиб»[1] в биографии Исхака ибн Исмаиля ат-Талькани, достойного доверия передатчика, что одним из тех, кто хвалил его был имам Ахмад, однако критиковал его за его нападки на Абдуррахмана ибн Махди и других. Имам Ахмад говорил: «До меня дошло, что он ругает Абдуррахмана ибн Махди. Как это странно!» Затем имам Ахмад сказал в гневе: «Что с тобой?! Горе тем, кто ругает имамов!».
 
Я посчитал нужным закончить разговор об этой теме словами имамов.

Имам Абуль-Хасан аль-Кабиси аль-Малики (ум. в 403-м г. по хиджре) в книге «аль-Муляххас» (с. 47 – 48), в которой он упорядочил версию «аль-Муватта», переданную Ибн аль-Касимом, пишет:
«Не следует тому, кто нашел достоверный хадис или другое достоверное высказывание, заниматься его толкованием или использовать его, чтобы разрешать что-то или запрещать, не имея знаний, помимо знания о путях его передачи. Нужно спросить у факихов, обладателей знаний о сунне и биографиях имамов. Поистине, среди хадисов есть отменяющие и отмененные, а отмененные хадисы использовать нельзя.
В хадисах есть смыслы, которые знают только ученые, которые глубоко их изучили. Но это отдельный предмет разговора. Достаточно будет привести слова Пророка, ﷺ, из его хутбы в прощальном хадже, приведенной в достоверном хадисе: «Пусть присутствующий донесет (мои слова) до отсутствующего. Возможно он донесет их до того, кто поймет их лучше него самого»».

 
Имам Таки ас-Субки много пишет об этом в «ад-Дурра аль-Мудыйя» (стр. 20-25). Я процитирую оттуда лишь небольшие отрывки, которые касаются нашей темы.
 
Он, да помилует его Аллах, пишет:
«Люди делятся на два вида:
Ученые-муджтахиды, способные выносить хукмы из Корана и сунны, и простой человек (ꞌамми), мукаллид ученых. Задача муджтахида при возникновении вопроса – вынести хукм из источников Шариата. А задача ꞌамми – обратиться в этом случае к словам ученых. Не муджтахид не имеет права, услышав аят или хадис, отказываться от слов ученых. Увидев, что их слова противоречат этому аяту или хадису, при том, что они знали их, он должен быть уверен, что они противоречат им на основе довода. Поистине, Всевышний Аллах сказал:
 
فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

Смысл: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете» (Сура «ан-Нахль», аят 43).

На самом деле, тот, кто не является ученым-муджтахидом, особенно ꞌамми, услышав аят, имеющий общий смысл, не имеет права практиковать этот общий смысл, не обращаясь к словам ученых.

 Невозможно практиковать общие значения, не обладая знанием об отмененных и отменяющих (аятах и хадисах), об общем и частном, неограниченном (мутлак) и ограниченном (мукайяд), неясном (муджмаль) и объясненном (мубайян), буквальном и переносном значении (слов)».

 
Дальше имам на протяжении почти двух страниц приводит примеры из Благородного Корана и Пречистой сунны, после чего пишет:

«Это доказывает, что практиковать сам аят или хадис, не обращая внимания на доводы, конкретизирующие и ограничивающие его, – ошибка. Если человек признает, что ему не следует практиковать общий смысл, не зная о конкретизирующий доводах, то поймет, что ему необходимо обращаться к ученым. Также не следует практиковать аят из Корана, не узнав, есть ли хадисы, объясняющие, конкретизирующие или ограничивающие его. Всевышний Аллах сказал:
 
وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Смысл: «Мы ниспослали тебе (о Мухаммад!) Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они задумались» (Сура «ан-Нахль», аят 44)

Затем имам пишет:
 
«Тот, кто не знает Корана, сунны и мнений имамов, не имеет права практиковать услышанный им далиль, не обращаясь к объяснениям имама».
 

Высказываний ученых по этой теме очень много. И кто не является муджтахидом, тот - ꞌамми мукаллид. Рассмотрение это вопроса можно найти в конце книг по усуль аль-фикх, а также в разных местах других книг.
« Последнее редактирование: 21 Марта 2017, 01:40:09 от Абд-ур-Рахман »

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4793
Ответ на сомнение: «Если имам мазхаба мог не знать что-то из сунны, не нужно ли проверить все его доказательства?»

Что касается трех сомнений, связанных с этой причиной, то они следующие:
 
Первая. Могут сказать: если ты привел доказательства, что имамы могли упустить что-то, то это допускает утверждение, что они могли упустить и что-то другое в этом конкретном вопросе, потом еще что-то в другом вопросе, что-то в третьем и так далее. Следовательно, нам нужно самостоятельно проверить все доказательства, чтобы быть уверенными в том, что мы практикуем.
 
Ответ на это: если имам и упустил что-то, то его поправили его ученики. Мазхаб имама сформировался усилиями большого числа его учеников, например, Абу Юсуфом и Мухаммадом, учениками Абу Ханифы, аль-Музани и аль-Бувайти, учениками имама аш-Шафии, Ашхабом и Ибн Касимом, учениками Малика, а также учениками Ахмада, да будет Аллах доволен ими всеми.

Если он что-то упустил и не упомянул – при том, что он имам-муджтахид золотого века Ислама – то скорее всего мукаллид позднейшего времени упустил много вещей, причем главных вещей.
 
И если имам упустил что-то небольшое, такое что трудно даже привести примеры из-за редкости ситуации, то, следуя научной логике, мы не можем считать эту редкую ситуацию правилом. Логика требует перенести общее правило на редкую ситуацию.

Таким образом, нельзя сказать: имам не знал этого хадиса, поэтому вынес такое-то решение по такому-то вопросу, значит можно предположить, что он и в другом случае не знал хадиса, когда вынес решение по другому вопросу, и так до тех пор, пока мы не распространим сомнение на все решения этого имама. Потом мы построим сами новый фикх, отдельный от фикха всех имамов, ведь нет разницы между имамами в плане этого сомнения.

Мы скажем иначе: имам знал довод в этом вопросе, поэтому вынес согласно ему такое-то решение. Также имам знал довод по другому вопросу, поэтому вынес такое-то решение. И так в тысячах вопросов*.

* Аль-Каусари, да помилует его Аллах, пишет во введении к «ан-Нукат ат-Тарифа» (с. 4), что наименьшее количество разнообразных вопросов в фикхе имама Абу Ханифы – восемьдесят три тысячи! Каков процент из этого огромного количества приходится на вопросы, где неясно доказательство!
В «Тарих Аби Зараꞌа ад-Димашки» (т. 1, с. 263) говорится, что аль-Аузаꞌи ответил примерно на семьдесят тысяч вопросов. Аль-Халили пишет в «аль-Иршад» (т. 1, с. 198): «Аль-Аузаꞌи ответил по памяти на восемьдесят тысяч вопросов по фикху».
Пусть тебя не изумляют эти огромные цифры. Ведь аль-Баганди, имам в хадисе, а не в фикхе, говорил про себя: «Я ответил на триста тысяч вопросов по хадисам Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует».
Аль-Касталляни пишет в «Латаиф аль-иршад» (т. 1, с. 95): «Аль-Асмаꞌи говорил: «Я задал ему – то есть Абу Амру ибн аль-Аля, имаму в видах чтения Корана и науках об арабском языке – восемьсот тысяч вопросов по поэзии, Корану и арабскому языку, и он без труда ответил на все»».



Что же касается конкретного вопроса, а это один вопрос из многих тысяч, то тут имам не знал далиля. И мы останавливаемся только на этом вопросе, не распространяем сомнение на остальные, потому что уверены, что имам знал по ним доказательства. И таких вопросов так много, что не счесть.

Я надеюсь, что справедливый читатель, отнесется к моим словам объективно и беспристрастно. Сейчас он прочитает то, что я процитирую из книги одного человека. Смотри, как он меняет контекст.

Он пишет:«Мы обязаны всегда и во всем следовать Корану и сунне, неизменно ставя их выше всего остального. Когда мы находим мнение одного из этих имамов, которое противоречит Книге Аллаха и сунне Его Посланника, мир ему и благословение Всевышнего, мы – и все, до кого это дошло – обязаны отказаться от мнения имама ради слов Аллаха и Его Посланника, ведь эти имамы, да помилует их Всевышний Аллах, не охватили всю сунну целиком, они упустили очень и очень многие вещи…» («Хакыка ат-таꞌьин ли мазхаб аль-аимма аль-арбаꞌа аль-муджтахидин» Мухаммада ꞌИда ꞌАббаси (с. 66). Это цитата из его же книги «Бидꞌа ат-таꞌассуб аль-мазхаби»)
 
На этом я завершу свое опровержение этим внешне красивым словам.
« Последнее редактирование: 22 Марта 2017, 02:44:05 от Абд-ур-Рахман »

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4793
Ответ на сомнение: «Сейчас вся сунна собрана и доступна. Почему мы не можем сами брать из нее хукмы?»

Второе сомнение. Некоторые говорят:
 
Книг с хадисами сегодня множество. Современным исследователям гораздо легче их изучить, чем в прежние времена. Этими книгами очень удобно пользоваться, благодаря разнообразию изданий и указателей, различным компьютерным программам, чего не было у предшественников. По ним очень легко отделить достоверные хадисы от недостоверных, и установить, какие решения фикха опираются на доказательства, а какие нет.
 
Ответ на это будет состоит из нескольких частей:

1. Эти слова – невероятная глупость. Раньше говорили:
 
Сколько у старика великих книг,
Но он и не знает, что в них.

Также говорили:
 
Знание – не то, что лежит в сумке,
Но знание – то, что вмещают сердца
.

Особенность всех наших ученых выразил Ибн Хазм, да помилует его Аллах:

Если сожгут книги, то не сгорит,
Их содержание. Оно – во мне,
Следует со мной туда, куда направляется мой конь,
Спускается с него вместе со мной и будет похоронено в моей могиле.


В «аль-Факих ва аль-мутафакких» аль-Хатыба (2/158-159) сказано:

«Одному мудрецу сказали:
- Такой-то собрал много книг.
Мудрец ответил на это:
- А его понимание такое же как обширное, как количество его книг?
- Нет.
- Тогда он не сделал ничего, чего не смогло бы сделать животное.
Другой человек сказал тому, который переписал много книг, но не знал ничего из них:
- Ты не получил ничего от этих книг, кроме усталости, бессонницы и исписанных страниц».



Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, пишет в «Рафꞌ аль-малям» (стр. 18): «Если предположить, что все хадисы Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует, записаны в книгах, то ученые знают не все из них. Никто не может даже приблизиться к этому. Но возможно такое, что у человека много книг, а он не знает того, что в них. Те, кто жил до составления всех этих книг, гораздо лучше знали сунну, чем последующие поколения ученых. Их книгами были их сердца, и в них было во много раз больше того, что есть в книгах. И в этом не сомневается никто из знающих».

2.Несмотря на то, что наши имамы записали очень много, и огромная часть их наследия до нас дошла, записанное – это лишь малая часть того, что они помнили наизусть, как можно понять из вышеприведенных слов Ибн Таймийи, Лейса ибн Саꞌда и Ахмада ибн аль-Фурата. Это лишь ничтожная часть того, что говорили имамы и что передано от них. Полностью их наследие охватить невозможно.

Вспомни приведенные выше слова имама аль-Баганди: «Я ответил на триста тысяч вопросов по хадисам Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует».

3. Самая объемная книга с хадисами в наше время – это «Канз аль-ꞌуммаль» аль-Мутаккы аль-Хинди. В ней содержится более сорока шести тысяч хадисов. Однако пользоваться ею для целей, обозначенных в словах выражающего сомнение, очень трудно, поскольку многие источники хадисов найти тяжело, чтобы уточнить иснады. Таким образом, все упирается в вопрос иснадов.

4. Количество хадисов в «Канз аль-ꞌуммаль» (более 46 000 хадисов) гораздо меньше того, что, как передано, знали имамы-муджтахиды, даже с учетом повторяющихся хадисов.

Мы уже говорили, что имам Абу Ханифа приводил в своих сочинениях более семидесяти тысяч хадисов, не считая тех, которые он не упомянул. Также мы сказали, что одна только его книга «аль-Асар» содержала в себе сорок тысяч хадисов.
 
И мы сказали, что, как свидетельствует Ибн Хайяб, имам Малик передал сто тысяч хадисов, не считая тех, что он слышал, но не передал.

А имам Ахмад, как известно, отобрал хадисы для своего «Муснада» из примерно семисот пятидесяти тысяч хадисов.
 
В книге «Иꞌлям аль-муваккыꞌин» (1/45) сказано:
 
«Один человек спросил имама Ахмада, да будет Аллах им доволен:
- Если человек выучит сто тысяч хадисов, он будет факихом (муджтахидом)?
Имам ответил:
- Нет.
- А двести тысяч?
- Нет.
- А триста тысяч?
- Нет.
- А четыреста тысяч?
Имам в ответ подвигал в воздухе рукой».

 
Имеется в виду: возможно, такой человек будет считаться факихом и муджтахидом, который имеет права давать людям фетвы.
 
Аль-Хатыб привел в «аль-Джамиꞌ» (2/174) с иснадом до Яхьи ибн Маꞌина следующую историю:
 
«Его (Яхью ибн Маꞌина) спросили:
- Человек, который знает сто тысяч хадисов, может давать фетвы.
Он ответил:
- Нет.
- А двести тысяч?
- Нет.
- А триста тысяч?
- Нет.
- А пятьсот тысяч?
Он ответил:
- Возможно»

 
Аль-Хатыб так прокомментировал эту историю:

«Этого количества не будет достаточно, если человек сам себя выдвинул в муфтии, при этом он просто записал то количество хадисов, которое назвал Яхья – ибн Маꞌин – не зная их в совершенстве и не изучив глубоко. Поистине, знание – это понимание и толкование, а не обилие услышанного и переданного».
 
Сообщение о таком же количестве (хадисов) передает от самого имама Ахмада Таки Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, в «аль-Мусаввада» (стр. 514).

Мы не отрицаем, что в это огромное количество хадисов включаются хадисы маукуф* и мактуꞌ**, а также хадисы со множеством иснадов. Но и без них число остается огромным, тем более, что передачи со многими иснадами обычно имеют отличия в словах хадиса, которые влияют на его смысл и вытекающие из него решения.

* Это хадис, в котором переданы слова сподвижника Пророка, ﷺ, или сообщается о его действиях
** Хадис, в котором переданы слова табиина (ученика сподвижника) или его действия


Также говорится о хадисах мактуꞌ: в них очень много пользы для изучения понимания саляфами текстов Шариата в плане того, какие из них практикуются и тому подобное.

Даже если мы предположим, что такое огромное количество хадисов станет общедоступным, расхождения между имамами фикха не будут устранены, ведь существуют и другие причины для них (помимо того, что отдельные хадисы не были известны кому-то из имамов).

И эти причины играют куда большую роль в расхождениях, чем четвертая причина, о которой мы говорим.
 
Дальше мы приведем историю, в которой очень много поучительного. Ее рассказал ар-Рамахурмузи в книге «аль-Мухаддис аль-фасыль»:

«Одна женщина пришла на урок, где Яхья ибн Маꞌин, Абу Хайсама и Халяф ибн Салим вместе с другими повторяли хадисы.
Она услышала, как присутствующие повторяли: «Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует…», «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует, сказал…», «Передал такой-то…», «Никто, кроме такого-то, не передает этот хадис…».
Она спросила, может ли женщина в период менструации омывать мертвых. Это было ее профессией. Никто ей не ответил, все стали переглядываться. Наконец Абу Саур взял слово и сказал ей:
- Тебе нужно спросить у аль-Мукбиля.
Она повернулась к нему. Он подошел к ней. Она задала ему свой вопрос. Он ответил:
- Да, она может омывать мертвых, потому что есть хадис от Усмана ибн аль-Ахнафа, от аль-Касима, от Аишы, что Пророк, ﷺ сказал ей: «Месячные у тебя не на руках». Также она говорила: «Во время месячных я поливала на голову Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует, воду».
Затем Абу Саур сказал:
- Если она поливала водой голову живого человека, тем более можно поливать мертвого.
Все присутствующие стали говорить:
- Да.
- Передал такой-то…
- До нас дошло по такой-то цепочке…
Они погрузились в перечисление иснадов и версий. Тогда женщина сказала:
- О чем вы все говорите?».

 
Широко известен призыв имама Ахмада, обращенный к его коллегам, имамам-мухаддисам, погруженным в получение и передачу хадисов, занятых поездками для сбора разных версий, которые при этом не уделяли внимания их пониманию (фикху).

Он призывал их учиться у имама аш-Шафии, получать пользу от его знаний фикха и хадисов. Этот призыв был обращен к Исхаку ибн Рахавейхи, Яхье ибн Маꞌину, аль-Хамиди и другим. И каждый из них – имам в науках о хадисе, знавший хадисы наизусть, а также все их тонкости (См. «Адаб аш-Шафии ва манакыбуху» (с. 43) и «Манакыб аш-Шафии» аль-Байхакы (т. 2, с. 252). Также см. с. 58 первой книги и т. 1, с. 399 второй книги).

Если бы только знания хадисов было бы достаточно, как это полагают люди, обладающие лишь начальным уровнем Исламской культуры, про этот призыв имама Ахмада не упоминали бы так часто. И не было бы для этих мухаддисов никакого смысла в обучении у имама аш-Шафии!

Особенно учитывая, что сам аш-Шафии часто обращался к ним с вопросами, касающимися сунны, и говорил: «Вы лучше меня знаете хадисы и их передатчиков. Будь вы из Куфы, Басры или Шама, и знаете хадис, обучите меня ему, и я буду следовать за ним, если он достоверен».
 
Я бы не хотел в этой теме приводить очень много примеров, чтобы не нарушать пропорции книги.
 
Пусть Аллах будет доволен всеми учеными! Каждый из них послужил Исламу в той области, которую отвел ему Всевышний Аллах.

6. Также если мы предположим, что существующих хадисов достаточно для иджтихада, как об этом сказали Ибн Маꞌин и другие ученые, то одного только доступа к хадисам не достаточно для иджтихада, поскольку для него существуют и другие условия. Среди них – глубокие знания во многих Исламских науках, как основных, так и вспомогательных.
 
Об этом очень хорошо сказал имам аш-Шафии, да будет Аллах им доволен, в своих словах, переданных аль-Хатыбом в «аль-Факих ва аль-мутафакких» (2/157).

Имам аш-Шафии сказал: «Давать фетвы о религии Аллаха имеет право только человек, знающий Книгу Аллаха – отмененные и отменяющие аяты, аяты с ясным смыслом и требующие толкования, толкования аятов и причины ниспослания, какие из них мекканские, а какие мединские, что под ними подразумевается и по какому поводу они были ниспосланы*. Затем этот человек должен знать хадисы Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует – отмененные и отменяющие, а также знать про хадисы все то, что необходимо знать про Коран. Также он должен знать язык и поэзию**, а также все, что он должен знать о науках и Коране. И он должен быть справедлив, не говорить слишком много, также он должен знать расхождения горожан (ученых)***. Также такой человек должен обладать талантом. Если он обладает всеми этими качествами, то имеет права давать фетвы о дозволенном и запретном. Если же не обладает – то не имеет права говорить о науках и давать фетвы».


** Также из того, что касается Корана необходимо знать виды его чтения. Имам аль-Касталяни пишет в «Латаиф аль-ишарат» (т. 1, с. 171), говоря о достоинствах науки о видах чтения Корана: «Ученые выводят из каждой буквы, прочитанной в одном из чтений, смыслы, которых нет при других вариантах чтения. Виды чтения – это довод факихов при вынесении решений (из аятов Корана), и их довод для следования по прямому пути».
Пример следования по прямому пути через виды чтения (Корана) – чтение Хамзой и аль-Касаи того, что не очевидно в других способах чтения 159-го аята суры «аль-Анꞌам»:


الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا

Смысл: «Те, которые раскололи свою религию и разделились на секты». А также 32-ой аят суры «ар-Рум». Хамза и аль-Касаи читали:

الَّذِينَ فَارَقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا

(То есть: «покинули религию»). Это довод против тех, кто говорил, что в общепринятом чтении «فَرَّقوا» («раскололи, разделили религию») имеются в виду мукаллиды, следующие за имамами фикха. Это явная ошибка и заблуждение. Такое применение аята, в котором говорится о кафирах, в отношении верующих рабов Аллаха – метод заблудших хариджитов! Из таких примеров мы понимаем важность науки о чтениях Корана.
** В «аль-Факих ва аль-мутафакких» (т. 2, с. 22) сказано, что сам аш-Шафии «изучал арабский язык двадцать лет. Когда его спросили об этом, он ответил: «Я занимался этим с одной только целью – для лучшего изучения фикха».
От имама Ибрахима аль-Харби передаются слова: «Тот, кто говорит о фикхе без опоры на язык, говорит неполноценно»».
В книге «Бугья аль-вуꞌа» (1/529) сказано в биографии Ибн Халявейхи аль-Хасана ибн Ахмада (ум. в Алеппо в 370-м г. по хиджре), что один человек сказал ему:
- Я хочу изучить из арабского языка только то, что улучшит мою речь.
Имам ответил ему:
- Я изучаю нахву (синтаксис арабского языка) уже пятьдесят лет, и я не изучил пока того, что улучило бы мою речь.
В этом, конечно, есть преувеличение, однако в этом есть зерно истины. Возможно, имам таким образом хотел отразить нападки этого человека.
*** Хафиз аль-Миззи пишет в примечании в «Тахзиб аль-камаль» (т. 5, с. 80): «Саꞌид ибн Джубайр лучше остальных знал расхождения», то есть расхождения ученых.


 
Имам Абу Шама пишет в книге «Хутба аль-китаб аль-муаммаль» (62-63):

 «Знай, что вынесение решений по вопросам фикха и уточнение их основано на блестящем знании усуль аль-фикх. А совершенство во всех науках основано на глубоком знании арабского языка: всех нюансов, исключений, способов словоупотребления. По этой причине сбились с истины многие, кто не знал его. Это привело их к разнообразным ошибкам в науках усуля и фикха. Они совершили очень много ошибок и наговорили бессмыслицы».

«Абу Убайда сказал: «Я слышал, как аль-Асмаꞌи говорил: «Я слышал, как Халиль ибн Ахмад говорил: «Я слышал, как Айюб ас-Сахтияни говорил: Большинство тех, кто вышел из религии (стал зиндиком) в Ираке, сделал это по причине незнания арабского языка*»».
 
Аз-Зухри говорил: «Те, кто ошибся в толковании Корана, ошибся из-за незнания арабского языка»».


* Айюб ас-Сахтияни, да помилует его Аллах, имел в виду Амра ибн Убайда, еретика-кадарита, и подобных ему. Аль-Хатыб пишет в «ат-Тарих» (т. 12, с. 166 – 188) о некоторых его заблуждениях. Так, он пишет (т. 12, с. 175 – 176), что аль-Асмаꞌи сказал: «Амр ибн Убайд пришел к Абу Амру ибн аль-ꞌАля и сказал:
- Абу Амр, Аллах нарушает Свои обещания?
Он ответил:
- Нет.
Амр сказал:
- Ты не видишь разве, что обещания наказания противоречит обещанию награды?
Абу Амр ибн аль-ꞌАля ответил ему:
- Ты это из какого-то иностранного языка взял, Абу Усман. Обещание (الوعد) – это не то же самое, что устрашение (الوعيد). Арабы не считают нарушением обещать дурное, а затем не совершить его. Это считается милостью. Нарушение – это обещать благое, и не дать.
Амр сказал:
- Докажи мне, что в арабском это так.
Абу Амр ответил:
- Разве ты не слышал слова поэта:
Не боится мой двоюродный брат вреда от меня
И не бежит стремглав от моих угроз,
Ведь я, когда устрашаю (أوعد) его или обещаю (وعد) хорошее,
Не выполняю угроз, но выполняю обещания.»



Ибн Абд-уль-Барр в «Джамиꞌ баян аль-ꞌильм» (2/166) пояснил это в главе под названием «Глава об уровнях требования (знаний) и об искренности в мазхабе».
 
Он привел вышеупомянутые слова имама аш-Шафии, доказывая их высказываниями саляфов, добавил, что нужно обладать знаниями «сиры Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует», а также: «знать сподвижников, которые передают религию от Пророка, ﷺ» для того, чтобы различать между хадисами «мурсаль»* и «муттасыль»**. Кроме того, он пишет о «знании их биографий и их достойных качеств» и о «знании качеств передающих (хадисы) от них, то есть от сподвижников и тех, кто был после них, их жизни и сообщений от них, чтобы уметь отличать достойных доверия передатчиков от не достойных доверия».

* Хадис, передаваемый табиином от Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует, без упоминания сподвижника
** Хадис с непрерывной цепочкой передатчиков (санадом) до Посланника Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует


Я скажу: это называется «ꞌильм ар-риджаль» и «ад-джарх ва ат-таꞌдиль», изучение только этих наук отнимет немало лет жизни получающих знания.

Имам аль-Газали приводит примерно те же условия в книге «аль-Манхуль» (стр. 464), выразив вышеупомянутые слова имама аш-Шафии: «такой человек должен обладать талантом» иначе, тем выражением, которые часто используют ученые в области усуль аль-фикх. Он пишет (стр. 464):
 
«Необходимо быть прирожденным факихом (фикх ан-нафс). Это талант, который невозможно приобрести».
 
В биографиях ученых также можно встретить выражение «прирожденный факих» как похвалу человеку. А мухаддисы называют такого человека «наполненным фикхом» (факих аль-бадан).

Прирожденный факих – это «хранитель мазхаба своего имама, знаток его доказательств, проверивший их, описавший, изучивший, подтвердивший, отделивший верные от ошибочных, однако он слабее их – то есть ученых первого и второго уровня, о которых речь идет выше (в книге) – в отношении знания мазхаба, способности выносить решения и знания усуля, а также иных их инструментов (иджтихада)».
 
Имам ан-Навави уточняет в «аль-Маджмуꞌ» (1/73): «Такова большая часть поздних ученых вплоть до конца четвертого столетия. Это те ученые, которые составили книги по мазхабу, упорядочив его».

Я скажу: без сомнения, уровень ученых, которых имам аль-Газали называет «прирожденными факихами» выше, чем описанный. Ведь имам аль-Газали пишет о полноценных муджтахидах, а имам ан-Навави – о ученых «мураджихах», то есть способных выбирать предпочтительное мнение в мазхабе.
 
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, в «Иꞌлям аль-муваккыꞌин» (1/44 и далее) пишет примерно то же самое, но добавляет главу под названием «Раздел о высказываниях ученых об инструментах вынесения фетв и их условиях, а также о том, кто может их выносить, и когда муфтию допустимо говорить: «я не знаю»». Обратись к этой главе.

В книге «аль-Мусаввада» Ибн Таймийи-внука, да помилует его Аллах, есть длинная глава под названием «Раздел о качествах того, кто может давать фетву и быть шариатским судьей». В ней много редких и полезных сведений.

Все эти качества должны в обязательном порядке сочетаться с праведными поступками, богобоязненностью, щепетильностью в отношении дозволенного и запретного, аскетизмом, воспитанием своей души, приобретениями всех тех качеств, которые Ислам считает качествами совершенства. То есть необходимо также быть имамом и в области нравственности.

Пророк, ﷺ, указал на это в своем хадисе, который передал ат-Табарани в «аль-Муꞌджам аль-аусат» от Али, да будет Аллах им доволен. Али сказал:
«Я спросил:
- О Посланник Аллаха, если произойдет то, в отношении чего нет ни повеления, ни запрета, то как ты велишь нам поступать?
Пророк, ﷺ, ответил:
- Советуйтесь с факихами и поклоняющимися Аллаху. Не опирайтесь на мнение одного человека» ( «Аль-муꞌджам аль-аусат» (1641). Аль-Хайсами пишет в «Маджмаꞌ аз-заваид» (т. 1, с. 178): «Передатчики хадиса достойны доверия». Также достоверным его назвал ас-Суюты в «Мифтах аль-джанна» (с. 40). Также смотри окончание хадиса № 4188 в «Канз аль-ꞌуммаль»)

В этом хадисе Пророк, ﷺ, указал на важность совмещения поклонения со знанием и пониманием в словах: «с факихами и поклоняющимися Аллаху».
 
Также это усиливается другим хадисом-мурсаль, который привел ад-Дарими в «ас-Сунан» (1/49), передатчики хадиса достойны доверия: Пророка, ﷺ, спросили, как поступать, если произойдет то, по поводу чего нет ни аята, ни хадиса. Он ответил: «Нужно, чтобы решили самые покорные Аллаху верующие».
 
Ан-Насаи передал в «ас-Сунан ас-сугра» (8, с. 230 (5398) слова Ибн Масꞌуда, да будет Аллах им доволен. Он сказал:

«Придет время, когда мы не сможем выносить решения, поскольку нас уже не будет в живых. Поистине, Всевышний Аллах предопределил так, что сейчас вы с вопросами обращаетесь к нам. А тот, кому придется судить в будущем, пусть сначала обратится к Книге Аллаха. А если он не найдет ответа в Книге Аллаха, то пусть обратится к тому решению, которое вынес Пророк, ﷺ. А если возникнет вопрос, ответа на который нет ни в Книге Аллаха, ни в решениях Его Посланника, ﷺ, то пусть судит так, как судили праведники. А если будет такой вопрос, ответа на который нет ни в Книге Аллаха, ни в решениях Его Посланника, ﷺ, ни в решениях праведников, то пусть совершит иджтихад. И пусть он не говорит: «Я боюсь, я боюсь». Поистине, дозволенное ясно, и запретное ясно, а между ними – сомнительное. Так оставь то, в чем есть сомнение, в пользу того, в чем нет сомнения». Абу Абуррахман – то есть имам ан-Насаи – сказал: «Этот хадис очень хороший».
 
Затем он передал со своим санадом письмо Умара ибн аль-Хаттаба к кадию Шурайху. Смысл его примерно такой же.

Также можно упомянуть слова имама Абу Юсуфа, сказанные по поводу кадия Хафса ибн Гияса, достойного доверия передатчика, и также – как и Абу Юсуф – близкого ученика имама Абу Ханифы, да помилует их всех Всевышний Аллах. Абу Юсуф сказал:
«Хафс и ему подобные выстаивают ночи в намазе».
А выстаивание ночей в намазе – один из признаков праведников.
В другой раз он сказал:
«Поистине, Аллах дал Хафсу тауфик».
В другой версии он сказал:
«Поистине, Аллах дал Хафсу тауфик, и он выстаивает ночи в намазе» (см. «аль-Джавахир аль-мудыйя», 2/141)

В биографии («Тахкира аль-хуффаз» (с. 526), «Тахзиб ат-тахзиб» (6/448). Также обязательно см. «аль-Инсаф» аль-Мардави аль-Ханбали (11/194) имама Абдуль-Ваххаба ибн Абдуль-Хакама аль-Варрака, одного из сподвижников имама Ахмада, да помилует их Аллах, передаются слова имама Ахмада о нем:
«Праведникам вроде него Аллах дает тауфик быть на истинном пути».
Я затем нашел источник этого сообщения в начале книги «аль-Вараꞌ» имама Ахмада. Там сказано:
«Фатх ибн Абуль-Фатх сказал ему – имаму Ахмаду – который находился на смертном одре:
- Я прошу Аллаха дать тебе достойных преемников!
А затем спросил имама:
- Кому нам задавать вопросы, когда тебя не станет?
Имам Ахмад ответил:
- Спрашивайте Абдуль-Ваххаба – то есть аль-Варрака.
Один из присутствовавших воскликнул:
- Но у него не такие обширные знания!
Абу Абдуллах – имам Ахмад – возразил:
- Он праведник. А подобным ему Аллах дает тауфик быть на истинном пути».

 
Эти ученые прежде получения знаний усердствовали в поклонении Аллаху, чтобы знания попали на почву праведности, поклонения, богобоязненности и аскетизма.
 
Ибн Абу Хатим передал в книге «Такдима аль-джарх ва ат-таꞌдиль» (стр. 65) слова имама-муджтахида Суфьяна ас-Саури, да будет Аллах им доволен: «Тот, кто хочет получать знания, пусть перед этим усердствует в поклонении двадцать лет» (см. другие высказывания в «аль-Мухаддис аль-фасыль» (с. 187)
« Последнее редактирование: 23 Марта 2017, 01:59:26 от Абд-ур-Рахман »

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4793
Ответ на сомнение: "Почему имамы использовали слабые хадисы как доказательства?"

Третье – и последнее – сомнение, касающееся этой причины (различия степени обширности знания хадисов имамами фикха).
 
Некоторые люди спрашивают: если каждый из имамов-муджтахидов хорошо знал сунну, почему он использовал как доказательство слабые хадисы в тех или иных вопросах? Ведь другой имам использовал в том же самом вопросе достоверный хадис, а использование достоверного хадиса делает излишним использование слабого хадиса. Получается, что использование имамом слабого хадиса указывает на то, что он не знал тот достоверный хадис. 
 
Мы ответим: имамы превосходно знали сунну, это известно каждому, кто хорошо и объективно изучил их биографии, не имея в сердце сомнений, и не прикидываясь большим ученым.

Что же касается того факта, что имамы использовали как доказательство слабые хадисы, при том, что по этой теме существуют достоверные хадисы, которые противоречат этим слабым, то каждый, кто объективен, знает, что это утверждение содержит в себе искажение истины. Объяснение этого основывается на нескольких пунктах:
 
Первый пункт. Хадисы, которые приводят ученые по фикху в своих книгах как доказательство положений фикха – это не те же самые хадисы, на которые опирался имам мазхаба при вынесении решений.
 
Да, чаще всего эти хадисы совпадают с теми, которые использовал как доказательство имам мазхаба, однако это не распространяется абсолютно на все хадисы, которые авторы используют как доказательство решений имама.
 
Хукм, приводимый в книгах, совпадает с хукмом имама, однако очень часто доказательство этого хукма – не то, которое использовал имам. Это просто хадис, найденный автором книги, смысл которого совпадает с хукмом его имама, поэтому автор и привел его как далиль на этот хукм. А у имама был другой далиль, и Аллах знает лучше, какой именно.

Этот пункт в большей степени касается ханафитского мазхаба. Дело в том, что сам имам Абу Ханифа не оставил сочинений по фикху и его доказательствам. Но примерно то же можно сказать и про имама Малика, Ахмада и аш-Шафии, книга которого «аль-Умм» охватила лишь малую часть его решений по фикху и их доказательств.
 
Этот пункт в большей степени касается ханафитского мазхаба. Дело в том, что сам имам Абу Ханифа не оставил сочинений по фикху и его доказательствам. Но примерно то же можно сказать и про имама Малика, Ахмада и аш-Шафии, книга которого «аль-Умм» охватила лишь малую часть его решений по фикху и их доказательств.

И те хадисы, которые мы находим, например, в книге «аль-Хидая» аль-Маргинани аль-Ханафи, или в «ар-Рисаля» Ибн Абу Зайда аль-Кайрувани аль-Малики, или в «аль-Мухаззаб» аш-Ширази аш-Шафии, или же в «аль-Мугни» Ибн Кудамы аль-Ханбали, а также в других книгах, – большая часть этих хадисов не является теми доказательствами, на которые опирались сами имамы этих мазхабов.
 
Как-то два человека, имеющие отношение к знанию, принялись нападать на один из мазхабов фикха, после того, как начали делать тахридж (указание источников) хадисов к одной из книг этого мазхаба, поскольку увидели, что мухаддисы называют многие из этих хадисов вымышленными, слабыми или не восходящими к Пророку, ﷺ

Эти два ученых решили, что эти хадисы и есть доказательства самого имама этого мазхаба, и задались вопросом: как мы может считать его имамом и муджтахидом в Шариате Всевышнего Аллаха?! Ведь он опирается на вымышленные хадисы и относит к Пророку хадисы маукуф (хадис, в котором переданы слова или действия сподвижника. Прим. пер) или мактуꞌ (хадис, в котором переданы слова или действия табиина. Прим. пер)!
 
Подтверждением того, о чем мы сказали – что таково и есть положение дел с книгами по фикху – служат слова имама Ибн ас-Саляха, да помилует его Аллах, и его «Мукаддимы» (стр. 25 и до конца раздела о хадисе сахих): «Восьмое примечание (фаида): …И тот, кто хочет использовать какой-то хадис для практики или как доказательство на положение мазхаба – если ему можно практиковать хадис* или приводить доказательства на положения мазхаба – он должен проверить этот хадис по его источникам, уточненным им самим или другим достойным доверия человеком».

* В книге «ан-Нукат аль-вафийя» (57/б) аль-Бикаꞌи приводятся слова его шейха Ибн Хаджра как примечание к этим словам: «То есть: не опираясь на других. И он должен знать смысл этого хадиса и обладать знаниями, чтобы понять, что именно там имеется в виду».

 
И его слова: «Приводить доказательства на положения мазхаба» ясно подтверждают то, что мы сказали.
 
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, пишет в первой фаиде книги «Бадаиꞌ аль-фаваид»:
 
«Что касается хадиса: «Нет преимущественного права покупки (шуфꞌа) для христианина», который приводили как довод некоторые ученики имама Ахмада, то он сам не приводил его как доказательство, ведь это слова кого-то из табиинов».

При этом, имам ханбалитов своего времени аль-Муваффак Ибн Кудама приводит его как доказательство в своей книге «аль-Мугни» (5/551), возводя его к книге «аль-ꞌИляль» ад-Даракутни, где он передается от Анаса как хадис Посланника Аллаха, ﷺ. А имам аль-Байхакы в «Сунан» (6/109) однозначно утверждает, что это слова аль-Хасана аль-Басри, да будет Аллах им доволен.

И слова Ибн аль-Каййима: «Приводили его как довод некоторые ученики имама Ахмада» ясно подтверждают то, что мы сказали.
 
Также смотри третий пункт, который придет дальше, а также то, что мы говорили до этого.

Второй пункт. Автор книги по фикху иногда приводит хадис, являющийся тем самым доказательством, на которое опирался имам.
 
Но факих приводит его из книги мухаддиса, жившего после имамов мазхабов фикха, как например, из четырех книг «Сунан», муснадов, муꞌджамов и т.д. И мухаддис вынес решение, что данный хадис является слабым, выдуманным и т.п., опираясь на доводы мухаддисов, поэтому этот хадис не может служить доводом. При этом этот же хадис имам-муджтахид мог приводить с собственным достоверным иснадом, так что этот хадис мог служить доводом. Но тот, кто рассматривает этот хадис с позиции мухаддисов, опираясь на их известные книги, видит, что он не может служить доводом. И тогда ученый торопится заявить о непригодности данного хадиса. От такой ошибки не убереглись многие.

При этом тот, кто исследует вопрос в полной мере, обратившись к книгам самих имамов мазхабов – если они дошли до нас – обнаружит, что данный хадис достоверен и может служить доводом. И истина известна знатокам. Они подчиняются имамам мусульман, понимая, что те названы имамами истинного пути не напрасно.
 
Приведем примеры:
 
Имам аль-Маргинани, да помилует его Аллах, привел в «аль-Хидая» (4, с. 137 комментария «Фатх аль-Кадир») следующий хадис: «Спадает наказание из-за сомнений». Автор пишет, что это хадис с иснадом до Пророка, ﷺ.
 
Имам аз-Зайляꞌи отнес его в «Насб ар-райя» (3/333) к Умару, да будет Аллах им доволен, посчитав, что его иснад прерывается. Также он отнес эти слова к Муꞌазу ибн Джабалю, Ибн Масꞌуду и ꞌУкбе ибн ꞌАмиру. Но в иснаде до них фигурирует Ибн Аби Фарва, который не является передатчиком, заслуживающим доверия. Также аз-Зайляꞌи отнес эти слова к аз-Зухри, а он – табиин, и его слова не являются доводом.

Также эти слова не считал словами Пророка, ﷺ, и Ибн Хазм, да помилует его Аллах. В книге «аль-Мухалля» (11/152–153) он жестко, как ему присуще, отозвался об этом хадисе и о факихах, которые использовали его как довод.
 
Имам аль-Камаль ибн аль-Хумам в «Фатх аль-Кадир» опроверг этих ученых, доказав, что смысл этого хадиса присутствует в обоих сборниках «Сахих». Он пишет:

«Пророк, ﷺ, и его сподвижники применяли это правило, что указывает на однозначную применимость его в этом вопросе. Мы знаем, что Пророк, ﷺ, спрашивал у Маꞌиза: «Возможно, ты ее поцеловал», «Возможно, ты ее коснулся», «Возможно, ты ее дотронулся» *. Все это он спрашивал, чтобы человек мог отказаться от своего признания после того, как сознался в совершении прелюбодеяния. Если бы ему не отменили наказание, откажись он от своего признания, все эти вопросы не имели бы смысла.
Однако Пророк, ﷺ, не говорил тому, кто перед ним признавался в наличии долга: «Возможно тебе дали это на сохранение и ты это потерял» и т.п. Суть же следующая: без сомнения, назначения наказания (хадд) следует пытаться избежать. И это правило однозначно установлено в Шариате. А сомнение в этом есть сомнение в однозначно известном».


* В «Сахих» имама аль-Бухари приводится хадис (6824), в котором человек по имени Маꞌиз ибн Малик пришел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и признался в совершении прелюбодеяния. Пророк задал ему несколько вопросов, давая Маꞌизу возможность отказаться от признания, но тот продолжал настаивать на своем. Тогда его закидали камнями. Прим. пер.

Это очень ценное и великолепное пояснение. В заключении его доказывается, что хадис об этом достоверен и восходит к Пророку, ﷺ.
 
Хадис «Спадает наказание из-за сомнений» передает имам Абу Ханифа в своем «Муснаде». Это четвертый хадис в «Книге наказаний» («Китаб аль-худуд»; С. 32 издания «Шарика аль-матбуꞌат аль-ꞌильмийя» и с. 157 «Тансик ан-низам фи Муснад аль-имам» шейха ас-Санбахли (изд. в Карачи). Его иснад: «От Миксама, от Ибн Аббаса, который сказал: «Сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего: «Спадает наказание из-за сомнений»»».

Миксам является передатчиком, достойным доверия, как это установил Ахмад ибн Салих аль-Мисри, имам своего времени в Египте, а также аль-ꞌИджли, Яꞌкуб ибн Суфьян и ад-Даракутни. А Ибн Аббас – это Ибн Аббас. И у данного хадиса нет другого достоверного иснада, помимо этого*.

* [6] Обрати внимание на мудрость имама Джалялюддина аль-Махалли, да помилует его Аллах, который ограничился ссылкой на «Муснад» имама Абу Ханифы, приведя этот хадис в комментарии к «Джамꞌ аль-джавамиꞌ» (2/160), не вдаваясь в долгие и бесполезные рассуждения о путях передачи этого хадиса.
 
Из этого примера мы понимаем, что у имамов были свои собственные иснады к хадисам, и что необходимо брать хадисы, которые они использовали как доказательства, из их книг, если это возможно. А если это не возможно, то следует приводить их из книг других мухаддисов, при этом не делая слова этих мухаддисов доводом против имамов и доказательством слабости их мазхабов. И только Аллах – Наставляющий!

Из этого примера мы понимаем, что у имамов были свои собственные иснады к хадисам, и что необходимо брать хадисы, которые они использовали как доказательства, из их книг, если это возможно. А если это не возможно, то следует приводить их из книг других мухаддисов, при этом не делая слова этих мухаддисов доводом против имамов и доказательством слабости их мазхабов. И только Аллах – Наставляющий!

Затем я нашел слова имама Ибн Таймийи, да помилует его Аллах, который в книге «Рафꞌ аль-малям» (стр. 18) пишет:
 
«Имамы, которые жили до составления сборников хадисов гораздо лучше знали хадисы, чем более поздние ученые. И многие хадисы, которые они знали и считали достоверными, возможно, дошли (до авторов сборников) только от неизвестных передатчиков или с перерывом в иснаде или же не дошли вообще».

Его слова «не дошли вообще» согласуется со словами хафиза Ибн Хаджара, которого «спросили о хадисах, которые приводили наши имамы – шафииты – и имамы-ханафиты как доводы в своих книгах по фикху, при этом такие хадисы не встречаются в сборниках хадисов». Имам ответил:
 
«Очень многих книг с хадисами, или большая их часть, погибла во время войн в странах востока. Возможно, хадисы, которые они приводили, содержались в тех книгах, и до нас не дошли» («Аль-Масляк аль-васат ад-дани иля ад-Дурр аль-мультакыт ли ас-Сагани», 2/а, рукопись в библиотеке «Ариф Хикмет» под номером 1655. Эти слова цитирует ас-Суюты в комментарии «аш-Шафи аль-ꞌий ꞌаля Муснад аш-Шафии»)

Примечание:
 
По этой причине мы видим, что хафиз в своих книгах – в «ат-Талхыс аль-хабир», «ад-Дирайя» и других – не спешил отрицать те хадисы, источник которых был ему неизвестен. Он писал о таком хадисе: «Я не нашел его», «Я его не обнаружил» и т.п. Вероятно, он таким образом следовал принципу, который сформулировал в ответе выше. Такого же метода придерживались и его предшественники, составлявшие тахридж к хадисам в книгах: Ибн аль-Муляккын в «аль-Бадр аль-Мунир», аз-Зайляꞌи в «Насб ар-райя», аль-Иракы в «Тахридж аль-Ихья». Более того, это путь ранних ученых – отвечать: «Я не знаю», «Я не нашел этому основы».

Однако нельзя использовать слова двух имамов: «(хадисы) не дошли вообще», «(в книгах), которые до нас не дошли» как зацепку для обоснования заблуждения: вот, что-то из пророческой сунны пропало. А вы говорите, что Всевышний Аллах взял на себя дело ее сохранения!
 
В действительности же до нас дошло два вида хадисов: тексты (матны) с иснадами – некоторые из иснадов могли пропасть – и матны без иснадов вообще.
 
Пример первого вида: имам Ахмад передал в «Фадаиль ас-сахаба» (2/737,  1274), что Мансур ибн Абдуррахман спросил у имама аш-Шаꞌби:
- Слышал ли ты слова Пророка, ﷺ: «Не двигайся, Хира! Поистине, на тебе стоят Пророк, Правдивейший и Шахид»?
- Да.
А от кого ты их слышал?
Аш-Шаꞌби ответил:
- Клянусь Аллахом! Если я скажу, что слышал их от тысячи человек, будь уверен, что я говорю правду!

 
При этом в наши дни мы не найдем ни одного непрерывного иснада, который включал бы в себя аш-Шаꞌби. Что уж говорить о тысяче иснадов! Однако у этого хадиса, как известно, есть иные пути передачи и много других распространенных иснадов.

Пример второго вида – это хадисы, которые передают в своих книгах факихи и ученые в области других наук. Их немного, и они в свою очередь также подразделяются на два вида:
 
1. Хадисы, которые передают друг от друга имамы фикха, и которые более поздние мухаддисы не смогли привести из известных сборников хадисов, которые были им доступны. И они решили, что эти хадисы они просто не нашли, объявив, что приложили все усилия для их обнаружения. Эти ученые отдавали при этом должное имамам, которые использовали те хадисы как довод, не принижая их высокого статуса в религии Аллаха. Они писали: до нас не дошли источники этого хадиса, но мы не отрицаем допустимость практики решения фикха, основанного на нем только потому, что мы не обнаружили доказательство этого решения. И про хадисы этого вида мы говорим, что у них обязательно должны быть иснады, просто мы их не нашли.

И мы просим читателя не торопиться и обратиться к книге «аль-Джамиꞌ фи аль-хадис» имама Абдуллаха ибн Вахба, которую издал доктор Мустафа Абуль-Хайр в двух томах. Читатель найдет в этой книге примеры хадисов, которые отличаются от тех, что мы можем найти в известных сборниках хадисов.

Подобны хадисам этого вида хадисы, которые мы встречаем в книгах ученых по другим наукам, которые они передают друг от друга – книгам по тафсиру, усуль аль-фикх или тасаввуфу.
 
При этом нужно учесть, что большинство хадисов этого вида передается в таком виде, что мы не нуждаемся в других хадисах марфуꞌ (хадисы с иснадом до Пророка, ﷺ), как это становится очевидным их книг по тахриджу. А там, где не передано ничего из хадисов марфуꞌ, то там есть множество хадисов маукуф* (хадисы с иснадом до сподвижника), которые заменяют нам марфуꞌ.

* И фетва имама мазхаба могла быть основана на фетве сподвижника, которая – в свою очередь – основывалась на хадисе, который с полным иснадом до нас не дошел. Прим. пер.

Также нужно учесть то обстоятельство, что метод факихов в вопросах принятия и отвержения передатчиков (аль-джарх ва ат-таꞌдиль) и хадисов кое в чем отличается от метода мухаддисов, как об этом говорится в книгах по усуль аль-фикх.
 
Уму не постижимо, как можно выносить суждения об ученых раннего времени на основании решений поздних ученых, например, судить о них по тому, что приводится в шести основных сборниках хадисов. Нельзя судить о ранних ученых по поздним, но мы должны поступать ровно наоборот: применять к поздним критерии ранних. А некоторые люди принимают решения от мухаддисов, но не принимают их понимания, спеша безрассудно обвинять имамов фикха.
 
Также нужно учесть то обстоятельство, что метод факихов в вопросах принятия и отвержения передатчиков (аль-джарх ва ат-таꞌдиль) и хадисов кое в чем отличается от метода мухаддисов, как об этом говорится в книгах по усуль аль-фикх.
 
Уму не постижимо, как можно выносить суждения об ученых раннего времени на основании решений поздних ученых, например, судить о них по тому, что приводится в шести основных сборниках хадисов. Нельзя судить о ранних ученых по поздним, но мы должны поступать ровно наоборот: применять к поздним критерии ранних. А некоторые люди принимают решения от мухаддисов, но не принимают их понимания, спеша безрассудно обвинять имамов фикха.

Также уму не постижимо, как можно людей одной специализации – мухаддисов – делать мерилом в отношении ученых многих наук, особенно в отношении имамов мазхабов фикха, ведь они имамы-муджтахиды в хадисе и фикхе.
 
2. Хадисы, которые передают поздние ученые, а также ученые в области иных наук, и которые не находят подтверждения в книгах ранних ученых. И к таким хадисам описанные выше принципы не применяются, о них вообще нет смысла говорить в данной теме. И Аллах знает лучше.

Мне могут возразить: вы сказали, что некоторые иснады могли исчезнуть, почему же тогда мы не можем предположить, что и некоторые тексты хадисов могли пропасть вместе со своими иснадами?
 
Я отвечу на это так: у нас есть две возможности. Первая: до нас дошли другие хадисы, которых нам достаточно. И таких случаев много. Вторая возможность: до нас не дошло то, что нам нужно.
 
В первом случае нет проблемы, что до нас не дошло то, что в чем мы не нуждаемся.

Что же касается второго варианта – до нас не дошло то, в чем есть необходимость – то самый верный и сильный ответ на это – слова Аллаха:
 

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Смысл: «Поистине мы ниспослали откровение, и мы оберегаем его» (сура «аль-Хиджр», аят 9).
 
Известно, что защита откровения – то есть Священного Корана – не была бы полной без сохранения того, что поясняет и комментирует его, а это пророческая сунна. Это известно и не подлежит сомнению. И лишь Аллах наставляет.


Имам Камаль ибн аль-Хумам пишет в «Фатх аль-Кадир» (1/28):
 
«Некоторые говорят: по вопросам нарушения омовения из-за выхода крови, рвоты и смеха нет достоверного хадиса. Даже если это так, в этом нет проблемы, ибо довод не основывается только на достоверном хадисе, но достаточно для него и хадиса-хасан. С этим согласен и наш оппонент*. И если муджтахид знает, что относительно достоверности того или иного хадиса есть расхождения, и он склоняется к тому, что этот хадис достоверный, то для него он достоверен. Ведь сам факт наличия расхождения  не препятствует тому, чтобы он (муджтахид) вынес решение о достоверности хадиса».

* Речь идет об имаме ан-Навави, который пишет об этом в «Хуляса аль-ахкам» (с. 295). Обязательно см. предисловие нашего учителя шейха Абдуль-Фаттаха Абу Гудды, да помилует его Аллах, к «аль-Маснуꞌ» (с. 27 и далее)

Также он пишет (1/318): «Муджтахид при вынесении решения, присутствует ли условие или отсутствует, или о качестве передатчика, может отказываться от мнения только ради своего же (другого) мнения» *

* Не принимая в расчет мнения других ученых. Прим. пер

Третий пункт. Имамы мазхабов фикха могли использовать как довод хадис с действительно слабым иснадом, будь то их собственный иснад или иснад мухаддисов. При этом имам опирался на множество факторов (аяты Корана, другие хадисы или то и другое вместе), усиливающих смысл этого хадиса.

Третий пункт. Имамы мазхабов фикха могли использовать как довод хадис с действительно слабым иснадом, будь то их собственный иснад или иснад мухаддисов. При этом имам опирался на множество факторов (аяты Корана, другие хадисы или то и другое вместе), усиливающих смысл этого хадиса.
 
Это положение мы берем из слов имама Ибн аль-Хумама об усилении смысла хадиса «Спадает наказание из-за сомнений», при том что он, возможно, слабый.
 
Приведем и другой пример, подтверждающий это утверждение.

Факихи используют как довод на то, что развод – право мужа, хадис, переданный Ибн Аббасом от Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Развод только у того, кто может взять ее за голень» (т.е. муж)
 
Этот хадис приводит Ибн Маджа (1, с. 672 (2081), и в иснаде есть Яхья ибн Букайр и Ибн Лахиꞌа. Этот хадис слабый, поскольку он «мухталит» * .

* Хадис мухталит – это хадис, передатчик которого плохо помнил его, что могло быть связано с его преклонным возрастом, либо с потерей книг, либо с утратой зрения. Прим. пер.

Также его передают и другие имамы, но в каждом отдельном случае хадис критиковался кем-либо из ученых.

Суть разногласий сформулировал аш-Шаукани в «Найль аль-аутар» (6/253): «Пути его передачи усиливают друг друга».
 
Поэтому некоторые ученые решили, что этот хадис – хасан.
 
Ибн Каййим, да помилует его Аллах, пишет в «Зад аль-маꞌад» (5/279):
 
«Хадис от Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, принимается, несмотря на то, что в его иснаде есть эти люди. Его усиливают Коран и практика ученых».

Не следует критиковать использование этого хадиса в качестве довода, ибо его смысл усиливается многими аятами Корана, в которых говорится, что право развода принадлежит мужу, а не жене.
 
Всевышний говорит:
 

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ

Смысл: «О Пророк! Когда вы даете женам развод, то разводитесь согласно установленной идде…» (сура «ат-Таляк», аят 1).
 
Также Всевышний говорит:
 

وَإِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَبَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ سَرِّحُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ

Смысл: «Если вы развелись с вашими женами, и они выждали положенный им срок, то либо удержите их на разумных условиях, либо отпустите их на разумных условиях…» (сура «аль-Бакара», аят 231).

Также Аллах говорит:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ

Смысл: «Разведенные женщины должны выждать три цикла…» (сура «аль-Бакара», аят 228). И другие аяты.

Второй пример: факихи решили, что желательно надевать головной убор перед входом в туалет. Существует хадис: «Пророк, ﷺ, перед входом в туалет обувался и прикрывал голову». В такой форме его приводит Ибн Саꞌд, как пишет имам ас-Суюты в «аль-Джамиꞌ ас-Сагыр» (5/128 с комментарием «Файд аль-Кадир», где сказано, что хадис привел Абу Дауд, что неверно).
 
Хадис передает Абу Бакр ибн Абдуллах от Хабиба ибн Салиха, и этот хадис мурсаль (передаётся от табиина).
 
Комментатор аль-Мунави пишет:
 
«Аз-Захаби пишет: «Абу Бакр (Ибн Абдуллах) – слабый передатчик». Этот хадис также передал аль-Байхакы[3] от упомянутого Хабиба». В этом иснаде также есть Абу Бакр.

Комментатор аль-Мунави пишет:
 
«Аз-Захаби пишет: «Абу Бакр (Ибн Абдуллах) – слабый передатчик». Этот хадис также передал аль-Байхакы (1/96. См. также «Мусаннаф Ибн Аби Шейба» (1133) и «аль-Маджмуꞌ» (2/93) от упомянутого Хабиба». В этом иснаде также есть Абу Бакр.
Таким образом, ни одна из версий хадиса не является достоверной. Однако аль-Бухари (7/347) передает в «Китаб аль-магази» в главе об убийстве Абу Рафиꞌа ибн Абу аль-Хукайка слова Абдуллаха ибн Атика, да будет Аллах им доволен, в которых он рассказывает о себе: «Он подошел к двери и накрылся одеждой, как будто собирался справить нужду».

Значение выражения «накрылся одеждой» поясняется во второй версии хадиса: «Он сказал: «Я покрыл голову, как будто собрался справить нужду»».

Этот хадис указывает на то, что эта практика была распространена среди них (сподвижников), что и служит основой в данном случае.

В «Тадриб ар-Рави» (стр. 243) говорится: «Абуль-Хасан ибн аль-Хассар пишет в «Такриб аль-мадарик ꞌаля Муватта Малик»: «Факих может вынести решение о достоверности хадиса, если в его иснаде нет лжеца, если этот хадис совпадает по смыслу с аятом Книги Аллаха или другими доказательствами Шариата. И такой хадис принимается и его практикуют»».


Тем самым хадис становится доводом Шариата, и ему нельзя противоречить.

Приведем также одно важное примечание, которое для его понимания нуждается в более подробном пояснении.
 
У имама Муслима, да помилует его Всевышний Аллах, есть книга «аль-Интафаꞌ би ухуб ас-сибаꞌ», которую цитирует имам аль-Байхакы, да помилует его Всевышний Аллах. В этой ценной цитате поясняется методология имама аш-Шафии в рассмотрении хукмов и их доводов. Он (аль-Байхакы) пишет в «Баян хата ман ахтаа ꞌаля аш-Шафии»[6]: «Муслим пишет: «Аш-Шафии (часто) не использовал как доказательство в различных вопросах, приводимых им в книгах, хадисы, которые встречаются там. Он брал доводы из Корана и сунны и других источников Шариата. Он использовал кыяс, поскольку считал его доводом. А затем приводил (в своих книгах) хадисы: достоверные, и на них он опирался при вынесении решений, и не достигающие степени достоверности, и их он приводит для информации, а опирается при этом на другие доводы из Корана, сунны и кыяса»».

Из этих слов мы понимаем, что метод составления имамом аш-Шафии своих книг был следующим: он приводит решение (хукм), подтверждая его доводами из Корана и сунны, из которых он этот хукм вывел, а затем он приводит хадисы, которые имеют непосредственное отношение к данному решению – как достоверные, так и не достоверные. И если они не достоверны, то имам, приводя такой хадис, указывает на это. А опирается он не на них, а на доводы, которые он приводит выше.

Затем несколькими строками ниже аль-Байхакы продолжает: «И то, что в начале некоторых глав мухтасара – мухтасара (ученика аш-Шафии,) аль-Музани – приводятся хадисы, не пригодные для использования их в качестве доказательства, – это исходит от аль-Музани, да помилует его Аллах. А сам имам аш-Шафии приводит подобные хадисы таким образом, как это описал имам мухаддисов Муслим ибн аль-Хаджадж, да помилует его Аллах».

Обрати внимание, читатель, как изменился метод приведения доказательств от учителя к ученику!  Имам приводит в начале те доказательства, на которые он опирался (при вынесении решений), а ученик начинает с некоторых спорных хадисов. Таким образом, аль-Музани, да помилует его Аллах, упустил две вещи, которых придерживался имам: помещение хадисов, не пригодных для использования в качестве доказательств в конец темы, и указание на их непригодность * .

* Обязательно см. подробное пояснение этого факта в «Манакыб аш-Шафии» аль-Байхакы (т. 2, с. 347 и далее). Также см. об произвольном использовании имамом аль-Музани выражений имама аш-Шафии в книге «аз-Захир» аль-Азхари (с. 46 – 47 (628)), а также в «аль-Лафз аль-мукаррам» (т. 1, с. 62).
И от Ибн Сурайджа – имама шафиитов своего времени – передаются слова в подтверждение этого. Их приводит Тадж ас-Субки в «Табакат» (т. 3, с. 23). Я не хочу их здесь цитировать из-за их чрезмерной грубости.


И такая ситуация возникла несмотря на то, что оба ученых жили в одно время, близко общались, и аль-Музани долгие годы учился у имама. Что же удивляться тому, что мы видим, как ученые, жившие на несколько веков позже имама своего мазхаба, приводили доказательства иные, чем те, на которые опирался имам, однако же совпадающие с его решениями и иджтихадом. Или же эти ученые приводили в качестве доказательств слабые хадисы в то время, как по теме есть и достаточно достоверных хадисов. Аллах знает лучше.

Бывает так, что авторы книг по фикху приводят как доказательство какого-либо решения (хукма) некое высказывание, называя его хадисом Пророка, ﷺ. А ученые-мухаддисы относят это же высказывание к тому или иному табиʼину. Увидев это, кто-то может подумать, что у данного хукма фикха нет основы, и посчитать не имеющим ценности фикх и иджтихад имама мазхаба в целом, тогда как на самом деле у хукма есть доказательство, причем однозначное, не вызывающее ни малейших сомнений!

Приведем пример. Некоторые ученые привели как доказательство того, что в фард-намазах зухр и аср Коран читается тихо, а не громко, слова: «Дневные намазы – бессловесные (тихие)». Как хадис эти слова ложные, не имеющие основы. Однако они достоверно передаются от некоторых табиʼинов, таких как Муджахид и Абу Убайда ибн Абдуллах ибн Масʼуд [Это пишет хафиз аз-Зайляʼи в начале второй части «Насб ар-рая» и ас-Сахави в «аль-Макасид аль-хасана» (с. 265 – 266 (628)). Также см. эти слова в «Мусаннаф» Абдурраззака (т. 2, с. 493), переданные также от Хасана аль-Басри]

Но этот факт не аннулирует сам шариатский хукм! И мы знаем, что в дневных намазах Коран читается тихо. Этот хукм основан на хадисе, который привел имам аль-Бухари от Хаббаба ибн аль-Аратта, ؓ, которого спросили:


- Читал ли Пророк, ﷺ, Коран в намазах зухр и аср?

Хаббаб ответил:

- Да.

- Как вы узнавали об этом?

- По движению его бороды.

В «Сахих» имама Муслима приводится хадис от Абу Саʼида аль-Худри, ؓ, который сказал:


- Мы видели, как Посланник Аллаха, да благословит его Всевышний и приветствует, выстаивал намаз зухр и аср. В первых двух ракаатах он стоял на длину чтения суры «Алиф Лям Мим ас-Саджда», а в последних двух – половину этого времени».

И оба этих хадиса – а они приводятся в двух «Сахихах» – обосновывают хукм (тихого чтения в намазах зухр и аср), который подтвержден многовековой практикой мусульман, и никто никогда не пытался это оспорить! Все эти доводы имеют однозначный характер, не подлежащий сомнению, то есть рассматриваемый нами хукм основан на безусловно достоверных хадисах, а никак не на высказываниях одного-двух саляфов, следовать за которыми бы не обязаны, как и не обязаны принимать их слова как довод.

И те ученые, которые приводят как доказательство хукма хадис сам по себе слабый, но подкрепленный другими доводами, делают это потому, что данное высказывание более ясно выражает хукм, а не потому что оно сильное само по себе. Но мы, разумеется, не спорим, что приписывать Посланнику Аллаха, ﷺ слова, которые он не говорил, недопустимо.

Подведем общий итог. Среди слабых и подобных им хадисов, которые мы находим в традиционных книгах по фикху, есть те, которые имамы действительно использовали как доказательство, однако большинство таких хадисов привели в обоснование хукмов сами авторы этих книг.

И из слабости таких хадисов не следует слабость самого хукма, который на хадисе основан. У хукма может быть подтверждение в Коране или в однозначно достоверной сунне.

Четвертое примечание

Иногда бывает так, что хадис действительно слабый, как с точки зрения имама-муджтахида, так и с точки зрения мухаддисов, и нет у него контекста, который усиливал бы его. Тем не менее, имам мог использовать такой хадис в качестве довода, основываясь на правилах своего мазхаба об использовании слабых хадисов в качестве доказательств в случаях, когда по данной теме нет иных хадисов, и при условии, что этот хадис не слишком слабый. Мы об этом подробно говорили во второй части главы о первой причине (расхождений между имамами фикха). И слабый хадис лучше, чем мнение ученого, и лучше, чем кыяс.

И Всевышний Аллах знает лучше.
« Последнее редактирование: 15 Ноября 2017, 22:04:26 от Абд-ур-Рахман »

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4793
Синопсис книги часть 1*

* Синопсис – в научной литературе: краткое изложение содержания книги в сжатой форме, без подробной аргументации и без детальных рассуждений. По-арабски «хуляса». Прим. пер.

Теперь изложим кратко то, о чем мы пишем в этой книге:

Вторая причина (расхождений между имамами фикха) – это различное понимание имамами хадисов, что вызвано двумя обстоятельствами:

1. Различие интеллектуальных способностей – как врожденных, так и приобретенных. И я привел доказательства того, что это обстоятельство имело место, а также привел примеры: историю про имама Абу Ханифу и Аʼмаша, про Мухаммада ибн аль-Хасана и Ису ибн Аббана, про имама Ахмада и имама аш-Шафии, да будет Всевышний Аллах доволен ими всеми.

2. Затем я обратился ко второму обстоятельству, очень важному и решающему: фикх имамов – это и есть наша религия, ибо это понимание, толкование и объяснение Корана и Сунны. И отрицание этого фикха, ...

Подробнее: https://azan.kz/durus/view/78-urok-sinopsis-knigi-chast-2-2773#lesson2773. Любое использование материалов допускается только при наличии гиперссылки на azan.kz.. Старание имамов в изучении благородных хадисов, затем использование их как основы для построения своего иджтихада и фикха. Призыв ученых к изучению хадисов, их отказ от следования мнениям. Защита от любой смуты в религии – обращение к сунне Пророка, ﷺ. В сунне – спасение от всех бедствий.

Первая причина (расхождений между имамами фикха): Когда хадис пригоден для практики. Эта тема основана на рассмотрении четырех вопросов:

1. Расхождения в некоторых условиях действительности хадиса. Из них вытекают некоторые расхождения в фикхе.

2. Является ли условием допустимости практики хадиса его достоверность? Мы доказали, что часть факихов и мухаддисов не считали ее условием, более того, они разрешили практиковать слабые хадисы (только если в конкретной теме нет других) и предпочли практику слабых хадисов практике кыяса.

Некоторые ученые также опирались на слабые хадисы при выборе между двумя равноценными шариатскими текстами, если выбор нельзя сделать, не прибегая к слабому хадису. Отсюда также возникали некоторые разногласия между теми, кто опирался на слабые хадисы, и теми, кто не опирался.

3. Установление (достоверности) слов Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям. Также вопрос пересказа хадиса дословно или по смыслу. Мы привели в этом разделе примеры того, как разные передатчики по-разному передают одно и то же слово. По этой причине имам Абу Ханифа поставил условием для желающего пересказать хадис по смыслу, чтобы он был факихом. И это помимо условия, выдвинутого другими учеными: чтобы пересказывающий обладал знанием арабского языка.

4. Установление правильности (текста хадиса) с точки зрения правил арабского языка. Мы привели в этом разделе примеры хадисов, которые влияли на расхождения между имамами фикха.

В конце разговора об этой – первой – причине мы ответили на ряд возникающих у людей сомнений:

О словах имамов «Мой мазхаб – достоверный хадис».

Факта достоверности хадиса достаточно, чтобы его практиковать.

Мы исчерпывающе объяснили, что ученые, говоря: «Мой мазхаб – достоверный хадис» имели в виду, что это так, если хадис достоверен, пригоден для практики, ему не противоречат такие-то и такие-то условия… А обращены эти слова к другим имамам подобного же уровня. И часть ученых прошлого попытались этому высказыванию следовать, но ошиблись или не смогли соответствовать необходимому уровню. И в этом – урок для нас.

Также я объяснил ошибочность заявлений о том, что факта достоверности хадиса достаточно для того, чтобы его практиковать. И это утверждение связано с предыдущим, и ответ на него связан с ответом на предыдущий вопрос.

Затем я опроверг заявление некоторых людей о том, что мы обязаны следовать только за Пророком, ﷺ, и ни за кем другим. Суть ответа состоит в том, что имамы в своем иджтихаде усердно следовали именно за ним, ﷺ.

После этого я объяснил опасность перехода из одного мазхаба в другой из-за того, что довод другого мазхаба кажется человеку более ясным, хотя этот человек не имеет права выбирать более сильный из доводов имамов.

Затем мы перешли к разбору второй причины (расхождений между имамами фикха).

Вторая причина (расхождений между имамами фикха) – это различное понимание имамами хадисов, что вызвано двумя обстоятельствами:

1. Различие интеллектуальных способностей – как врожденных, так и приобретенных. И я привел доказательства того, что это обстоятельство имело место, а также привел примеры: историю про имама Абу Ханифу и Аʼмаша, про Мухаммада ибн аль-Хасана и Ису ибн Аббана, про имама Ахмада и имама аш-Шафии, да будет Всевышний Аллах доволен ими всеми.

2. Затем я обратился ко второму обстоятельству, очень важному и решающему: фикх имамов – это и есть наша религия, ибо это понимание, толкование и объяснение Корана и Сунны. И отрицание этого фикха, отказ от него, аннулирует все вышеперечисленное. В результате от религии остаются только сами тексты Корана и Сунны.

После этого я обратил внимание на ошибку тех, кто выдвигает концепцию «фикха Корана и Сунны» или «фикха сунны», очищенную от фикха имамов классического периода. Так, например, фикх имама Абу Ханифы эти люди относят к Абу Ханифе, а не к Корану и Сунне, тогда как свой фикх – свое понимание – они относят к Корану и Сунне!

Затем я пишу о третьей причине расхождений между имамами фикха – различии подходов к снятию внешних противоречий между хадисами. В этой главе мы рассмотрели пути устранения этих противоречий: объединение двух таких хадисов, если это невозможно, то попытка установить отменяющий и отмененный, а если и это невозможно – то выбор и предпочтение (тарджих) одного из них.

Мы особо отметили тот факт, что отменяющий и отмененный хадисы определяются не произвольно: это исследование имеет свои принципы и методы. Это очень сложное дело!

Также мы рассмотрели сложность объединения между противоречащими друг другу хадисами, отметили, что исследования такого рода требуют глубокого понимания и обширных знаний. Методов объединения очень много: хафиз аль-Иракы перечислил сто десять, и отметил, что существуют и другие.

Затем мы сообщили несколько истин, касающихся хадисов:

Четвертая причина: расхождения, вызванные различной степенью обширности знания хадисов.

Первая истина: все имамы обладали обширными знаниями Сунны, однако ни один из них в одиночку не охватил всю Сунну целиком.

Вторая истина: я остановился – достаточно подробно разобрав тему – на вопросе обширности знания Сунны имамом Абу Ханифой, привел различные цитаты и истории, подтверждающие это. Я сказал, что он передал другим достаточно мало хадисов, тогда как знал их огромное множество.

Третья истина: некоторые имамы отказывались от данных ими прежде фетв, когда слышали хадисы, противоречащие им, которых не знали раньше. Это подтверждает, что они могли не знать что-либо из сунны.

Далее, предвидя возможный вопрос: почему я поместил эту – четвертую причину – на последнее место, я отвечаю на него и демонстрирую, что рассмотрение этой причины последней – естественно и логично.

После чего я привожу три сомнения, которые могут возникнуть в связи с этой причиной, и отвечаю на них:


1. Если возможно такое, что имамы могли упустить что-то из сунны, то, следовательно, также возможно, что они могли упустить что-то еще в этом конкретном вопросе, потом еще что-то в другом вопросе, что-то в третьем и так далее. Это означает, что нам нужно самостоятельно проверить все доказательства, чтобы приобрести уверенность.

Я отвечаю на это так: ученики каждого имама учли все это и выяснили. Кроме того, является логической ошибкой и противоречит основам распространять редкие случаи на всю ситуацию.

2. Некоторые люди ошибочно утверждают, что, поскольку доступ к книгам с хадисами в наши дни гораздо легче, чем раньше, то возможно на их основе самим создать новый мазхаб либо с нуля, либо опираясь на существующие мазхабы. Для этого нам просто нужно найти самые сильные доводы в доступных книгах с хадисами.

Я отвечаю на это следующим образом: количество хадисов больше, чем то, что содержится в существующих книгах. Передается, что имамы знали и приводили в своих книгах гораздо большее их количество. Кроме того, многие из хадисов в ныне существующих книгах нуждаются в уточнении их иснадов, при этом источники многих из них не доступны для исследования.

Помимо этого, нужно учесть, что доступ к хадисам – это не первая и не последняя причина расхождений между мазхабами. Есть и другие. Некоторые из них я упомянул (в этой книге), а некоторые – нет.

Чтобы быть муджтахидом, нужно не только в совершенстве знать Сунну. Есть и огромное количество других условий, которые должны быть соблюдены. И все это помимо того, что муждтахид должен быть богобоязненным, совершать поклонение и благодеяния. Я привел доказательства этого из пророческой Сунны.

 3. У некоторых людей вызывает непонимание тот факт, что в распространенных книгах по фикху присутствуют слабые и даже выдуманные хадисы. Эти люди полагают, что это и есть те самые доводы, на которые опирался имам мазхаба, поэтому они задаются вопросом: как мы можем считать его после этого имамом?! Также эти люди считают, что, если какое-либо решение подкреплено слабым хадисом, то и само решение слабое.

В ответ на это сомнение я привожу ряд важных замечаний:

1. Среди хадисов, которые приводятся в книгах по фикху, есть те, которые действительно использовал как довод имам мазхаба, а есть те, которые привел сам автор книги.

2. Ршение о слабости таких хадисов основывается на разборе их иснадов мухаддисами, а не на разборе иснадов самого имама мазхаба. У имамов-муджтахидов были свои собственные иснады. В качестве примера такого рода я привел хадис: «Спадает наказание из-за сомнений».

3. Бывает так, что факих приводит некий хадис как довод на то или иное решение мазхаба, и этот хадис сам по себе слабый, однако вокруг него есть доводы, его усиливающие. Факих же выбрал именно этот хадис, поскольку он яснее указывает на хукм, чем другие (более сильные) доводы. В качестве примеров этого я привел два хадиса: «Развод только у того, кто может взять ее за голень» и «Дневные намазы – бессловесные (тихие)».

4. Но бывает и так, что хадис слабый, и нет вокруг него усиливающих его доводов, тем не менее имам приводит его как довод, основываясь на правилах практики слабых хадисов, в тех случаях, когда по данной теме нет более сильных доводов, и предпочитая слабый хадис кыясу (аналогии). И Аллах знает лучше.

И на этом заканчивается то, что Аллах дал нам возможность рассказать. И я прошу у Господа сделать эту книгу причиной наставления на истинный путь и наградить меня за нее по Своей щедрости, ведь Он – дарующий все блага и милости. Да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада, его род и его сподвижников. Вся хвала Аллаху, Господу миров.

Алеппо

7 день месяца рабиʼ аль-авваль 1398 г. по хиджре

Мухаммад Аввама

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4793
Предисловие автора ко второму и четвертому изданиям

С именем Всемилостивого Аллаха. Вся хвала Аллаху, Господу миров, который сказал:


وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

«Верующим не следует приходить (к Пророку) всем вместе. Пусть каждая община отправит к нему (для учебы) группу (людей), которые будут изучать религию и (затем) увещевать людей, когда вернутся к ним (в свои земли). Быть может, они будут остерегаться (Его наказания)» [Сура «ат-Тауба», 122].

Мир и благословение господину первых и последних (поколений) Мухаммаду, сыну Абдуллаха, Пророку, не владевшему грамотой, который сказал:

«Это знание несут надежные люди в каждом поколении, которые защищают его от искажений злонамеренных, клеветы лжецов и толкований невежд».*

* Хадис передают примерно десять сподвижников, и есть разногласия, принимается он или нет. От имама Ахмада передается, что он достоверный (сахих), что, как мне кажется, в данном случае означает, что этот хадис принимается, а не достоверность в терминологическом значении. Аль-ʼАляи в «Бугьят аль-мультамис» (с. 34) пишет: «Хадис хасан гариб сахих».

А затем:

Перед вами второе – и четвертое – издание книги «Асар аль-хадис аш-шариф фи ихтиляф аль-аимма аль-фукаха» («Роль хадиса в расхождениях между имамами фикха»), которое я представляю уважаемым читателям. Предыдущее издание давно исчезло с прилавков книжных магазинов, в результате чего стало поступать много просьб о переиздании этой книги.

Большинство из тех, кто уже читал ее, знают о важности и серьезности обсуждаемой в ней темы. И читатели разделились на тех, кто ругает книгу, и на та тех, кто хвалит ее. Однако, как говорится:


Не обращай внимание на слова каждой из сторон,
Ибо тебя будут обязательно и ругать, и хвалить.
*

* Стихи принадлежат перу имама Муртазы аз-Забиди, комментатора «Ихья» или «аль-Камус».

Достаточно того, что я в этой книге представляю позицию как ранних (саляф), так и поздних (халяф) ученых этой общины. Моя цель – дать верное представление молодым и ответить тем из них, кто верит сомнительным доводам живущих в смутные для мысли, политики и экономики времена, во времена восстания против любых традиций. Это коснулось и религиозных вопросов: подобные люди считают призыв некоторых поздних Исламских ученых к отказу от традиций желательным, похвальным, а того, кто призывал к этому – скажем вернее: виновен в этом – они называют «обновителем религии» («муджаддидом»), «лидером Исламского призыва», награждают различными титулами и повсюду рекламируют.

Эта небольшая работа была встречена с одобрением многими достойными учеными. Среди самых выдающихся из них – тот, чье одобрение я считаю честью – наш учитель, большой ученый, непререкаемый авторитет для всех знающих людей, гордость и слава для Индийского субконтинента, в частности, и для всех, кто знает его, в целом - шейх аль-хадис Мухаммад Закария аль-Кандахляви (он скончался 1-го шаʼбана 1402/25 мая 1982 г. и похоронен на кладбище аль-Бакыʼ), да помилует его Всевышний Аллах. Шейх проявил любезность и выслушал чтение оглавления моей книги одним из своих учеников в моем присутствии. Ему оно понравилось и он сказал своим студентам, что следует прочесть книгу целиком. И шейх проявил еще большую любезность, прослушав чтение книги целиком, будучи тяжелобольным и лежа в постели, да наградит его Аллах Раем. После этого шейх оказал мне большое почтение, написав небольшое предисловие, которое читатель найдет в книге дальше.

Затем по милости Всевышнего Аллаха и Его тауфику книгу изучил при своих научных изысканиях наставник выдающихся ученых, потомок факихов, «довод» и учитель, шейх Мустафа аз-Зарка, да сохранит его Аллах [скончался в 1999 г.] и сделает его знания полезными для нас. Хвала Аллаху, книга вызвала одобрение и восторг шейха. Он также был очень любезен, написав небольшое предисловие к ней, несмотря на свою занятость академическими делами, да воздаст ему Аллах благом. Он дал мне задание «построить мост знаний», что, безусловно, очень важно, однако на этом пути есть немало препятствий в наше трудное время, когда передавать (ривая) стали легко, а понимать (дирая) большинство не желает! Я прошу у Аллаха облегчить мне это занятие и дать тауфик!

Читатель найдет слова шейха в конце этого предисловия.

Я встретил на этом пути немало трудностей и прошу у Аллаха награды за терпение, ибо Он – Господь миров, Властелин Судного дня, награды и воздания.

Они (оппоненты) говорят, что эта книга – атака на ученых-хадисоведов (ахлю хадис). Она противоречит их взглядам и спорит с ними!

Я прошу у Аллаха защиты от самой возможности, что мое перо когда-либо напишет хоть букву или мой язык когда-либо произнесет хоть звук против них! Но если указание на важность науки фикх и ценность факихов, демонстрация их превосходства в правильном понимании Шариата – будь они факихи или мухаддисы – считается атакой на хадис, то я скажу так:

Как часто человек критикует правильное утверждение,
Тогда как его беда в неверном понимании.


Мне достаточно того, что скоро мы все предстанем перед Господом миров, и Всевышний Аллах решит по справедливости, кто прав, а кто нет.

Всевышний Аллах знает, что я написал эту книгу с одной лишь целью защитить благородный хадис – одну из основ Пречистого Шариата – от посягательств на него под лозунгом «благородный хадис и чистая сунна».

Разве Исламское право не есть плод Корана и Сунны, закрепление их решений?! Тогда как защита плода может быть атакой на основу? Но невежды, движимые глупостью, считают иначе. Они воспринимают любую защиту имама фикха и фикха в целом как проявление фанатизма (таʼассуба), слепого следования (таклида) – или подбери любой термин со значением, которое кажется тебе достаточно отталкивающим – желая оттолкнуть людей от имама и от получения пользы посредством его знаний и его книг, чтобы тот, кто выступает против Исламского фикха, выглядел как освободитель религии и мысли! Они будто бы хотят применить к знанию и религии неуместную терминологию: такой-то якобы «прогрессивный», а другой – «отсталый»!

Однажды в Алеппо ко мне подошел молодой человек, который работал механиком на ткацкой фабрике. Он пришел ко мне после ночного намаза в начале долгой зимней ночи. Он разговаривал холодно – как это делают подобные люди – и задержался до полуночи. Однако я не смог убедить его – и вся хвала Аллаху! – ведь он был крайне невежественен и не понимал ничего в академических правилах, которые я приводил ему.

Единственное, что дало мне возможность проявить терпение в разговоре с ним – это страх перед Всевышним Аллахом и ощущение ответственности.

Этот юноша принес с собой листок с хадисом из сборника «Сахих» имама Муслима, где речь шла о необходимости совершить малое омовение после того, как поел мясо верблюда. В бумаге также приводились слова имама ан-Навави о предпочтительности следовать этому хадису, несмотря на то что он противоречит позиции его (ан-Навави) мазхаба. Там также говорилось: «Если хадис достоверен (сахих) – то это и есть мой мазхаб».

Также там упоминались Камаль ибн аль-Хумам и Абдуль-Хай аль-Лякнави, да помилует их Аллах.

Этот «механик-ученый» (!) старался навязать Абу Ханифе и аш-Шафиʼи мнение о необходимости совершить малое омовение после того, как поел мясо верблюда, ведь они оба говорили: «Если хадис достоверен (сахих) – то это и есть мой мазхаб», а хадис в данном случае как раз достоверный.

Его уровень знаний был такой, что, когда он читал содержимое своего листка, он прочитал имя Ибн аль-Хумама как «Ибн аль-Хаммам», а аль-Лякнави как «аль-Канави»!

Я спрашиваю у читателя: клянусь Аллахом, разве может приверженец Сунны нашего любимого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и Исламского фикха, который взят из Книги Аллаха и Сунны, вытерпеть этих людей, искажающих, ломающих (Шариат), а также тех, кого они сбили с пути?!

Кто же настоящий фанатик – тот, кто бросает вызов деятельности этих обманщиков, которые сами обмануты, кто исправляет их понимание религии, – или тот, кто обманывает и сбивает с истинного пути молодежь, поощряет их нападки на идтихад и муджтахидов и издевательство над тем, что свято в Исламе?!

Это и есть одно из бедствий от таких безответственных личностей: они читают возражения имама ан-Навави, например, или ас-Субки, или другого ученого в адрес позиции шафиитского мазхаба, которому эти имамы следовали; читают возражения аль-ʼАйни, Ибн аль-Хумама или другого ученого в адрес позиции ханафитского мазхаба; читают возражения Ибн Таймийи, Ибн аль-Каййима или кого-то еще в адрес ханбалитской позиции. Затем, опираясь на эти возражения, они приходят к выводу, что абсолютный муджтахид мог совершать ошибки, что за ним нельзя следовать, что мы обязаны не согласиться с ним, как это делали упомянутые выше ученые. Теоретически это утверждение может быть верным, однако в нем содержится аналогия с неподобием (аль-кыяс маʼа аль-фарик): кто такие эти выскочки по сравнению с ан-Навави, ас-Субки, аль-ʼАйни, Ибн аль-Хумамом, Ибн Таймийей и Ибн аль-Каййимом?!

Второй (оппонент) ходит среди людей, опровергая и обвиняя, но если он решит что-либо написать по теме или публично высказаться, то не сможет сделать это, не заглянув в какую-нибудь книгу – если, конечно, знает, как это делается, и сможет правильно прочитать то, что там написано, и понять прочитанное верно.

Третий время от времени выпускает книжки, написанные им или отредактированные. В каждом предисловии он непременно разражается оскорблениями и грубой клеветой. Он желает, чтобы все пишущие в этом мире смиренно склонили голову перед ним и согласились с его клеветой и глупостями. Его высокомерие стало таким всеобъемлющим, что он в принципе неспособен признать у кого-то другого наличие знаний, способность к пониманию и право на мнение.

Он следует методу, которые знающие люди выразили так: «Ты открываешь для людей врата иджтихада, при этом требуешь, чтобы они следовали за тобой».

Он наполнил глупостями восемь страниц своего предисловия к книге Нуʼмана аль-Алюси «аль-Аят аль-баййинат» [речь идет о Мухаммаде Насыре аль-Албани], выставляя себя так, будто нет ему равных ни среди современников, ни среди предшественников, – кроме тех, кто прошел его школу, учился у него и освоил его науку оскорбления ученых.

В написанном им нет ни грамма знания, там не на что отвечать и нечего понимать, кроме нескольких цитат из Ибн ас-Саляха и Таки ас-Субки, да будет Всевышний Аллах доволен ими обоими. На их слова я – хвала Аллаху – ответил (в этой книге), выявив его (оппонента) невежество,  ибо справедливо мнение о нем тех, кто знает его. Они говорят: «Он не разбирается в науке усуль аль-фикх в принципе».

В его предисловии к другой книге я видел, как он комментирует мои слова вне связи с тем, о чем говорится до и после, вырванные из контекста. Я не знаю, в чем дело: он правда невежда или только прикидывается? Оба варианта, впрочем, непростительны.

Четвертый же (оппонент), хотя он просто копия третьего, ибо повторяет все те же глупости и клевету, утверждая, что ученые якобы предостерегали людей от чтения этой книги, тогда как на самом деле изложенное в ней представляет – хвала Всевышнему Аллаху – позицию большинства ученых нашей общины – ученых и людей знания на протяжении многих веков.

Затем этот человек заявляет, что он свободен от фанатизма (таʼассуба) и слепого следования (таклида)! Я не знаю, что именно заставило его отказаться от того, во что он верил и что говорил раньше. Истина об этом ведома Знающему тайное и явное.

И наконец:

Это то, что Всевышний Аллах облегчил мне добавить. Я пишу то, в истинность чего верю, желая уничтожить ложь, которой я избегаю. Я прошу у Всевышнего Аллаха наставить по Его милости через эту книгу сердца тех, кто справедлив и беспристрастен, кто читает ее с искренним намерением получить пользу. А что касается тех, кто читает эту книгу, упорствуя в своих заблуждениях, чтобы затем критиковать написанное, то мне нет до них дела впредь – достаточно того, что они не смогут получить пользу от написанного в книге.

فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ

«Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле». [Сура «ар-Раʼд», 17]

О Аллах, прости грехи нам, нашим родителям, нашим шейхам, нашим близким, нашим детям и потомкам, и всем мусульманам!

Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду и сподвижникам, а также тем, кто следовал за ними искренне до Судного дня!

Хвала Аллаху, Господу миров.
Мухаммад Аввама
Лучезарная Медина
16 шаʼбана 1406/26 апреля 1986
22 шаʼбана 1416/ 13 января 1996

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 6746
О словах «мой мазхаб - достоверный хадис»
 
До того, как перейти к разговору о второй причине (расхождений между имамами фикха, вызванных разным подходом к хадисам), необходимо развеять два сомнения, укоренившихся в сознании многих людей:
 
1. Слова «мой мазхаб – достоверный хадис».
2.Знать, что хадис достоверный, достаточно, чтобы его практиковать.
 
Начнем разговор с первого сомнения:
 
Имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, говорил: «Если хадис достоверен – то это мой мазхаб». Поэтому если хадис достоверен, например, находится в двух «Сахихах», то мы практикуем его и знаем, что практикуем тем самым твердо установленную Сунну, а также мазхаб признанного имама мусульман. И не нужно говорить, что мазхаб аш-Шафии – это только то, что передано от него в книгах его мазхаба.
 
Ответ на это:
 
Поистине, слова «достоверный хадис – это мой мазхаб» произносил как имам аш-Шафии, так и другие имамы. Более того, это их должен мысленно произносить каждый мусульманин, понимающий смысл слов «нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его Посланник».
 
Эти слова имама аш-Шафии передал Ибн Касир в своем тафсире в конце разговора о средней молитве – то есть о намазе аср – и пояснил их так: «Эти слова указывают на его величие и честность, и их произносили также его братья-имамы, да помилует их Аллах и да будет ими доволен» (Подобные слова приводит также имам Абу Шама в книге «Хутба аль-китаб аль-муаммаль иля радд иля аль-амр аль-авваль», с. 151).
 
Хафиз аль-ʼИраки в «Аль-аджвиба аль-мардыйя», с. 68 пишет: «Не позволено, по моему мнению, тому, кто обладает пониманием и способностью отличать достоверные хадисы от слабых, крепкими знаниями в усуле и арабском языке, знает расхождения саляфов и источники их доказательств, ‒ не позволено такому человеку в случае, если достоверный хадис расходится с мнением имама, за которым он следует, отбрасывать хадис и следовать за мнением имама».
 
Все так, однако рассматриваемые слова нужно понимать следующим образом: «если хадис пригоден для практики, то это мой мазхаб». Мы приведем пояснения ученых трех мазхабов: ханафитского, шафиитского и маликитского, – из которых очевидно, что имеется в виду именно такой смысл, а также понятно, к кому эти слова относятся.
 
Слова ханафитов
 
Имам Ибн аш-Шихна аль-Кабир аль-Халяби аль-Ханафи, учитель имама Камаля ибн аль-Хумама, да смилостивится над ними Аллах, пишет в начале своего толкования на «Аль-Хидая»: «Если хадис достоверен и противоречит мазхабу, то практикуют хадис. И хадис становится его мазхабом. Мукаллид не перестает быть ханафитом, практикуя хадис. От имама Абу Ханифы достоверно переданы слова: «Если хадис достоверный – то это мой мазхаб». Их передал Ибн Абдуль-Барр от Абу Ханифы и других имамов».
 
Эти слова привел Ибн Абидин («Хашия», т. 1, с. 68) и прокомментировал их так: «Их также передает имам аш-Шаʼрани от четырех имамов. И очевидно, что они касаются тех, кто разбирается в текстах, способен отличить действительные от отмененных. И если ученый, следующий мазхабу, рассмотрев далиль, практикует его, то это можно отнести к мазхабу, поскольку это происходит с разрешения основателя мазхаба, ведь нет сомнений, что, если бы он знал, что его далиль слабый, он отказался бы от него и взял бы более сильный далиль».
 
Также он (Ибн Абидин) (Т. 1, с. 258) пишет: «Если хадис достоверен и никто это не оспаривает, то это мазхаб муджтахида, даже если от него это не передается, на основании приведенных нами в предисловии слов хафиза Ибн Абдуль-Барра и имама аш-Шаʼрани от каждого из четырех имамов: «Если хадис достоверен, то это мой мазхаб»».
 
Также Ибн Абидин («Маджмуʼ расаиль», т. 1, с. 24) приводит эти слова в своей работе «Шарх расм аль-муфти», где цитирует Ибн аш-Шихну, и комментирует их точно так же, как и в «Хашия», дословно цитируя оттуда. Затем он добавил еще одно пояснение: «Также я скажу: необходимо ограничить это правило случаем, когда это соответствует хотя бы одному мнению в самом мазхабе, поскольку наши имамы единогласно не разрешили иджтихад, выходящий за рамки мазхаба, а их иджтихад сильнее его (ученого, который предпочитает достоверный хадис мнению мазхаба) иджтихада. И очевидно, что они знали далиль, более сильный, чем тот, что он нашел, если не практиковали его».

Затем он пишет (на с. 25): «Однако, вероятно, ученые отказались от этого единогласного мнения наших имамов по необходимости и другим причинам, как, например, в вопросе оплаты услуг учителя чтения Корана и других видов поклонения».

Мне хотелось бы обратить внимание на две вещи:
 
1. Некоторые обманщики приводят слова Ибн аш-Шихны из «Хашия» Ибн Абидина и внушают людям, что Ибн Абидин никак их не прокомментировал, давая понять, что это и есть мнение ученых мазхаба, особенно самого Ибн Абидина, да помилует его Аллах, который является последним из поздних мухаккыков мазхаба (определяющих сильные мнения).
 
То же самое они делают, приводя слова имама аш-Шаʼрани, да помилует его Аллах, из «Аль-Мизан аль-кубра», прячась за этими словами и говоря: вот он признанный суфийский ученый, мнение которого принимается последователями имамов мазхабов. Да, это так. Но это тот случай, когда слова правильные, а ими хотят обосновать ложь и облачить ее в одежды истины.
 
2. Слова Ибн Абидина, да помилует его Аллах, в комментарии к цитате из Ибн аш-Шихны: «И очевидно, что они касаются тех, кто разбирается в текстах, способен отличить действительные от отмененных», ‒ имеют огромную важность. И слово «очевидно» означает, как мы часто говорим сегодня, что это «само собой разумеющееся». И он, да помилует его Аллах, имеет в виду, что это ограничение относится к абсолютно ясным вещам, о которых нельзя забывать или сомневаться, принимать их или нет. Это настолько же очевидно, как то, что слова «солнце взошло» означают, что сейчас день, а не ночь. Аналогично этому слова имама «если хадис достоверен – то это мой мазхаб» ясно и недвусмысленно означают следующее: речь идет о тех, кто способен анализировать шариатские тексты, различать отменяющие (хадисы) и отмененные и так далее. И недопустимо невеждам и попавшим в заблуждение студентам даже претендовать на эту степень!
 
И эти злонамеренные обманщики забыли данное ограничение, без которого нельзя обойтись. И все мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся!
 
И передал слова Ибн аш-Шихны вместе с комментарием Ибн Абидина к ним выдающийся ученый, муфассир, мухаддис, факих, уважаемый шейх Абдуль-Гаффар ʼУюн ас-Суд аль-Ханафи, да помилует его Аллах (1290–1349 г. по хиджре) в своей полезной работе «Дафʼ аль-аухам ʼан масъаля аль-кыраа хальфа аль-имам». Он пишет: «Это правильное ограничение. Ведь мы видим в наше время многих обманутых людей, претендующих на знание, которые думают, что они поднялись выше звезд, тогда как они на самом дне. Они читают книгу хадисов и, находя там хадис, противоречащий, например, мазхабу Абу Ханифы, говорят: «Выбросьте мазхаб Абу Ханифы и возьмите хадис Посланника Аллаха, ﷺ». Однако может быть такое, что это хадис отмененный, или он противоречит хадису с более сильным санадом, или есть еще какие-то другие причины, по которым его нельзя практиковать. А это человек не знает об этом. И если им дать возможность практиковать хадисы без ограничений, они впадут в заблуждение во многих вопросах и собьют с истинного пути других».
 
Претендующие на следование Сунне тут могут возмутиться: как вы можете обвинять в заблуждении тех, кто практикует Сунну и дает людям ответы в соответствии с ней?! На это мы ответим: «Да, обвиняем. Если они не достигли соответствующего уровня». И мы обвиняем их в заблуждении не за саму практику Сунны – прибегаем к защите Аллаха от такого! ‒ а за то, что они претендуют на степень, которой не достигли (См. нашу книгу «Адаб аль-ихтиляф» (с. 60 – 61) и далее).
 
До нас эту мысль высказал имам в хадисе и фикхе Абу Мухаммад Абдуллах ибн Вахб аль-Мисри, один из величайших учеников имама Малика в Пресветлой Медине и имама Лейса ибн Саʼда в Египте. Он – да помилует его Аллах – сказал: «Хадис – область заблуждения для всех, кроме ученых» (Как передано в «Тартиб аль-мадарик» (т. 1, с. 96) имама Кади ʼИяда, да помилует его Аллах).

И имам Ибн Аби Зейд аль-Кейруани, да помилует его Аллах, сказал: «Ибн ʼУейна сказал: «Хадис – область заблуждения для всех, кроме факихов». Смысл этих слов: другие (не факихи) могут воспринять буквально то, что требует толкования, которое содержится в другом хадисе. Или доказательство в нем скрыто. Или же хадис не принимается по какой-либо причине. Или еще что-то, о чем знают только те, кто обладает обширными знаниями и изучал фикх» («Аль-Джамиʼ», с. 118. Эти слова позаимствовал имам поздних маликитов Халиль ибн Исхак аль-Джунди, автор знаменитого «Мухтасара». Также см. похожее толкование этих слов у Ибн Хаджара аль-Макки в «Фатава аль-хадисия» (с. 283)).


Слова шафиитов:

Эти слова объясняет имам ан-Навави, да помилует его Аллах, в книге «Тахзиб аль-асма ва аль-люгат» (Т. 1, с. 51) :

«Имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал это из осторожности, завещав – и это достоверно возводится к нему несколькими путями – следовать достоверному хадису и оставлять его слова, если они противоречат явному шариатскому тексту. И за ним последовали в этом наши ученые, да помилует их Аллах, поступая так во многих известных вопросах, например, в вопросе «тасвиба» (произнесение муаззином в азане утреннего намаза слов «молитва лучше, чем сон» - «ас-саляту хайрун минан-наум»)  в азане утреннего намаза, а также в вопросе об условии «тахаллюля» (особые действия для выхода из состояния ихрам во время хаджа) для выхода из хаджа при болезни и в прочих вопросах, все из которых известны. Однако у этой практики есть условия, которым мало кто соответствует в наши времена (* ). И я объяснил их во введении к книге «Шарх аль-Мухаззаб»».

Приведем теперь краткую цитату – что имам ан-Навави, да помилует его Аллах, пишет в введении к «Маджму’, шарх аль-Мухаззаб» (1/104):

«Эти слова имама аш-Шафии не означают, что любой, кто увидит достоверный хадис, имеет право сказать: «Это мазхаб аш-Шафии», – и практиковать его буквальный смысл. Этот принцип касается только тех, кто достиг степени иджтихада в мазхабе, при условии, что ученый придет к выводу, что имам аш-Шафии не обнаружил этот хадис или не знал, что он достоверный. И такое возможно только после изучения всех книг имама аш-Шафии, всех книг его учеников и остальных ученых. И это очень трудновыполнимое условие, мало кто может ему соответствовать.

Это условие было поставлено потому, что имам аш-Шафии часто оставлял практику внешнего смысла хадисов, которые были ему известны, так как у него были доказательства их проблем с иснадом или того, что они отменены (**), пояснены другими текстами или нуждаются в толковании».


* Время имама ан-Навави (631-676 г. по хиджре). Не наше с вами время!

Однако в чью-то голову может прийти лукавая мысль: «Возможно, в те времена были люди, не по праву претендовавшие на иджтихад, и слова имама ан-Навави относятся к ним, а не к ученым».

Я отвечу на это так: в то время – а это седьмой век по хиджре – жили такие ученые, как Фахруддин ар-Рази ( в начале века), Ибн ас-Салях, аль-Мунзири, ‘Изз ибн Абдиссалям, оба имама аль-Куртуби (муфассир и мухаддис), Абуль-Хасан ибн аль-Каттан, оба имама аль-Макдиси (Дыяуддин и Ибн Кудама), а в конце века жил Ибн Дакык аль-‘Ид (625-702 г. по хиджре). И именно эти ученые не допустили возникновения подобной смуты в религии. И ты знаешь, что случилось с имамом ас-Суюты, жившим 250 лет спустя, который претендовал на иджтихад, но ученые его времени не признали его.

** Аль-Хаким пишет в «Аль-Мустадрак» (т. 1, с. 226): «Некоторые ошибочно считают, что два хадиса с достоверным иснадом не могут противоречить друг другу. Тем, кто так считает, следует изучить внимательно «Сахих» имама Муслима. И он найдет там столько таких хадисов, что устанет считать».

Хафиз Ибн Хаджар пишет в «Фатх аль-Бари» (т. 1, с. 413): «Сколько отмененных хадисов, которые при этом достоверны с точки зрения науки о хадисах!»

И эти его слова поясняют сказанное в его книге «Шарх ан-нухба» (с. 41 с хашия «Лакт ад-дурар»): «Все ученые единогласны, что обязательно практиковать то, что достоверно». Смысл тогда становится такой: ученые единогласны, что обязательно практиковать все, что подходит для практики. Мы эту мысль поясним скоро, когда будем отвечать на второе сомнение.

Также я встречал у аль-Бика’и, да помилует его Аллах, в книге «Ан-Нукат аль-вафия» (лист 12/алиф) после длинной цитаты его учителя Ибн Хаджара следующие слова: «Становится ясно после исследования, что они (ученые) имели в виду под «достоверным (хадисом), который обязательно практиковать» тот, который не содержит противоречий и тому подобных вещей».



Шейх Абу Амр, то есть имам Ибн ас-Салях, в «Адаб аль-муфти валь-мустафти», с. 118, да помилует его Аллах, сказал:
 
«Практиковать буквальный смысл слов имама аш-Шафии нелегко, и не каждый факих имеет право независимо практиковать тот хадис, который он считает доводом. И среди тех шафиитов, кто пошел этим путем, есть те, кто практиковал хадисы, которые намеренно не брал сам имам аш-Шафии, да помилует его Аллах, даже зная об их достоверности, поскольку увидел препятствие (для их использования), не замеченное другими.
 
Так, например, ученик имама аш-Шафии Абу аль-Валид Муса ибн Аби аль-Джаруд сказал: «Достоверен хадис «пост того, кто выполнил кровопускание (хиджаму), и того, кому его выполнили, – нарушается». Следовательно, я могу сказать: «Имам аш-Шафии сказал: «Пост того, кто выполнил кровопускание, и того, кому его выполнили, – нарушается»». И ученые опровергли эти слова Абу аль-Валида, поскольку имам аш-Шафии не принял этот хадис, зная о его достоверности, потому что, согласно его мнению, этот хадис отмененный. И имам аш-Шафии объяснил, почему он отмененный и привел этому доказательства*»».

Здесь заканчивается цитата из имама ан-Навави, который приводит слова Ибн ас-Саляха **.

* См. раздел «Ихтиляф аль-хадис» в книге имама аш-Шафии «Аль-Умм» (т. 8, с. 529) и «Аль-Маджму’» (т. 6, с. 406)
** См. книгу "Аль-Аджвиба аль-мардыйя ’аналь-асъиля аль-маккийя" хафиза Валиуддина аль-’Ираки, да помилует его Аллах, (с. 65)

 
Мне показалось полезным добавить сюда краткое изложение слов имама аль-Каусари, которые мы приведем и поясним полностью далее:

Если нам стало ясно, что имам мазхаба вынес данное решение, не приложив усилий (для глубокого изучения вопроса), а последовав за другими.

Выяснилась истина, и стали очевидны доводы, противоположные данному решению.

И стала ясной, как день, ошибка имама в этом вопросе.
 
В этом случае недопустимо приписывать имаму это мнение, противоречащее ясному доказательству, поскольку иджтихад разрешен только в тех вопросах, по которым нет ясного текста
. Конец слов шейха Каусари.
 
Ибн Хиббан, да помилует его Аллах, допустил оплошность сильнее, чем Ибн Аби аль-Джаруд. Он пишет в своем «Сахихе» (Т. 5, с. 497 (2125). Издание «Муасаса ар-рисаля»):
 
«Все основы, о которых мы говорили в наших книгах, и все ответвления, которые мы вывели из Сунны в наших сочинениях, – все это мнения аш-Шафии, и он отказался от того, что в его книгах, даже если известно, что он это говорил. Это потому что я слышал, как Ибн Хузейма передавал от аль-Музуни, что аш-Шафии сказал: «Когда достоверен для вас хадис Посланника Аллаха, ﷺ, то возьмите его и оставьте мои слова»».
 
Я не понимаю, как Ибн Хиббан осмелился сказать такое: что нужно отбросить книги имама аш-Шафии ради того, что Ибн Хибан привел в своих книгах, якобы это и есть мазхаб аш-Шафии, просто на основе этих непонятных слов!
 
Мы про эти слова Ибн Хибана скажем так: эти и подобные слова достоверно передаются не только от аш-Шафии, но и от других имамов, почему бы и к их мазхабам не отнести те основы, что ты привел, и те ответвления, что ты вывел?!


Шейх аль-Каусари в примечании к биографии имама Абу Юсуфа у Аз-Захаби, да помилует их Аллах (с. 63) сказал: «Слова имама аш-Шафии «достоверный хадис – мой мазхаб» не означают: любой хадис, о котором кто-либо сказал, что достоверен, я беру и отказываюсь от своего прежнего мнения. Нет, смысл этих слов такой: если хадис достоверен по его (имама) условиям и стало ясно, что он может служить доводом, я беру. А иначе возникнет путаница в его мазхабе.

Когда Абу Мухаммад аль-Джувайни попытался собрать в книгу вопросы, по которым существуют хадисы, достоверные, по его мнению, и приписать их имаму аш-Шафии, опираясь на эти переданные от аш-Шафии слова (*), то его современники обрушились на него с критикой. Знатоки хадисов увидели, что он посчитал достоверными те хадисы, которые таковыми не являются, и решения, выведенные из них, выдал за решения имама аш-Шафии. Тогда они помешали ему составить эту книгу».


* Возможно, шейх, да помилует его Аллах, имеет в виду переписку, которая имела место между имамом аль-Байхакы и имамом аль-Джувайни, да помилует их Аллах, и которую любезно привел Тадж ас-Субки в книге «Табакат» (т. 5, с. 76 и далее) в биографии аль-Джувайни.


У имама Такы ас-Субки, да помилует его Аллах, есть работа под названием «Смысл слов имама аль-Матляби: «Если хадис достоверен, то это мой мазхаб»». Вначале автор приводит слова имама Ибн ас-Саляха и имама ан-Навави, которые я уже частично процитировал, и соглашается с ними. Далее он пишет: «Это объясняет, почему такого уровня достичь тяжело, чтобы никто не был введен в заблуждение».

Затем через две строки имам пишет: «Что касается истории про Ибн Аби аль-Джаруда, то опровержение (ученых) направлено на него и недостатки его исследования, а не на сами слова имама аш-Шафии и возможность их применения. И среди тех, кто согласился с Ибн Аби аль-Джарудом, был Абу аль-Валид ан-Нисабури, Хассан ибн Мухаммад, потомок Са’ида ибн аль-‘Аса, один из крупнейших имамов-шафиитов, который умер в 349-м году (по хиджре). Он клялся Аллахом, опираясь на это (эти доводы) (*), что нарушение поста у того, кто совершил хиджаму, и того, кому ее совершили – это мазхаб аш-Шафии. И ученые указали ему на его ошибку: имам аш-Шафии отказался от использования этого хадиса, зная о его достоверности, поскольку считал его отмененным (**). Также указали и на ошибку Ибн Аби аль-Джаруда. В этом вопросе ошиблись и некоторые муджтахиды, однако обнаружить ошибку тут тяжело из-за широты для толкования…

Передается, что Абу аль-Хасан Мухаммад ибн Абдуль-Малик аль-Караджи аш-Шафии, факих и мухаддис, не читал дуа-кунут в утреннем намазе, говоря: «Я считаю достоверным, что Пророк, ﷺ, прекратил читать кунут в утреннем намазе…»

И я – имам ас-Субки говорит о себе – тоже перестал читать кунут в утреннем намазе на какое-то время, затем узнал, что достоверно то, что Пророк, ﷺ, перестал читать в кунуте дуа против (племен) Ри’ль и Закван, а также кунут не в утреннем намазе. Что же касается того, что он, ﷺ, перестал читать дуа после стояния (кыям) в утреннем намазе, то об этом есть хадис Исы ибн Махана, к которому есть замечания, однако здесь не место для исследования данного вопроса. После этого я снова начал читать кинут и читаю его до сих пор. И в этом нет ничего, что противоречило бы мнению аш-Шафии, просто это недостаток, который иногда возникает в некоторых наших исследованиях».
Конец слов имама ас-Субки.

* Подробнее о Ибн Аби аль-Джаруде и хадисы про хиджаму см. в 16-й части. Прим. пер.

** См. слова хафиза аз-Захаби, да помилует его Аллах.


И в этой цитате содержится урок для разумеющих! Если такие вещи совершал Ибн Аби аль-Джаруд, который был учеником имама аш-Шафии, и степень которого в науках известна, а также Абу аль-Валид ан-Нисабури, который подобен ему или даже выше, который был не просто передатчиком (хадисов), но и имамом в науке хадиса, но который при этом клялся Аллахом и приписывал имаму аш-Шафии практику хадиса, от которого аш-Шафии намеренно отказался, считая его отмененным, – если они совершали подобные вещи, то что говорить про наших современников! Могут ли они следовать за пониманием слов имама аш-Шафии, ничего в них не смысля?!



И это Абу аль-Хасан аль-Караджи, которого имам ас-Субки назвал, как мы видели, факихом и мухаддисом! Его ученик ас-Сам’ани описал его так: «Богобоязненный имам, ученый, интеллектуал, факих, муфтий, мухаддис, поэт, писатель» ( «Табакат аш-шафи’ийя» Таджа ас-Субки, т. 6, с. 138).

Однако при всем этом он перестал читать дуа-кунут, противореча мнению имама его мазхаба из-за достоверности хадиса и слов имама «достоверный хадис – мой мазхаб» и «оставьте мое мнение и возьмите хадис».

И некоторые последовали за ним в этом, среди них – Тадж ибн ас-Субки, да помилует его Аллах, изложивший его биографию в «Табакат аш-шафи’ийя». Он пишет, упомянув это его мнение (6/138-139): «Перед ним возникли два предельно тяжелых препятствия: достоверность хадиса – отменяющего чтение кунута – разумеется, прийти к этому было очень трудно для него, а также то, что он посчитал это – оставление кунута – мазхабом аш-Шафии, и это также было трудно».

И сам имам Такиюддин ас-Субки сначала читал кунут в утреннем намазе, следуя мазхабу аш-Шафии, которого он придерживался, затем, узнав об этой истории аль-Караджи, перестал читать, затем решил снова начать читать. А ас-Субки был имамом, которого справедливо посчитали «муджтахидом мутлак» или муджтахидом в мазхабе. И его современник и друг, хафиз аз-Захаби, да помилует его Аллах, несмотря на существовавшие между ними разногласия, назвал его «шейхом своего времени в хадисе и фикхе». А после того, как ас-Субки стал имамом-хатыбом в мечети Омейядов в Дамаске, написал о нем:

Пусть будет счастлив минбар Омейядов,
Оттого что взошел на него мудрейший, знающий, богобоязненный (Таки),
Более знающий хадис, чем все шейхи его времени,
Более красноречивый и более точный в решениях Али
(*).

* Али – это имя Таки ас-Субки: Али ибн Абдуль-Кафи ас-Субки. Слова аз-Захаби «более точный в решениях Али» – это цитата из хадиса, который передал Ибн Маджа (1/55 (154, 155)) от Анаса с хорошим иснадом, а также Абу Я’ля (10/141 (5763)) от Ибн Умара с очень слабым иснадом. Также он приводится в «Аль-факих ва аль-мутафакких» (2/139) из хадиса Джабира со слабым иснадом. И этот хадис не относил к ним Хафиз (Ибн Хаджар) в «Фатх» (8/167 (4481)).

И если такое затруднение возникло у имама ас-Субки при его уровне знаний, то разве можно тем, у кого знаний меньше, следовать за внешним смыслом слов аш-Шафии, ؓ, и практиковать достоверные хадисы, запутывая самих себя и других людей?! Они прикрываются тем, что они якобы практикуют сказанное одним из признанных имамов мусульман и, мол, как мы можем их упрекать за это?!

Затем имам ас-Субки в упомянутой работе приводит длинную цитату из трудов имама Абу Шамы аль-Макдиси, в которой речь идет о теме нашего разговора и которую предваряет такими словами: «Сказал Абу Шама, да помилует его Аллах, ученик Ибн ас-Саляха и шейха ан-Навави, который был чрезмерен в следовании хадисам». Затем идет цитата, в конце которой Абу Шама пишет: «И никому не удастся преуспеть в этом, кроме ученого, достигшего степени иджтихада и известного этим, и именно к такому обращены слова аш-Шафии: «Если встретите хадис Посланника Аллаха, ﷺ, который противоречит моему мнению, то возьмите его и откажитесь от моих слов». И эти слова не обращены к каждому» (*).

* И я скажу: «Оба имама: Абу Шама и Такиюддин ас-Субки, да помилует их Аллах, – написали эти слова, чтобы выразить одобрение словам имама аш-Шафии, да будет Аллах им доволен, «достоверный хадис – это мой мазхаб». И каждый из них призывает практиковать эти слова с осторожностью. Однако между ними существует расхождение в условиях их практикования, основанное на различной степени глубины знания фикха каждым из них.

Например, Абу Шама считал, что аш-Шафии противоречит достоверному хадису в своем решении, что и имам (в намазе), и маъмум (следующий за имамом в коллективном намазе), и мунфарид (тот, кто совершает намаз в одиночку) – все они произносят при выходе из руку’: «Сами’аЛлаху ли ман хамидах. Роббана лякаль-хамд», – в то время как существует хадис: «Когда скажет имам: «Сами’аЛлаху ли ман хамидах», – ответьте: «Роббана лякаль-хамд»». Его привели Бухари (796) и Муслим (т. 1, с. 306 (71)) от Абу Хурайры.

Что касается ас-Субки, то он кратко возражает Абу Шаме и пишет (с. 129): «Я скажу: «В этом нет противоречия»». И редактор (мухаккык) этой книги приводит длинную цитату из имама ан-Навави, смысл которой сводится к следующему: имам Бухари привел хадис (735) от Ибн Умара, в котором описывается намаз Пророка, ﷺ: когда он поднимал голову из руку’, то поднимал также их – имеются в виду руки – и произносил: «Сами’аЛлаху ли ман хамидах. Роббана лякаль-хамд». Также имам Муслим передал (т. 1, с. 536 (203)) из хадиса от Хузайфы по линии Джазира, что Пророк, ﷺ, произносил: «Сами’аЛлаху ли ман хамидах. Роббана лякаль-хамд».

И в книге имама Абу Шамы есть и другие примеры, где он находит мнимые противоречия, что указывает на трудность этого пути, при том что все они – имамы, да помилует их Аллах. Разумный вынесет из этого урок!».



Имам аль-Бухари передал в «Сахихе» (739) от Ибн Умара, да будет Аллах ими доволен, что Пророк, ﷺ, поднимал руки, когда вставал на третий ракаат.

В комментарии к этому хадису в «Фатх аль-Бари» говорится: «Аль-Хатаби сказал: «Аш-Шафии ничего об этом не говорил. Но это вытекает из основы в его принятии добавлений». Ибн Хузейма сказал: «Это сунна, даже если об этом не упомянул аш-Шафии. Ведь иснад (у хадиса) достоверный, а он сказал: «Примите Сунну и оставьте мое мнение». Ибн Дакык аль-‘Ид сказал: «Аналогия (кыяс) по правилам аш-Шафии требует, чтобы поднимать руки в этом месте было желательно, поскольку он установил (желательность) понятия рук до и после руку’. А мазхабом аш-Шафии это делают его слова «если хадис достоверен, то это мой мазхаб». И это не бесспорно». Конец цитаты.

Это не бесспорно, потому что этому наставлению имама можно следовать, когда известно, что он не знал такого хадиса. А если известно, что он данный хадис знал, но отказался от него или истолковал его каким-либо образом, то нельзя. А в этом случае возможны оба варианта.

И из этого очень важного разъяснения от богобоязненного имама хадиса и фикха становится ясно, что имел в виду имам аш-Шафии, произнося эти слова. Вовсе не то, что заявляют те, кто оскорбляет знание и ученых, не будучи способным понять истину как она есть!


Пишет Шейх Абу Хамза аш-Шафии (да сохранит его Аллах):

بسم الله
قال ابن عيينة: الحديث مضلة إلا للفقهاء.
وقال ابن وهب: كل صاحب حديث ليس له إمام في الفقه.. فهو ضال، ولولا أن الله استنقذنا بمالك والليث.. لضللنا.
هاتان عبارتان وردتا عن خير علماء الأمة، ولم يعترضهما أحد بأنه: كيف يكون الحديث ضلالا، وقد قال الله عن السنة: (لتبين للناس ما نزل إليهم) أيسميها الله بيانا، ويسميها ابنا عيينة ووهب ضلالا  ؟!
هذا لم يقع من أحد ألبتة.
لتعلم بعد ذلك أن تشنيعهم على القائل بأن الأخذ بظواهر الكتاب والسنة من أصول الكفر.. تناقض؛ إذ المعني للثلاثة - ابني عيينة ووهب، والسنوسي - واحد


С именем Аллаха

Сказал Ибну 'Уейна: "Хадис - место заблуждения, кроме как для знающего фикх".

Сказал Ибну Вахб: "Каждый занимающийся хадисом и при этом не имеющий того за кем он следует (имам) в фикхе - заблудший. Клянусь Аллахом, если бы мы не извлекли пользы от Малика и аль-Лейса...то впали бы в заблуждение".

Две этих формулировки были переданы от лучших Ученых Исламской Общины и никто им не возразил сказав: "Как же хадис может быть заблуждением, тгда как Аллах сказал о Сунне: {для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано}, так что получается Аллах назвал ее "разъяснением" тогда как ибну 'Уейна и ибну Вахб называют ее заблуждением?!". Такого не сделал абсолютно никто.

Затем, тебе следует знать, что порочнение этими людьми (ваххабитами - прим.пер) в адрес сказавшего что "Следование за внешними смыслами Корана и Сунны является одной из основ неверия" - пародоксально, ибо смысл слов троих - ибну 'Уейны, Ибну Вахба и ас-Сануси - один."

Ссылка на оригинал:
https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=892869751482880&id=100022795909563
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.