Автор Тема: Имам Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)  (Прочитано 6823 раз)

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Имам Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)
« Ответ #15 : 11 Августа 2019, 22:06:10 »
Некоторые привычки имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах.

«...и если в процессе своего разговора он, будучи правдивым в своих словах, клялся Великим и Могущественным Аллахом, то отдавал милостыню в один динар.*

И если он одевался в новую одежду, то он по её цене одевал и шейхов из числа обладателей знания.

И если пред ним была поставлена еда, то он брал и клал на хлеб подобное тому, что ел сам, и кормил этим бедняков».

Аль-Кадий Абу Касим ‘АбдуЛлах ас-Са’ди, известный как Ибн Аби аль-‘Ауам (ум. 335 г.х.**), «Фадаиль Аби Ханифа, ахбаруху уа манакибуху», с.50.


*Один динар - золотая монета весом около 4,25 г.

** Некоторые исследователи полагают, что он умер позже, примерно в 345 г.х.



https://t.me/hibrutalib/69

« Последнее редактирование: 12 Августа 2019, 03:03:11 от Абд-ур-Рахман »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Имам Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)
« Ответ #16 : 11 Августа 2019, 22:14:15 »
О чем расскажут твоему внуку?

«...от Исма’иля сына Хамада сына Абу Ханифы, что он сказал:

«Как-то раз я проходил вместе со своим отцом около аль-Кунаса*, и он заплакал.

И я спросил его: «О, отец, почему ты плачешь?»

И он ответил: «О, сынок! На этом самом месте Ибн Хубейра** бил твоего деда в течении десяти дней, каждый день по десять плетей, чтобы заставить его занять пост судьи, а он не сделал этого».


Аль-Кадий Абу Касим ‘АбдуЛлах ас-Са’ди, известный как Ибн Аби аль-‘Ауам (ум. ок. 345 г.х.), «Фадаиль Аби Ханифа, ахбаруху уа манакибуху», с.66.

*Одно из известных торговых мест в Куфе.
**Наместник Куфы того времени.

https://t.me/hibrutalib/72



Также вывел Хатыб аль-Багдади в "Тарих аль-Багдад"



3885 أَخْبَرَنِي عبد الباقي بن عبد الكريم بن عُمَر المؤدب ، قَالَ : أَخْبَرَنَا عَبْد الرَّحْمَن بن عُمَر الخلال ، قَالَ : حَدَّثَنَا مُحَمَّد بن أَحْمَد بن يَعْقُوب بن شيبة ، قَالَ : حَدَّثَنَا جدي ، قَالَ : أَخْبَرَنِي عبد الله بن الحسن بن المبارك ، عن إِسْمَاعِيل ابن حماد بن أبي حنيفة ، قال : مررت مع أبي بالكناسة فبكى ، فقلت له : يا أبت ، ما يبكيك ؟ قال : يا بني ، في هذا الموضع ضرب ابن هبيرة أبي عشرة أيام ، في كل يوم عشرة أسواط على أن يلي القضاء فلم يفعل.




============================================
« Последнее редактирование: 12 Августа 2019, 02:49:42 от Абд-ур-Рахман »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Имам Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)
« Ответ #17 : 14 Августа 2019, 22:22:52 »
Факих...

    «Сказал Лейс бин Сагьд: «Я слышал упоминание Абу Ханифы и хотел увидеть его. И будучи в Мекке, я увидел, как люди столпились вокруг одного человека. И я услышал, как один человек сказал: «О, Абу Ханифа». И я сказал себе: «Поистине, это он».

    А тот человек сказал, (обращаясь к Абу  Ханифе):
    - Я состоятельный человек, и я из Хорасана. У меня есть сын, и я женю его на какой-либо женщине, и трачу на него много имущества, а он даёт ей развод, и таким образом теряется мое имущество. Я покупаю ему наложницу за большие деньги, а он её освобождает, и теряется мое имущество. Есть ли какая-нибудь уловка?»

    И Абу Ханифа ответил:
    - Заведи его на невольничий рынок, и если ему приглянется какая-либо наложница, то купи её себе, а затем выдай её замуж за своего сына. И тогда, если он даст ей развод, она останется твоей рабыней, а если он захочет освободить её, то его освобождение не будет действительным.

    Сказал Лейс: «И клянусь Аллахом, его правильность восхитила меня не настолько, сколько восхитила скорость его ответа».
 
Аз-Захаби, «Достоинства имама Абу Ханифы и его двух сподвижников», с. 36-37.

                         **************

قال الليث بن سعد: " كنت أسمع بذكر أبي حنيفة، فأتمنى أن أراه، فإني لبمكة إذ رأيت الناس متقصفين على رجل، فسمعت رجلا، يقول: يا أبا حنيفة، فقلت: إنه هو، فقال: إني ذو مال وأنا من خراسان ولي ابن أزوجه المرأة وأنفق عليه المال الكثير، فيطلقها فيذهب مالي، وأشتري له الجارية بالمال الكثير فيعتقها، فيذهب مالي فهل من حيلة؟ قال أبو حنيفة: «أدخله سوق الرقيق، فإذا وقعت عينه على جارية فاشترها لنفسك، ثم زوجها إياه، فإن طلقها رجعت مملوكة لك، وإن أعتقها لم يجز عتقه» ، قال الليث: فوالله ما أعجبني صوابه كما أعجبني سرعة جوابه".

الذهبي، "مناقب الإمام أبي حنيفة و صاحبيه"، ص.٣٦-٣٧.


https://t.me/hibrutalib/130
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Имам Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)
« Ответ #18 : 20 Мая 2020, 13:49:55 »
Передал от Ибн Карамы, что он рассказывал, как был у Уаки’, когда какой-то человек сказал: «Абу Ханифа ошибся». Уаки’ ответил: «Как Абу Ханифа может ошибиться, когда с ним такие как Абу Юсуф и Зуфар в их кыясе, такие как Яхья ибн Аби Заида, Хафс ибн Гыяс, Хиббан и Мандаль в их знании хадисов, такие как аль-Касим ибн Ма’н в знании арабского языка и такие как Дауд ат-Таи и Фудейль ибн Ийяд в аскетизме и осторожности к сомнительному? Чье общество таково, тот почти не ошибается. Потому что если он ошибется, они его исправят». См. «Тарих аль-Багдад» 16/359.


أخبرني الخلال أخبرنا الحريري علي بن عمرو أن علي بن محمد النخعي حدثهم قال حدثنا نجيح يعني بن إبراهيم حدثنا بن كرامة قال كنا عند وكيع يوما فقال رجل أخطأ أبو حنيفة فقال وكيع كيف يقدر أبو حنيفة يخطئ ومعه مثل أبي يوسف وزفر في قياسهما ومثل يحيى بن أبي زائدة وحفص بن غياث وحبان ومندل في حفظهم الحديث والقاسم بن معن في معرفته باللغة والعربية وداود الطائي وفضيل بن عياض في زهدهما وورعهما من كان هؤلاء جلساؤه لم يكد يخطئ لأنه أن أخطأ ردوه


(14/247)


Передававшие от Вакъи' люди:

روى عنه
1- أبراهيم بن سعيد الجوهري ق
2- وإبراهيم بن عبد الله بن أبي الخبيري العبسي القصار الكوفي وهو آخر من روى عنه
3- وإبراهيم بن موسى الفراء الرازي د
4- وأَبُو عبد الرحمن أحمد بن جعفر الوكيعي الضرير الحافظ
5- وأحمد بن حنبل د س
6- وأحمد بن أبي الحواري
7- وأحمد بن أبي شعيب الحراني د
8- وأحمد بن أبي شعيب
9- وعبد الله بن يونس
10- وأحمد بن عبد الجبار العطاردي
11- وأَبُو جعفر أحمد بن عمر الوكيعي
12- وأحمد بن محمد بن شبويه المروزي د
13- وأحمد بن محمد بن عبيد الله بن أبي رجاء الثغري س
14- وأحمد بن منيع البغوي ت
15- وأحمد بن هشام بن بهرام المدائني
16- وإسحاق بن راهويه خ م د س
17- والجارود بن معاذ الترمذي ت
18- وحاجب بن سليمان المنبجي س
19- والحسن بن عرفة العبدي
20- والحسن بن علي الحلواني د
21- والحسن بن عمرو السدوسي د
22- وأَبُو عمار الحسين بن حريث المروزي ت
23- والحسين بن أبي السري العسقلاني ق
24- والحسين بن عبد الرحمن الجرجرائي د
25- والحسين بن علي بن الأسود العجلي د
26- والحسين بن عيسى البسطامي س
27- وأَبُو عمر حفص بن عمر الدوري المقرئ ق
28- وخليفة بن خياط
29- وداود بن مخراق الفريابي
30- وأَبُو خيثمة زهير بن حرب م د
31- وسعيد بن يحيى بن أزهر الواسطي م
32- وسعيد بن يحيى بن سعيد الأموي ت
33- وابنه سفيان بن وكيع بن الجراح ت ق
34- وأَبُو السائب سلم بن جنادة السوائي ت
35- وسهل بن زنجلة الرازي ق
36- وسهل بن صالح الأنطاكي د
37- وصالح بن عبد الصمد بن أبي خداش الموصلي
38- وطاهر بن أبي أحمد الزبيري
39- وعباس بن غالب الوراق البغدادي
40- وعبد الله بن أحمد بن بشير بن ذكوان المقرئ الدمشقي
41- وعبد الله بن الجراح القهستاني د
42- وعبد الله بن الزبير الحميري خ
43- وأَبُو سعيد عبد الله بن سعيد الأشج م
44- وعبد الله بن المبارك ومات قبله
45- وعبد الله بن محمد بن إسحاق الأذرمي عس
46- وأَبُو بَكْر عبد الله بن محمد بن أبي شيبة م ق
47- وعبد الله بن مسلمة القعنبي د
48- وعبد الله بن هاشم الطوسي م
49- وعبد الجبار بن العلاء العطار
50- وعبد الرحمن بن مهدي
51- وعبدة بن عبد الرحيم المروزي س
52- وابنه عبيد بن وكيع بن الجراح س
53- وعثمان بن محمد بن أبي شيبة م
54- وعلي بن حرب الطائي الموصلي
55- وعلي بن خشرم المروزي م
56- وعلي بن محمد بن أبي الخصيب ق
57- وعلي بن محمد الطنافسي ق
58- وعلي بن المديني
59- وعمرو بن عبد الله الأودي ق
60- وعمرو بن عون الواسطي مد
61- وعمرو بن محمد الناقدي م
62- وعياش بن الوليد الرقام خ
63- والقاسم بن يزيد الوراق
64- وقتيبة بن سعيد م ت
65- ومحمد بن أبان البلخي ت س مستملي وكيع يقال: بضع عشرة سنة
66- ومحمد بن إسماعيل بن البختري الحساني الواسطي ت ق
67- ومحمد بن إسماعيل بن سمرة الأحمسي س ق
68- ومحمد بن حاتم بن ميمون م
69- وأَبُو بَكْر محمد بن خلاد الباهلي ق
70- ومحمد بن رافع النيسابوري
71- ومحمد بن سعيد بن الأصبهاني
72- ومحمد بن سليمان بن هشام ابن بنت مطر ق
73- ومحمد بن سليمان الأنباري د
74- ومحمد بن سلام البيكندي خ
75- ومحمد بن الصباح الدولابي م
76- ومحمد بن طريف البجلي ق
77- وأَبُو اليسير محمد بن الطفيل الحراني
78- ومحمد بن عبد الله بن المبارك المخرمي د س
79- ومحمد بن عبد الله بن نمير خ م ق
80- ومحمد بن عبيد المحاربي د
81- ومحمد بن عمر الكلابي د
82- ومحمد بن عمرو بن يونس السوسي
83- ومحمد بن عمرو البلخي السويقي
84- وأَبُو كريب محمد بن العلاء م ت ق
85- ومحمد بن قدامة الجوهري
86- ومحمد بن قدامة المصيصي
87- ومحمد بن مقاتل المروزي خ
88- وأَبُو يحيى محمد بن يحيى بن أيوب بن إبراهيم الثقفي المروزي القصري س
89- ومحمد بن يحيى بن أبي عمر العدني م ت
90- وأَبُو هشام محمد بن يزيد الرفاعي
91- وأَبُو شعيب محمد بن يزيد الواسطي الصغير
92- ومحمد بن يوسف البيكندي بخ
93- ومحمود بن غيلان المروزي ت س
94- ومسدد بن مسرهد د
95- ومسعود بن جويرية الموصلي س
96- وابنه مليح بن وكيع بن الجراح
97- ونصر بن علي الجهضمي الصغير م
98- وهارون بن عباد الأزدي د
99- وهشام بن عمار الدمشقي
100- وهناد بن السري
101- والهيثم بن خالد الجهني د
102- وواصل بن عبد الأعلى الأسدي
103- ووهب بن بقية الواسطي
104- ويحيى بن آدم
105- ويحيى بن جعفر البيكندي بخ
106- ويحيى بن عبد الحميد الحماني
107- ويحيى بن معين
108- ويحيى بن موسى البلخي خ د
109- ويحيى بن يحيى النيسابوري م
110- ويزيد بن هارون
111- ويعقوب بن إبراهيم الدورقي
112- ويوسف بن عيسى المروزي ت
113- ويوسف بن موسى القطان الرازي


Единственный Ибн Карама, которого я смог определить, это Мухаммад ибн Усман ибн Карама (ابن كرامة أبو جعفر محمد بن عثمان)

Среди тех, от кого он передавал, Вакъи не было.

روى عن
1- أَحْمَد بن عَبْدِ اللَّهِ بن يونس
2- وجعفر بن عون
3- وحسين بن علي الجعفي
4- وأبي أسامة حماد بن أسامة ق
5- وخالد بن مخلد خ
6- وسفيان بن عقبة السوائي
7- وعبد الله بن نمير
8- وعبد الله بن مُوسَى د ت
9- وعمر بن حفص بن غياث
10- وأبي نعيم الفضل بن دكين
11- وقبيصة بن عقبة السوائي
12- وأبي غسان مالك بن إسماعيل
13- ومحمد بن بشر العبدي
14- ومحمد بن عبيد الطنافسي
15- ويحيى بن عيسى الرملي
16- ويعلى بن عبيد الطنافسي
« Последнее редактирование: 20 Мая 2020, 14:32:05 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Имам Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)
« Ответ #19 : 27 Декабря 2020, 23:36:19 »
Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м) сказал:

لا يوصف الله تعالى بصفات المخلوقين وغضبه ورضاه صفتان من صفاته بلا كيف وهو قول اهل السنة والجماعة وهو يغضب ويرضى ولا يقال غضبه عقوبته ورضاه ثوابه ونصفه كما وصف نفسه أحد صمد لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد حي قيوم قادر سميع بصير عالم يد الله فوق أيديهم ليست كأيدي خلقه وليست جارحة وهو خالق الأيدي ووجهه ليس كوجوه خلقه

«Всевышнего Аллаха нельзя описывать качествами Его творений. Его гнев и Его довольство являются двумя Его качествами, в отношении которых не следует задавать вопрос «каковы (они)» (биля кяйфа). Таково воззрение людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа). Аллах гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: «Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда». Мы описываем Его так же, как Он описал Себя Сам: Ахад (Единый), Самад (Самодостаточный), лям йалид ва лям йуляд ва лям йакун ляху куфуван ахад (Он не рождал и не был рожден, и нет  никого, подобного Ему), Хайй (Живой), Кадыр (Всемогущий), Сами’ (Всеслышащий), Басыр (Всевидящий), ‘Алим (Всезнающий). Рука Аллаха над их руками, однако Его Рука не подобна рукам Его творений, а Его Лик не подобен ликам Его творений».

«аль-Фикх аль-акбар»


Абу Ханифа сказал в книге «Фикх аль-Акбар» (с. 26):

وهو شىءٌ لا كالأشياءِ، ومعنى الشىءِ إثباتُهُ بلا جسمٍ ولا جوهرٍ ولا عَرَضٍ، ولا حدَّ لهُ، ولا ضدَّ لهُ، ولا ندَّ له، ولا مِثلَ لهُ ولهُ يدٌ ووجهٌ ونفسٌ كما ذكرَهُ اللهُ تعالى في القرءانِ، فما ذكرَهُ اللهُ تعالى في القرءانِ، منْ ذكرِ الوجهِ واليدِ والنفسِ فهو لهُ صفةٌ بلا كيفٍ، ولا يقالُ إنّ يدَهُ قدرتُهُ أو نعمتُهُ، لأنَّ فيهِ إبطالُ الصفةِ، وهوَ قولُ أهلِ القَدَرِ والإعتزالِ، ولكنْ يدُهُ صفتُهُ بلا كيفٍ،

«Он “شَيْءٌ” имеет сущность, но не как другие существа. Слово “شَيْءٌ” (“существо”), подтверждает Его существование, которое не имеет ни тела, ни субстанции, ни границы, ни противоположности, ни подобия, ни образа. Он имеет сифаты йад, ваджх, нафс, как упоминается в Коране. И то, что упомянуто в Коране – йад, ваджх, нафс – это Его сифаты, но без вопроса “как”. И не говорится, что “йад” означает Его могущество или Его помощь. Потому что из значения слова “йад” как могущества вытекает отрицание сифата. Отрицание сифатов Аллаха присуще кадаритам и мутазилитам. Однако мы считаем, что надо подтверждать его сифат йад, но без вопроса “как”».

Аль-Хумейис же урезал слова «Его существование, которое не имеет ни тела, ни субстанции, ни границы, ни противоположности, ни подобия, ни образа»

------------------------------------------


Абу Ханифа сказал:

لا يشبه شيئا من الأشياء من خلقه ولا يشبهه شيء من خلقه لم يزل ولا يزال بأسمائه وصفاته

«Он не подобен ни одному из Своих творений, и ни одно из Его творений не подобно Ему. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами»

«аль-Фикх аль-Акбар»


Абу Ханифа сказал:

وصفاته كلها بخلاف صفات المخلوقين يعلم لا كعلمنا ويقدر لا كقدرتنا ويرى لا كرؤيتنا ويتكلم لا ككلامنا

«Его качества отличаются от качеств творений. Его Знание не подобно нашему знанию. Его Могущество не подобно нашему могуществу. Он видит, но не так как видим мы. Он слышит, но не так как слышим мы. Он говорит, но не так как говорим мы»

«аль-Фикх аль-Акбар»


Абу Ханифа сказал:

وصفاته الذاتية والفعلية الصفات الذاتية والفعلية اما الذاتية فالحياة والقدرة والعلم والكلام والسمع والبصر والارادة وأما الفعلية فالتخليق والترزيق والإنشاء والإبداع والصنع وغير

«Он обладает качествами, связанными с божественной сущностью, и качествами, связанными с божественными деяниями. Что касается качеств, относящихся к божественной сущности, то это жизнь, могущество, знание, речь, слух, зрение и воля. Что касается качеств, относящихся к божественным деяниям, то это создание (тахлик), наделение уделом (тарзык), взращивание (танши), творение (ибда’), сотворение (сан’) и другие атрибуты действия».
   
«аль-Фикх аль-Акбар»


Абу Ханифа сказал:

في الأزل وفاعلا بفعله والفعل صفة في الأزل والفاعل هو الله تعالى و الفعل صفة في الأزل والمفعول مخلوق وفعل الله تعالى غير مخلوق

«Он всегда был совершающим деяния. Деяние – это качество, которое было извечно присуще Ему. Совершающим деяние является Всевышний Аллах, деяние относится к Его извечному качеству, то, на что направлено деяние (маф’уль), сотворено (махлюк), а деяние Аллаха несотворено (гайр махлюк)».

«аль-Фикх аль-Акбар»

=============================================

Также Абу Ханифа говорил:

واللهُ تعالى يُرَى في الآخرَةِ، ويَراهُ المؤمنونَ وهُم في الجنةِ بأعينِ رؤوسِهِم بلا تشبيهٍ ولا كيْفِيَّةٍ ولا جِهَةٍ ولا يكونُ بينَهُ وبينَ خَلقِهِ مسافَةٌ

«Аллаха увидят на том свете. Его увидят мусульмане в Раю глазами, без уподобления и не бывает между ним и созданиями расстояние».

Также он сказал:

ولقاء الله تعالى لأهل الجنة بلا كيف ولا تشبيه ولا جهة حق

«Встреча Аллаха с обитателями Рая без «как», без уподобления и без сторон - истина»

[«Фикх аль-Акбар», «Аль-Васыя»; Мулла Али аль-Карри, «Шарх Фикх аль-Акбар»]

============================================


Имам Абу Ханифа сказал в книге «Фикх аль-Абсат» (с. 49):

من قَالَ: لَا اعرف رَبِّي فِي السَّمَاء أَوْ فِي الأَرْض فقد كفر

«Кто скажет: “Я не знаю, фи-с-сама (букв.: на небе) мой Господь или на земле”, является кафиром».

И вот они носятся с этими словами, полагая, что это контраргумент против ашаритов. Но это подлог и клевета.

У этих слов есть два приемлемых понимания:

1. Как мы знаем, в 16-м аяте суры Аль-Мульк Аллах сказал:

أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ

«Неужели вы уверены, что Тот, Кто фи-с-сама (букв.: в небе), не заставит землю поглотить вас?» (Сура Аль-Мульк, аят 16)

Если некто скажет, что Аллах не фи-с-сама (букв.: в небе), такой человек отрицает аят Корана, а это куфр. Проблема возникает лишь при буквальном переводе этих текстов. Поэтому учёные сказали, что аяты с неясным значением (муташабихат) не следует переводить на другие языки. И в таком случае слова Абу Ханифы означают, что человек, который так говорит, отрицает прямой аят Корана, где сказано (فِي السَّمَاءِ) «фи-с-сама» (букв.: в небе).

Но не имеется в виду, что такой человек станет кафиром из-за отрицания места Аллаха на небесах, ведь имам Абу Ханифа в этой же книге прямо отрицает место, как вы увидите ниже.

2. К книге «Фикх аль-Абсат» имеется раннее толкование, которое написал крупный ханафитский учёный, имам Абу Лейс ас-Самарканди (умер в 373 г. х.). Он сказал в книге «Шарх Фикх аль-Акбар» (с. 25), комментируя слова имама Абу Ханифы:

لأنه بهذا القول يوهم أن يكون له تعالى مكان فكان مشركا

«Потому что эти слова внушают наличие у Всевышнего Аллаха места. И поэтому такой человек является мушриком».

То есть человек, который говорит, что не знает, на небе Аллах или на земле, полагает, что Аллаху в принципе присуще место.

И шейх Мухаммад Захид аль-Каусари в тахкыке к книге «Фикх аль-Абсат» (с. 49) говорит, что на такое значение указывают слова Абу Ханифы, которые идут далее.

А далее в этой же книге имам Абу Ханифа говорит, отвечая на вопрос: «Если спросят, где Всевышний Аллах, что ответить?»:

كان الله تعالى ولا مكان قبل أن يخلق الخلق، وكان الله تعالى ولم يكن أين ولا خلق ولا شىء، وهو خالق كل شىء

«Всевышний Аллах был, и не было места, пока Он не создал все творения.

И был Аллах Всевышний, и не было “где?” (места), не было творений, не было ничего. И Он творец всякой вещи». («Аль-Фикх аль-Абсат», Тахкык аль-Каусари: с. 57)

Конечно же, эти слова Аль-Хумейис не привёл в своей книге.


==================================



На вопрос одной женщины: “Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?”, – Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были» (сура "Железо", аят 4)?”, – Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься».

Приводит Захаби в «аль-'Улю» (274)

أخبرنا جماعة ، إذناً ، عن أبي الفتح المندائي ، أنا عبيد الله بن محمد بن الإمام أبي بكر البيهقي ، أنا جدي في كتاب الصفات له ، أنا أبو بكر بن الحارث ، أنا ابن حيان ، أنا أحمد بن جعفر بن نصر ، نا يحيى بن يعلى ، سمعت نعيم بن حماد ، يقول : سمعت نوحاً الجامع ، يقول : " كنت عند أبي حنيفة أول ما ظهر ، إذ جاءته امرأة من ترمذ كانت تجالس جهماً فدخلت الكوفة ، فأظنني أقل ما رأيت عليها عشرة آلاف نفس ، فقيل لها : إن هاهنا رجلاً قد نظر في المعقول ، يقال له : أبو حنيفة ، فأتيه . فأتته ، فقالت : أنت الذي تعلم الناس المسائل ، وقد تركت دينك ؟ أين إلهك الذي تعبده ؟ فسكت عنها ، ثم مكث سبعة أيام لا يجيبها ، ثم خرج إلينا ، وقد وضع كتاباً : إن الله في السماء دون الأرض ، فقال له رجل : أرأيت قول الله تعالى : وَهُوَ مَعَكُمْ سورة الحديد آية 4 قال : هو كما تكتب إلى الرجل إني معك وأنت غائب عنه " . قال : ثم قال البيهقي : لقد أصاب أبو حنيفة رحمه الله فيما نفى عن الله تعالى من الكون في الأرض ، وأصاب فيما ذكر من تأويل الآية ، وتبع مطلق السمع بأن الله تعالى في السماء



Сказал Албани в «Мухтасар аль-Улю»

في سندها وضاع وضعيف فأنى لها الصحة



В цепочке ее к Абу Ханифе присутствует Абу Исма Нух ибн Абу Марьям. Далее мы приведем то, что сказали о нем ученые по науке о дискредитации и удостоверении передатчиков:

    Сказал аль-Бухари: ибн аль-Мубарак сказал Ваки: «У нас есть шейх, которого зовут Абу Исма, он занимался измышлением хадисов, как и аль-Муалли ибн Хиляль», а сам аль-Бухари сказал про него однажды: «Его хадисы следует оставлять».
    Абдулла ибн аль-Мубарак послабил его, сказав: «Я питаю отвращение к тому, что он передает в качестве хадисов».
    Сказал ибн Хиббан: «Нух является собирателем (историй) и он собирает все, кроме правды».
    Абу Абдулла аль-Хаким обвинил его в измышлении хадисов о достоинствах Корана и сказал: «Его хадисы следует вообще оставить, имамы хадиса высказывались о нем крайне негативно, подкрепляя свои слова явными доказательствами. Он был собирателем, который собрал все, кроме правды».
    Сказал Абу Саид ан-Наффас: «Он передавал вымышленные хадисы».
    Сказал аль-Джузкани: «Порочный человек, когда дело касается хадисов».
    От имама Ахмада передается, что он (Нух) передавал хадисы разряда «мункар», поэтому не присутствовал в его хадисах.
    Сказал ибн Маин: «Ничего из себя не представляет, а его хадисы даже не следует записывать».
    Сказал ас-Саджи: «У него имеются недействительные хадисы».
    Сказал Абу Али ан-Нейсабури: «Он был лжецом».
    Сказал Абу Зуръа: «Слабый в хадисах».
    Сказал Абу Хатим, Муслим, ад-Дулляби и ад-Даракутни: «Его хадисы оставляются».
    Сказал аль-Халили: «Его слабость единогласно признана, а ибн Уяйна обвинил его во лжи».


Также в иснаде Ну'айм ибн Хаммад, который также был раскритикован учеными
===========================================




3) Сказал аль-Баздави: «Шариатское знание подразделяется на два вида: знание единобожия с атрибутами Аллаха и знание шариатских законоположений. Первый вид подразумевает: приверженность Священному Корану и сунне посланника, ﷺ, отдаление от страстей и новшеств, а так же неразлучность с сунной посланника и джамаата (сказал ибн Аббас: «джамаат - это истина, даже если ты один»).  Это то, что мы узнали от наших шейхов и на этом стояли наши праведные предшественники: Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани и общее число их последователей. Абу Ханифа, ؓ, привел в книге «Фикх аль-Акбар» признание атрибутов Аллаха и предопределения Аллахом добра и зла » [3]


3) قال البزدوي: العلم نوعان علم التوحيد والصفات، وعلم الشرائع والأحكام. والأصل في النوع الأول هو التمسك بالكتاب والسنة ومجانبة الهوى والبدعة ولزوم طريق السنة والجماعة، وهو الذي عليه أدركنا مشايخنا وكان على ذلك سلفنا أبو حنيفة وأبو يوسف ومحمد وعامة أصحابهم. وقد صنف أبو حنيفة - رضي الله عنه - في ذلك كتاب الفقه الأكبر، وذكر فيه إثبات الصفات وإثبات تقدير الخير والشر من الله. [أصول البزدوي ص3، كشف الأسرار هن أصول البزدوي ج1 ص7، 8]



---------------------------------------------------------


6) Сказал Мулла Али аль-Кари после упоминания слов имама Малика: ««То, что он возвысился - известно, а  как он возвысился - неизвестно…»,- избрал эти слова наш великий имам Абу Ханифа. Именно таким должно быть понимание иносказательных аятов и хадисов, где упоминаются такие атрибуты Аллаха как: рука, глаз, лик и др. Смысл всех этих атрибутов известен, а что касается образа, то он не известен. Таким образом, размышление над тем «Как это?» является частью знания касающейся образа сущности Аллаха. Т.е. если «Как это?» не известно, то разумным ли было спрашивать о образе  атрибутов? Надежным мнение в этом вопросе является, что Аллах описывается тем, что описал сам себя и его посланник без искажения, отрицания, без уподобления и без вопроса «Как?». [6]

6) قال الملا علي القاري بعد ذكره قول الإمام مالك: "الاستواء معلوم والكيف مجهول…": اختاره إمامنا الأعظم – أي أبو حنيفة – وكذا كل ما ورد من الآيات والأحاديث المتشابهات من ذكر اليد والعين والوجه ونحوها من الصفات. فمعاني الصفات كلها معلومة وأما كيفيتها فغير معقولة؛ إذ تعقل الكيف فرع العلم لكيفية الذات وكنهها. فإذا كان ذلك غير معلوم؛ فكيف يعقل لهم كيفية الصفات. والعصمة النافعة من هذا الباب أن يصف الله بما وصف به نفسه، ووصفه به رسوله من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل، بل يثبت له الأسماء والصفات وينفي عنه مشابهة المخلوقات، فيكون إثباتك منزها عن التشبيه، ونفيك منزها عن التعطيل. فمن نفى حقيقة الاستواء فهو معطل ومن شبهه باستواء المخلوقات على المخلوق فهو مشبه، ومن قال استواء ليس كمثله شيء فهو الموحد المنزه. [مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح ج8 ص251]


======================================

7) Сказал аль-Алюси аль-Ханафи: « Путем большинства выдающихся ученых было – абсолютное воздержание от «таъвиля» (толкование) атрибутов Аллаха, отрицание уподобления и придания формы Аллаху. Из этих ученых: имам Абу Ханифа, имам Малик, имам Ахмад, имам аш-Шафии, Мухаммад ибн аль-Хасан, Саад ибн Муаз аль-Марвази, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу МуазХолид ибн Сулейман – последователь Суфьяна ас-Саври, Исхак ибн Рахувайх, Мухаммад ибн Исмаиль аль-Бухари, ат-Тирмизи, Абу Давуд ас-Сиджистани» [7]

8) قال الألوسي الحنفي: أنت تعلم أن طريقة كثير من العلماء الأعلام وأساطين الإسلام الإمساك عن التأويل مطلقا مع نفي التشبيه والتجسيم. منهم الإمام أبو حنيفة، والإمام مالك، والإمام أحمد، والإمام الشافعي، ومحمد بن الحسن، وسعد بن معاذ المروزي، وعبد الله بن المبارك، وأبو معاذ خالد بن سليمان صاحب سفيان الثوري، وإسحاق بن راهويه، ومحمد بن إسماعيل البخاري، والترمذي، وأبو داود السجستاني .. [روح المعاني ج6 ص156]

--------------------------------------------------------
« Последнее редактирование: 29 Декабря 2020, 00:48:53 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Имам Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)
« Ответ #20 : 13 Января 2021, 19:27:25 »
Хорошим иснадом вывел Абу Ну'айм аль-Асбахани в "Хилья"

حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ أَحْمَدَ ، حدثنا زَكَرِيَّا السَّاجِيُّ ، حدثنا مُحَمَّدُ بْنُ زُنْبُورٍ ، قَالَ : سَمِعْتُ فُضَيْلَ بْنَ عِيَاضٍ ، يَقُولُ : إِنَّ هَؤُلَاءِ أُشْرِبَتْ قُلُوبُهُمْ حُبَّ أَبِي حَنِيفَةَ وَأَفْرَطُوا فِيهِ حَتَّى لَا يَرَوْنَ أَنَّ أَحَدًا كَانَ أَعْلَمَ مِنْهُ كَمَا أَفْرَطَتِ الشِّيعَةُ فِي حُبِّ عَلِيٍّ وَكَانَ وَاللَّهِ سُفْيَانُ أَعْلَمَ مِنْهُ

Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Имам Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)
« Ответ #21 : 17 Мая 2021, 21:18:17 »
Абу Ханифа о речи Аллаха

Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)  сказал:

ومتكلما بكلامه والكلام صفة في الأزل

«Он говорит Своей Речью. Речь же является Его извечным качеством».

И далее:

ويتكلم لا ككلامنا

«Он говорит, однако (Его Речь) не подобна нашей речи».


Далее сказал:

وسمع موسى عليه السلام كلام الله تعالى كما في قوله تعالى وكلم الله موسى

«Муса, мир ему, слышал Речь Всевышнего Аллаха, о чём Всевышний Аллах сказал: «А с Мусой Аллах разговаривал напрямую» (сура "Женщины", аят 164). Именно Всевышний Аллах являлся Тем, Кто говорил, и это не было речью Мусы».

Далее сказал:

واالقرآن كلام الله تعالى في المصاحف مكتوب وفي القلوب محفوظ وعلى الألسن مقروء وعلى النبي عليه الصلاة والسلام منزل

«Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках (масахиф), сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха».


И далее сказал:

والقرآن غير مخلوق

«Коран несотворен».

«аль-Фикх аль-Акбар»
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Имам Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)
« Ответ #22 : 02 Сентября 2021, 05:02:13 »
Вклад имама Абу Ханифы в развитие науки акыда

20 апреля, 17
Имам Мухаммад Захид аль-Каусари рассказывает о достижениях имама Абу Ханифы в науке акыда, его книгах, об имамах аль-Ашʼари и аль-Матуриди, их трудах  и о книге «Ишарат аль-марам», где собраны, упорядочены и прокомментированы высказывания имама Абу Ханифы по акыде.
 
Шейх аль-ислям Мухаммад Захид аль-Каусари - О книге «Ишарат аль-марам мин ʼибарат аль-имам» имама аль-Баяды, да помилует его Аллах.
 
Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, Посланнику Аллаха, его сподвижникам и тем, кто последовал за ним.
 
А затем:
 
Я узнал, что книга «Ишарат аль-марам мин ʼибарат аль-имам», которую написал выдающийся ученый, опора поздних имамов в науке калям, шейх Камалюддин Ахмад ибн аль-Хасан ибн Юсуф аль-Баяды, кадий и сын кадия, готовится к изданию под редакцией замечательного исследователя, устаза, ученого, чьи знания дают плоды в виде деяний, сейида Джамалюддина Абу аль-Махасина Юсуфа ибн ʼАбдур-Раззака[1] аль-Машхади аш-Шафиʼи, преподавателя факультета усуль ад-дин в университете аль-Азхар. Книга выйдет в издательстве покойного сейида Мустафы аль-Баби аль-Халяби, которым теперь управляют его достойные сыновья, верные делу своего славного отца по возрождению книжного наследия великих ученых.
 
Я приветствую это славное начинание и верный выбор книги и прошу Всевышнего Аллаха даровать тауфик всем причастным к подготовке и изданию этой книги и направить верным путем во всех их делах, ибо они выполняют важную задачу, предоставляя мусульманам это полезное сочинение. Пусть Аллах поможет им довести дело до конца!
 
Пользуясь случаем, я хотел бы рассказать об этой книге, ее теме, ее значении, достоинствах автора и тому подобном.
 
Итак, я скажу следующее:
 
Поистине, убеждения, которые спасут в следующей жизни и принесут счастье и всевозможные блага в обоих мирах, – это акыда, которая была у Пророка, ﷺ, и его благородных сподвижников, пусть Аллах будет доволен ими всеми. По этой причине имамы истинного пути прикладывали усилия для того, чтобы сохранить все вопросы этой акыды в первозданной чистоте, защищая эту ее чистоту от нововведений, которые могли бы загрязнить ее.
 
Одним из первых таких имамов, внесших огромный вклад в эту область, был имам Абу Ханифа ан-Нуʼман, да будет Аллах им доволен. Всевышний облегчил ему служение: он в совершенстве овладел искусством диспута и опровержения еретиков и заблудших, занимаясь этим долгие годы, пока не посвятил себя целиком фикху. Каждому облегчено то, для чего он создан.[2]
 
Аль-Хатыб передает в книге «ат-Тарих» (т. 13, с. 333) со своим иснадом до Абу Ханифы, что имам сказал:
 

    «Я занимался калямом, пока не достиг в этой науке такой степени, что на меня стали показывать пальцем».

 
Затем имам рассказал историю о том, как, отказавшись от занятий калямом, он начал изучать фикх под руководством Хаммада ибн Абу Сулеймана.
 
Аль-Муваффак (аль-Макки) передал в книге «аль-Манакыб» (т. 1, с. 63), что Абу Хафс ас-Сагыр сказал:
 

    «Абу Ханифа занимался калямом и дискутировал с людьми, пока не достиг совершенства в этой науке».

 
И он передает также от аз-Заранджари слова:
 

    «У Абу Ханифы был кружок (в мечети) по изучению ильм аль-калям»,  – пока он не присоединился к Хаммаду. И он приводит (т. 1, с. 59) с иснадом через аль-Хариси следующие слова Абу Ханифы:
     
    «Мне дана была способность к каляму. Я долго занимался им: дискутировал, спорил, боролся (с сектами). Большая часть тех, с кем я спорил и кого опровергал, жили в Басре. Я ездил туда более двадцати раз, порой задерживаясь там на год, чуть меньше или даже больше. Я дискутировал с целым рядом хариджитов: ибадитами, суфритами и другими (течениями), а также со многими хашавитами[3]». Затем имам рассказал, как он перешел к занятиям фикхом.
     
    Хафизуддин Мухаммад ибн Мухаммад аль-Кардари, автор известнейшей книги «Фатава аль-Базазийя», пишет в «Манакыб» (т. 1, с. 38):
     
    «Привел Джамалюддин Абу Яʼля Ахмад ибн Масʼуд аль-Асфахани со своим иснадом от Халида ибн Зейда аль-ʼУмари его слова:
     
    «Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад, Зуфар и Хаммад, сын Абу Ханифы, были теми, кто с помощью каляма побеждали противников. И они были имамами этой науки»».

 
Эти цитаты демонстрируют, какова была степень приверженности Абу Ханифы и его учеников науке каляма. Имам Абу Джаʼфар ат-Тахави, да помилует его Аллах, назвал свое знаменитое сочинение по акыде «Изложение убеждений Ахлю-с-Сунна валь-Джамаʼа в соответствии с мазхабом факихов этой общины Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Мухаммада ибн аль-Хасана, да помилует их Аллах». В этой книге автор изложил положения акыды саляфов, относительно которых нет разногласий у ахлю-с-сунна, отнеся их ко всем трем имамам.
 
Имам ʼАбдуль-Кахир аль-Багдади аш-Шафиʼи пишет в книге «Усуль ад-дин» (с. 308):
 

    «Первыми мутакаллимами из факихов и имамов мазхабов были Абу Ханифа и аш-Шафиʼи. У Абу Ханифы есть книга в опровержение кадаритам, которую он назвал «аль-Фикх аль-акбар», а также сочинение, которое он продиктовал в защиту мнения ахлю-с-сунна о том, что сила возникает только в момент действия, однако он считал, что сила может распространяться на противоположности, и таково мнение части наших ученых.  У имама аш-Шафиʼи же две книги по каляму: одна написана в доказательство пророчества, она опровергает индуистов, другая же опровергает еретиков…».

 
Абу Музаффар аль-Исфараини аш-Шафиʼи пишет в книге «ат-Табсыр» (с. 113):
 

    «В книге «аль-ʼАлим» Абу Ханифы приводятся неопровержимые доводы против безбожников и еретиков… Также у него есть книга «аль-Фикх аль-акбар», которая дошла до нас через достойных доверия передатчиков по безупречной цепочке и с достоверным иснадом через Нусайра ибн Яхью от Абу Ханифы. Также он написал в «аль-Васыйя», которую он адресовал Абу ʼАмру ʼУсману аль-Батти, где он опровергает еретиков… Кто сравнит эти книги с книгами, написанными аш-Шафиʼи, не найдет ни малейшей разницы между их школами. А что передается от них и противоречит тем положениям их школ, что мы изложили, то это ложь, придуманная еретиками в защиту их отклонений».

 
Эти слова – доказательство общности убеждений имамов, однако они не одобряли, когда люди погружались в эти темы глубже необходимого. Так, Малик не любил знаний, которые не приводят к деяниям. Ахмад ибн Ханбаль считал так же. Они запрещали обычным людям погружаться в то, в чем большинство не нуждается, из опасения, что они впадут из-за этого в заблуждение. Они призывали ограничиться только теми вопросами вероучения, которые передаются (от саляфов), но при этом исповедовать танзих[4] и отстраняться от ташбиха[5].
 
Абу Ханифа развил свой интеллект длительными занятиями диспутами, так что затем, занявшись фикхом, он основал сообщество факихов из сорока выдающихся ученых, которые были его учениками. Их имена остались в истории. Он возглавил их, вынося окончательные решения по разбираемым вопросам и приводя доводы. Это, очевидно, был плодотворный метод, развивавший способности, так что они рассмотрели даже множество гипотетических ситуаций и вопросов фикха.[6] В итоге они без труда смогли опровергать еретиков и заполнили землю знаниями, и все это благодаря такому эффективному методу.
 
Наследие Абу Ханифы по акыде – это следующие книги[7]:
 

    «Аль-Фикх аль-акбар», которую передает Али ибн Ахмад аль-Фариси, от Нусайра ибн Яхьи, он от Абу Мукатиля, он от ʼИсама ибн Юсуфа, он от Хаммада, сына Абу Ханифы, он от своего отца. Полностью иснад приводится в рукописи из сборника (номер 226), хранящегося в библиотеке шейх аль-исляма в Лучезарной Медине.

 

    Книга «аль-Фикх аль-абсат»[8]. Ее передает Абу Закария Яхья ибн Мутарриф по цепочке от Нусайра ибн Яхьи от Абу Мутыʼа от Абу Ханифы. Полный иснад – в двух сборниках (№64م и №215م) из Дар аль-кутуб аль-мисрийя.

 

    Книга «аль-ʼАлим ва аль-мутаʼаллим», которую передает хафиз Абу аль-Фадль Ахмад ибн ʼАли аль-Биканди от Хатима ибн ʼУкайля, он от аль-Фатха ибн Абу ʼУльвана и Мухаммада ибн Язида, а они оба от аль-Хасана ибн Салиха, он от Абу Мукатиля Хафса ибн Сальма ас-Самарканди, а он – от Абу Ханифы.

    Также эту книгу передает Абу Мансур аль-Матуриди от Абу Бакра Ахмада ибн Исхака аль-Джузджани, он от Мухаммада ибн Мукатиля ар-Рази, он – от Абу Мукатиля, а он от имама. Полный иснад к книге приводится в «аль-Манакыб» аль-Муваффака и в «Таъниб» (с. 73 и 85).

 

    «Рисаля Аби Ханифа иля аль-Батти», которую передает Нусайр ибн Яхья от Мухаммада ибн Самаʼа, а он от Абу Юсуфа, а он – от Абу Ханифы. С таким же иснадом передается и «аль-Васыйя». Полные иснады к обеим книгам – в рукописях Дар аль-кутуб аль-мисрийя. Однако у имама Абу Ханифы есть и другие тексты под названием «аль-Васыйя» («Завещание» или «Наставление»), адресованные разным ученикам.

 
Свет этих сочинений озарял учеников имама и учеников его учеников, когда они трудились для объяснения истинных убеждений, без искажений и умолчаний, – убеждений, которые были у Пророка, мир ему и благословение Всевышнего, и его сподвижников, да будет Аллах ими доволен. Они распространили верные убеждения вместе с фикхом по всему свету. И мы благодарны им за их служение.
 
В землях Мавераннахра[9] не были распространены еретические взгляды, благодаря приверженности обитателей этих мест сунне. Они передавали сообщения из поколения в поколения, пока не появился имам сунны этого региона Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуриди, известный как «имам истинного пути» (имам аль-худа), который занялся систематизацией вопросов вероучения и подбором доводов к ним. Его труды удачны сочетанием рационального и шариатского подхода. Среди них:
 

    «Ат-Таъвилят», тафсир Священного Корана. Книги, подобной этой, в данной науке больше нет. К сожалению, она до сих пор не издана.[10]
    «Аль-Макалят».
    «Кита бат-Таухид».
    «Маахиз аш-Шараиʼ фи усуль аль-фикх».
    «Аль-Джадаль фи усуль аль-фикх».
    «Баян вахам аль-муʼтазиля».
    «Радд аль-усуль аль-хамса ли Аби Мухаммад аль-Бахили».
    «Радд аль-имама ли баʼд ар-равафид».
    «Ар-Радд ʼаля усуль аль-карамита».
     «Радд Тахзиб аль-джадаль аль-Каʼби».
     «Радд Ваʼид аль-фуссак аль-Каʼби».
     «Радд аваиль аль-адилля аль-Каʼби».

 
Как сказано в «Тадж ат-тараджим» имама аль-Касима, имам (аль-Матуриди) умер в 332-м году по хиджре, как это передал хафиз Кутбуддин ʼАбдуль-Карим аль-Халяби.
 
А имам Абу аль-Хасан ʼАли ибн Исмаʼиль аль-Ашʼари был имамом ахлю-с-сунна в Ираке, поднявший знамя сунны над горизонтом после того, как отказавшись от убеждений муʼтазилитов, выступил в защиту сунны. Мы подробно говорили о его пути в предисловии к книге «Табьин казиб аль-муфтари» хафиза Ибн ʼАсакира, поэтому не будем повторяться.
 
Очень важно обращаться к неискаженным первоисточникам сочинений имама, которых немало. Так, например, его книга «аль-Ибана» была издана без опоры на надежный первоисточник. Есть проблемы и у книги «аль-Макалят», издаваемой под его именем. Дело в том, что все существующие на сегодняшний день их рукописи – это копии с одной, которая побывала в руках у одного знаменитого хашавита, которому никак нельзя доверять. И если эти две книги в существующем виде действительно ему принадлежали бы, то не было бы причин у хашавитов враждовать с ним.
 
Ведь то, что выдается в этих книгах за мнения имама, порой противоречит текстам Шариата, а порой – разуму, как на это указывают исследователи, например, в местах, где он говорит о благе и причине, а также о том, что устанавливается доводами из аятов и хадисов.
 
Имам провел много времени в дискуссиях с представителями разных течений в обоих центрах ереси его времени – Басре и Багдаде, в отличие от своего современника аль-Матуриди, который жил в среде, где еретики не играли никакой роли, как мы сказали выше.
 
Ученые осведомлены о вопросах, по которым расходились оба имама ахлю-с-сунна. Они изучили эти вопросы и изложили их в книгах, проанализировав обе позиции. Комментатор «Ихья» аль-Муратаза аз-Забиди привел биографии обоих великих имамов ахлю-с-сунна и перечислил вопросы, по которым они разошлись во мнениях, опираясь на «Ишарат аль-марам», и это знак его признания этой книги.
 
***
 
Автор «Ишарат аль-марам» имам аль-Баяды[11] происходит из семьи кадия, – семьи ученых и факихов. Он поднялся в знаниях на невероятную высоту, став уникальным ученым своего времени, так что на него указывали люди.
 
Первоначально он написал сильный матн по акыде ахлю-с-сунна, который назвал «аль-Усуль аль-мунифа ли аль-имам Аби Ханифа». В этом тексте автор собрал высказывания имама из его вышеупомянутых сочинений по акыде приверженцев истины. Автор выстроил слова имама в замечательном порядке, так что книга получилась отличной и очень приятной для чтения.
 
Затем шейх написал великолепный комментарий к матну, в котором исчерпывающе изложил все темы и привел доводы для устранения сомнений, прояснения непонятных мест. Этот комментарий стал авторитетным среди исследователей, удовлетворяющим все запросы читателей.
 
Вопросы акыды, приведенные в книгах имама Абу Ханифы, расположены произвольно, ведь он диктовал эти сочинения своим ученикам в соответствии с тем порядком, в котором поступали к нему вопросы, не выстраивая их. И аль-Баяды расположил все вопросы в том порядке, какой принят в книгах по науке калям, не отступая при этом от слов имама.
 
Он пишет в матне о своем методе расположения тем: «Я составил эту книгу из текстов, которые он (Абу Ханифа) продиктовал своим ученикам: из «аль-Фикх аль-акбар», «Рисали», «аль-Фикх аль-абсат», «аль-ʼАлим» и «аль-Васыйи», которые передают от имама Хаммад ибн Абу Ханифа, Абу Юсуф аль-Ансари, Абу Мутыʼ аль-Хакам ибн ʼАбдуллах аль-Бальхы и Абу Мукатиль Хафс ибн Сальм ас-Самарканди[12]».
 
Аль-Баяды перечисляет в комментарии передатчиков этих текстов и цитирует примерно тридцать имамов из крупнейших ученых по акыде, которые опирались на эти тексты и приводили вопросы из них в своих книгах, несмотря на то, что некоторые муʼтазилиты отрицали принадлежность некоторых из этих книг перу имама. Автор приводит и иснад Абу Мансура аль-Матуриди к ним, ибо и он опирался на эти книги в объяснении убеждений ахлю-с-сунна.
 
Действительно, Всевышний Аллах наделил имама аль-Баяды обширной начитанностью, глубоким пониманием акыды, способностью хорошо объяснять ее доводы, тонким умом и возможностью улавливать глубинные нюансы выражений и цитат. Его книга – уникальный труд по данной науке, ибо он собрал в ней слова имама акыды, обогатив их цитатами ученых обеих групп – ашаритов и матуридитов, так что читатель имеет возможность познакомиться с теми вопросами, в которых они согласны друг с другом, и теми, где у них были разногласия. Он пишет:
 

    «Имам аль-Матуриди на самом деле не создал своей школы – он просто подробно изложил мазхаб Абу Ханифы и его учеников. И расхождения между ашаритами и матуридитами – примерно в пятидесяти вопросах – являются расхождениями смысловыми, однако во второстепенных вопросах, разногласия в которых не приводят к взаимным обвинениям в ереси (табдиʼ)».

 
Автор привел эти вопросы и дал к ним глубокий комментарий.
 
Он завершил раздел «иляхият»[13] возле Священной Каабы, будучи в то время кадием Благословенной Мекки. Затем его назначили кадиаскером страны, то есть главным судьей османской империи.
 
Его авторитет в науке калям был таким, что последующие поколения ученых принимали его суждения, особенно те, кто после него писал по теме расхождений между ашаритами и матуридитами, даже аль-Макбили, при всей своей вздорности, чрезмерности в суждениях, отклонениях и высокомерии, в своей книге «аль-ʼИльм аш-шамих»[14] признает авторитет аль-Баяды.
 
Имам аль-Баяды написал также книгу «Саваних аль-ʼулюм» по шести наукам. Он, да помилует его Аллах, был эрудированным факихом, мудрым человеком, не боящимся никого, кроме Аллаха. Он достоин только похвалы как обладатель обширнейших знаний. Пусть Всевышний Аллах прольет на него Свое довольство и воздаст ему по достоинствам.
 
***
 
Подведем итог. Выход в свет этой книги – это, поистине, великая радость для каждого, кто стремится к глубоким знаниям по науке о единобожии в соответствии с методом двух школ ахлю-с-сунна. Пусть Всевышний Аллах воздаст всем причастным к ее изданию наилучшим благом и даст возможность благополучно выпустить в будущем еще много таких же ценных книг! Поистине, Он отвечает на дуа[15].
 
Мухаммад Захид аль-Каусари.
 
[1] Устаз Юсуф ʼАбдур-Раззак скончался в 1386/1966 г. во время преподавания на шариатском факультете в Ираке. До этого шейх преподавал в Мекке. Он был зятем шейха ʼИсы Маннуна. Прим. изд.
 
[2] «Каждому облегчено то, для чего он создан» – это слова известного хадиса, который передали Бухари и Муслим. Шейх ʼАбдус-Салям ибн ʼАбдуль-Хади Шаннар, хафизахуЛлах, так прокомментировал смысл этого выражения (перескажем суть):

Всевышний Аллах поступает с людьми в соответствии со Своим предвечным знанием о том, что выберет тот или иной человек – хорошее (иман и поклонение) или плохое (куфр и/или грехи). Следовательно, люди делятся на две категории:
 

    Те, про кого Аллах знал, что они выберут Ислам и будут покорны Господу. Этих людей Аллах создал для Рая и облегчил пути его достижения, что стало результатом их выбора хорошего, о котором Всевышний знал в предвечности.

 

    Те, про кого Аллах знал, что они выберут куфр и/или грехи. Им Господь предопределил попасть в Ад и облегчил совершение дел, ведущих туда, что стало результатом их выбора плохого, о котором Аллах знал еще до сотворения этих людей и вселенной в целом (Примечания к «Шарх аль-Акыда ат-Тахавийя» имама Акмалюддина аль-Бабирти, Дар аль-Бейрути, 1430/2009, с. 77).

 
Человек не знает, предопределил ли ему Всевышний попасть в Рай или в Ад, однако преобладание благих дел над грехами или наоборот – это признак хорошего или плохого конца. Поэтому знание о том, что все в этом мире предопределено Господом, не должно стать причиной отказа от поклонения. Прим. пер.
 
[3] Мушаббиха, антропоморфисты – то есть уподобляющие Всевышнего Аллаха творениям. Прим. пер.
 
[4] Убеждение в абсолютном неподобии Всевышнего Аллаха творениям. Прим. пер.
 
[5] Уподобления Господа творениям. Прим. пер.
 
[6] В книге «аль-Калимат аш-шарифа фи танзих Аби Ханифа ʼан ат-туррахат ас-сахифа» шейха Нуха ибн Мустафы аль-Кунави говорится со ссылкой на «аль-ʼИнайя»: «Абу Ханифой было рассмотрено более миллиона двухсот семидесяти тысяч вопросов». Известно, что рассматриваемые вопросы имам диктовал своим ученикам, а те записывали. См. «ан-Нукат ат-тарифа» (с. 5); там же приводятся разные данные о количестве разобранных вопросов. Примечание автора.
 
[7] Подробнее о книгах имама Абу Ханифы по акыде и об иснадах к ним см.: https://azan.kz/maqalat/read/est-li-isnadyi-k-knigam-imama-abu-hanifyi-po-akyide-10693. Прим. пер.
 
[8] К ней написали комментарии некоторые хашавиты. Это оттого, что туда проникли некоторые слова в версии антропоморфиста Абдуллаха аль-Харави из его книги «аль-Фарук», где он приводит текст имама под названием «аль-Фикх аль-акбар». Эту версию передают хашавиты в течение многих веков, но это на самом деле вставка в оригинальный текст, как это становится ясно из комментариев суннитов к этой книге. Прим. автора.
 
[9] «Заречье» –  регион, включающий современные территории Узбекистана, Таджикистана, Кыргызстана, Туркменистана и южные районы Казахстана. Прим. пер.
 
[10] В наши дни существуют три основных издания тафсира имама аль-Матуриди: 1) под редакцией Фатимы Юсуф аль-Хыями, в 5 томах, Муасаса ар-рисаля, Бейрут, первое издание – 2004; 2) под редакцией доктора Маджди Бассаллюма, в 10 томах, Дар аль-кутуб аль-ʼильмийя, Бейрут, первое издание – 2005; 3) под редакцией Ахмета Ванлыоглу, в 18 томах, Стамбул, первое издание – 2005 – 2007. Из них научным является только третье, однако все три далеки от совершенства. Прим. пер.
 
[11] Камалюддин аль-Баяды аль-Ханафи (1044/1634 – 1098/1687) был потомком выходцев из Боснии, родился в Стамбуле и умер недалеко от него. Он был кадием в Алеппо, в Бурсе, затем в Мекке, после чего в Стамбуле. Прим. пер.
 
[12] Абу Мукатиля критиковали, как обычно поступают оппоненты со всеми учениками Абу Ханифы. Однако Абу Яʼля аль-Халили пишет от нем в книге «аль-Иршад»: «Известен правдивостью. Бухари от него не передает. Давал фетвы. Имел высокую степень в знании фикха. Его хадисы собрали воедино». См. «аль-Лисан». Прим. автора.
 
[13] Вопросы акыды, связанные со Всевышним Аллахом. Прим. пер.
 
[14] «Аль-ʼильм аш-шамих фи исар аль-хакк ʼаля аль-аба ва аль-машаих» Салиха ибн Махди аль-Макбили из Йемена (ум. в 1108 г.х.) – книга, направленная, в частности, против мутакаллимов ахлю-с-сунна. Прим. пер.
 
[15] Просим у Всевышнего Аллаха дать нам или кому-то из наших братьев тауфик перевести этот замечательный труд имама аль-Баяды на русский язык. Это полноценное и глубокое изложение истинной Исламской акыды, в основу которого положены слова имама Аʼзама Абу Ханифы, да будет доволен им Господь. Прим. пер.

https://azan.ru/maqalat/read/vklad-imama-abu-hanifyi-v-razvitie-nauki-akyida-10725
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10035
Re: Имам Абу Ханифа (80-150 г.х./ 699-767 г.м)
« Ответ #23 : 07 Января 2023, 17:24:38 »
Сподвижники (да будет Аллах ими доволен), которых застал Абу Ханифа

Имам Абу Ма’шар ‘Абдуль Карим ибн ‘Абдус-Самад ат-Табари аль-Мукри аш-Шафи’и составил небольшой труд, в котором он собрал имена сподвижников Посланника Аллаха(ﷺ), от которых Абу Ханифа приводит хадисы. Он пишет в этой книге:

«Абу Ханифа сказал: «Я встречался с семью сподвижниками Посланника Аллаха (ﷺ), и это:

1. Анас ибн Малик.

2. ‘Абдулла ибн Джуз аз-Забиди.

3. Джабир ибн ‘Абдуллах.

4. Ма’киль ибн Ясар.

5. Василя ибн аль-Аска’.

6. ‘Аиша бинт ‘Умар.

7. ‘Абдуллах ибн Анис (да будет Аллах ими всеми доволен)».

После этого он приводит три хадиса, которые он передает от Анаса, один хадис от ибн Джуза, два хадиса от Васили, один от Джабира, один от ‘Абдуллаха ибн Аниса.

Хадисы же, которые приводит имам Абу Ма’шар, все не соответствуют данной цепочке. Но Хамза ас-Сахми говорил: «Я слышал, как имам ад-Даракутни говорил: «Абу Ханифа не встречался ни с кем из сахабов, кроме Анаса. Он видел его, но не слышал от него (хадисы)»».

А аль-Хатыб сказал: «Нет подтверждения, что Абу Ханифа слышал (хадисы) от Анаса».

Также я ознакомился с фетвой шейха Валийуддина аль-‘Ираки, которую он издал в ответ на вопрос: «Передает ли Абу Ханифа хадисы от сподвижников Пророка (ﷺ) и считается ли он табиином или нет?» На это шейх ответил: «Нет достоверного источника, доказывающего, что он передает хадисы от кого-либо из сахабов, однако он видел Анаса ибн Малика. И те (ученые), которые в определении слова «таби’ин» ограничивается лишь условием видения сподвижника, включают Абу Ханифу в число табиʼинов. А те, кто не ограничивается этим условием, не включают его в число таби’инов».

Этот же вопрос был задан хафизу ибн Хаджару, на что он ответил: «Абу Ханифа застал при жизни группу сподвижников, ведь он родился в Куфе в 80-м году по хиджре. В то время там находились такие сподвижники, как ‘Абдуллах ибн Абу Ауфа. Общеизвестно, что он умер позднее. В Басре в это время находился Анас ибн Малик, который умер в 90-м году или чуть позже. Ибн Са’д, автор книги «ат-Табакат» приводит с приемлемым иснадом, что Абу Ханифа видел Анаса и что другие сподвижники, помимо Анаса, в это время еще были живы в других городах. Некоторые ученые также составляли небольшие труды относительно хадисов, которые Абу Ханифа приводил от сподвижников, но цепочки передач этих хадисов не лишены слабости. Поэтому основой в том, что Абу Ханифа застал живых сподвижников, будут считаться слова Са’да из книге «ат-Табакат», что мы привели чуть выше, о том, что Абу Ханифа видел некоторых сподвижников».

Из вышеупомянутого следует, что Абу Ханифа относится к поколению таби’инов. И этим он отличается от своих современников, таких как аль-Ауза’и в Шаме, Хаммад ибн Зейд и Хаммад ибн Саляма в Басре, Суфьян ас-Саури в Куфе, имам Малик в Медине, Муслим ибн Халид аз-Зинджи в Мекке, аль-Лейс ибн Са’д в Египте. А Аллах знает лучше». Конец слов Ибн Хаджара.

В итоге хафиз ибн Хаджар и другие ученые вынесли решение о слабости и недостоверности цепочек этих хадисов. Вместе с этим они не назвали их ложными (батыль) или выдуманными, а значит, нет ничего страшного в приведении этих хадисов, ведь ученые допускают передачу слабых хадисов. Поэтому даже эти слабые хадисы называются у них «приведенными» (переданными).

Так давайте же приведем эти хадисы и поговорим о каждом из них по отдельности.

Имам Абу Ма’шар пишет: «Нам поведал факих и проповедник ‘Абдуллах аль-Хусейн ибн Мухаммад ибн Мансур, сказав: нам рассказал аль-Кады Абу Ибрахим Ахмад ибн аль-Хасан, сказав: нам рассказал Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Хамдан аль-Ханафи, сказав: нам рассказал Абу Са’д Исма’иль ибн ‘Али ас-Самман сказав: нам рассказал Абуль Хусейн ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Махмуд аль-Баззар, сказав: нам рассказал Абу Са’ид аль-Хусейн ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн аль-Мубарак, сказав: нам рассказал Абуль ‘Аббас Ахмад ибн Мухаммад ибн ас-Сальт ибн аль-Мугалляс аль-Хаммани, сказав: нам рассказал аль-Кады Бишр ибн аль-Валид от Абу Юсуфа от Абу Ханифы, что он сказал:

«Я слышал, как Анас ибн Малик (ؓ) говорил: я слышал, как Посланник Аллаха (ﷺ) говорил: «Получение знаний – обязанность каждого мусульманина».

По этой же цепочке передаются слова Анаса: «Я слышал, как Посланник Аллаха (ﷺ) говорил: «Указывающий на благое подобен тому, кто его совершает»».

По этой же цепочке передаются слова Анаса: «Я слышал, как Посланник Аллаха (ﷺ) говорил: «Поистине, Аллах любит того, кто спасает попавшего в беду»».

Я (имам ас-Суюты) говорю: Ахмад ибн аль-Мугалляс – отвергнутый передатчик. Текст же первого хадиса известен, и имам ан-Навави в «Фатава» пишет: «Этот хадис слабый, несмотря на то что его смысл правильный».

Хафиз Джамалуддин аль-Миззи сказал: «Этот хадис приведен с иснадом, который достигает уровня хасан».

Я (ас-Суюты) говорю: По моему мнению, он достигает уровня сахих, потому что я обнаружил около пятидесяти путей передачи этого хадиса. Я собрал их все в одной небольшой книге.

Текст второго хадиса достоверный, он передается группой сподвижников, и основа его имеется в достоверном сборнике имама Муслима, который приводит его от Абу Мас’уда в следующем варианте:

«Тому, кто укажет на благое, будет дана награда, равная награде того, кто совершает его».

Текст третьего хадиса также достоверен, он передается от группы сахабов, и ад-Дыйа аль-Макдиси счел его достоверным в «Мухтара» от Бурайды.

После этого Абу Ма’шар говорит: «Нам поведал Абу ‘Абдулла, сказав: нам рассказал Ибрахим и сказал: нам рассказал Абу Бакр аль-Ханафи и сказал: нам рассказал Абу Са’ид аль-Хусейн ибн Ахмад ибн аль-Хусейн аль-Басри и сказал: нам рассказал Ахмад ибн Абдулла ибн Харам и сказал: нам рассказал аль-Музаффар ибн Манхал и сказал: нам рассказал Муса ибн ‘Иса ибн аль-Мунзир аль-Химсы и сказал: нам рассказал мой отец и сказал: нам рассказал Исма’иль ибн ‘Аййаш от Абу Ханифы от Уасиля ибн аль-Аска’а, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение и бери то, что не вызывает его у тебя».

По такой же цепочке передаются от Уасиля ибн аль-Аска’а, от Пророка (ﷺ) слова: «Не проявляй злорадства по отношению к своему брату, потому что Аллах может избавить от беды его и испытать ею тебя».

Текст первого хадиса достоверный, его передает группа сахабов, и ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким и ад-Дыйа сочли этот хадис достоверным в варианте от аль-Хасана ибн ’Али ибн Абу Талиба (ؓ).

Второй хадис привел ат-Тирмизи, посчитав его «хорошим» с другим иснадом от Уасиля. Также подтверждение этому хадису имеется в хадисе ибн 'Аббаса.

Далее Абу Ма’шар говорит: «Нам поведал Абу Юсуф 'Абдулла, сказав: нам рассказал Абу Ибрахим и сказал: нам рассказал Абу Бакр аль-Ханафи и сказал: нам рассказал Абу Са’д ас-Самман и сказал: нам рассказал Абу 'Али аль-Хасан ибн 'Али ибн Мухаммад ибн Исхак аль-Йамани и сказал: нам рассказал Абуль Хасан 'Али ибн Бабауейхи аль-Асуари сказал: нам рассказал Абу Дауд ат-Тайалуси от Абу Ханифы, что он сказал: «Я родился в восьмидесятом году, а 'Абдуллах ибн Унайс прибыл в Куфу в девяносто четвертом году, и я видел и слышал его, тогда мне было четырнадцать лет. Я слышал, как он сказал: Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Твоя любовь к какой либо вещи ослепляет и оглушает». Этот хадис привел Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» от Абу ад-Дарды.

Единственное, что может вызвать затруднение в этом вопросе это то, что известный сподвижник 'Абдулла ибн Унейс аль-Джухани умер в 54 году, то есть задолго до рождения Абу Ханифы.

Однако сподвижников Посланника Аллаха (ﷺ) с именем ’Абдуллах ибн Унейс пятеро. И, возможно, тот, от которого передает Абу Ханифа – другой, не тот известный сподвижник 'Абдуллах ибн Унейс аль-Джухани.

Далее Абу Ма’шар говорит: «Нам поведал Абу 'Абдулла, сказав: нам рассказал Абу Ибрахим и сказал: нам рассказал Абу Бакр аль-Ханафи и сказал: нам рассказал Абу Са’д ас-Самман и сказал: нам рассказал Мухаммад ибн Муса и сказал: нам рассказал Мухаммад ибн 'Аййаш аль-Джулуди от ат-Тамтам Яхья ибн аль-Касима от Абу Ханифы: я слышал что 'Абдулла ибн Абу Ауфа говорил: я слышал, как Посланник Аллаха (ﷺ) говорил: «Тот, кто построит (или будет способствовать постройке) ради Аллаха мечеть, равную по размеру хотя бы гнезду рябка, Аллах построит ему дом в Раю». Текст этого хадиса достоверный, более того, он мутаватир.

После этого по такой же цепочке он передает от Абу Са’да ас-Саммана, который сказал: «Нам рассказал Абу Мухаммад 'Абдуллах ибн Касир ар-Рази и сказал: нам рассказал 'Абдур Рахман ибн Абу Хатим ар-Рази и сказал: нам рассказал 'Аббас ибн Мухаммад ад-Даури и сказал: нам рассказал Яхья ибн Ма’ин от Абу Ханифы, что он слышал, как 'Аиша бинт Умар (радыАллаху 'анха) говорила: Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Самая многочисленная армия Аллаха на земле – это саранча, я не ем ее, но и не запрещаю»».

Текст этого хадиса достоверный, его привел Абу Дауд от Салмана. Ад-Дыйа аль-Макдиси тоже счел его достоверным в «аль-Мухтара».

Нуман ибн Сабит, больше известный как Абу-Ханифа (699–767 гг.), является одним из известных и влиятельных факихов в истории Ислама. Его имя часто сопровождается почетным титулом «аль-Имам аль-Азам» («Величайший предстоятель»). По каким причинам так прозвали Абу-Ханифу? – рассуждения на этот счет и составили основу для настоящей статьи.

— Формальным поводом для этого могло послужить то обстоятельство, что Абу-Ханифа был самым старшим среди всех имамов – основателей суннитских мазхабов. Так, Малик ибн Анас родился в 713 г., а умер в 795 г. Имам Мухаммад аш-Шафии родился в год смерти Абу-Ханифы, а Ахмад ибн Ханбал – только в 780 г.

— Из всех этих имамов только Абу-Ханифа мог встречаться со сподвижниками Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), хотя этот факт является предметом для дискуссий. Подобный вопрос для почитателей религиозного авторитета тех времен имел принципиальное значение. Дело в том, что с течением времени среди мусульман утвердилась идея богоизбранности двух поколений: сахабов и табиинов. В результате формализации данных понятий к сподвижникам стали относить всех людей, которые, будучи мусульманами, хотя бы раз в своей жизни видели Пророка Мухаммада, а к табиинам – тех, кто также, будучи мусульманами, видели и слышали хотя бы одного сподвижника. При этом было особенно важно не просто увидеть сахаба, но и получить от него хранимое им знание религиозного предания (хадис).

Признание ученого представителем поколения табиинов значительно повышало его религиозный авторитет. Вопросу о «преемничестве» Абу-Ханифы уделялось особое внимание еще и потому, что никто из виднейших факихов того времени (аль-Аузаи1, Суфьян ас-Саури2, Ляйс ибн Сад3, Малик ибн Анас и др.) не мог претендовать на подобный ранг.

Однако сложность заключается в том, что Абу-Ханифа родился хоть и раньше многих известных факихов, но все же довольно поздно для того, чтобы стать полноценным «преемником» сподвижников Пророка. К моменту, когда Абу-Ханифа начал более или менее осознанно воспринимать окружающую действительность, дожили лишь немногие из числа сахабов, – кто видел Пророка в таком же юном возрасте.

Биографы ученого склоняются к тому, что в детстве он видел Анаса ибн Малика4. Но они спорят о том, слышал ли Абу-Ханифа из уст Анаса изречения Пророка. Не исключено также, что из числа сахабов будущий имам встретил Абу-Туфайля Амира ибн Василя.

Однако Абу-Ханифа, формально подпадая под статус «преемника», в этом качестве для религиозной науки Ислама не представлял никакого интереса, так как в рамках мусульманской традиции ценность поколения табиинов заключалась, прежде всего, в том, что они сохранили для будущих потомков хадисы от Пророка Мухаммада (Мир ему и благословения Аллаха). Стало быть, данные встречи возвышали религиозный авторитет Абу-Ханифы не как ученого, а лишь как человека, ибо благодаря ним он подпадал под благовествующий о табиинах аят Корана и соответствующие хадисы Пророка. Вместе с тем, сам Абу-Ханифа не без оснований считал, что уровень его познаний вполне соответствует знаниям табиинов. «Если имеется хадис от Божьего Посланника, – говорил он о своем научном методе, – то мы безоговорочно принимаем его. Если имеется несколько мнений сахабов, то мы выбираем между ними. Если же решение дано табиинами, то мы соперничаем с ними», ибо «они и мы – [обычные] люди» – добавлял ученый.

— Кроме того, Абу-Ханифа является первым богословом, разработавшим систему мусульманского права, которое, основываясь на законах Корана и Сунны, отвечало бы требованиям повседневной жизни. Для этого применялось глубокое логическое обоснование правовых источников, к которым приравнивались согласованное мнение религиозных авторитетов по какому-либо вопросу, и суждение по аналогии с Кораном и Сунной. При оглашении своего решения по какому-нибудь спорному или неясному вопросу, Абу-Ханифа не просто буквалистски подходил к источнику (аяту, или чаще – хадису), но выстраивал доводы истихсана5 (естественно, не входя в противоречие с принципами Ислама), таким образом доведя до совершенства технику рай6, впервые широко примененную одним из сподвижников Пророка Ибн Масудом.7

Собственно, именно по этой причине имам аш-Шафии сказал, что «мусульмане обязаны Абу-Ханифе достижениями в разработке фикха». Ведь до Абу-Ханифы такой науки, как фикх, не было вовсе.

— И все же формальные причины возвеличивания Абу-Ханифы лишь поверхностно объясняют этот его статус «Величайшего предстоятеля», который так полюбился всем многочисленным приверженцам ханафитской правовой школы. Более глубинными причинами следует считать масштабность фигуры имама, его выдающуюся неординарность и величайшие интеллектуальные способности.

Начнем с последнего. Сила логики у Абу-Ханифы была просто легендарной. Когда аш-Шафии спросил Малика ибн Анаса о кыясе Величайшего имама, тот ответил: «Если бы он заговорил с тобой об этой стене, доказывая, что она из золота, то он нашел бы аргументы». Следует отметить, что под кыясом тогда понимался не только технический юридический термин, обозначающий определенный правовой метод, но и рационализм в широком смысле этого слова, элементарная человеческая логика.

Хотя рационализм воспринимался традиционалистами как вторжение человеческого начала в богоданную религию и потому сурово осуждался, по Абу-Ханифе, кыяс имел ограниченную сферу применения в вопросах богослужебного и уголовного права. В целом методы Абу-Ханифы делали его мазхаб максимально приближенным к реалиям жизни. Из всех имамов – основателей мазхабов, только Абу-Ханифа жил и действовал в эпоху, когда еще не существовало как таковой ильм аль-хадис – науки о хадисах: собирание хадисов впервые началось по приказу халифа Умара II8. У Величайшего Имама просто-напросто не существовало под рукой базы для развития фикха на основе дальнейших достижений хадисоведения, и тем не менее он сделал невозможное: разработал методику истихсана и кыяса. Имам призывал юристов исходить из общих принципов благоразумия и справедливости – «предпочитать лучшее» (истихсан), хотя это не всегда было просто.

— На высочайшую набожность. Абу-Ханифы наложились особые человеческие качества. Так, хотя Абу-Ханифа давно обогнал своего учителя муфтия Куфы Хаммада ибн Абу-Сулеймана (через десять лет упорного обучения Абу-Ханифа осознал себя самостоятельным муджтахидом9 и захотел отделиться от своего учителя), в итоге он отказался от своего намерения. «Однажды вечером я решил, что так и поступлю, но, войдя в мечеть и увидев его [Хаммада], понял, что негоже оставлять его, подошел и сел вместе с ним», – говорил он. На занятиях Абу-Ханифа давно уже вступал в споры с Хаммадом, аргументированно отстаивал свою точку зрения так, что учителю нечем было ответить – и все же он до самой смерти Хаммада не покинул его, и еще восемь (!) лет провел в тени того, о ком вспоминают лишь в связи с самим Величайшим предстоятелем. Однако сам Абу-Ханифа отпустил своего ученика Абу-Юсуфа (731-798 гг.), когда почувствовал, что тот достиг по своим знаниям уровня, сопоставимого с уровнем своего учителя.

— Другой пример его отношения к жизни – это отказ Абу-Ханифы от престижного поста кадия новой столицы Халифата Багдада. Будучи самым авторитетным факихом Ирака, Абу-Ханифа решительно отверг предложение халифа аль-Мансура занять официальный пост в государственной системе. Личная независимость, самостоятельность, возможность высказывать нелицеприятные, но объективные оценки были ему дороже и престижного места, и даже, как оказалось, самой жизни. В отместку халиф приказал заточить его в тюрьму и высечь, несмотря на его возраст и высочайший авторитет (вскоре после экзекуций аль-Имам аль-Азам скончался). Но ни «пряником», ни кнутом халифу не удалось сломить волю Абу-Ханифы. Эту решительную позицию никогда не противопоставляют жизненному пути его ученика Абу-Юсуфа, который не только не отказался от поста кадия, но и стал впервые в истории Ислама главным судьей Халифата, с правом назначать судей на местах и принимать аппеляции. Это обстоятельство сделало на практике ханафитский толк государственной доктриной. Таков парадокс истории: Абу-Ханифа бежал и погиб от государства, которое позднее будет его именем освящать свои решения. Однако такое противопоставление было бы неестественным и неправильным по всем пунктам: сменился правитель, значительно смягчилась политика в отношении оппозиционных движений, в целом изменились отношения государства с обществом. Абу-Юсуфу удалось не только завершить правовые разработки своего учителя, но и сделать ханафитскую школу наиболее распространенной по всему Халифату. И все же эти различия жизненного пути Абу-Ханифы и Абу-Юсуфа всегда перед глазами: ученик, обласканный милостями от правителей и обладающий одним из высочайших официальных титулов в государственной системе, сам по себе выдающийся богослов, так и не смог затмить Учителя ни в Исламском богословии, ни в плане культуры почитания улемов10, ни в народной памяти. «Ты устремишься к мирскому, – предсказывал Абу-Ханифа судьбу своего ученика, – а оно устремится к тебе».

— Кстати, веской причиной того, почему именно Абу-Ханифа и лишь он один достоин титула «аль-Имам аль-Азам», можно считать наличие у него учеников, достигших степени муджтахид-мутлак11 (то есть имели право самостоятельно выносить фетвы по любым вопросам шариата и шли по своему уровню вровень с имамами-основателями мазхабов). Ни Малик ибн Анас, ни Мухаммад аш-Шафии, ни Ахмад ибн Ханбал не оставили после себя таких великих последователей, как ученики Абу-Ханифы – Абу-Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани (749 – ок. 804 гг.) и Зуфар ибн аль-Хузайль (732 – 774 гг.). «Наших учеников, – говорил Абу-Ханифа, – тридцать шесть. Из них двадцать восемь способны к судейству, шесть способны к вынесению фетв и двое будут воспитывать судей и муфтиев», указав при этом на Абу-Юсуфа и Зуфара. На занятиях «Зуфар сидел напротив Абу-Ханифы, а Абу-Юсуф рядом с ним»: первый был лучшим учеником имама, в то время как последний – его правой рукой.

Все они по праву могут считаться основными разработчиками ханафитской школы. Когда имама аш-Шафии спросили о факихах Ирака, он ответил: «Абу-Ханифа – их имам. Абу-Юсуф – наиболее следующий за хадисами. Мухаммад ибн Аль-Хасан [аш-Шайбани] – наиболее разбирающийся в правовых казусах. Зуфар – наиболее проницателен в кыясе».

Зуфар, последовав примеру Абу-Ханифы, несколько раз отказался занять пост кадия, и предпочел преподавание, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте в Басре.

Учениками Абу-Юсуфа были тот же аш-Шайбани и Ахмад ибн Ханбал; его взгляды оказали большое влияние на Мухаммада аш-Шафии. Перу Абу-Юсуфа принадлежит целый ряд работ по фикху, в том числе знаменитый труд «Китаб аль-харадж». Кстати, в этой работе содержится около 550 хадисов, приводя которые автор ссылается на довольно широкий круг лиц-информаторов, и первым в этом списке стоит Абу-Ханифа – хотя с его слов передано всего лишь 6% хадисов.

Аш-Шайбани, учившийся также и у Малика ибн Анаса, последние 8 лет жизни был кадием новой столицы Халифата Ракки при халифе Харуне ар-Рашиде. Он считается первым систематизатором мусульманского права, ему принадлежит несколько крупных трудов по фикху. Он является составителем и комментатором одной из редакций труда Малика ибн Анаса «Муватта». Среди самых известных его учеников – Мухаммад аш-Шафии.

— Абу-Ханифа – единственный неараб из числа имамов-основателей мазхабов. Он принадлежал к мавали – персам, принявшим Ислам. В эпоху Омейядов ограниченность правового статуса мавали усугублялась унижениями и оскорблениями со стороны более полноценных членов общества. Чистокровные арабы относились к мусульманам-инородцам свысока, издевались над нечистым выговором, иными привычками в быту, порой, под страхом смертной казни запрещали родниться с ними. Арабы не упускали возможности подчеркнуть свое «превосходство», забывая порой, что сами они были потомками неграмотных и неотесанных бедуинов. Поэтому, когда спустя время один из патронов Абу-Ханифы напомнит ему, что тот всего лишь его мавла, тот, вспылив, ответит: «Клянусь Богом! Я более благородных кровей, чем ты!».

Унижения выходцев из Ирана встречались повсеместно. И, тем не менее, именно происхождение из числа мавали будет способствовать в дальнейшем становлению Абу-Ханифы в качестве мусульманского ученого. В ту эпоху многие персы были отмечены печатью мусульманской науки и знания. Причина тому кроется в том, что их униженное положение, препятствия продвижению по социальной лестнице оставляли порой единственный путь для самореализации – религиозную науку, где единственным критерием, вне зависимости от происхождения, была степень и глубина образованности. Несмотря на трудности усвоения тонкостей арабского языка и невзирая на насмешки арабов, мавали уверенно входили в первые ряды знатоков Корана и Сунны. Выходцы из Ирана составили авангард религиозной науки в целом, и мусульманского фикха в частности. Именно из их большинства сложился основной корпус знатоков шариата в разных концах Халифата.

— Абу-Ханифе, в отличие от других имамов – основателей мазхабов, довелось выносить свои правовые решения в «эпоху перемен» – в период смены династий, сопровождавшегося разрушительной гражданской войной, многочисленными оппозиционными движениями, глобальной смутой (в начале 740-х гг. произошло вооруженное выступление против власти Омейядов шиитов-зайдитов, затем в 740-750-х гг. движение Аббасидов начало свое триумфальное шествие по восточным районам Халифата, завершившись переворотом и гонениями на сторонников прежней власти). Все это повлияло и на идеологию, и на методы правовых решений Абу-Ханифы, превратив в итоге его мазхаб в самый толерантный среди всех правовых школ в Исламе.

— Утверждение о наибольшей толерантности ханафитской школы основано на совокупности целого ряда фактов, прежде всего, на рациональности подходов Абу-Ханифы и его учеников к вопросам фикха. Обычно склонность факихов Ирака к рационализму объясняют разными объективными причинами: иной социокультурной средой, не имеющей прецедентов в Коране и Сунне, и потому вынуждавшей обращаться к разуму, как единственно возможному в новых условиях источнику знания; отдаленностью региона от родины Ислама – Мекки и Медины, где проживала основная часть носителей религиозного предания и т.д. Действительно, если имам Малик ибн Анас ежедневно, ежечасно имел возможность общаться с «ахль аль-Мадина» – традиционно набожными жителями Медины, хранителями традиций города Пророка, то у Абу-Ханифы такой возможности не было и в помине. Более того, как уже было сказано выше, Имам аль-Азам был лишен инструментария, которым пользовались все дальнейшие имамы-муджтахиды – науки о достоверности хадисов, и даже самих сборников хадисов.

И все же, во многом соглашаясь с традиционными аргументами, следует отметить, что характер куфийской школы был также предопределен и субъективным фактором: личностью ее основателя Ибн Масуда и тем влиянием, которое оказал на него халиф Умар ибн аль-Хаттаб, поручивший ему вести в этом городе религиозное просвещение. Дело в том, что, согласно источникам, «Умар очень сильно порицал тех, кто много рассказывал хадисов». Поэтому, напутствуя своих посланцев в Куфу, и в первую очередь Ибн Масуда, он говорил: «Вы отправляетесь к жителям селения, для которых звучание Корана – как жужжание пчел, так не отталкивайте же их хадисами и не отвлекайте их [ими]! Обнажайте Коран и поменьше рассказывайте повествований от Божьего Посланника, да благословит его Бог и да приветствует!». Разумеется, Умар запрещал не хадисы, а несанкционированное хадисотворчество. Он, как великий государственный деятель Ислама, многие годы выстраивавший «вертикаль власти», отчетливо понимал, что без единой, слаженной законодательной системы – которая невозможна в ситуации, когда почти каждый самочинно предается общеобязательному правотворчеству (чем и является по сути изложение хадисов), – устои государства будут подтачиваться и оно в итоге рухнет. История показала, что Умар был абсолютно прав. Поняв, какою силою обладает авторитет Пророка в мусульманском сообществе, различные политические группировки не чурались в дальнейшем сочинять подложные хадисы, отражающие их интересы, и ввергли Халифат в пучину разногласий и смут, от которых мусульманская умма не может оправиться до сих пор. Если факт проводимой Умаром политики действительно имел место, то становится понятным, почему Ибн Масуд, знавший и в течение жизни передавший достаточно много хадисов, заложил во время своей командировки в Куфе совершенно иную, рационалистическую, школу, противоположную хадисоведческому ригоризму. «Знание – не во множестве хадисов, – пояснял он, – но в богобоязненности». Это и следует учитывать, когда речь заходит о научной парадигме Величайшего предстоятеля, ведь Абу-Ханифа испытал на себе влияние метода Ибн Масуда и куфийской школы в целом, характеризующихся малым использованием хадисов, анализом правовых казусов и комментированием нормативных положений.

— Помимо общей рациональности, на толерантность ханафитского мазхаба повлияло и еще одно, более конкретное обстоятельство – это известное положение учения ханафитов о признании вторичности действий (амаль) по отношению к словесному признанию (аль-икрар би-ль-лисан) и подтверждению сердцем (ат-тасдик би-ль-кальб). Абу-Ханифа и его ученики рассматривают словесное признание и подтверждение сердцем веры в Аллаха и в остальные столпы веры достаточными основаниями для того, чтобы считать человека верующим мусульманином. Это важнейшее положение ханафитской акиды является ключевым с точки зрения обоснования толерантности и рациональности этой школы. Исторически данное положение появилось как раз в силу тех обстоятельств, которые мы рассматривали выше – наличие многочисленных враждебных правительству группировок, использовавших сектантские воззрения для обоснования своей богоизбранности, способствовало расколам в мусульманской умме. Абу-Ханифа лично сталкивался с сектантами – например, в 745 г., когда в Куфу вторглась группа хариджитов, главных его богословских оппонентов. Пуританство в сочетании с религиозной риторикой позволило им найти широкий отклик в нижних социальных слоях тогдашнего общества. Беспощадные к своим оппонентам-врагам, хариджиты провозгласили идею религиозного убийства – истирад. По их учению, каждый мусульманин-«великогрешник» признавался неверным (такфир12), ставился вне закона и подлежал убиению. На практике же «великогрешниками» в глазах хариджитов становились их политические оппоненты, каждый, кто не примкнул к их течению.

— Противостояние идеологии хариджизма, как орудию раздора, стало для Абу-Ханифы делом всей жизни. Желая лишить хариджитов богословских аргументов, Абу-Ханифа взял на вооружение идею ирджа13 – оставления наших разногласий на суд Всевышнего – что исключает возможность взаимных обвинений в неверии.

В наши дни эти главные принципы ханафитской школы позволяет рассматривать миллионы людей – абхазов, адыгейцев, азербайджанцев, башкир, дагестанцев, ингушей, кабардинцев, казахов, каракалпаков, карачаевцев, киргизов, ногайцев, осетин, таджиков, татар, туркмен, узбеков, чеченцев, черкесов и др. – которые лишены знаний об Исламе и далеко не всегда соблюдают все положенные религиозно-обрядовые предписания, в качестве именно верующих (муминун) мусульман. Поскольку милость Аллаха распространяется на всех мусульман, тем самым, по представлениям ханафитов, каждый заявивший о своем Исламе и принявший эту религию в своем сердце, даже будучи грешником или не выполняющим обязательные предписания Ислама, имеет право на довольство Всевышнего, на принадлежность к умме, на приобщение к Корану – в отличие от мнений других мазхабов. Нигде более, ни в одной другой правовой Исламской школе не найти более раскрытых врат для миллионов людей, лишь формально приобщенных к Исламу. С философской точки зрения именно Абу-Ханифа, в отличие от Малика, аш-Шафии или Ахмада ибн Ханбала, раскрывает эти врата спасения для маловеров, малограмотных или оторванных от уммы людей и даже – как оказалось на постсоветском пространстве – целых народов.

Более того, данный принцип позволял местным жителям сохранять свои старые, доИсламские традиции (которые, кстати, признаются в ханафитском мазхабе одним из вспомогательных источников права). Здесь-то и кроется основная причина того, почему ханафитский мазхаб именуется специалистами самым толерантным в Исламе, и почему сами его последователи считают эту школу максимально понятной для рядовых верующих. Здесь же заложена и причина того, почему многочисленные общества, племена и нации в многонациональных и поликонфессиональных регионах, таких как Средняя Азия, Золотая Орда, Османское государство и империя Великих Моголов, принимали Ислам именно в ханафитском прочтении, и почему их потомки продолжают придерживаться постулатов этой школы по сей день. Более чем вероятно, что здесь же находится и самая главная причина того, почему Абу-Ханифа именуется Величайшим предстоятелем Исламского фикха.

Примечания:

1 Абд ар-Рахман ибн аль-Аузаи (708-774 гг.) – сирийский богослов, один из крупных ученых в области хадисоведения VIII века. Является основателем и эпонимом мазхаба, в котором указания Корана и Сунны признавались буквально, без каких бы то ни было интерпретаций, а кыяс практически не использовался. Мазхаб аузаитов, распространенный до IX в. в Сирии и Испании, был вытеснен соответственно школами шафиитской и маликитской.

2 Суфьян ас-Саури (719-777 гг.) – один из крупнейших факихов Ирака, основатель и эпоним исчезнувшего мазхаба, в котором отвергались кыяс и истихсан. Отказавшись принять пост кадия Куфы из рук аббасидского халифа аль-МанСура, ас-Саури был вынужден бежать, его письменные труды были уничтожены.

3 Ляйс ибн Сад (716-791 гг.) – один из крупнейших богословов Египта, родившийся в семье выходцев из Персии. Основатель и эпоним исчезнувшего мазхаба, вытесненного шафиитской школой. Сам аш-Шафии признавал Ляйса более великим знатоком фикха, чем своего учителя Малика ибн Анаса.

4 Анас ибн Малик (ум. ок. 710 г.) – один из самых молодых сподвижников Пророка. С десятилетнего возраста был отдан родителями в услужение к Пророку, при котором он находился до его смерти. От него передано множество хадисов, значительную часть которых он записал еще при жизни Пророка.

5 Истихсан (араб. «предпочтение») – один из источников Исламского права, который де-факто был введен в обиход имамом Абу-Ханифой как метод исправления решений, принятых на основе кыяса, но оказавшихся по разным причинам нецелесообразными. Несмотря на то, что истихсан как источник Исламского права стоит лишь на пятом месте после Корана, Сунны, иджмы и кыяса, он применяется довольно часто, особенно в наше время. Это связано с тем, что многие современные проблемы не имеют непосредственного решения из других источников мусульманского права. И Коран, и Сунна являются своего рода фундаментом, на основании которого возводятся ответы на разнообразные вопросы, а истихсан служит в качестве указателя на правильное использование тех или иных ответов.

Одновременно с Абу-Ханифой к похожему методу пришел и имам Малик – основатель маликитского мазхаба. Его метод был назван «истислях» (араб. «стремление к пользе»), но суть его оставалась прежней. Другой великий ученый, имам аш-Шафии, также использовал похожий метод, назвав его «истисхабом» (араб. «поиск связей»). Хотя эти методы в чем-то и отличаются друг от друга, тем не менее, их объединяет одно – не буквальная трактовка различных предписаний или запретов, а использование человеческого разума, так как существует масса ситуаций, в которых при вынесении каких-либо решений следует прибегать к разумным общепринятым выводам.

6 Асхаб ар-рай (араб. «люди свободного суждения») – рациональная школа в фикхе, сложившаяся в первые века существования Халифата. Факихи этой школы опирались на логическое понимание хадисов, и, опираясь на Коран и Сунну, использовали многие дополнительные методы извлечения решений: кыяс, истихсан и др. На основе этой школы сложились мазхабы ханафитов и маликитов; имам аш-Шафии также использовал многие положения этой школы при создании своего мазхаба.

7 Абдуллах Ибн Масуд (ум. в 653 г. в Медине) – сподвижник Пророка, принявший Ислам в Мекке еще юношей и получивший воспитание в доме Пророка. Являлся величайшим чтецом Корана, одним из выдающихся знатоков шариата, был судьей Ирака в период правления Умара ибн аль-Хаттаба. Передал множество хадисов. Стал первым широко применять принципы суждения, основанные на собственном мнении (рай) по аналогии с Сунной или ради общественного блага.

8 Умар II ибн Абд аль-Азиз (прав. в 717-720 гг.) – восьмой омейядский халиф, известный как благочестивый и набожный правитель, попытавшийся реформировать несправедливую систему социально-государственного устройства Халифата Омейядов. В частности, Умар II реформировал систему налогообложения, уравняв в правах арабов и мусульман неарабского происхождения; сделал целый ряд примирительных шагов по отношению к Алидам и шиитам в целом; пытался прийти к соглашению с хариджитами. В его короткое правление произошла массовая Исламизация персов, берберов и др. народов, населявших Халифат. Хотя реформы Умара II были отменены сразу после его смерти, он вошел в историю как пятый праведный халиф после первых четырех из числа сподвижников Пророка.

9 Муджтахид – авторитетный богослов, имеющий право самостоятельно заниматься иджтихадом (изучение решение вопросов, на которые не имеются прямых указаний в Коране и Сунне). Различались различные степени муджтахидов, как то: имеющие право выносить суждения на уровне шариата в целом, на уровне мазхаба, по отдельным вопросам. С «закрытием врат иджтихада» в суннитском Исламе в раннее средневековье понятие муджтахида применялось только к великим факихам прошлого, в частности – к основателям мазхабов и некоторым из их учеников.

10 Культура почитания улемов – особая часть Исламской богословской традиции, сложившаяся в средневековье и соблюдаемая по сей день. Она выражается, в частности, в том, что мазхабы, даже многократно реформированные после смерти их эпонимов, до сих пор носят имена их основателей, а порядок их изучения и перечисления во всех странах Исламского мира одинаков. Согласно сложившейся традиции, суннитские мазхабы всегда перечисляются не по алфавиту, а в порядке старшинства имамов-основателей: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский. Аналогично построено ранжирование шиитских толков: зайдитский, джафаритский, исмаилитский. В случае выделения какого-нибудь из мазхабов в качестве доминирующего в конкретной местности или стране, он ставится на первое место, а затем перечисляются оставшиеся школы в вышеописанной последовательности. Например, в Конституции Исламской Республики Иран в качестве государственного мазхаба обозначен джафаритский, затем как равноправные школы (для отдельных местностей) перечислены сначала суннитские в порядке их старшинства, затем зайдитский и исмаилитский толки. Другой пример: в мечети Пророка в Медине (Саудовская Аравия) внутренний зал, заложенный еще при Омейядах и Аббасидах и приобретший свою окончательную форму при Османах и династии Сауд, украшен по периметру круглыми панно с вписанными в них именами Всевышнего и важнейших деятелей Ислама. Южная стена содержит имена: Аллаха, Пророка Мухаммада и 4 праведных халифов; северная стена симметрично украшена 6 именами основателей мазхабов в следующем порядке: в центре – Абу-Ханифа, затем справа Малик, слева аш-Шафии, затем в том же порядке – Ахмад ибн Ханбал, Зайд ибн Али, Джафар ас-Садик. Это косвенно указывает на то, что даже такие крайние ригористы, как последователи ваххабизма, не в состоянии изменить сложившуюся культуру почитания улемов, включая имамов-основателей мазхабов и шиитских имамов.

11 Мутлак – араб. «абсолютный, совершенный». Муджтахид-мутлак – высшая степень муджтахидов, которыми считаются только основатели мазхабов и некоторые из их учеников.

12 Такфир – обвинение в неверии. В современных условиях существуют различные радикальные группировки, использующие такфир по своему усмотрению как инструмент по борьбе со своими оппонентами. Очевидно, что использование такфира такими силами с точки зрения шариата не является дозволенным. Предупреждением против широкого использования такфира служат слова Пророка Мухаммада: «Тот, кто обвинил другого в неверии, сам является неверующим».

13 Ирджа – термин мусульманского богословия, применяемый в отношении внутреннего состояния человека, в особенности грешного. Этимологически слово восходит к двум значениям: 1. оставить, откладывать решение [Богу]; 2. надеяться на [Божье помилование].

Материал опубликован в журнале «Минарет», № 3-4 (21-22), 2009
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.