Автор Тема: Усуль. Абу Рашта  (Прочитано 10462 раз)

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Усуль. Абу Рашта
« : 16 Сентября 2015, 18:57:53 »

تيسير الوصول إلـى
الأصول

Облегчение в постижении основ






Пособие по изучению науки «Усулюль-фикх»




Ата ибн Халиль Абу Рашта


Третье издание дополненное и переработанное

1421г. – 2000г.

Издательство «Даруль-Умма»
Бейрут


بسم الله الرحمن الرحيم
Вступление
  Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и тем, кто оказал ему содействие в его деле.
   Всевышний Аллах пожелал, чтобы я изучал и обучался разделам «Усулюль-фикха» длительное время. А это, в свою очередь, подтолкнуло меня на то, чтобы я прочитал большое количество, как древних, так и современных книг по Усулюль-фикху. После чего мне стало ясно, что многие темы, упомянутые в них очень трудны, как для понимания, так и для усвоения. И это породило во мне сильное желание попытаться сделать это знание легким для тех, кто стремится к нему. Поэтому я написал книгу, которую назвал «Ат-тайсируль-вусуль иляль-усуль» [1] («Облегчение в постижении основ).

  Сноска:
   [1] После того, как эта книга была подготовлена к изданию, я натолкнулся на книгу под названием «Аль-вусуль иляль-усуль», автором которой является Абу Фатх Ахмад ибн Али ибн Бурхан Багдадий. Это один из ученых 5-6-х веков по хиджре. До этого я не сталкивался с этой книгой. Теперь, чтобы убрать все неясности у читателя, я скажу следующее: «Нет абсолютно никакой связи между моей и упомянутой книгой».


   Я не утверждаю, что достиг вершины в этом деле! И так же я не утверждаю, что смог осуществить облегчение в «Усулюль-фикхе» для тех, кто желал этого, или то, что я внес какие-то абсолютно новые вопросы. Темы «Усулюль-фикха» подобны мастерской. Однако я приложил все усилия в том, что открылось для меня, чтобы это знание стало доступным, тому, кто изучает его, кто отдает «Усулюль-фикху» то, что ему причитается - приложение максимальных усилий. В Усулюль-фикхе есть правила, относящиеся к языковым наукам и наукам Шариата, поэтому необходимо ознакомиться с ними тому, кто любит быть настойчивым в данном разделе. Иначе, ему не помогут ни большое количество комментарий и ни разъяснения.
   Если я преуспел в облегчении понимания науки «Усулюль-фикха», то это милость от Аллаха, а если нет - то мне достаточно и того, что я приложил усилия в надежде на награду и хорошее прибежище у Него.
   Мне очень хотелось бы выразить благодарность всем братьям, с которыми свела нас воля Всевышнего: они оказали мне помощь, помогли в завершении этой книги. Особенно хотелось бы выделить двух Ахмадов, приложивших большие усилия в определении происхождения хадисов, в оформлении глав.
   Хотел также упомянуть о заслугах доктора Хасана Абу Ида, с факультета Шариата Иорданского университета, который приложил немало усилий в рассмотрении и вынесении своего мнения относительно данной книги, после того как к нему обратилось Министерство Вакфов, чтобы он вынес свой вердикт относительно пригодности ее для распространения в Иордании.
   И еще хочу выразить свою благодарность своему брату Фатхи Салиму за ту пользу, которую я получил от его превосходной, имеющей идейную направленность домашней библиотеки, с ее большим количеством, как старинных, так и современных книг.
   Я прошу у Аллаха, чтобы эта книга принесла пользу тому, кто будет изучать её. Воистину, Он Тот, к Кому обращаются за помощью, и Он Тот, Кто ведет прямым путем!
Амман/Махатта
Зуль-хиджджа 1408г - Август 1988г.
Автор

بسم الله الرحمن الرحيم
Введение ко второму изданию

   Первое издание этой книги было выпущено около десяти лет тому назад. В течение этого времени мне стало ясно, что некоторые темы в ней по-прежнему остались трудны, как для понимания, так и для усвоения. Поэтому они нуждались в дополнительной информации, в большем количестве примеров, а так же в более подробных комментариях и разъяснениях. И этоттруд, я надеюсь, станет тем, посредством чего я смог приблизиться к облегчению в понимании науки «Усулюль-фикх», которого я и хотел добиться.
   В этом мне помогло то, что я прочитал из исследований в Лингвистике, «Усулюль-фикхе», которые былипроведены выдающимся ученым 20 века Шейхом Такаюддином Набханий, да смилуется над ним Аллах. А так же использовал труды других ученых, его братьев по вере, которые жили до него. Это дало мне возможность выпустить данное издание именно в таком виде, о котором я уже упоминал.
   Я прошу Аллаха, Свят Он и Велик, чтобы Он воздал благом этим ученым за нас и за это знание. А так же прошу Его, Свят Он и Велик, воздать благом и двум многоуважаемым братьям:
   - профессору Абу Хайсаму Махмуду Сафариний за его вклад в определении происхождения хадисов в этом издании, в более подробной и ясной форме;
   - доктору Салиху Шалябий за упорядочивание глав и подготовку данной книги к изданию в новой обложке, в новом виде.
   Я покорно прошу Покровителя, Возвышенного, Могущественного Аллаха,  чтобы Он принял от меня этот труд, написанный ради лика Его, чтобы этот труд принес пользу мне и читателю в тот День, когда не помогут ни имущество, ни сыновья, кроме искреннего сердца (тому, кто предстанет с ним пред Аллахом). Воистину, Он Тот, к кому обращаются за помощью, и Он - Слышащий и Отвечающий.
Автор
Зуль-хиджджа 1418г - 21 апреля 1998г.
« Последнее редактирование: 16 Сентября 2015, 21:40:34 от rusiy »

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #1 : 16 Сентября 2015, 21:44:45 »
Введение

   Термин «Усулюль-фикх» («Основы фикха») состоит из двух слов «усуль» и «фикх».
   «Усуль» - это форма множественного числа слова «асль» (основа), что в лингвистике означает все то, на чем возводят. При этом неважно – это ощущаемые вещи, как, например, стены, возведенные на фундаменте, или мыслительные, как, например: следствие строится на причине; доказываемое суждение строится на доказательстве.
Лексическое значение слова «фикх» - понимание. Об этом Аллах упомянул в Коране: مَا نَفْقَهُ كَثِيرًا مِمَّا تَقُولُ  «Нам непонятно многое из того, что ты говоришь» (Худ:91).
   В терминологии Шариата «фикх» – это наука, изучающая практические шариатские хукмы, выведенные из их подробных доказательств. Предметом изучения фикха являются поступки людей, на которые выносятся решения:
   - халяль (дозволенное);
   - харам (запретное);
   - сахих (действительное);
   - батыль (недействительное);
   - фасид (испорченное) и т.д.
   Отсюда получается, что «Усулюль-фикх» - это правила, на которых строится наука о практических шариатских хукмах, выведенных из их подробных доказательств. То есть, Усулюль-фикх «занимается» переносными доказательствами и способом выведения из этих доказательств шариатских хукмов. Следовательно, Усулюль-фикх не проводит исследования в акыде, а проводит их только в шариатских хукмах с точки зрения основ, на которых они строятся, но не с точки зрения вопросов, которые содержатся в хукме.
   Из того, что было упомянуто выше становится ясным то, что Усулюль-фикх проводит исследования в двух основных вещах:
   1. Шариатский хукм и то, что связано с ним;
   2. Доказательство и то, что связано с ним.
   Еще сюда нужно добавить одну такую «второстепенную» вещь, которая исходит из этих двух основных вещей. Этой вещью является сам процесс выведения шариатского хукма из доказательства - так называемый Иджтихад и все то, что связано с ним.
   Я провел исследование этих вещей в пяти разделах в следующем порядке:
   I раздел
Шариатский хукм и все то, что связано с ним:

1 глава. «Законодатель» (Хаким)
2 глава. «Обращение Законодателя, поясняющее хукмы поступков человека» (хитабут-таклиф)
3 глава. «Обращение Законодателя, разъясняющее положения хукмов» (хитабуль-вадг)
4 глава: Всеобъемлющее правило (кагыда куллиййя)
   II раздел
Доказательство и то, что связано с ним:

1 глава: Шариатские доказательства
2 глава: То, что предполагается доказательством, в то время как оно таковым не является
   III раздел
Понимание доказательства:

1 глава. Языковое исследование
2 глава. Указания выражений
   IV раздел
Разделы в Коране и Сунне:

1 глава: Приказ и запрет (амр ва нахй)
2 глава: Общее и частное (амм ва хасс)
3 глава: Абсолютное и ограниченное (мутляк ва мукаййяд)
4 глава: Кратко изложенное (муджмаль), пояснение (байян) и поясненный (мубаййян)
5 глава: Отмена (насх), отменяющий (насих) и отмененный (мансух)
   V раздел
Иджтихад и то, что связано с ним:

1 глава: Иджтихад
2 глава: Таклид (слепое следование)
3 глава: Тарджих (отдача предпочтение) между доказательствами
   С дозволения Аллаха я постараюсь раскрыть эти темы как можно подробнее.
Аллах Тот, к кому обращаются за помощью, и на Кого полагаются!





Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #2 : 16 Сентября 2015, 21:51:31 »
I раздел

الحكـم الشـرعي ومتعلقاته

Шариатский хукм и все то, что связано с ним


Введение
   Шариатский хукм в терминологии ученых Усулюль-фикха означает: обращение Законодателя, которое связано с поступками людей в виде необходимости (иктида), положений (вадгь) или предоставления выбора (тахйир).
   Было сказано «Законодатель», а не «Аллах», чтобы тем самым включить в это понятие Сунну и Иджма, дабы не пришло на ум, что это только Коран.
Было сказано «связано с поступками людей», а не было сказано «связано с поступками мукалляфов ((те на ком возложено исполнение шариатских законов))», чтобы тем самым включить хукмы, связанные с несовершеннолетними и сумасшедшими. Например, выплата закята из их имущества.
  Из определения становится ясно, что шариатский хукм делится на две части:
1 часть: обращение Законодателя, связанное с пояснением хукмов [2]  в виде необходимости (иктида) и предоставления выбора (тахйир) (то есть, обращение Законодателя, поясняющее хукмы поступков человека).

  Сноска:
   [2] Данные хукмы касаются поступков людей.


    «В виде необходимости (иктида)» - значит посредством требования (таляб) (невзирая на то, является ли данное требование категоричным или нет).
   «В виде предоставления выбора (тахйир)» - значит мубах.
2 часть: обращение Законодателя, которое разъясняет те положения, от которых зависит осуществление хукма или доведение его до конца (то есть, обращение Законодателя, разъясняющее положения (вадгь) хукмов).
   Поэтому, 1-я часть разъясняет непосредственно сами хукмы дел человека, в то время как 2-я часть разъясняет положения (вадгь) этих хукмов.
   Отсюда становится очевидным, что 1-я часть связана напрямую с делами человека, а 2-я часть - косвенно.
   Согласно этому шариатский хукм с его двумя частями – это обращение Законодателя, которое связано с поступками человека в виде необходимости (иктида), предоставления выбора (ихтийяр) и положений (вадгь).
   До того, как будут подробно разъяснены эти две части шариатских хукмов, необходимо понять, кто имеет право издавать хукмы на поступки и вещи, т.е. кто является «Законодателем».

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #3 : 16 Сентября 2015, 22:04:36 »
1 глава
من يملك إصدار الحكم على الأفعال والأشياء ؟
أي من هو «الحاكم» ؟
Кто имеет право издавать хукмы на поступки и вещи?
Кто является Законодателем?


   Суть слов «издавать хукмы» заключается в определении позиции человека относительно поступка: «совершить его или оставить?»; или «что выбрать - совершение или оставление?».
   Точно так же и в определении позиции человека относительно вещей: «использовать их или оставить?»; или «что выбрать - использование или оставление?».
Все это зависит от его взгляда на вещь: красивая она, или безобразная; или она и некрасивая и небезобразная…
   Согласно этому тема «издание хукмов на поступки и вещи» заключается в вынесении решений относительно красоты и безобразности в поступках и вещах.
   Учитывая это - тему можно выразить в трех плоскостях:
 1 плоскость. С точки зрения реальности поступков и вещей, и её сущность.
 2 плоскость. С точки зрения их соответствия природе человека, или их чуждости по отношению к ней.
 3 плоскость. С точки зрения вознаграждения или наказания, похвалы и упрека.
   Относительно 1-й и 2-й плоскостей, то здесь вынесение решений оставлены на усмотрение самого человека, т.е. его разуму.
   Например, разум выносит решение о том, что знание – это красиво, а вот невежество – это безобразно: т.к. в реальности поступков и вещей наблюдается совершенство и изъян. Так же и спасение тонущего: это красиво, а оставление его на погибель – это безобразно, т.к. природа человека склоняет его к оказанию помощи тому, кто близок к погибели.
   Что касается 3-й плоскости, т.е. вознаграждения или наказания, то здесь никто не способен выносить решения, кроме Аллаха.
   Например: красота веры и безобразие неверия, красота подчинения и безобразие ослушания. Разум не способен вынести постановление относительно данных положений. Потому что разум – это передача ощущений реальности в мозг при наличии предшествующей информации разъясняющей реальность. После, происходит сопоставление реальности с предшествующей информацией. Исходя из этого видно, что разум не способен вынести хукм на неощущаемые вещи, такие как: прямой путь, заблуждение, халяль, харам, подчинение, ослушание и т.п. Ведь не в его возможностях определить, какими делами добиваются довольства Аллаха, в результате которого человек получает награду; и какими делами заслуживают гнев Аллаха, в результате которых человек подвергается наказанию.
   Все это - с точки зрения разумного доказательства.
   Что же касается взгляда на эту вещь с точки зрения шариатского доказательства, то Шариат сделал постановление относительно определения красивого и безобразного зависимым от распоряжений Шариата, т.е. от Аллаха и Его Посланника. Все это ясно и детально приведено в текстах Корана и Сунны.
   Аллах сказал:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
   «Но нет – клянусь твоим Господом! – их вера не будет правильной до тех пор, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними. Потом не станут испытывать в душе стеснение от твоего решения и подчинятся полностью» (Ниса, 65).
قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ
   «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах полюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (Али-имран, 31).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ
فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ
    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (Ниса, 59).
وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ
    «Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим властью среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (Ниса, 83).
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
    «Пусть же остерегаются те, которые нарушают Его приказ, как бы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (Нур, 63).
   Сказал Посланник Аллаха:
   «Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новое, не имеющее к нему отношение, то оно будет отвергнуто» [3].
  Сноска:
  [3] Бухарий «Сахих»: книга «Ас-сульх» № 2499; Муслим «Сахих»: книга «Аль-акдыййя» № 3242, 3243; Абу Дауд «Сунан»: книга «Ас-сунна» № 3990; Ибн Маджа «Сунан»: «Аль-мукаддима» № 14; Ахмад «Муснад»:  «Муснадуль-ансар» № 23975, 24298, 24840, 24955, 25124.

   «Вера кого-либо из вас не будет правильной до тех пор, пока он не полюбит меня больше, чем свою семью, свое имущество и всех остальных людей» [4].
  Сноска:
  [4] Насаий «Сунан»: «Аль-иман ва шараиух» № 4928, его передатчики заслуживают доверия; Абу Дауд:  «Аль-мукаддима», 66; Ибн Маджа: «Аль-мукаддима», 66; Даримий: «Ар-рикак», 2624; Ахмад, 12349; в версии Бухарий и Муслима приводится: «Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, вера кого-либо из вас не будет правильной до тех пор, пока он не полюбит меня больше чем своего родителя, свое дитя, всех остальных людей» (Бухарий: «Аль-иман», 14; Муслим: «Аль-иман», 62, 63).

   Из всего того, что было выше, становится очевидным, что тот, кто имеет право на издания хукмов относительно поступков и вещей, то - это Шариат и только. Это - со стороны вознаграждения или наказания.
   Однако, те две плоскости, которые были упомянуты мною выше, так же не являются исключением в данном постановлении. Потому что разум может определить красоту и безобразность в этих двух плоскостях: с точки зрения «реальности поступков и вещей, и её сущность», и с точки зрения «их соответствия природе человека или их чуждость по отношению к ней».
   А что касается «вознаграждения или наказания», то здесь разум не способен дать нужную оценку (в данном случае он подпадает под 3-ю плоскость).
   Например, ты способен вынести решение при помощи разума: знания – это красиво, однако вынести решение, что за знания полагается  вознаграждение или наказание, то здесь разум бессилен, а Шариат выносит решение. Или ты можешь вынести решение, что спасать тонущего – это красиво, а вот относительно того, что за это есть  вознаграждение или наказание, то здесь разум бессилен.
   Поистине то, что имеет право издавать хукмы на поступки и вещи с точки зрения вознаграждения или наказания, является Шариат и только, но не разум.

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #4 : 16 Сентября 2015, 23:14:04 »
2 глава
خطاب الشارع المتعلق بأفعال العباد بالاقتضاء أو بالتخيير
 وهو الذي يبين أحكام فعل الإنسان
ـ وهو المسمّى ـ
خطابُ التكليف
Обращение Законодателя, которое связано с поступками людей в виде необходимости (иктида) или предоставления выбора (тахйир)
Обращение Законодателя, поясняющее хукмы
поступков человека - называется - хитабут-таклиф

   Необходимость (иктида) и выбор (тахйир) являются одним из видов приказа, или тем, что несет в себе смысл приказа в соответствии с арабским языком, приняв во внимание то, что приказ является одним из разделов Корана и Сунны. Подробное рассмотрение этого (приказа) будет происходить в IV разделе. Однако, некоторые моменты я затрону в этой главе, которые необходимы для того, чтобы понять обращение Законодателя.
  1. Какой смысл заложен в основу приказа?
   Ученые науки Усулюль-фикха разошлись во мнениях относительно смысла повеления (амр). Одни сказали - «приказ (амр) – это ваджиб (обязательность)»; другие - «это мандуб (желательность)»; третьи - «это мубах (дозволенность)». И каждый попытался подкрепить свое мнение каким-либо доказательством.
   Истина же заключается в том, что смысл приказа необходимо искать в самом арабском языке, потому что Законодатель не дал этому слову Шариатского значения. Поэтому понимание его смысла ограничивается только тем, что пришло о нем в языке. Приказ (амр) по правилам арабского языка в большинстве случаев означает требование  (таляб) - от старшего к младшему.
   Исходя из этого – приказ (амр) в своей основе означает – требование (таляб). И только карина (довод), является тем, что разъясняет виды приказа, относительно его категоричности, или не категоричности, или предоставления выбора (тахйир).
  2. Какой хукм является основой в поступке человека?
   Поступок человека нуждается в знании хукма Шариата относительно него, потому - что мерилом дел у мусульманина являются приказы и запреты Аллаха. Он сделал обязательным для каждого мусульманина: рассмотрение любого поступка, совершаемого им; знание хукма Шариата относительно поступка, до того как начнет совершать его. Аллах спросит его за это: 
عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُون  فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ 
   «Клянусь твоим Господом! Мы непременно всех их спросим о том, что они совершали» (Хиджр, 92,93),
وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا
إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ
   «Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами, когда вы погружаетесь в это» (Юнус, 61). Смысл этих двух сообщений от Аллаха заключается в том, что Он наблюдает за их делами, Он Тот, Кто потребует отчета за них, и Он Тот, Кто спросит о них.
   Так же и Посланник   разъяснил обязательность того, чтобы поступок соответствовал хукмам Ислама:
   «Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новое, не имеющее к нему отношение, то оно будет отвергнуто» [5].
   Сноска:
   [5] Бухарий «Сахих»: книга «Ас-сульх» № 2499; Муслим «Сахих»: книга «Аль-акдыййя» № 3242, 3243; Абу Дауд «Сунан»: книга «Ас-сунна» № 3990; Ибн Маджа «Сунан»: «Аль-мукаддима» № 14; Ахмад «Муснад»:  «Муснадуль-ансар» № 23975, 24298, 24840, 24955, 25124.

   И сподвижники (да будет доволен ими Аллах) спрашивали Посланника (ﷺ) о своих поступках, чтобы узнать хукм Аллаха прежде, чем совершить что-то. Вывел Ибн Мубарак:
   «Усман ибн Мазъун пришел к Пророку и спросил: «Не разрешишь ли ты мне оскопиться?». На что он   ответил: «Не из нашего числа тот, кто оскопляет, или оскопляется. Поистине оскоплением для моей Уммы является пост». Усман спросил: «О, Посланник Аллаха, не разрешишь ли ты мне путешествовать?». Пророк   ответил: «Путешествием для моей Уммы является джихад на пути Аллаха». Усман опять спросил: «О, Посланник Аллаха, не разрешишь ли ты мне податься в монахи?». На что Пророк   ответил: «Монашеством для моей Уммы является пребывание в мечети в ожидании намаза» [6].
   Сноска:
   [6] Ибн Мубарак: стр. 290, № 845.

   От Хузейфы ибн Ямана передается: «Люди спрашивали у Посланника Аллаха  о добре,а я спрашивал его о зле, боясь, что оно коснется меня. Однажды я спросил: «О, Посланник Аллаха, мы были в джахилии и зле, и Всевышний Аллах послал нам это добро. Но будет ли зло после этого добра?». Он  ответил: «Да». Я  спросил: «Будет ли после этого зла добро?». Он сказал: «Да, но в нем будет смутность». Я спросил: «А в чем его смутность?». Он  ответил: «Будут такие  люди, которые будут руководствоваться не моим руководством. Ты будешь узнавать у них, и опровергать это». Я спросил: «Будет ли зло после этого добра?». Пророк  ответил: «Да, будут призывающие у ворот Ада. Кто последует за ними, тот попадет в Ад». Я сказал: «О, Посланник Аллаха, опиши нам их». Он  сказал: «Они будут людьми из нашей среды, и будут говорить на нашем языке». Я спросил: «Что ты прикажешь мне делать, если это время застигнет меня?». Он  ответил: «Придерживайся общины мусульман и их имама». Я спросил: «А если у них не будет ни общины, ни имама?». Он  ответил: «Тогда отдались от всех этих групп. Даже, если тебе придется вцепиться за корни дерева зубами, оставайся в таком положении, пока тебя не настигнет смерть» [7].
   Сноска:
   [7] Абу Дауд: «Аль-фитану валь-муляхим», 3706; Ахмад «Муснад»: 22334, 22195.

   Отсюда становится ясно, что основой в поступках является ограниченность шариатскими хукмами. Поэтому мусульманину является обязательным знать хукм Законодателя, относительно совершаемого им поступка до того, как он приступит к его выполнению. Не важно, является ли этот хукм фардом, мандубом, харамом, макрухом или мубахом. В дальнейшем мы рассмотрим это подробнее.
  3. Какой хукм является основой в вещах?
   Вещи разнятся с поступками. Вещи – это материальные предметы, которые человек использует при совершении каких-либо поступков. Поступки же – это то, что совершается человеком физически или словесно, чтобы удовлетворить свои потребности.
Поступки обычно связаны с вещами.
Например: процесс еды является поступком, который связан с хлебом, яблоком, мясом свиньи и т.п.; процесс питья так же является поступком, однако, он связан с водой, медом, вином и т.п.
   Поэтому для вещей нужен шариатский хукм.
   До этого мы уже разъяснили, что для поступков тоже нужен шариатский хукм. Однако имеющиеся шариатские тексты относительно хукма о вещах разнятся с шариатскими текстами относительно хукма о поступках. Так как шариатские тексты, связанные с поступками разъясняют то, что основой в поступках является ограничение шариатскими хукмами.
   Шариат ограничил шариатские хукмы, связанные с поступками - пятью типами постановлений:
  - ваджиб (обязательное)
  - харам (запретное)
  - мандуб (рекомендуемое)
  - макрух (порицаемое)
  - мубах (дозволенное действие, совершение которого не предписывается, но и не запрещается)
   Об этих видах хукмов подробнее будет разъяснено в 4-м пункте.
   Что касается вещей, то тот, кто знаком с шариатскими текстами, которые связанны с вещами находит, что Шариат определил для них только два типа постановлений - халяль, харам, исключив для них такие типы как: ваджиб, мандуб или макрух.
قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا
   «Скажи: «Видели ли вы то, что ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретным, а часть – дозволенным?»» (Юнус, 59).
وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ
   «Не говорите своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно» (Нахль, 116).
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ
    «Запретил Он вам мертвечину» (Нахль, 115).
حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ
    «Мы запретили всех имеющих копыто» (Анъам, 146).
وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
    «Запрещает им мерзости» (Аграф, 157).
لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ
   «Почему ты запрещаешь себе то, что позволил тебе Аллах?»
(Тахрим, 1).
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ
    «Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прелести из удела?»» (Аграф, 32).
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ
    «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что было зарезано не ради Аллаха» (Маида, 3).
أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ
    «Неужели вы не видите, что Аллах подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле» (Лукман, 20).
 كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ
    «Так Он подчинил их вам, чтобы вы возвеличивали Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь» (Хадж, 37).
يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا
    «О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто» (Бакара, 168).
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ
    «Разве ты не видишь, что Аллах подчинил вам все, что на земле» (Хадж, 65).
   Из всех этих текстов становится ясно, что Шариат сделал все вещи мубахом, т.е. он разрешил их. Мубах в вещах означает халяль, т.е. - противоположность хараму. Поэтому для того, чтобы некоторые вещи сделать харамом нужны тексты, исключающие их из тех вещей, которые в своей основе мубах. Вещи в своей основе являются мубахом, пока не придет доказательство на их запретность.
   4. Какие есть типы хукмов, относительно поступков человека?
   Как мы уже упоминали: «Основой в поступках является ограничение шариатскими хукмами», которые понимаются из обращения Законодателя в виде необходимости (иктида) или выбора (тахйир).
   То есть в соответствии с тем, что понимается из формы требования (таляб), которое несет в себе: смысл необходимости (иктида) или предоставление выбора (тахйир); или смысл повеления и все то, что в этом значении.
   Разъяснением того, какой вид требования (таляб) пришел в контексте, является карина (довод). Неважно - пришла карина (довод) в этом тексте или пришла в другом. При исследовании указаний в обращении Законодателя, разъясняющих хукмы, становится ясным, что хукмы ограничены пятью типами постановлений:
  1. Фард (обязательное) или по-другому ваджиб
   Это - есть форма приказа в шариатском тексте или то, что несет в себе форму приказа. То есть, образовано по формулам (اِفْعَلْ), (اِفْعِلْ), (اُفْعُلْ),  или того, что может заменить ее. И из такого требования (таляб) мы понимаем, что нужно совершить данный поступок, и мы ищем карину (довод), которая указала бы на то, что требование (таляб) категоричное. В результате, при наличии формы требования (таляб) и категоричной карины (довод) хукмом такого поступка станет ваджиб.
   Всевышний Аллах сказал:
 قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ
   «Сражайтесь с теми, кто не верует ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник…» (Тауба, 29), в этом аяте Всевышний Аллах приказывает совершать джихад, говоря «قَاتِلُوا» (сражайтесь), а этот приказ становится категоричным по причине наличия карины (довод) в другом аяте: 
إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا
   «Если вы не выступите в поход, то Он накажет вас мучительным наказанием» (Тауба, 39).    Из всего этого понимается, что приказ является категори
« Последнее редактирование: 16 Сентября 2015, 23:21:37 от rusiy »

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #5 : 16 Сентября 2015, 23:38:43 »
    б) Требование (таляб) по оставлению поступка идет совместно с подтверждением, или умолчанием о нем (поступок).
   Хадис Посланника: «Поистине, это не лечение, это - болезнь» [24].
   Сноска:
   [24] В версии Ибн Маджи от Улькамы, от Тарика ибн Сувайды передается, что Тарик спросил Пророка: «На наших землях растет виноград, мы выжимаем (из него вино) и пьем». На что он ответил: «Нельзя».  Я снова обратился к нему: «Мы используем его при лечении больных». Он сказал: «Поистине, это не лечение, это болезнь»» (Ибн Маджа 3500).

   Здесь говорится о лечении посредством харама (т.е. вином). Есть хадис о племени, которому Пророк   разрешил пить мочу и молоко верблюдов, как лекарство. От Анаса передается: «Однажды люди приехали в Медину, где почувствовали недомогание. Пророк  велел им пойти с его пастухом, который пас верблюдов. Они пили мочу и молоко этих верблюдов» [25]. Моча является наджасом (нечистотой), и пить ее харам.
   Сноска:
   [25]   Бухарий, 1430, 5362; Ибн Маджа, 3503.

   В первом хадисе идет запрет на лечение при помощи харама, а во втором идет допущение на лечение при помощи него (пить мочу). Запрет совместно с допущением означает, что лечение при помощи харама, является макрухом.
   в) То, в чем есть приближение к Аллаху, за исключением того, что указано в первой категории.
  •«Мусульманин, давший два раза в долг другому мусульманину, считается, как дал один раз милостыню» [26].
   Сноска:
   [26]   Ибн Маджа: «Аль-ахкам», 242 № 2430. Цепочка этого хадиса слабая, однако, Сархасий использовал его в «Аль-мабсут», что означает  - этот хадис хасан.

   •«Кто подаст милостыню из своего благоприобретённого достояния – а Аллах не принимает ничего, кроме благого – то Милостивый возьмет её Своей правой рукой. Если это был финик, то он будет расти в ладони Милостивого до тех пор, пока не станет по своим размерам больше чем гора. Он взращивает эту милостыню для подавшего её подобно тому, как любой из вас растит своего жеребёнка, или верблюжонка» [27].
   Сноска:
   [27]   Муслим, 1014; Тирмизий, 661; Насаий, 2525; Ибн Маджа, 1843; «Маватта», 1806; Даримий, 1675; Ахмад, 2/331; Ибн Хиббан, 8/109.

  •«Посланник Аллаха  приказывал соблюдать пост в дни «светлых ночей», ими являются 13, 14 и 15 числа (лунного месяца), при этом добавляя: «Он подобен посту протяженностью в год, или подобно году»» [28].
   Сноска:
   [28] Абу Дауд, 2449; Насаий, 2345, 2420; Ибн Маджа, 1707; Ахмад, 5/27; Ибн Хиббан, 8/411; Байхакый, 4/294.

  •Сказал Посланник Аллаха: «Дуа (мольба) – это поклонение» [29].
   Сноска:
   [29]   Ибн Маджа, 3828; Ахмад, 4/267, 271.


   Третья: карина (довод), указывающая на равенство между требованием (таляб) выполнить поступок и требованием его оставить, т.е. на мубах.
    Приведем примеры на третью категорию:
   а) Карина (довод) поясняет, что Посланник  иногда совершал поступок, а иногда оставлял.
   •   Вывел Табараний в «Аль-аусат», «когда проходили погребальные носилки рядом с Ибн Аббасом и Хасаном ибн Али, один из них встал, а другой остался сидеть. Сказал тот, кто встал сидячему: «А разве не вставал Посланник Аллаха?». На что тот ответил: «Конечно, вставал, но иногда и сидел»» [30]. Отсюда мы понимаем, что мубахом является как вставать, так и сидеть.
   Сноска:
   [30]   Табарий в «Аль-аусат» 2490.

   б) Карина (довод) разъясняет, что есть прощение за поступок в Шариате, даже без наличия на то оправдания.
  • Посланника Аллаха  спросили о масле, сыре и баранине, на что он ответил: «Халяль – это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, харам – это то, что Аллах запретил в Ней. А то, о чем Он умолчал – это то, что он простил» [31].
   Сноска:
   [31]   Тирмизий, 1726, сказал: «этот хадис гариб»… Однако более правильнее, что он маукуф; Ибн Маджа, 3367; Байхакый, 10/12.

   в) Врожденные поступки человека, которые связаны с особенностями его тела, и то, что Аллах создал в подчинение ему. И в этом нет выделения (тахсыс) или ограничения (такъйид) чего-либо.
  •   وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ
   «Подчинил вам реки» (Ибрахим, 32).
  •   اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ
   «Аллах – Тот, Кто подчинил вам море, чтобы корабли плыли по нему по Его воле» (Джасия, 12).
  •   كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ
   «Ешьте и пейте из удела Аллаха» (Бакара, 60).
  •   وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا
   «Ешьте и пейте, но не расточительствуйте» (Аграф, 31).
  •   أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ
     «Неужели они не вглядываются в царствие небес и земли» (Аграф, 185).
انْظُرُوا إِلَىٰ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ
   «Взгляните на их плоды, когда они появляются» (Анъам, 99).
  •   فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ 
   «Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (Мульк, 15).
  •   От Халида ибн Валида, ؓ, приходит, что Посланнику (ﷺ) принесли пожаренную на огне ящерицу. Он протянул руку, чтобы поесть её. Тот, кто принес ящерицу сказал: «О, Посланник Аллаха, это мясо ящерицы!». Услышав это, он убрал свою руку. Халид спросил: «О, Посланник Аллаха, а мясо ящерицы - харам?». Посланник  ответил: «Нет! Просто она не обитает на моей земле, поэтому непривычна для меня, что вызывает у меня антипатию к ней». Халид протянул руку к ящерице и начал есть ее, а Посланник  в это время наблюдал за ним. [32]
   Сноска:
   [32]   Бухарий, 5076; Муслим, 1946; Насаий, 4316; Ибн Маджа, 3241; Даримий, 7/20; Ахмад, 4/86.

   г) Каждый поступок - харам, т.е. имеется ввиду категорически запрещается его выполнять, если есть сабаб (причина). После того, как этот сабаб (причина) исчезнет, его выполнение станет халялем. Эта дозволенность на выполнение поступка означает мубах. Когда же запрет наложен из-за наличия мани`а (препятствующее определенное описание), то после исчезновения мани`а (препятствующее определенное описание) поступок становится халялем. Эта дозволенность на выполнение поступка означает возврат к тому хукму, которой был у него изначально: будь-то фард, мандуб или мубах. То есть дозволенность после запрета из-за мани`а (препятствующее определенное описание) не несет в себе каких-либо новых признаков. [33]
   Сноска:
   [33]   (Прим. от перевод.): Другими словами дозволенность после запрета не несет в себе каких-либо новых хукмов, напротив, возвращается к тому хукму, который был у нее изначально.

   Дозволенность расходиться после пятничного намаза, дозволенность охоты после снятия ихрама (смотри «типы хукмов, относительно поступков человека»: тема мубах).
   Например, притрагиваться к Корану является мубахом тому, кто имеет малое омовение, но если появится мани` (препятствующее определенное описание), то притрагиваться к Корану станет харамом. А после исчезновения мани` (препятствующее определенное описание) притрагиваться к Корану снова станет мубахом.
   Так же намаз, являясь фардом после появления мани`а (препятствующее определенное описание) становится харамом. Но как только мани` (препятствующее определенное описание) исчезнет, намаз возвращается к своему прежнему хукму, т.е. снова становится фардом.
   Или дополнительный намаз, являясь мандубом после появления мани`а (препятствующее определенное описание), становится харамом. Но с исчезновением мани`а (препятствующее определенное описание) возвращается к прежнему хукму, т.е. опять становится мандубом.
   Понимание карин (довод) и их указаний, указывающих как на категоричность, так и на не категоричность, является делом, которое нуждается в приложении всех усилий человека. Так как шариатский хукм связан с каринами (довод), и основывается на них.
   Аллах помогает тем, кто обращается к Нему за помощью, кто был праведным и искренним в своих делах!
« Последнее редактирование: 16 Сентября 2015, 23:40:37 от rusiy »

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #6 : 17 Сентября 2015, 00:55:09 »
2 глава
خطاب الشارع المتعلق بأفعال العباد بالوضع
وهو الذي يبين ما تقتضيه أحكام أفعال الإنسان

ـ وهو المسمّى ـ
خطاب الوضع
Обращение Законодателя, которое связано с поступками людей в виде положений (вадгь)
   Обращение Законодателя, разъясняющее положения хукмов – называется - хитабуль-вадг


   Относительно существующих в реальности поступков пришло обращение Законодателя, которое разъясняет хукмы этих поступков, устанавливая для них положения, от которых зависит осуществление хукма, или доведение его до конца. То есть, эти положения установлены по требованию шариатского хукма.
Это и будет являться обращением Законодателя в виде положений. Оно связано с выполнением хукма, и делится на пять вещей:
   1. Сабаб (причина)
   2. Шарт (условие)
   3. Мани` (препятствующее определенное описание)
   4. Сыхха (правильность), бутлян (недействительность), фасад (испорченность)
   5. Азима (основное постановление), рухса (разрешение).

   1. Сабаб (причина)
   - это любое ясное (захир), определенное (мундабит) описание (васф), на которое указывает переносное доказательство. Оно является определяющим наличие хукма, но не для его издания.
   Например:
  •   أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ
   «Совершай намаз при отклонении солнца» (Исра, 78).
  •   «Когда солнце закатится, совершайте намаз» [34].
   Сноска:
   [34]   Байхакый, 1/438 № 1905; Ахмад, 4/349; «Аль-мугьджамуль-кабир», 4/79.

   Аят и хадис разъясняют, что закат солнца это знак (амара), посредством которого определяется начало намаза. Смысл всего этого в том, что если наступило это время - значит, наступило время намаза. Отсюда, можно выполнить намаз, если он полностью соответствует остальным условиям. Однако это не означает что закат - это знак (амара) обязательности выполнения намаза. Напротив, доказательства, касающиеся обязательности намаза совсем другие: وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ «Совершайте намаз» (Нур, 56),                إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتً «Поистине, намаз предписан верующим в определенное время» (Ниса, 103).
  Точно так же и остальные сабабы (причины). Например:
 - فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ «Кто из вас увидит месяц - пусть постится» (Бакара, 185),
   «Поститесь при его (месяц) видении» [35]. Отсюда ясно, что появление месяца и его видение являются знаком (амара), посредством которого определяется начало поста в месяц Рамадан. Однако, это не знак (амара) обязательности поста. Его обязательность определяется совсем другими доказательствами: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ «О те, которые уверовали! Предписан вам пост» (Бакара, 183);
   Сноска:
   [35] Муслим, 3/1024.

   - появление нисаба (имущественный ценз) будет причиной определяющей начало выплаты закята.
   - шариатские договора являются причиной, указывающие на дозволенность получения выгоды, передачу имущества.
   - крайняя нужда, тоже является причиной в дозволенности мертвечины.
   То есть, сабаб (причина) - это извещение, которое определяет наличие хукма и ничего более. Так как это указание вменило хукм в обязанность, которое пришло в категоричном приказе. А указанием на сабаб (причина), является то, что содержит в себе знак (амара), посредством которого определяется наличие хукма. И, следовательно, при наличии сабаба (причины) будет присутствовать хукм, а при его отсутствии будет отсутствовать хукм.
  2. Шарт (условие)
   - это то, что является дополняющим (мукмиль) описанием (васф) для вещи, там, где оно требуется хукмом, или, там, где оно требуется самой вещью.
   Относительно первого момента (когда шарт (условие) требуется хукмом), то шарт (условие) для вещи будет связан с хитабут-таклиф. В данном случае в дополняющем (мукмиль) описании (васф) нуждается хукм, а не обусловленная вещь.
   Например, намаз является обусловленной вещью, а шарт (условие) (т.е. дополняющий (мукмиль) описание (васф)) не связан с формой намаза. Напротив, шарт (условие) будет взаимодействовать с хукмом намаза, т.е. обязательностью его исполнения. Оно, т.е. обязательность исполнения, будет требовать наличие шарта (условия), а это - малое омовение. Шарт (условие) здесь дополняет то, что требует хукм для обусловленной вещи. Так как обусловленная вещь (намаз) является хитабут-таклифом, то и шарт (условие) в данном случае будет возвращаться к хитабут-таклиф.
   Точно так же: сокрытие аврата (срамные места) в намазе; совершение намерения ночью для держания поста в месяц Рамадан – все это будет шартами (условиями) для хукма.
   Что касается второго момента (когда шарт (условие) требуется самой вещью), то шарт (условие) для обусловленной вещи будет возвращаться к хитабуль-вадг. В данном случае в дополняющем (мукмиль) описании (васф) нуждается сама обусловленная вещь.
   Например, нисаб (имущественный ценз) закята является обусловленной вещью, и он нуждается в дополняющем (мукмиль) описании (васф), т.е. в прошествии года. В даном случае шарт (условие) не связан непосредственно с хукмом, т.е. с выполнением выплаты закята. Так как не говорится: «прохождение одного года является шартом (условием) для выплаты закята», а говорится следующее: «прохождение одного года является шартом (условием) для нисаба (имущественный ценз), чтобы стало ваджибом выплата с него закята». Стало быть, шарт (условие) здесь связан с нисабом (имущественный ценз), т.е. с самой обусловленной вещью, потому что обусловленная вещь (нисаб), является сабабом (причиной) для выплаты закята, т.е. хитабуль-вадг. Следовательно, шарт (условие) будет связан с хитабуль-вадг.
   То же самое в отношении супружества: при наказании за прелюбодеяние, или защищенность имущества при воровстве – все это будет шартами (условиями) для сабаба (причина).
   И так: неважно - связан ли шарт (условие) с хитабут-таклиф или с хитабуль-вадг, его реальность такова, что при его отсутствии будет отсутствие (хукма), а при его наличии не требуется наличие (хукма).
   Например, без малового омовения не будет намаза, однако, может быть так, что есть омовение, но нет намаза; при наличии нисаба (имущественный ценз) не выплачивается закят, если при этом не прошел один год, однако, может пройти и год, но не будет выплаты закята, так как нисаб (имущественный ценз) претерпел изменения, или появился долг и т.п.
   Поэтому наличие шарта (условия) не означает наличие (хукма), однако, его отсутствие означает отсутствие (хукма). В этом и заключается различие между шартом (условием) и сабабом (причиной).
   Так же есть разница между шартом (условием) и рукном (столп). Их реальность такова, что при их отсутствии требуется отсутствие (хукма). Однако, шарт (условие) является дополняющим (мукмиль) элементом для обусловленной вещи, и он не одно целое с этой вещью, так как омовение является шартом (условием) для правильности намаза, а не частью намаза.
   Рукн (столп) же является частью обусловленной вещи, а не чем-то отдельным от нее. Без рукна (столпа) вещь будет неполноценной.
   Например, поясной поклон в намазе является рукном (столпом) намаза, а не чем-то отдельным от него. Отсюда, поясной поклон и называется рукном (столпом), а не шартом (условием) намаза.
   Следует упомянуть, что для шарта (условие) (неважно - связан он с хукмом-таклифа или с хукмом-вадг) нужно доказательство, которое непосредственно само указала бы на него, чтобы считать его шартом (условием). Например:
   - омовение является шартом (условием) для хукма-таклиф, т.е. для намаза, потому что Аллах указал на него в тексте:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ
وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
   «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и ноги до щиколоток» (Маида, 6);
   - защищенность имущества, является шартом (условием) для хукма-вадг (т.е. для причины отрубания, а причина отрубания - это воровство), потому что Посланник указал на него в тексте. Вот что он сказал относительно отрубания при воровстве скота: «То, что было украдено из загона, то за него отрубается рука, если стоимость украденного соответствовала стоимости щита». Загон для скота – это то место, где оно охраняется. А вот, что он сказал относительно плодов: «То, что находится в хранилищах, то за это есть отрубание, если стоимость украденного соответствует стоимости щита». Хранилища – это места, где охраняются плоды. В данном случае стоимость щита является нисабом (имущественный ценз) для украденного.
   Таким образом, чтобы любой шарт (условие) (относится ли он к таклифу или к вадг) считался шартом (условием), обязательно нужен текст, который бы указал на него.
   Однако шарты (условия) договоров отличаются от выше упомянутых шартов (условий). Человек имеет право ставить любые шарты (условия), которые пожелает: неважно, указал на них Шариат или нет. Но есть условие - поставленный шарт (условие) не должен противоречить Шариату. Так, если сам шарт (условие) противоречит смыслу договора, или противоречит шарту (условию), на который указал Шариат, то такой шарт (условие) будет неправильным в этих договорах, плюс ко всему - не будет считаться шартом (условием).
   Например:
   - передается, что Аббас, ؓ, давал свое имущество для мударабы, но ставил условия тому, кто занимался мударабой, чтобы он не плавал по морю с его имуществом, не спускался в долины, не покупал на него животных. Но если он сделает это, то будет тем, кто понесет за это ответственность. Это дошло до Посланника, и он одобрил их, т.е. одобрил его шарты (условия);
   - передается от Джабира, ؓ, что как-то он ехал на ослабшем верблюде, и хотел его бросить. Джабир сказал: «В этот момент мне повстречался Посланник, позвал меня и шлепнул верблюда. И тот стал передвигаться, так, как никогда не передвигался до этого». Посланник сказал: «Продай его мне». Я ответил: «Нет». Он снова повторил: «Продай его мне». И я продал верблюда, исключив верблюжонка, оставив его для своей семьи.
   Таким образом, шарты (условия), которые поставил Аббас, ؓ, не являются шартами (условиями), о которых бы упомянул Шариат. То есть, не имеются доказательства, утверждающие такие условия, как «не плавать морем», «не спускаться в долины», «не покупать животных» в мударабе. Поэтому, основываясь на это доказательство Аббас, ؓ, поставил такие шарты (условия).
   Точно так же шарт (условие), который поставил Джабир, ؓ, не имеет доказательств, которые бы упомянули это, т.е., не имеются доказательства, утверждающие такое условие, как исключение при продаже животных верблюжонка для своей семьи. Поэтому, основываясь на это доказательство, Джабир, ؓ, поставил такой шарт (условие).
   Относительно этих случаев не говорится, что Посланник (ﷺ) утвердил их. В результате этого сложилось впечатление, что есть доказательство на эти шарты (условия), так как эти шарты (условия) были поставлены до их утверждения Пророком (ﷺ).
   Другими словами, не было доказательства на шарты (условия) до их появления. Признание их Посланником (ﷺ) означает лишь то, что они не противоречат Шариату и только. Поэтому эти шарты (условия) принимаются в расчет и считаются правильными. Если бы они противоречили Шариату, то считались бы неправильными и не принимались бы в расчет. Например:
   - один мужчина продал другому оружие с условием, что тот не продаст его никому другому. Такой шарт (условие) отменяется и считается неправильным, так как тот, кто купил оружие, может продать его кому пожелает. Шарт (условие) не берется во внимание, потому что он противоречит сути договора: покупатель стал владельцем оружия, и сам смысл владения дает ему право получать выгоду с того, чем он владеет (потребление, получение выгоды, обмен на что-либо);
   - в истории Бариры приводится: «когда она, будучи рабыней, договорилась с хозяевами об её освобождении за определенную плату, Аиша, да будет доволен ею Аллах, пожелала выплатить за неё эту сумму и освободить её из рабства, и чтобы право покровительства Барире было у неё. Однако, те, у кого она была, согласились продать её Аише с условием, что покровительство Барире будет принадлежать только им». Данный шарт (условие) с их стороны неправильный и он отменяется, потому что противоречит Шариату. Посланник (ﷺ) сказал: «Покровительство принадлежит тому, кто освободил», а не тому, кто продал. Аиша, мать правоверных, купила её и освободила, и покровительство перешло к ней, да будет доволен ею Аллах. Сказал Посланник (ﷺ) ей: «Купи её и освободи, а они пускай ставят шарты (условия), какие захотят!».
   И так, шарты (условия) хукмов-таклифа и хукмов-вадг не считаются правильными и не считаются шартами (условиями), если только не пришло доказательство, упоминающее эти условия, подобно тому, как мы уже разъясняли относительно омовения и защищенности имущества. Однако, это не касается договоров. Шарты (условия) договоров могут быть различными, несмотря на то, что договора являются хукмами-вадг (потому что они являются сабабами (причинами))!
   В итоге, человек может ставить шарты (условия) такие, какие пожелает. Неважно, имеется ли доказательство, непосредственно само указывающее на них, или нет, главное, чтобы не противоречило Шариату. Об этом мы уже разъяснили в шартах (условиях): мударабы, продажи верблюда, оружия и освобождения раба.




Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #7 : 17 Сентября 2015, 01:06:34 »
   3. Мани` (препятствующее определенное описание)
   - это любое определенное (мундабит) описание (васф). Переносное доказательство указывает на то, что появление мани`а (препятствующее определенное (мундабит) описание (васф)) требует наличие илли (мотива), которая не совместима с иллей той вещи, которой и препятствует мани` (препятствующее определенное (мундабит) описание (васф)). Другими словами – это все то, что требует иллу (мотив), не совместимую с иллей (мотивом) того, чему препятствуют. Из этого определения становится ясным, что мани` (препятствующее определенное (мундабит) описание (васф)) иногда препятствует сабабу (причина), а иногда хукму.
   Например:
   - родство является сабабом (причиной) для наследства, а преднамеренное убийство является мани`ам (препятствующее определенное  (мундабит) описание (васф)) для его получения. В данном случае  мани` (препятствующее определенное (мундабит) описание (васф)) противоположен хукму, и он препятствует получению наследства, но не препятствует родству.
   - прохождение года для полноценности нисаба (имущественный ценз), является шартом (условием) и сабабом (причиной) для выплаты закята, но долг является мани`ам (препятствующее определенное (мундабит) описание (васф)) для закята. В данном случае  мани` (препятствующее определенное (мундабит) описание (васф)) аннулирует сабаб (причина), т.е. полноценность нисаба (имущественный ценз).
   Мани` (препятствующее определенное (мундабит) описание (васф)), с точки зрения требования (таляб) и выполнения (ада`), делится на два вида:
   1. то, наличие чего невозможно при наличии требования (таляб), т.е. оно препятствует требованию (таляб) или выполнению (ада`).
Например:
   - уход разума по причине сна или сумасшествия препятствует требованию намаза, поста, торговли и других хукмов, как и препятствует их выполнению (ада`).
   - менструация, послеродовое кровотечение так же препятствуют намазу, посту и вхождению в мечеть, как и препятствуют их исполнению (ада`). Они препятствуют основе требованию (таляб), потому что чистота от менструации, послеродового кровотечения, является шартом (условием) для намаза, поста и вхождения в мечеть.
  2. то, чье наличие наряду с требованием (таляб) возможно, т.е. имеется ввиду оно препятствует требованию (таляб), но не препятствует исполнению (ада`).
   Например, принадлежность к женскому полу не препятствует совершению пятничного намаза, или несовершеннолетие держанию поста. Принадлежность к женскому полу препятствует спросу за пятничный намаз, а несовершеннолетие препятствует спросу за пост и намаз с ребенка, потому что пятничный намаз не является ваджибом женщине, так и намаз, пост не являются ваджибом ребенку. Если женщина совершить пятничный намаз, а ребенок намаз или пост - то их поступки будут правильными, потому что мани` (препятствующее определенное (мундабит) описание (васф)) препятствует требованию (таляб), а не выполнению (ада`). Абсолютно все сабабы (причины) для рухсы (разрешение) препятствуют требованию (таляб), но не выполнению (ада`).
  6. Сыхха, бутлян, фасад
  а) Сыхха (правильность)

   - это соответствие приказу Законодателя. Иногда сыхха (правильность) является результатом каких – либо действий в этом мире, а иногда результат деятельности проявляется в последующем мире. Например:
   - при наличии всех рукнов (столпов) и шартов (условий) в намазе, намаз будет правильным в том смысле, что с человека спадает ответственность за выполнение намаза;
   - при наличии всех рукнов (столпов) и шартов (условий) в торговле, торговля будет правильной в том смысле, что она по Шариату предоставляет право: на владение; дозволенность в получении выгоды; распоряжения вещью, перешедшей в собственность.
   Это относительно результатов дел в этом мире.
   Что касается результатов дел в последующем мире, то наши слова: «намаз будет правильным» означают, что за него ожидается награда последующем мире.
   б) Бутлян (недействительность)
   - это не соответствие приказу Законодателя. Под ним подразумевается отсутствие результатов дел в этом мире, и наказание за это - в последующем: т.е., не снимается ответственность за эти дела. Например:
   - если один рукн (столп) в намазе будет оставлен, то намаз станет батыль (недействительным).
   - если один рукн (столп) в торговле будет оставлен, то она станет батыль (недействительным). В результате бутляна (недействительности) становится харамом воспользоваться (вещью полученной от торговли).
   За бутлян (недействительность) заслуживается наказание в последующем мире.
   Вот поэтому бутлян (недействительность) имеет результаты в этом мире, из которого вытекают результаты последующего мира. Например:
   - торговля плодом в животе матери, является изначально батыль (недействительным), потому что такая торговля запрещена в своей основе - эта торговля «неизвестным» относительно основы обговоренной вещи.
   - продажа броска невода рыбаком или погружение пловца-охотника, т.е. продажа того, что поймает рыбак своим неводом, или что добудет пловец-охотник при своем погружении из рыб и жемчуга. Данная торговля батыль (недействительна), потому что в ней имеется «неизвестность» относительно основы обговоренной вещи.
   г) Фасад (испорченность)
   Фасад [36] отличается от бутляна (недействительность), потому что бутлян - это не соответствие приказу Законодателя с точки зрения его основы, т.е. изъян в его рукнах (столпах) или им подобных вещах.
  Сноска:
    [36]   Между батылем (недействительным) и фасидом (испорченным) в поклонении нет никакой разницы. Поклонение - либо оно правильное, и тогда нет спроса, либо – оно неправильное, то в этом случае обязательность не снимается. Намаз - либо правильный, либо неправильный. Однако бутлян (недействительность) отличается от фасада (испорченности) в имущественных договорах, где имеются обоюдные обязательства, или переход имущества. Например: договора торговли, аренды, сделка хаваля (передача долга), компаньонство и т.п. Есть договора, которые так же относятся сюда. Например, договор никаха относится к договорам не с точки зрения его договоренности или отсутствия, а с точки зрения наличия его результата, или отсутствия. Никах может быть батылем (недействительным), а может быть и фасидом (испорченным), но в обоих случаях он будет не состоявшимся, а за это следует наказание.

   Например, торговля плодом в утробе является запретным в своей основе. Другими словами шарт (условие) не удовлетворяющий условиям Шариата, нарушает саму основу поступка, в отличие от фасада (испорченность).
   Фасад (испорченность) в своей основе соответствует приказу Законодателя, однако его свойство нарушено не в основе, хотя он и противоречит Шариату, как бутлян (недействительность). Однако в отличие от бутляна (недействительность), фасад (испорченность) исчезает при упразднении причины, вызывающей фасад (испорченность). 
  Например:
   - торговля горожанина с жителем пустыни является фасид (испорченной), потому что он не знает цены продаваемой вещи. Как только уйдет незнание (джахаля) в этом вопросе, торговля станет правильной.
   - при продаже коровы человек обуславливает, что она дает столько-то молока, или при продаже овцы, говорит, что в ее утробе плод мужского пола – все эти торговые сделки фасид (испорченны). Потому что они заключает в себе неизвестность (гарар) относительно свойств и количества продаваемой вещи, но не относительно ее основы.
   - если между собой несколько человек объединятся в сообщество посредством только своих вложений, где компаньонами будут вложения, а не личности, подобно акционерным обществам, то такие общества являются батылем (недействительными). Так как фасад (испорченность) заключается  в основе договора, т.е. между договаривающимися сторонами. А если компаньоны объединятся в соответствии с шариатскими шартами (условиями), при этом один из них поставит шарт (условие), чтобы ему была определенная сумма, то такое сообщество будет фасид (испорченным). В нем присутствует неизвестность в свойстве, так как у компаньона должна быть доля в % от прибыли, а не определенная сумма. Отсюда сообщество становится фасид (испорченным), но если они договорятся о доли каждого с прибыли, то уйдет фасад (испорченность), и договор станет правильным.
  5. Азима, рухса
   Азима (основные постановления) – это то, что издано из хукмов, и от людей требуется их выполнение.
   Рухса (разрешение) – это то, что издано из хукмов облегчая азиму (основное постановление) по причине узра (оправдание), но с сохранностью хукмов азимы (основное постановление). Однако от людей не требуется их выполнение.
   Для того, чтобы рухса (разрешение) считалась шариатской необходимо наличие шариатского доказательства указывающего на нее. Рухса (разрешение) - это тоже хукм, который издал Аллах по причине наличия узра (оправдание) у человека. Например:
   - пост – это азима (основное постановление), а прерывание поста больному и путешественнику – это рухса (разрешение);
   - мыть органы тела при омовении – азима (основное постановление), а протирать пораненный орган тела – рухса (разрешение);
   - совершать намаз стоя – азима (основное постановление), а совершать его сидя из-за слабости – рухса (разрешение);
   - совершать намаз в установленное для него время – азима (основное постановление), а его совмещение один с другим в пути, или в дождь – рухса (разрешение).
   - выполнение всех рака`атов намаза – азима (основное постановление), а их сокращение в пути – рухса (разрешение), и так далее.
   Азима – это то, что является узаконенным для всех, а не только для некоторых макалляфов (тот на кого возложены шариатские обязанности). И здесь нет права выбора - совершать азиму (основное постановление) или совершать что-то другое. Напротив, выполнение только азимы (основное постановление) является ваджибом.
   Рухса (разрешение) – это то, что узаконено из-за наличия узра (оправдание). И это узаконивание учитывается, когда есть узр (оправдание), но не учитывается, когда он исчез.
   Рухса (разрешение) с точки зрения законности является разрешенной, ее хукмом будет мубах.
   Например, человек имея узр (оправдание) будет продолжать совершать азиму (основное постановление), для него это - мубах. Если же будет придерживаться рухсы (разрешение), то это тоже будем мубахом для него.
   Однако возникает вопрос: «почему азима (основное постановление) и рухса (разрешение) одинаковы в хукме мубах?». Потому что Посланник сказал: «Поистине Аллах любит, когда выполняют его рухсы (разрешение), так же как любит, когда выполняют его азимы (основные постановления)» [37]. Это разъясняет, что они одинаковы в подчинении Аллаху с точки зрения выполнения.
   Сноска:
   [37]  Ибн Хиббан, 2/69; Байхакый, 3/140; «Аль-мугджамуль-кабир», 10/84; «Аль-мугджамуль-аусат», 2602.

   Так бывает, если нет текста указывающего на то, что рухса (разрешение) или азима (основное постановление) в каком-то случае наиболее любимее Аллаху в выполнении. Например:
   - Аллах сказал:
أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ ۚ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ 
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ
    «Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка. А если кто добровольно совершает доброе дело, то тем лучше для него. Но вам лучше поститься» (Бакара, 184). Отсюда понимается, что рухсой (разрешением) для человека, является прервать пост из-за наличия узра (оправдание). Если кто-то может поститься без труда, то ему лучше постится, нежели прервать пост. Например, путешествие на самолете, комфортабельной машине: в таком случае дозволено не поститься, но поститься будет лучше для человека из-за указания «Но вам лучше поститься».
   - пришло достоверно, что Посланник сказал: «Пост в путешествии - не является показателем праведности» [38]. Так он сказал, когда увидел мужчину, который будучи в пути держал пост. В результате чего пост изнурил его. Из хадиса становится ясно, что у кого путешествие будет трудное, изнурительное, то будет лучше для него прервать свой пост.
  Сноска:
   [38]   Бухарий, 1810; Муслим, 1879.

   В результате, в первом случае из аята стало понятно, что держать пост лучше, т.е. применить азиму (основное постановление) лучше (нежели рухсу (разрешение)). Во втором случае из хадиса стало понятно, что прервать пост лучше, т.е. применить рухсу (разрешение) лучше (нежели азиму (основное постановление)).
   Однако, если нет текста указывающего на предпочтение азимы (основное постановление) или рухсы (разрешение) в определенных ситуациях, то в таком случае нет разницы в том, что брать - рухсу (разрешение) или азиму (основное постановление), так как использовать что-либо в этом случае будет мубахом. В доказательство этому используется хадис Посланника, приведенный в начале данной темы.

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #8 : 17 Сентября 2015, 01:32:13 »
4 глава
الحكم الشـرعي الكلي
القاعدة الكلية
Всеобъемлющий шариатский хукм
Всеобъемлющее правило
   Шариатский хукм - это обращение Законодателя, которое связано с поступками людей в виде необходимости (иктида), положений (вадгь) или предоставления выбора (тахйир) (как об этом уже было сказано раньше).
   Когда шариатский хукм относится к частным (хасс) выражениям, в таком случае он будет частным хукмом. А если он относиться к общим (амм) выражениям, то будет общим хукмом.
Когда хукм связан с всеобъемлющим (куллий) выражениям, то он будет всеобъемлющим (куллий) хукмом.
   Частное выражение (ляфзун хасс) – это выражение, состоящее из одной или нескольких самостоятельных единиц, под которыми понимается только это и ничего более. Например:
  - Зайд – имя собственное, относящееся к мужчине;
  - оливковое дерево - имя собственное, относящееся к масленичному дереву;
  - Халиль - имя собственное, относящееся к городу Халиль;
  - Абдулла- имя собственное, относящееся к мужчине.
Общее выражение (ляфзун амм) – это выражение, состоящее из одной самостоятельной языковой единицы, вбирающее в себя разные виды: дерево, вор, мертвечина, лихоимство, мужчины, мусульмане.
   Всеобъемлющее выражение [39]  (ляфзун куллий) – это выражение, которое состоит из некольких самостоятельных языковых единиц и которое вбирает в себя различные части (джузьият). Например: «то, что необходимо для выполнения ваджиба…», «средство, приводящее к хараму…».
  Сноска:
   [39]   Всеобъемлемость является одним из указаний самостоятельной языковой единицы (муфрад), при этом не важно, относится ли языковая единица (муфрад) к словам, дающим одинаковой смысл и однинаковое значение (мутаваты) или к словам, дающим одинаковой смысл, но разное значение (мушаккик). Что касается какой-либо конструкции в языке, то она состоит из частей. Всеобъемлемость входит в языковую конструкцию иносказательно (маджаз), из-за сходства с языковой единицей (муфрад) в единственном числе. В таком положении эта языковая конструкция будет всеобъемлемым выражением, являющееся совокупностью частей. Поэтому, когда шариатский хукм связан с всеобъемлемым выражением, то в этом случае оно будет называться всеобъемлющим правилом.

   Следует заметить, что мы не сказали: «Аль-ваджиб (обязательный)» или «Аль-василя (средство)», так как это были бы общие выражения (учитывая, что артикль «аль» не является «ахдия»). Мы сказали: «то, что необходимо для выполнения ваджиба» т.е., использовали составное выражение (ляфз мураккаб), которое включает в себя части (джузьият). Они были названы частями (джузьият) а не самостоятельными единица (муфрад), потому что выражение (ляфз) является составным (мураккаб).
   Если шариатский хукм относится к частным (хасс) выражениям, то он будет частным (хасс) хукмом, который не распространяется на других. Например:
   - свидетельство Хузаймы Посланник прировнял к свидетельству двоих мужчин. И это относится только к Хузайме [40];
   Сноска:
   [40]   Абу Дауд, 3607; Насаий, 4647; Ахмад, 5/215; «Аль-мустадрак», 2/21.
   - молодой жертвенный козленок, заколотый Абу Бурдой. Только ему разрешено было зарезать такое животное, потому что хукм связан с частным (хасс) выражением «Абу Бурда». Данный хукм не будет правильным в отношении жертвенных животных других людей, если только животное, из числа коз, не достигло годовалого возраста [41]. 
   Сноска:
   [41]   Бухарий, 5226; Муслим, 1961.

   Этому хукму подобны и другие хукмы, которые связаны с частной формой намаза: намаз о ниспослании дождя, заупокойная молитва или молитва страха. Все они относятся к частным (хасс) выражениям, поэтому их хукмы будут частными. В отличие от того, если бы они относилось к намазу как общие (амм) выражения (без обособления (тахсыс), или ограничения (такьйид)), то в таком случае хукм был бы общим.
   Если шариатский хукм связан с выражением «мертвечина», то он будет общим хукмом.
Аллах сказал: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ «Вам запрещена мертвечина»     (Маида, 3). Этот аят указывает на запрещенность любой мертвечины: неважно, была ли она задушена, забита до смерти, убита. И неважно, какая это мертвечина: та, что мы едим (корова, овца), или та, что мы не едим (лев, тигр).
Сюда относятся и слова Аллаха: وَحَرَّمَ الرِّبَا «запретил лихоимство (риба)» (Бакара, 275), указывающие на то, что любое лихоимство (риба) – харам. И неважно, связано лихоимство (риба), с превосходством (фадль) или с отсрочкой (насиа).
   Если шариатский хукм связан с всеобъемлющим выражением (ляфзун куллий), то он будет всеобъемлющим (куллий). И он будет применяться ко всем его частям (джузьият). Когда мы говорим: «то, что необходимо для выполнения ваджиба само становится ваджибом», то это будет всеобъемлющим (куллий) хукмом. Потому что он связан с всеобъемлющим выражением (ляфзун куллий) «то, что необходимо для выполнения ваджиба», - и хукм применяется ко всем частям (джузьият) этого выражения. Например:
   - омыть руки до локтей является ваджибом, на основе аята об омовении. Вхождение части локтей в омовение так же является ваджибом. Это необходимо для того, чтобы осуществилось омовение рук до локтей, - а это подобно выражению «то, что необходимо для выполнения ваджиба само становится ваджибом».
   - исполнение системы наказаний, является ваджибом на основе аятов. Однако выполнение этого невозможно без наличия Имама. Поэтому выбирать Имама мусульманам является ваджибом, так как «то, что необходимо для выполнения ваджиба само становится ваджибом».
   В большинстве случаях шариатские хукмы являются общими (амм) хукмами. Частных (хасс) хукмов среди них мало. Среди шариатских хукмов есть и всеобъемлющие (куллий), выведенные муджтахидами из одного или нескольких доказательств. Они обнаружили, что доказательство или доказательства включают в себя иллю (мотив), или смысл похожий на иллу. Это сделало их способными сформулировать всеобъемлющий (куллий) хукм так, чтобы он применялся к нескольким частям (джузьият).
   Всеобъемлющий (куллий) хукм – это то, что в науке Усулюль-фикха принято считать «всеобъемлющим правилом» (каыдату куллиййя).
   Ниже мы упомянем некоторые из всеобъемлющих правил (каыдату куллиййя), и разъясним, как они были выведены из шариатских доказательств.
   1. «Вещь, приводящее к хараму так же является харамом»
   Доказательством на это правило являются слова Аллаха:
وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ  «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству» (Анъам, 108). В этом аяте запрещается оскорблять божества куфра - «Не оскорбляйте». Здесь имеется карина (довод), указывающая на то, что запрет категоричен. Кариной (доводом) является то, что оскорбление их идолов служит причиной для оскорбления в адрес Аллаха Всевышнего. Поэтому аят указывает на запретность оскорблять божества кяфиров. Однако из аята так же понимается через указание на акцентирование внимания и намек (дилялятут-танбих валь-има`), в связи с использованием частицы «фа» (указывающей на причинно-следственную связь), что илля (мотив) относительно запрета появилась в результате оскорбления божеств кяфиров, приводящее к оскорблению в адрес Аллаха Всевышнего. И из этого аята выведено, что средство, ведущее к хараму, так же является харамом. Отсюда и было выведено это правило.
   2. «То, что необходимо для выполнения ваджиба само становится ваджибом»
   Доказательством на это правило является указание значения на обязательность (дилялятуль-ильтизам) касающееся обращения Законодателя, которое (т.е. обращение) указывает на ваджиб. То есть, когда есть обращение Законодателя, указывающее на ваджиб какого-либо дела, то само обращение совместно с признаком значения на обязательность (дилялятуль-ильтизам), указывает на «то, что необходимо для выполнения ваджиба само становится ваджибом».
    Например, омовение рук до локтей – ваджиб. Обращение же Законодателя, которое указывает на это следующее: فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей» (Маида, 6). А то, что необходимо для выполнения ваджиба - это омовение части локтей, так как омовение рук до локтей возможно только при мытье части локтей.
   В результате получается, что само обращение Законодателя, которое указывает на ваджиб, наряду с признаком значения на обязательность (дилялятуль-ильтизам) будет  указывать на «то, что необходимо для выполнения ваджиба само становится ваджибом».
   Исключением из этого правила будет то, когда вещь, приводящяя к выполнению ваджиба, будет для ваджиба шартом (условием). В данном случае эта вещь не будет подпадать под правило, указывающее на ваджиб. Напротив, она будет нуждаться в другом отдельном доказательстве (которое бы указало на ее обязательность).
   Например, намаз является ваджибом (фардом). Обращение Законодателя, указывающее на это следующее: وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ «Совершайте намаз» (Нур, 56). Для выполнения этого ваджиба необходимо  омовение. Однако, это омовение, является шартом (условием) для правильности молитвы, т.е. шартом (условием) в ваджибе. Поэтому доказательство, указывающее на ваджиб, не охватывает омовение. Напротив, в этом случае нужно другое отдельное доказательство, которое указало бы на обязательность омовения. В этом случае им будет являться:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ
وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ
    «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и ноги до лодыжек» (Маида, 6).
    Если то, что необходимо для выполнения ваджиба не является шартом (условие), то в таком случае доказательство, указывающее на ваджиб, охватит его и сделает обязательным (ваджибом) через указание на акцентирование внимания и намек (дилялятут-танбих валь-има`). Отсюда и было выведено это правило.
  3. «Правило истисхаба (возвращение к основе)»
   Лексическое значение слова «истисхаб» - требование дружбы; или - вещь требует наличия другой вещи. В данном случае - это возвращение к прежнему состоянию (истисхабуль-халь).
   В терминологии ученых Усулюль-фикха «истисхаб» - это хукм о наличии состояния во второй промежуток времени на основании наличия этого состояния в первый промежуток. Другими словами, утверждение о присутствии какого-либо состояния в настоящее время основывается на его присутствии в прошлом.
   Итак, каждое состояние, наличие которого было подтверждено в прошлом, присутствует и в настоящее время, несмотря на сомнение, говорящее об обратном.
Истисхаб не является шариатским доказательством. В противном случае, для его утверждения потребовался бы категоричный довод, а его нет. В действительности же, это - всеобъемлющее (куллий) шариатское правило, т.е. всеобъемлющий (куллий) шариатский хукм, в выведении которого достаточно наличия лишь предположительного (занний) доказательства. Это правило было выведено из следующих доказательств:
   1. Посланник сказал: «Воистину, я человек, и иногда вы обращаетесь ко мне для разрешения ваших споров. Возможно, кто-то из вас более красноречив в приведении своих доводов. Вы же учтите, что я выношу решения на основе того, что слышу» (вывел Бухарий от Уммы Салямы). То есть, Посланник выносит на основании того, что является очевидным для него. Это значит - решение принимается на основании очевидного состояния, т.е. истисхаба.
   2. Посланник сказал: «Поистине приходит шайтан к одному из вас и говорит: «Ты испортил омовение, ты испортил омовение». Так пусть же он не оставляет намаз, пока не услышите звук или не почувствуете запах» [42]. Это указывает на то, что если человек убежден, что у него есть омовение, а потом засомневается в осквернении после этого, то ему разрешается продолжить совершение намаза, и ему не нужно заново делать омовение. Но если он убежден, что у него есть осквернение, а потом засомневается в наличии омовения после этого, то ему нужно совершить омовение заново.
   Сноска: 
 [42]   Даримий, 721; Ахмад, 3/96; «Аль-мугджамуль-кабир», 9/249; «Аль-мугджамуль-аусат», 2085; «Насбур-райя», 1/128; «Тальхисуль-хабир», 1/182.

   Все эти примеры означают «возвращение к первоначальному состоянию», т.е., истисхаб.
   3. Если первоначально будет утверждено присутствие какого-либо состояния или же его отсутствие, а в дальнейшем не будет каких-либо изменений (не категоричных и не предположительных), то становится обязательным наличие предположения (занн) о присутствии прежнего состояния. Действовать на основании предположения (занн) - ваджиб. Предположение (занн) является доводом шариатских хукмов, поскольку они основываются на преобладающем предположении (галябатуз-занн).
   Это и есть доказательства данного правила. Из этих доказательств становится ясно, что «убежденность не аннулируется сомнением».
   Предметом исследования правила истисхаба является то, что хукм утвержден на основании доказательства, которое, в свою очередь, не указывает на наличие и дальнейшее продолжение хукма. И не имеется другого доказательства, указывающее на наличие и продолжение этого хукма. Так же и муджтахид, после тщательного изучения вопроса, не находит доказательств, которые изменили бы этот хукм или аннулировали бы его.
   Смысл всего этого в том, что правило истисхаба не включает в себя те хукмы, которые имеют:
   а) разумное доказательство, указывающее на наличие и продолжение хукма. Например, обязательность наличия качества бытия для Аллаха.
   б) переносное его доказательство, указывающее на наличие и продолжение хукма. Например:
   - непринятие свидетельства тех, кто обвинил целомудренных женщин в прелюбодеянии: وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا «и никогда не принимайте их свидетельства» (Нур, 4);
   - продолжительность джихида: «Джихад продлится до Судного дня» [43]. Этот текст указывает на обязательность джихада и его наличие до Судного дня.
   Сноска:
   [43]   Абу Дауд, 2532; Байхакый, 9/156; Абу Ягьля, 7/287.

   Таким образом, то, что пришло в пункте а) и б) и их примеры, не выведены на основании правила истисхаба, а подтверждены частными (хасс) доказательствами.
   Примеры на правило истисхаба:
   1.Тот, кто женился на девушке с учетом того, что она девственница, а после половой близости с ней заявил, что она не была девственницей, то его заявление не будет принято, пока он не приведет доказательство на это. В основе - девственность имеется с рождения, поэтому, на основании правила истисхаба подтверждается у нее наличие девственности по настоящее время.
   2. Тот, кто заявит, что такой-то ему должен, то его заявление не будет принято, пока он не приведет доказательство на это. Решение будет приниматься на основании слов ответчика, используя истисхаб, поскольку основой является отсутствие долгов у человека. И это до тех пор, пока не появятся доказательства, говорящие об обратном.
   3. Тот, кто приобрел собаку на основании того, что она обучена определенным навыкам, а потом заявил, что купленная им собака не обладает этими навыками, то его иск будет удовлетворен на основании правила истисхаба. Так как изначально у животных отсутствуют специальные навыки. Такое положение продолжается до тех пор, пока не будет доказано обратное.
   4. Хукм о наличии супружества основан на правильно-заключенном брачном договоре. Хукм о наличии права собственности в торговле основан на правильно-заключенном торговом договоре. Наличие супружества и права собственности подтверждены доказательствами и остаются до тех пор, пока не произойдет то, что сможет их аннулировать. Эти два договора не приемлют ограничение во времени.
   5. Тот, кто совершив омовение землей увидит воду, во время совершения намаза, то его намаз не становится батылем (недействительным), на основании правила истисхаба. Правильность намаза была действительной до того, как он увидел воду. И это положение (правильность намаза) действительно до тех пор, пока не будет приведено доказательство, что увидеть воду во время намаза портит его.

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #9 : 17 Сентября 2015, 09:28:24 »
   4. «Правило о вреде»
   Оно включает в себя две вещи:
   а) Когда вещь является вредной, и нет упоминания о ней в обращении Законодателя, что указывала бы на требование (таляб) совершить, или оставить его, или дается право выбора (тахйир), то в таком случае наличие вреда в вещи является доказательством на его запретность, потому что Законодатель запретил вред. Отсюда вытекает правило: «Основой во всем, что приносит вред, лежит хукм - харам».
   б) Когда Законодатель сделал одну общую вещь мубахом, однако в одном из ее видов имеется вред, то наличие вреда в этом виде, или то, что приводит к вреду становится доказательством на запретность этого вида. Отсюда вытекает правило: «Если какой-либо из видов мубаха, будет причинять вред или приводить к вреду, то этот вид будет харамом, в то время как сама вещь останется мубахом».
   Доказательством на первый вид, являются слова Посланника: «Нет в Исламе причинение вреда себе и другим» [44], «Аллах причинит вред тому, кто причинит вред другому, и начнет враждовать Аллах с тем, кто будет враждовать с другим» [45].
   Сноска:
   [44]   Ибн Маджа, 2340; «Муватта», 1429; Ахмад, 1/133, 5/326; Ахмад Шакир сказал: «Передает Ибн Маджа с достоверной цепочкой».
   [45]   Бухарий, 6733; Абу Дауд, 3635; Тирмизий, 1940, сказал: «хадис хасан гариб»; Ибн Маджа, 2342; Ахмад, 3/453.

   Все эти хадисы, являются доказательством на правило: «Основой во всем, что приносит вред, лежит хукм - харам», оно является одним из шариатских правил.
   Доказательством первой части второго правила, являются слова Посланника: «Не пейте ее воду и не совершайте этой водой омовение! Если вы замесили тесто этой водой, то скормите его верблюду и ничего не ешьте из этого теста. Так же пусть никто из вас не выходит поодиночке этой ночью, а только вместе со своим приятелем» [46]. И наличие вреда в воде колодца Самудян, запретило только его воду, а вся остальная вода осталась на хукме – мубах. Наличие вреда было только в выходе человеком в одиночку именно этой ночью и в этом месте, поэтому и было запрещено выходить в одиночку в эту ночь, однако выходить ночью в одиночку для человека в остальных местах по-прежнему осталось мубахом. Вот это и есть доказательство первой части второго правила, т.е. когда вид вещи, будучи мубахом, наносит вред.
   Сноска:
   [46]   Сира Ибн Хишама, 4/164.

   Доказательством второй части второго правила, является то что когда вид мубуха приводит к вреду. Передается «что Посланник Аллаха находился в Табуке десять с лишним дней, не выходя за его пределы. Потом отправился назад в Медину. На пути находился источник воды, которая просачивалась из него по капле, и ее хватало лишь одному, двум или трем верховым. Источник была в долине под названием Мушаккак. Пророк спросил: «Кто быстрее нас достигнет этой долины, пусть не пьет воду, пока мы не прибудем?». Первыми кто достиг ее, были лицемеры, которые и выпили всю воду. Когда Посланник подъехал к источнику, встал возле него и не увидел там воды то, спросил: «Кто раньше нас пришел к этому источнику?». Ему ответили: «О Посланник Аллаха, такой-то, такой-то». Пророк сказал: «Разве я не запретил пить из него, пока я не прибуду?», после чего он проклял их» [47].
   Сноска:
   [47] Сира Ибн Хишама, 4/171.

   В этом хадисе Посланник запретил использовать воду, которая была в ограниченном количестве, потому что это привело бы к жажде всего войска. Брать воду из этого источника не несло в себе вреда, однако использование воды до того, как пребудет Посланник и разделит ее между всем войском, привело к вреду, т.е. все войско лишилось воды. Это и есть доказательства «правила вреда».
   Примеры:
   - если ветки чьего-либо дерева вырастут настолько, что будут дотягиваться до дома соседа, причиняя ему вред, то хозяина дерева обязуют поднять их, или срубить;
   - если человек проведет водосток своего дома в сторону общественной дороги, да так, что это будет причинять вред прохожим, то для него является ваджибом убрать его. То же самое касается человека, который выносит свои строения на общую дорогу, да так, что это причиняет вред другим;
   - если один из компаньонов такой компании, общее имущество которой можно разделить, потребует свою долю, его требование (таляб) выполняется для того, чтобы отстранить от него вред, который наносит ему общий капитал, не смотря на протест и несогласие остальных компаньонов;
   - если курица одного человека съела драгоценную жемчужину другого человека, то владелец жемчуга приобретает курицу по своей стоимости, чтобы зарезать ее и извлечь жемчуг;
   - запрещается любому человеку распоряжаться своим имуществом так, что это приносит вред его соседям. Например, взять пресс или печь, которые будут причинять страдания запахом и дымом;
   - запрещается строить химические заводы в жилых зонах, чтобы они не причиняли вред жителям своими испарениями и газами.
   - запрещается иметь в частной собственности заводы, выпускающие тяжелую военную технику, а так же химическое оружие, атомное оружие, потому что их наличие в частных руках несет вред.
   - судья имеет право запретить должнику отправляться в поездку, основываясь на требовании (таляб) кредитора, пока должник не оставит за себя уполномоченного в возникшей тяжбе. И со стороны должника смещение уполномоченного с должности не будет иметь силу, пока он в поездке, чтобы тем самым устранить вред кредитору.
   - разрешается выносить решение о назначении опеки над потерявшим разум, чтобы убрать тот вред, который он наносит своим поведением себе и семье.
   - если есть орошаемый канал, который протекает от одного поля к соседнему, то хозяину первого поля при использовании воды для своих нужд, запрещается препятствовать в этом соседу.
   - если один человек владеет деревом в саду другого человека, где тот проживает со своей семьей, а его приход в сад, чтобы ухаживать за деревом причиняет страдания владельцу сада и его семье, то владельца дерева принуждают или продать хозяину сада это дерево, или выкорчевать его.
  Махкум фихи (Предмет шариатского рассмотрения)
   - это любое действие человека, с которым связано обращение Законодателя.
   При изучении шариатских доказательств, связанных с поступками людей, раскрываются следующие положения:
   1) Аллах не вменял нам в обязанность поступки и не спрашивал за них, пока не разъяснил их для нас:
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا
   «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (Исра, 15).
وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ
   «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (Нахль, 44).
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
   «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (Нахль, 43).
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
   «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (Анбия, 7).
   2) Поистине Аллах вменил нам в обязанность посильные нам поступки, и не обязал нас такими поступками, которые нам не под силу:
لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
   «Аллах не возлагает на душу сверх ее возможностей» (Бакара, 286).
   «Если я прикажу вам сделать что-то, исполняйте из этого то, что вам по силам» [48].
   Сноска:
   [48]   Бухарий, 6744; Муслим, 2380; Ахмад «Муснад», 2/508, 7188; Насаий, 2572; Ибн Маджа, 2.

   3) Поистине, Аллах принимает от нас поступки только в том случае, когда они являются повиновением Его приказу и приказу Его Посланника.
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ
   «Но нет – клянусь твоим Господом! – их вера не будет правильной до тех пор, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними» (Ниса, 65).
فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ
   «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (Ниса, 59).
   «Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новое, не имеющее к нему отношение, то оно будет отвергнуто» [49].
   Сноска:
   [49]   Бухарий «Сахих»: книга «Ас-сульх» № 2499; Муслим «Сахих»: книга «Аль-акдыййя» № 3242, 3243; Абу Дауд «Сунан»: книга «Ас-сунна» № 3990; Ибн Маджа «Сунан»: «Аль-мукаддима» № 14; Ахмад «Муснад»:  «Муснадуль-ансар» № 23975, 24298, 24840, 24955, 25124.

   4) Поистине, среди поступков есть такие, в которых есть право Аллаха, и за которые предусмотрены наказания, такие как худуд (установленные Шариатом наказания).
   Нет за них ходатайства, и человек не наделен правом упразднять это право:
   «Неужели ты обращаешься с ходатайством, когда дело касается одного из наказаний, установленных Аллахом?!... Клянусь Аллахом, если бы украла Фатима, дочь Мухаммада, то я обязательно отрубил бы ей руку!» [50].
   Сноска:
   [50]   Бухарий, 4/213; Муслим: «Аль-худуд», 9.

   Так же среди поступков есть такие, в которых есть право человека, и за которые предусмотрены наказания, такие как касас (возмездие), дия (выкуп за убитого). В таких действиях человек имеет право прощать в соответствии с хукмами Шариата:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى ۖ الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَىٰ بِالْأُنْثَىٰ ۚ
فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ
   «О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие за убитых: свободный - за свободного, раб - за раба, женщина - за женщину. А кому будет прощено что-нибудь его братом, то следует поступить по справедливости и уплатить ему выкуп надлежащим образом» (Бакара, 178).
   «Кто потерял кровь или был ранен имеет право выбрать одну из трех вещей: либо «отплатить» тем же, либо взять дию, либо простить. Если же захочет четвертую вещь пусть остановит его» [51].
   Сноска:
   [51]   Абу Дауд, 4496; Ибн Маджа, 2623; Даримий, 2351; Ахмад, 4/31; Байхакый, 8/52; Дарукутний, 3/96.

   5) Связь Законодателя с поступками будет либо прямой – это то, что называется «хитабут-таклиф», - либо косвенной, т.е. когда нет связи с самими поступками, а присутствует связь с различными положениями, разъясняющие поступки – это то, что называется хитабуль-вадг. Эти две вещи мы уже разъясняли в теме «шариатский хукм».
   Махкум аляйхи (Участник шариатского рассмотрения)
   - это сам человек, с поступками которого связано обращение Законодателя.
   При исследовании шариатских доказательств, связанных с этой темой, раскрываются следующие положения: 
   1) Обращение Законодателя с приказом принять Ислам (акыда и законы) всем людям на Земле, будь то мусульмане или кяфиры. Они все будут спрошены за Ислам:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ
   «Мы отправили тебя ко всем людям» (Саба, 28).
قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا
   «Скажи: «О люди! Я – Посланник Аллаха ко всем вам» (Аграф, 158).
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ
   «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу» (Бакара, 21).
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ
   «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому» (Али Имран, 97).
   Это со стороны обращения Законодателя. Что касается расчета - то относительно мусульман все понятно, а вот относительно кяфиров - Аллах сказал следующее:
 الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ
   «И горе многобожникам, которые не выплачивают закят» (Фуссылат, 6,7).
وَوَيْلٌ لِلْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ
   «Горе неверующим от мучительного наказания» (Ибрахим, 2).
   Так же имеются и другие многочисленные аяты.
   2) От немусульман не принимаются те их поступки, где Ислам является шартом (условием) для правильности. Например: намаз, закят, пост, хадж. Их поступки принимаются только там, где Ислам не является шартом (условием) для правильности. Например, свидетельство относительно завещания в пути:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا شَهَادَةُ بَيْنِكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ حِينَ الْوَصِيَّةِ اثْنَانِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ
 أَوْ آخَرَانِ مِنْ غَيْرِكُم إِنْ أَنْتُمْ ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَأَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةُ الْمَوْتِ ْ
   «О те, которые уверовали! Если к кому-нибудь из вас явится смерть, и он оставит завещание, то пусть его свидетельствуют двое справедливых мужей из вас или двое других не из вас, если смерть постигает вас, когда вы странствуете по земле» (Маида, 106).
   3) Мусульманин претворяет в жизнь хукмы Шариата из-за подчинения приказам Аллаха и Его Посланнику:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ
 فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ
   «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (Ниса, 59),
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ
   «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Али Имран, 102),
   Так же хукмы Шариата претворяются и над немусульманами в Исламском государстве в связи с обязательством по договору о защите (акдуз-зимма): «пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (Тауба, 29), т.е. они подчиняются хукмам Ислама. Зиммии (немусульмане живущие на территории Исламского государства) принуждаются к подчинению хукмам Ислама, однако они не принуждаются к его акыде: «Нет принуждения к религии» (Бакара, 256).
   4) Снимается ответственность за таклиф (обязанность по несению шариатские обязанности) с махкум аляйхи (человека), при совершении им действия в следующих положениях:
  - если он несовершеннолетний;
  - если он абсолютно сумасшедший;
  - если он находится в глубоком сне и не понимает, что происходит вокруг него.
   Доказательством на все это является хадис: «Поднято перо у троих: несовершеннолетнего, пока не достигнет совершеннолетия; спящего, пока он не проснется; сумасшедшего, пока он не придет в себя» [52].
   Сноска:
   [52]  Абу Дауд, 4398; Ахмад, 6/100; Насаий и Ибн Маджа от Аишы, цепочка хадиса достоверна; Абу Дауд, Тирмизий, Насаий и Хаким от Али.

   5) не будет спрошено с мукалляфа (тот на ком возложено исполнение шариатских законов) по причине следующих узров (оправданий):
  а) если он был принужден к совершению убийства, и т.п.;
  б) если он забыл настолько, что не помнил - что является ваджибом для него;
  в) если совершенный им поступок был из области ошибок (не преднамеренно), т.е. без права выбора. Об этом сказано в хадисе Посланника:
   «Моя Умма не ответит за те свои деяния, которые она совершила по ошибке, либо по забывчивости, либо по принуждению» [53], т.е. не будет спрошена за них.
   Во всех других случаях люди обязаны выполнять соответствующие шариатские хукмы.
   Сноска:
   [53]   Его передатчики заслуживают доверия, однако цепочка оборвана. Вывел Табараний, Дарукутний и Хаким, 2/216, со слабой цепочкой, но Ибн Хиббан подтвердил его достоверность, 16/202.



 

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #10 : 17 Сентября 2015, 09:59:08 »
Второй раздел
الدليل
Доказательство
[/b]


 
1 глава
الأدلة الشـرعية
Шариатские доказательства
[/b]

   Лексическое значение слова «доказательство» - указывающий. Иногда применяется в отношении того, в чем есть указание и наставление (например, на истинный путь), и это называется доказательством в терминологии факихов (знатоки фикха).
   Ученые Усулюль-фикха дали ему такое определение: это то, что дает возможность при правильном рассмотрении на основе требуемого (матлюб) в повествовательной форме (хабарий) достичь знаний. Другими словами это то, что берется доводом на то, что тот или иной закон является шариатским хукмом.
   Чтобы доказательство считалось доводом необходимо другое категоричное доказательство, указывающее на это. Это означает, что шариатским доказательством считается только то, чья основа подтверждена, что она от Аллаха, т.е. было ниспослано в откровении. Этот смысл осуществляется в четырех источниках:
  1.   Священный Коран
  2.   Сунна
  3.   Иджма сахабов
  4.   Кыяс
   Данные вещи я затрону подробно настолько, насколько это нужно.

   1 Священный Коран
   Это чудотворная речь Аллаха, форма и содержание которой ниспосланы Посланнику Мухаммаду через откровение  (Джибриля, мир ему), и который дошел до нас путем таватура. Посредством ее чтения совершается поклонение.
   Разумное доказательство указывает на то, что Коран является речью Аллаха. Но из-за того, что он на арабском языке возникают вопросы:
  - он от арабов?;
  - он от Мухаммада?;
  - он от Аллаха?.
   То, что он от арабов, то это неправильно изначально, потому что они были бессильны сочинить ему подобное, что подтверждено таватуром, который в свою очередь указывает на категоричность и глубокую убежденность. А так же подтверждено вызовом Корана, брошенный арабам, ведь они были очень красноречивы, являлись изощренными знатоками арабского языка, поэзии:
وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ
وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ
   «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду» (Бакара, 23),
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ
    «Или же они говорят: «Он выдумал его». Скажи: «Сочините хотя бы одну суру, подобную этим, и призовите, кого сможете, кроме Аллаха, если вы говорите правду»» (Юнус, 38).
   Исходя из всего выше изложенного становится ясно, что Коран не от арабов, потому что они были бессильны сочинить ему подобное, и они сами признали свое бессилие. И по сей день они бессильны в этом, и так будет до Судного дня!
   Относительно того, что он от Мухаммада, то это тоже неправильно, потому что он является одним из арабов. И как бы не было велико красноречие человека, он не может полностью выйти за пределы своей эпохи. Поэтому, когда были бессильны арабы был бессилен и Мухаммад,  потому что он один из них. А раз он один из них, то он не может прийти с такой речью, на которую не способны его соплеменники.
   Так от Мухаммада пришло путем таватура следующее из его слов: «Пусть займет своё место в огне тот, кто намеренно возвёл на меня ложь» [54]. И если сопоставить речь Мухаммада с Кораном, то будет видно, что нет никакого сходства между этими двумя речами.
   Сноска:
   [54]  Бухарий 104, 107; Муслим 503; Тирмизий 2183; Абу Дауд 2821.

   К тому же все поэты, писатели, философы, мыслители во всем мире, когда начинают свою деятельность, то в их стилях изначально присутствует некая слабость, после чего эти стили начинают приобретать подъем и так продолжается, пока они не достигнут предела своих возможностей.  Поэтому их стили разнятся в силе, слабости, превосходстве, наличием пагубных мыслей, неправильных выражений в их речах. В тоже время в Коране мы находим, что от первого ниспосланного аята:
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ
   «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил» (Аляк, 1)  и до последнего:
 وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ
   «Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и с ними не поступят несправедливо», (Бакара, 281) ощущается вершина красноречия, правильность, возвышенность мыслей, сила выражений. И ты не найдешь в нем ни одного не правильного выражения, ни одной пагубной мысли. Напротив, Коран как одно целое в своей силе, величии. Его стиль, в общем и частном отношениях, - как одно целое предложение, что указывает на то, что Коран величественнее речи людей, которая изменчива в выражениях и содержаниях.
   Все это подтверждает, что это речь не Мухаммада, не арабов, как мы это уже доказали, а это - речь Аллаха, Господа миров:
لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ۖ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
    «Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (Фуссылат, 42).
  Ниспослание и записывание Корана:
   Коран ниспосылался Мухаммаду по частям в течение 23 лет. Его ниспослание не было упорядоченным: бывало иногда аяты ниспосылались один за другим, бывало приостанавливались. Мудрость ниспослания Корана по частям упомянута Всевышним в двух аятах:
وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً ۚ كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ ۖ
    «Неверующие сказали: «Почему Коран не ниспослан ему целиком за один раз?» Мы поступили так, чтобы укрепить им твое сердце» (Сура Фуркан, 32 аят),
وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلًا
    «Мы разделили Коран для того, чтобы ты читал его людям, не спеша. Мы ниспослали его частями» (Сура Исра, 106 аят).
   Когда ниспосылался Коран Посланнику Аллаха, то он приказывал заучивать его, записывать на кусках кожи, листьев, кагыде [55], лопатках животных, широких плоских костях, пальмовых ветках, плоских камнях. Именно Посланник разъяснял темы аятов, и их порядок в сурах. Когда скончался Посланник, к тому времени Коран был уже записанв его присутствии и с его одобрения. Однако куски, на которых были аяты сур, не были упорядочены, но их порядок был заучен наизусть сподвижниками. Посланник скончался, а Коран был заучен и записан вот таким образом. Именно этот смысл и несут в себе тесообщения, в которых упоминается, что Посланник оставил то, что между двумя обложками, т.е. оставил записанный при нем Коран.
   Сноска:
   [55]   Кагыд – означает бумагу, Муграбуль-камус Т. 1, стр.345.

   От Абдульазиза ибн Рафи`, который сказал: «Я и Шаддад ибн Мугькыль зашли к Ибн Аббасу, да будет доволен ими обоими Аллах, и Шаддад спросил его: «А оставил что-нибудь Пророк?». На что тот ответил: «Оставил только то, что между двумя обложками!». Потом мы зашли к Мухаммаду ибн Ханафиййю и задали тот же вопрос, он ответил: «Оставил только то, что между двумя обложками!»».
    Это то, что касается записывания откровения при Посланнике.Так же пришло достоверным путем то, что из числа мусульман были те, кто записывал Коран для себя, наряду с тем, что уже велась запись откровения (Коран).И все это происходило с одобрения Посланника: «Не записывайте от меня ничего кроме Корана» [56].
   Сноска:
   [56]   Муслим 3004; Книга «аз-зухд» глава 16; Ахмад 3/2, 39/21, 56; Даримий «Аль-мукаддаса» 450; Ибн Хиббан 1/256; Байхакый 5/10; Абу Ягьля 2/466; Аль-мустадрак 1/216.
   Поэтому, когда скончался Посланник, Коран был уже записан полностью в его присутствии писцами откровения, и так же были мусульмане, которые записывали его для себя.
  Собирание Корана
   По причине битв с муртадами, Абу Бакр испугался, что многие из тех, кто знает Коран наизусть уйдут шахидами на этих битвах. Они именно те, кто знал порядок аятов в сурах, поэтому он приказал собрать записанные аяты всех сур в одно место, упорядоченно, как это было утверждено Посланником. И все куски, на которых были записаны аяты сур, были упорядоченно собраны. Собиранию должно было сопутствовать подтверждение тому, что запись этих аятов была сделана в присутствии Посланника. И сахабы не ограничились лишь совпадением того, что записано и заучено ими наизусть. Напротив, несмотря на то, что каждый аят был заучен таким количеством сахабов, число которых доходило до мутаватира, они все равно требовали на каждый кусок, где есть аяты, по два свидетеля, которые свидетельствовали бы о том, что аяты на этом куске были записаны именно в присутствии Посланника. Так, они столкнулись с тем, что нет тех, кто засвидетельствовал бы о том, что концовка суры Тауба было записано в присутствии Посланника. Единственный, кто свидетельствовал об этом был Хузайфа. Они не записывали эту концовку до тех пор, пока к ним не пришло доказательство, подтверждающее, что свидетельство одного Хузайфы приравнивается к свидетельству двоих справедливых мусульман. И только тогда они внесли этот кусок с завершением Таубы, благодаря свидетельству Хузайфа, будучи убежденными в том, что онизаучили эти аяты именно в таком виде. И наличие свидетелей только добавляло уверенности им, да будет доволен ими Аллах, потому что они хотели собрать именно те куски с аятами, которые были записаны в присутствии Посланника, а не писать их по памяти самих сахабов.
   Именно поэтому собирание Абу Бакром Сиддиком кусков с записанными на них аятами и их порядок в сурах, было сделано так, как это было утверждено Посланником.То есть, все куски с аятами были помещены по порядку в один предмет. И так было сделано в отношении всех сур Корана.
   Сказал Зайд ибн Сабит: «После сражения при Ямаме Абу Бакр послал за мной. В это время у него находился Умар. Абу Бакр сказал: «Ко мне пришел Умар и сказал: «В сражении при Ямаме погибло много чтецов Корана. Я опасаюсь, что если продолжится гибель чтецов Корана в разных местах, то многое из Корана будет утрачено. Поэтому я считаю, что тебе следует приказать собрать Коран». Я сказал ему: «Как мы будем делать то, чего не сделал Посланник Аллаха?». Умар сказал: «Клянусь Аллахом, это добро!». И он продолжал обращаться ко мне с этой мыслью до тех пор, пока Аллах не раскрыл мою грудь для восприятия истинности всего этого, и я усмотрел в этом деле то же, что и Умар». Зайд сказал: «Абу Бакр сказал мне: «Поистине ты молодой, умный человек, которого мы ни в чем не обвиняем. Ты записывал откровение при Посланнике Аллаха, так изучи Коран и собери его». Зайд сказал: «Клянусь Аллахом, если бы они поручили мне перенести какую-нибудь гору, то это не было бы для меня столь тяжелым, как собирание Корана, которое он поручил мне». Я спросил у них: «Как вы можете делать то, чего не сделал Посланник Аллаха?». Абу Бакр ответил мне: «Клянусь Аллахом, это добро!». Абу Бакр продолжал обращаться ко мне с этим делом до тех пор, пока Аллах не раскрыл мою грудь для восприятия этого также, как Он раскрыл грудь Абу Бакру и Умару, да будет доволен ими Аллах. И я взялся за изучение и собирание Корана, который был записан на пальмовых ветвях и плоских костях, и заучен наизусть людьми. Я собирал его до тех пор, пока не нашел у Хузаймы Ансария завершение суры «Тауба», которое я больше ни у кого не нашел: … لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ «К вам пришел Посланник из вас самих. Тяжко для него… » (Тауба 128), и до конца суры».
Собранные воедино листы сначала хранились у Абу Бакра, до конца его жизни. Потом они были у Умара, пока он не умер, и затем стали храниться у Хафсы, дочери Умара, да будет доволен Аллах всеми ими.
    В эпоху своего правления Усман потребовал у Хафсы, матери правоверных, эти собранные воедино листы. После того, как с них размножили копии, листы вернули ей обратно. И они оставались у нее до времен Марвана ибн Хакама, когда он стал губернатором Медины. После он приказал принести их и уничтожить.
   «От Ибн Шихаба передается: «Салим ибн Абдулла ибн Умар сообщил мне следующее:    «Марван отправлял людей к Хафсе  (имеется в виду то время, когда он был амиром Медины со стороны Муавии),  спрашивая у нее листы, с которых был переписан Коран, но Хафса отказывалась отдавать их ему». Салим продолжил: «Когда Хафса умерла, и мы вернулись с ее похорон, Марван с решимостью послал к Абдулле ибн Умару с тем, чтобы он немедленно отправил ему листы Корана. И Абдуллах ибн Умар отправил их, после чего Марван приказал уничтожить их, и они были уничтожены». При этом Марван сказал: «Я сделал это из-за опасения, что кто-то станет сомневаться в этих листах, когда пройдет много времени»»» [57].
   Сноска:
   [57]   Фатхуль-бари книга «фадаилуль-куръан», глава «джамъуль-куръан» 10/394; Аль-ахад валь-масани Ахмада ибн Амра 5/410 № 3054.

    Распространение копий Корана
Во времена правления Усмана, ؓ, ему принесли листы - сухуф - на которых были записаны аяты. Этот сухуф был собран во времена Абу Бакра, хранился у Хафсы, матери правоверных. Усман создал комитет для того, чтобы снять копии с листов, и разослать их по городам, чтобы люди не разногласили в чтении Корана. После, он приказал сжечь все остальные копии, которые есть у людей, и которые противоречат мутаватиру.
Хузайфа ибн Яман во времена правления Усмана прибыл к нему. В то время Усман был занят военным походом для открытия Армении и Азербайджана совместно с жителями Ирака. Хузайфу встревожило их расхождение в чтении Корана, поэтому он сказал Усману следующее: «О Амируль-муминин, эту Умму, до того как она разошлась в Книге, постигло расхождение, подобное расхождению евреев и христиан». После чего Усман послал гонца к Хафсе: «Отправь нам листы, чтобы мы сняли с них копии, собрав их в мусхафы, потом мы вернем их тебе». Хафса отправила листки Усману, и он приказал Зайду ибн Сабиту, Абдулле ибн Зубайру, Саиду ибн Ассу, Абдуррахману ибн Харису ибн Хишаму снять копии и собрать их в мусхафы»» .
  Распространение копий Корана
   Во времена правления Усмана, ؓ, ему принесли листы - сухуф - на которых были записаны аяты. Этот сухуф был собран во времена Абу Бакра, хранился у Хафсы, матери правоверных. Усман создал комитет для того, чтобы снять копии с листов, и разослать их по городам, чтобы люди не разногласили в чтении Корана. После, он приказал сжечь все остальные копии, которые есть у людей, и которые противоречат мутаватиру.
Хузайфа ибн Яман во времена правления Усмана прибыл к нему. В то время Усман был занят военным походом для открытия Армении и Азербайджана совместно с жителями Ирака. Хузайфу встревожило их расхождение в чтении Корана, поэтому он сказал Усману следующее: «О Амируль-муминин, эту Умму, до того как она разошлась в Книге, постигло расхождение, подобное расхождению евреев и христиан». После чего Усман послал гонца к Хафсе: «Отправь нам листы, чтобы мы сняли с них копии, собрав их в мусхафы, потом мы вернем их тебе». Хафса отправила листки Усману, и он приказал Зайду ибн Сабиту, Абдулле ибн Зубайру, Саиду ибн Ассу, Абдуррахману ибн Харису ибн Хишаму снять копии и собрать их в мусхафы»» [58].
   Сноска:
   [58]   Бухарий 4987; Тирмизий 3029.

   В версии Абу Дауда от Мусъаба ибн Сагда: «Сказал Усман: «Кто лучший писарь среди людей?» Ему ответили: «Писарь Посланника Аллаха – Зайд ибн Сабит!». Он спросил: «Кто лучший в арабском языке?» (в другой версии «… лучший в красноречии?»). Ему ответили: «Саид ибн Асс». Усман сказал: «Пусть диктует Саид, а Зайд записывает»».
   После того как они сняли копии с листов, Усман вернул их Хафсе, после чего разослал во все стороны по одной копии мусхафа. Он также приказал сжечь все остальные виды чтения Корана, записанные на листах или в мусхафах.
   Во время снятий копий, перед ними возникла проблема, как писать слово «ат-табут». Передает Тирмизий сказал Ибн Шихаб: «В тот день они разошлись относительно «ат-табут» и «ат-табух». Курайшиты сказали: «Ат-табут», Зейд же сказал: «Ат-табух». Это разногласие довели до Усмана, он сказал: «Пишите «ат-табут», поистине Коран ниспослан на языке Курайшитов»».
   Но тут возникает вопрос: «Как могло возникнуть между ними такое разногласие в написании этого слова, ведь они передают одно и то же писание, имеющееся в листах, с которых были скопированы мусхафы?»
   После изучения этой темы для меня стало ясно, что причина разногласия возникла следующим образом (Мы уже пояснили, что тем, кто диктовал Коран, был Саид ибн Асс, а тем, кто записывал его, был Зайд ибн Сабит. Все это происходило в присутствии остальных):
   Когда Саид продиктовал: «ат-табут», Зайд записал это слово так, как пишут его ансары «ат-табух». Так произносится это слово у них, и так они его пишут. Присутствующие пояснили Зайду, что в листках оно написано с буквой «т», имеющая «фатху» на конце, и показали ему листки с аятами. Зайд пожелал довести это до Усмана, чтобы успокоить свое сердце, и быть еще более уверенным в этом. Усман сообщил им, что нужно писать так, как это написано в листах с буквой «т», имеющей «фатху» на конце, таков курайшитский язык, а Коран был ниспослан на нем. Именно так данное слово было записано в присутствии Посланника, поэтому они и написали его таким образом. Больше они ни в каких словах не разногласили, потому что они переписывали то же писание, что и в листах, а не писали по-своему иджтихаду.
   Вот таким образом и закончилось копирование мусхафов с одним и тем же писанием, которое присутствовало в тех листах, которые собрал Абу Бакр, и которые были записаны в присутствии Посланника.
   Однако есть разногласие, относительно количества этих копий, которые разослал Усман в разные концы государства. Есть те, кто говорят «Их шесть»: одна - в Басре, следующие - в Куфе, Шаме, Мекке, один мусхаф Усман отдал жителям Медины, один оставил для себя, его еще называют «мусхаф халифы». Есть те, кто сказал «Их семь»: местонахождения пяти первых уже упомянуты, шестая - в Йемене, седьмая - в Бахрейне.
   Мусхафы Усмана включили в себя все виды чтения Корана, которые являются мутаватирами от Посланника, с различным написанием. Например, فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (Хадид, 24), аят читается еще и так: فَإِنَّ اللَّهَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ такие аяты имеются как в суре Хадид, так и в других сурах. Так записано в тех копиях, которые были разосланы по городам: одно написание в одном мусхафе, другое написание в другом мусхафе, потому что Посланник узаконил два вида чтения этих двух аятов Корана и два вида их написания.
   Усман в своих мусхафах сохранил все виды чтения Корана, являющиеся мутаватиром с таким написанием, каким эти виды были записаны в присутствии Посланника, и неважно – один это вид написания (который имеется в большей части копий) или разные виды, которые имеются в десяти с небольшим местах. Усман распределил эти написания в мусхафах, приготовленных для городов, как мы уже об этом упомянули.
   В последующих веках мусульмане размножили от этих копий другие копии, с таким же написанием и видом чтения, что дошло до наших дней в таком виде, как они были записаны в присутствии Посланника и как читали их сподвижники, да будет доволен ими Аллах.
Аллах взял на себя ответственность сохранить Священный Коран:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُون
    «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (Хиджр, 9);
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ
    «Нам надлежит собрать его и прочесть» (Кыяма, 17);
وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا
    «Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (Ниса, 82);
لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ۖ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
    «Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (Фуссылят, 42).
   Поистине Аллах сохранил и назначил ему тех, кто собрал его, сохранил от подмены и искажений, переданный нам путем таватура. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, передали непосредственно то, с чем снизошло откровение, и то, что приказал записать Посланник. Коран останется сохраненным до Судного дня.
   Собирание видов чтения Корана, являющиеся мутаватирами переданными от группы людей)
   Некоторые таби`ины и те, кто последовал за ними, начали собирать виды чтения Корана, являющиеся мутаватирами. Обосновывая их в книгах, они подробно разъяснили их цепочки, посредством которых эти виды чтения дошли до них, точно фиксируя все то, что связано с ними. Они были выдающимися людьми, вот их имена:
   • Нафи` ибн Абдуррахман ибн Абу Нуайм Ляйсий (вольноотпущенник племени Ляйс) Абу Рувайм.Он был чтецом Корана в Медине, был чернокожим настолько, что походил на смоль. Происхождением он из г. Исфахан. Изучал Коран у семидесяти таби`инов таких, как Абу Джагьфар Язид ибн Кагька` Кори, Абу Дауд Абдуррахман ибн Хурмаз Агьрадж, Шайба ибн Нассах Кады, Абу Абдулла Муслим ибн Джундуб Хузалий Касс, Абу Рух Язид ибн Руман. А они взяли такой вид чтения от Абу Хурайры, Ибн Аббаса и Абдуллы ибн Аййяша ибн Абу Рабиа,которые, в свою очередь, обучались у Убай ибн Кагьба, а он - у Пророка.
Нафи` ибн Абдуррахман скончался в 169г. по хиджре в Медине.
   От Нафи` ибн Абдуррахмана передали два вида чтения:
   «Калун» - тот, кто передал данный вид чтения, прозвали Абу Мусой, а так его звали Исой ибн Мина Маданий Заркый, вольноотпущенник Захриев. Скончался в Медине примерно в 220г. по хиджре. Передается, что Нафи` прозвал его «Калуном» по причине высокого качества в его чтении, потому что «калун» означает на византийском языке «превосходный».
   «Варш» - тот, кто передавал данный вид чтения, прозвали Абу Саидом, а так его звали Усманом ибн Саидом Мисрий. «Варшом» называют то, в чем имеется сильная белизна. Скончался Абу Саид в Египте 197г. по хиджре.
   • Абдулла ибн Касир Абу Магьбад, вольноотпущенник Амра ибн Алькама Кинаний Дарий Маккий.По происхождению - перс, является таби`ином, был знающим в Мекке, работал продавцом благовоний. Некоторые считали, что он курайшит из рода Абдуд-дар (об этом сказал Бухарий). Родился в Мекке в 45г. по хиджре во времена правления Муавии, скончался в 120г. по хиджре во времена правления Хишама ибн Абдульмалика. Обучался Корану у сподвижника Пророка Абдуллы ибн Саиба Махзумия, Муджахида ибн Джабра Абу Хаджжаджа, вольноотпущенника Кайса ибн Саиба, и у Дирбаса, вольноотпущенника Ибн Аббаса. Абдуллах обучался Корану у самого Убая. Муджахид и Дирбас обучались у Ибн Аббаса, а он, в свою очередь, у Убая и Зайда ибн Сабита, которые обучались у Пророка.
От Абдуллы ибн Касира Абу Магьбада передали два вида чтения:
   «Баззий» - тот, кто передал данный вид чтения - это Ахмад ибн Мухаммад ибн Абдулла ибн Абу Базза. Он был муаззином в Мекке, прозвали его Абу Хасан, скончался в 250г. по хиджре.
   «Кунбуль» - тот, кто передал данный вид чтения - это Мухаммад ибн Абдуррахман ибн Мухаммад ибн Халид ибн Саид Маккий Махзумий. Его прозвали Абу Амром, а называли - Кунбуль. Некоторые считали, что они - потомки Пророка (ахлюль-байт) жившие в Мекке, известным под прозвищем Канабиля». Скончался в 291г. по хиджре. Есть цепочка, по которой Баззий и Кунбуль передали данный вид чтения Ибн Касиру.
   • Абу Амр ибн Аля Мазиний Мукрий Нахавий Мисрий обучал чтению Корана жителей Басры. Его настоящее имя по наиболее правильному мнению Заббан. Родился в Мекке  в 68г. по хиджре, вырос в Басре, а скончался в Куфе в 154г. по хиджре. Обучался Корану у Ибн Касира по той же цепочке, что упомянута выше. Так же Абу Амр ибн Ала обучался у Муджахида и Саида ибн Джубайра, а они у Ибн Аббаса, он же, в свою очередь, у Убая, а Убай - у Пророка.
   От Абу Амра ибн Аля передали два вида чтения:
   «Дурий» - тот, кто передал данный вид чтения - это Абу Умар ибн Хафс ибн Умар ибн Абдульазиз Дурий Нахавий, скончался он в 246г. по хиджре. Дур – это местечко в Багдаде.
   «Сусий» - тот, кто передал данный вид чтения - это Абу Шуайб Салих ибн Зияд ибн Абдулла Сусий, скончался 261г. по хиджре. Абу Умар ибн Хафс иАбу Шуайб Салих ибн Зияд передали этот вид чтения от Абу Мухаммада Яхъи ибн Мубарака Адавия известеного как Язидий.
   • Абдулла ибн Амир Яхсабий - таби`ин, самый лучший среди жителей Шама по виду чтения, был судьей в г.Дамаск во времена правления Валида ибн Абдульмалика. Его прозвали Абу Имраном, он скончался в Дамаске в 118г. по хиджре.Среди чтецов семи видов чтения только он и Абу Амр были арабами, все остальные - не арабы. Родился за два года до смерти Посланника, обучался уАбу Дарды Уваймира ибн Амира. Абу Дарда обучился данному виду чтения у Пророка. Абдулла ибн Амир Яхсабий так же учился у Мугиры ибн Абу Шихаба Махзумия, он же, в свою очередь, у Усмана, а Усман - у Пророка.
   От Абдуллы ибн Амира Яхсабия передали:
   Хишам ибн Аммар ибн Насыр, был судьей в Дамаске, его прозвали Абу Валидом, скончался в 245г. по хиджре.
   Абдулла ибн Ахмад ибн Башир ибн Закван Димашкый. Его прозвали Абу Амр, он родился в 173г. по хиджре, скончался в 242г. в Дамаске.
   Хишам ибн Аммар ибн Насыр и Абдулла ибн Ахмад ибн Башир передали этот вид чтения от Ибн Амира по цепочке.
   • Асым ибн Абу Наджуд Асадий (вольноотпущенник племени Асад) Куфий Абу Бакр. Имя его отца по более правильному мнению Бахдаля. Умер в конце 128г. по хиджре. Обучался Корану у Абу Абдуррахмана ибн Абдуллы ибн Хабиба Салямия, а так же у Абу Маръям Зарр ибн Хубайша. Абдуррахман ибн Абдуллаобучался Корану у Усмана, Али, Убая, Зайда ибн Сабита, Абдуллы ибн Масъуда, а они – у Пророка. Абу Маръям Зарр ибн Хубайша обучался у Усмана и Ибн Масъуда, а они оба - у Пророка.
   От Асыма ибн Абу Наджуда Асадия передали:
  Шугьба ибн Аййяш ибн Салим Куфий Асадий (вольноотпущенник племени Асад). Прозвали его Абу Бакром, скончался в Куфе в 194г. по хиджре.
Хафс ибн Суляйман ибн Мугира Асадий Баззаз Куфий. Прозвали его Абу Амром, умер около 190г. по хиджре.
   • Хамза ибн Хабиб ибн Аммара ибн Исмаиль Куфий (вольноотпущенник семьи Икримы Рубаый Тайми). Был торговцем масла, родился в 80г. по хиджре, жил во времена сподвижников, возможно даже видел кого-нибудь из них. Умер в 156г. по хиджре в Хульване во времена правления Абу Джагьфара Мансура. Хамза ибн Хабиб обучался Корану у Джагьфра Содика, Джагьфар у своего отца Мухаммада Бакыра, Мухаммад Бакыр - у своего отца Зайнуль-абидина, Зайнуль-абидин - у своего отца Хусейна, Хусейнже - у своего отца Али ибн Абу Талиба. Так же Хамза ибн Хабиб обучался Корану у Мухаммада ибн Абу Ляйля, Мухаммад ибн Абу Ляйля - уАбу Минхаля, Абу Минхаль-у Саида ибн Джубайра, Саид ибн Джубайр - у Абдуллы ибн Аббаса, а Абдулла Ибн Аббас- у Убай ибн Кагьба. Еще Хамза ибн Хабиб обучался у Хамрана ибн Агьяна, Хамран ибн Агьян – у Абу Асвада, Абу Асвад- у Усмана и Али. Усман и Али обучались у Ибн Масъуда и Убая, а они - у Пророка.
   От Хамзы ибн Хабиба передали:
  - Халяф ибн Хишам Баззаз, его прозвали Абу Мухаммад, скончался в Багдаде в 229г. по хиджре.
  - Халляд ибн Халид Куфий, его прозвали Абу Иса, скончался в Куфе 220г. по хиджре.
Халяф ибн Хишам Баззаз и Халляд ибн Халид Куфий обучались Корану у Абу Исы Салима ибн Исы Ханафия Куфия, а он – у Хамзы. Скончался Салим в Куфе,в 189г. по хиджре.
   • Кисаий (так прозвали, потому что он вошел в ихрам в киса). Его настоящее имя - Али ибн Хамза Абу Хасан Асадий Куфий Мукрий Нахавий (вольноотпущенник племени Асад). Родился он приблизительно в 120г. по хиджре. Обучался Корану и улучшал свое чтение у Хамзы, торговца маслом, и Исы ибн Умара Хамзания. Кисаий скончался в деревне под названием Ранбаях.  Так же он обучался Корану у Исы ибн Умара Тальхи ибн Мусрифа.Иса ибн Умар Тальха - у Ибрахима Нахаий, Ибрахим Нахаий - у Алькамы, Алькама - у Ибн Масъуда, Ибн Масъуд - у Пророка.
  От Кисаия передали:
  - Абу Харис Ляйс ибн Хульд Багдадий, скончался в 240г. по хиджре.
  - Хафс Дурий, был тем, кто передал данный вид чтения от Абу Амра, о котором упомянуто выше.
   Те мусхафы, которые напечатаны на сегодняшний день, соответствуют виду чтения Хафс от Асыма. Они написаны тем же написанием, которым Усман переписал копии. Позднее были напечатаны мусхафы, соответствующие виду чтения Варш от Нафи`. Так же, в некоторых тафсирах Священного Корана упоминается вид чтения Корана, соответствующий передаче Абу Амра ибн Аля. Например, тафсир «Кяшшаф», автором которого является Замахшарий. В некоторых Исламских странах до сих пор некоторые виды чтения Корана пишутся от руки.

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #11 : 17 Сентября 2015, 10:25:33 »
   Ниспослание Корана в семи чтениях (харф)
   Посланник сказал: «Поистине этот Коран был ниспослан в семи чтениях. Читайте же его так, как вам будет легче» [59].
   Сноска:
   [59] Бухарий 2241, 4608, 4653; Тирмизий 2867.

   И так же сказал: «Джибрил прочел мне Коран в одном чтении, и я повторил его. Затем я не переставал его просить добавить, пока он не остановился на семи чтениях» [60].
   Сноска:
   [60]   Бухарий 2980, 4607; Муслим 1354, 1357.

   Ученые разделились относительно того, какова же суть семи чтений. Однако, при изучении видов чтения Священного Корана, являющихся мутаватирами, становится ясным, что они не выходят за пределы следующих семи диалектов арабских племен:
  •   Курайш
  •   Тамим
  •   Кайс
  •   Асад
  •   Хузайль
  •   Часть племени Кинана
•   Часть племени из Таий.
   Это и есть те племена, от которых был взят арабский язык. Поэтому относительно смысла семи чтений, предпочтительным будет принять то, что под этим подразумеваются только что упомянутые семь диалектов арабских племен.
   Но это не означает, что Коран можно читать на этих диалектах так, как у них принято. Разрешается читать только в соответствии с тем, что пришло от Посланника путем мутаватира. А все, что помимо этого - абсолютно не разрешается использовать при чтении, и оно не называется Кораном.
   О видах чтения Корана, являющиеся мутаватирами, мы уже упомянули в предыдущем параграфе этой главы.
  
Примеры на виды чтения, являющиеся мутаватирами, написанные одним письмом
(им написана большая часть Корана)
[/b]  1 пример: فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ чтение Асыма, Бакара, 37.
فَتَلَقَّىٰ آدَمَ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ чтение Ибн Касира, Бакара, 37.
   2 пример: وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ чтение Ибн Касира, слово «أمانة» в единственном числе.
وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ чтение Асыма, слово «أمانة» во множественном числе, Му`минун 8.
   3 пример: وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَىٰ Таха, 5 чтение Асыма.
وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَىٰ чтение Хамзы и Касаий, при этом «фатха» которая перед «алифом мамдуда» в слове «أَتَا» и «алифом максура» в слове «مُوسَىٰ» произносится приближенно к «и», или «э».
   4 пример: فَكُّ رَقَبَةٍ أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ чтение Асыма.
فَكَّ رَقَبَةً أَوْ أَطْعَمَ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ Баляд, 13 чтение Абу Амра.
   5 пример:  وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ  чтение Асыма.
 وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا أَتَاكُمْ Хадид, 23 чтение Абу Амра.
Примеры на виды чтения, являющиеся мутаватирами, написанные разным письмом, которые Усман распространил в мусхафах
(их меньше всего в Коране: в десяти снебольшим местах)
  1 пример: وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ во всех мусхафах кроме мекканского.
وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مَنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ Тауба, 100 мекканский мусхаф.
   2 пример: فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ в куфийском, басрийском и мекканском мусхафах.
فَإِنَّ اللَّهَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ Хадид, 24 в мединском и шамавском мусхафах.
   3 пример: وَقَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا Бакара, 116 во всех мусхафах, кроме шамавского.
قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا в шамавском мусхафе.
   4 пример: وَلَا يَخَافُ عُقْبَاهَا Шамс, 15 в мекканском, куфийском и басрийском мусхафах.
فَلَا يَخَافُ عُقْبَاهَا в мединском и шамавском мусхафах.
   Проставление точек (т.е. огласовок) в мусхафе
    За проставление точек взялся Абу Асвад Дуалий по требованию губернатора Басры. Поводом послужил упрек, сделанный в адрес губернатора Муавией ибн Абу Суфьяном, что сын губернатора ошибся в арабском языке.
   Под проставлением точек подразумевается огласовывание согласных букв фатхой, даммой и кясрой. Причинойтакого названия («точка») послужило то, что Абу Асвад выбрал одного мужчину и сказал ему: «Возьми мусхаф, чернила, цвет которого отличается от цвета чернил мусхафа. Я буду читать тебе. Если произнесу фатху - ставь точку над буквой, это будет означать фатху. Если произнесу дамму - ставь точку с боку от буквы. Если же произнесу кясру - ставь точку в низу под буквой».
   Данное действие было названо «огласовывание точками», потому что Абу Асвад Дуалий использовал точки для огласовки слов. Во времена правления Аббасидского государства Халиль ибн Ахмад взялся за проставление огласовок: дамму обозначил над буквой маленькой «вау», фатху обозначил над буквой маленькой «алиф», кясру обозначил маленькой «йяй», поставив ее под буквой, после - проставил ташдид и сукун.
   Что касается проставления точек в значении проставления точек над и под буквами, чтобы отличать их друг от друга (отличить «б» от «т» или от «с»), то этим занялись Наср ибн Асым и Яхья ибн Ягьмур. Они это сделали по приказу Хаджяджя ибн Юсуфа Сакафий, основываясь на приказ Абдульмалика ибн Марвана в то время, когда Хаджядж был губернатором в Ираке.
   Мухкам (ясный) и муташабих (неясный)
   В Коране присутствуют такие разделы, как: «отменяющий (насих) и отмененный (мансух)», «абсолютное (мутляк) и ограниченное (мукаййяд)» и т.д. Обо всем об этом мы поговорим в IV разделе, где будут рассматриваться разделы Корана и Сунны. Здесь же мы рассмотрим только тему «мухкам и муташабих», потому что она связана со Священным Кораном.
   Аллах сказал: مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ «В котором есть аяты мухкам (ясно изложенные), составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабих (неясными)» (Али Имран, 7).
   Мухкам – это то, смысл чего ясен, открытый отсутствует вероятность другого смысла. Например, وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا «Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство» (Бакара, 275).
   Муташабих – это то, что несет в себе более, чем один смысл: они могут быть равносильны между собой, или - нет.
   Понимание слов «равносильны между собой» мы видим в следующих примерах:
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ «Разведенные женщины должны выжидать в течение трех периодов (куру)» (Бакара, 228). Слово «куру» может означать и регулы и период чистоты.
أَوْ يَعْفُوَ الَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ النِّكَاحِ «Или не простит тот, в чьих руках брачное соглашение» (Бакара, 237). Под человеком, в чьих руках брачное соглашение, может подразумеваться и супруг и опекун.
أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ «Или если вы касались женщин» (Маида, 6). Смысл этого аята, колеблется между прикосновением посредством руки или полового совокупления.
   Отсутствие равной силы между смыслами мы видим в следующих примерах:
وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ «И остается лишь Лик Господа твоего» (Рахман, 27).
وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي «И вдохну в него от Моего духа» (Хиджр, 29).
مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا «Из того, что совершили Наши руки» (Йя Син, 71).
وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ «Они хитрили, и хитрил Аллах» (Али Имран, 54).
وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ «А небеса будут скручены Его Десницей» (Зумар, 67).
   Данные аяты включают в себя несколько смыслов согласно пониманию арабского языка: с точки зрения языковых стилей арабов и с точки зрения шариатских значений. Все эти аяты и им подобные являются муташабих по причине неясности смысла для слушающего.
Но это не означает, что муташабих – это то, смысл чего невозможно понять. В то время, как в Коране нет вещи, смысл которой был бы не понятен. Потому что, если в Коране будет какая-нибудь непонятная вещь, то это исказит его сущность, смысл которой заключатеся в разъяснении людям: هَٰذَا بَيَانٌ لِلنَّاسِ «Это - разъяснение людям» (Али Имран, 138); وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (Нахль, 44).
   Что касается отдельных букв, пришедших в начале некоторых сур, то они тоже имеют смысл, потому что они являются названиями этих сур (по наиболее правильному мнению).
   В виду того, что муташабих - это то, смысл чего неясен для слушающего, то он нуждается в приложении усилий, чтобы понять его смысл. Для большинства людей это не является легким. Напротив, только обладающие основательными знаниями могут понять смысл муташабиха, а уже посредством их происходит обучение других людей:
وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا «Толкования этого не знает никто, кроме Аллаха иобладающих основательными знаниями, которые говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа» (Али Имран, 7). В данном аяте частица «вау» используется для соединения, т.е. Аллах и обладающие основательными знаниями знают толкование муташабиха. Она не используется для начала нового предложения в том значении, что толкование муташабиха знает только Аллах, так как это поставило бы Коран вне своей сущности, смысл которой заключается в разъяснении людям.
   Кто-то может сказать: «Если частица «вау» пришла для присоединения, то предложение يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا «говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа» (Али Имран, 7) должно возвращаться к магьтуфу (то, что присоединили) и магьтуфу аляйхи  (то, к чему присоединили), а это невозможно!
   Ответ: Да, это правда. Однако есть карина (довод), которой является сам контекст, указывающий на то, что невозможно возвращение к магьтуфу аляйхи (то, к чему присоединили), т.е. к Аллаху, потому что логически невозможно, чтобы Аллах сказал: آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа». Поэтому данное предложение ограничивается только магьтуфом (то, что присоединили), а это - обладающие основательными знаниями. В связи с этим частица «вау» здесь пришла для присоединения в том значении, что обладающие основательными знаниями знают толкование муташабиха.
   Написание в мусхафе является ниспосланной свыше
   Не дозволяется записывать Коран в мусхаф иным написанием, кроме того, который утвердил Посланник, азатем собрал Абу Бакр и распространил Усман в мусхафах.  Доказательством тому является следующее:
   1. При собирании Корана Абу Бакр не принимал ни один из записанных аятов учитывая лишь то, что они были заучены наизусть. Напротив, было поставлено условие, чтобы было приведено доказательство на то, что аят был записан в  присутствии Посланника и с его дозволения. Об этом мы уже упоминали. Также мы упоминали о том, что сподвижники не записывали конец суры Тауба, пока не пришло доказательство того, что свидетельство Хузаймы равняется свидетельству двух праведных мужчин.
   2. Во времена правления Усмана при изготовлении копий мусхафов принимались только те аяты, которые были записаны в мусхафе, собранном при Абу Бакре. Даже когда у них возникло разногласие относительно написания слова «табут», Усман приказал записать его, так как оно было написано в мусхафе Абу Бакра. В мусхафе Усмана не было записано ни одного слова, которое несоотвествовало бы словам, записанным в мусхафе Абу Бакра.
   3. В Коране есть слова, записанные разным написанием [61]. Так же имеются слова, написание которых отличается от их  произношение [62]. Это можно объяснить только тем, что это письмо от Аллаха, которое утвердил Его Посланник. Откровение было ниспослано таким письмом, причина которого, известна только Аллаху, что это означает, что правописание в Коране ниспослано с выше.
   Однако это только касается письма Корана в мусхафе, в других же местах разрешается писать аяты, приводя их в качестве доказательств, соблюдая правила правописания, из-за отсутствия запрета на это.
   Сноска:
   [61]   Например, слово «риба» написано (الرّبَوا) в суре Бакара, Али Имран, Ниса, а суре Рум (الربا).
   [62]   Например, слово (ننجي) в суре Анбия написано как (نجي), слово (مالك) в Фатихе написано как (ملك), слово (الصلاة) в Бакаре написано как (الصلوة), и другие записаны так же, например, выражение (لأذبحنه) в Намль записано как (لا أذبحنه).
« Последнее редактирование: 17 Сентября 2015, 10:32:00 от rusiy »

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #12 : 19 Сентября 2015, 04:12:13 »
2 Сунна
   Сунна в лексическом значении означает: метод, путь, направление.
   У ученых хадисоведения это - все то, что относится к Посланнику из слов, поступков, молчаливого согласия, описания его врожденных и нравственных качеств.
У ученых Усулюль-фикха это - все то, что пришло от Посланника из слов, поступков и молчаливого согласия относительно каких-либо слов и действий.
   Сама Сунна является доводом. Доказательство тому - следующие аяты:
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ  وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ
   «Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение, которое ниспосылается» (Наджм, 3-4);
 إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ
    «… Я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении» (Анъам, 50);
وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا
    «Берите же то, что дал вам Посланник, а что он вам запретил, от того сторонитесь» (Хашр, 7);
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ
فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
 
   «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (Ниса, 59).
  Сунна, с точки зрения использования как доказательство, делится на два вида:
   а) Сунна мутаватира (сообщение от группы людей): ею является та Сунна, которую передает большое количество табиут-таби`инов от большого количества таби`инов, а те - от большого количества сахабов, а они - от Пророка. Но есть условие: каждое большое количество передатчиков должно достигнуть такого количества, которого будет достаточно для того, чтобы быть уверенным в том, что исключена возможность вступления ими между собой (во всех трех разрядах цепочки) в сговор, с целью фальсификации версии хадиса.
   Например: «Пусть займет своё место в огне тот, кто намеренно возвёл на меня ложь». Приводит Бухарий от Абу Хурайры, Зубайра и других, а так же - Муслим от Абу Хурайры, Абу Саида Худрий. Пути передачи данного хадиса по форме и по смыслу достигли таватура (степени сообщения от группы людей), так называемый «словесный мутаватир» (мутаватир ляфзый). Такой хадис относится к Сунне мутаватира (сообщению от группы людей). Также, если хадис или часть хадиса, передатчики которого достигли степени таватура (степени сообщения от группы людей), согласились относительно его смысла, но нет соответствия в форме текста, то это - «смысловой мутаватир» (мутаватир магнавий). Такой хадис тоже относится к Сунне мутаватира (сообщению от группы людей).
   б) Хабаруль-ахад (сообщение индивидов): это та Сунна, которая передается от Посланника одним или несколькими передатчиками в отдельности, т.е. по-одному, не достигшая степени таватура (степени сообщения от группы людей). Итак в любом разряде хадиса, т.е. начиная от табиут-таби`инов и заканчивая сахабами, передающие от Посланника. Достоверность такой Сунны предположительна (занний), но, не смотря на это, она считается доводом во всех шариатских хукмах, если только хадис является сахихом или хасаном.
   Поступать в соответствии с такой Сунной является ваджибом. И неважно - будь то хукмы поклонения, или взаимоотношений, или наказаний. Использовать эту Сунну, как доказательство во всех шариатских хукмах, без исключения, - является правильным.
Доказательством этому будет то, что Шариат принимает во внимание свидетельство индивидов в подтверждении иска на основе их сообщений. Текстом Корана достоверно подтверждено, что Коран выносит решения на основе свидетельства двух мужчин, или одного мужчины и двух женщин в имущественном иске; а так же - свидетельство четырех мужчин в прелюбодеянии.
   Например, сунна утреннего намаза состоит из двух рака`атов. Количество передачи версий хадисов на эту тему по смыслу достигли таватура (степени сообщения от группы людей), несмотря на то, что они разнятся по форме.
   Такая Сунна используется в качестве доказательств в акыде и шариатских хукмах, потому что ее достоверность, что она от Посланника – категорична. И неважно - будь эта Сунна в его словах или поступках.
   Так же Посланник выносил решения на основе свидетельства одного свидетеля и клятвы правообладателя [63]; принимал свидетельство одной женщины в кормлении грудью [64] – все это является хабаруль-ахад (сообщениями индивидов). Пришло достоверно от сахабов то, что было известно и распространено среди них: они брали сообщения индивидов, но при условии доверия передатчику во всех шариатских хукмах.
   Сноска:
   [63]   Ахмад 21423; Дарукутний 4/212; Тирмизий упоминает его от Джагьфара ибн Мухаммада от его отца от Али 1265.
   [64]   Абу Дауд 3/306; Тирмизий 3/452; Насаий 6/109; Даримий 2/209; Ахмад 4/384.
    Следование Посланнику в том, что исходит от него
   Поистине, Сунна является доводом и следование ей в таком виде, в котором она пришла - обязательно. И неважно, требует ли Сунна это категорично или не категорично, или предоставляет выбор (тахйир); или требует оставление категорично или не категорично. Обо всем об этом мы уже упоминали в первом разделе.
   Следование - это выполнение человеком именно тех поступков, которые выполнял Посланник, потому что это - его поступки, т.е. из-за подражания ему. А также - совершение поступков в том виде, в котором он их совершал.И неважно - категоричны они или не категоричны.
   Следование Посланнику в таком смысле является ваджибом:
قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ
   «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи»» (Али Имран, 31);
فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
   «Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем»» (Аграф, 158).
   Это следование должно быть в том виде, в котором оно есть. Если Посланник приказал выполнить фард, то здесь является ваджибом его исполнение, а если оно было мандубом, то здесь никак не будет ваджибом его исполнение. И так в отношении всех шариатских хукмов. Это касается обращения Посланника к нам [65] .
  Сноска:
   [65]   Это относительно Шариата. Что касается мирских дел (научных, технических) таких как научные достижения, сельское хозяйство, производство, например: удобрение земли, искусственное опыление деревьев, способы постройки зданий, заводов, производство машин и т.п., - то следование Посланнику в этих вещах не является ваджибом, ведь он сказал: «Вы лучше осведомлены в ваших мирских делах» (Муслим).

   Однако, что касается следования, есть некоторые моменты, касающиеся поступков Посланника:
   Во-первых: врожденные поступки – это стоять, сидеть, есть, пить и т.п. Они указывают на то, что их совершение для Посланника и его Уммы - мубах.
  Во-вторых: поступки, которые касались только Посланника, и в которых никто не может принять участие. Например: ему было мубахом держать пост протяженностью в несколько дней [66], жениться более чем на четырех женщинах и т.п. Такие поступки касаются только Посланника, а не Уммы.
   Сноска:
   [66]   Бухарий 1861, 1864; Муслим 1102, от Ибн Аббаса.

   В-третьих: поступки, в которых имеется разъяснение чего-либо для нас, то они являются доказательством, и нет в этом разногласия.
   Например:
   - слова Посланника, в которых все ясно изложено:
   «Совершайте намаз так, как видели меня совершающим» [67], «Берите от меня свои обряды хаджа» [68].
  Сноска:
   [67]   Бухарий: «Аль-азан», 595, 5549; Муслим, 1297; Даримий: «Ас-саля», 1225; Ахмад, 5/53; Байхакый, 2/345.
   [68]   Муслим: «Аль-хадж», 2286; Насаий: «Аль-хадж», 3012; Абу Дауд: «Аль- манасик», 1680; Ахмад«Муснад», 13899, 14091.

   - посредством карин (доводов), указывающих на определенные положения:
а) когда выражение краткое (муджмаль) или общее (амм), но под ним подразумевается частное (хасс);
   б) когда выражение указывает на абсолютность (мутляк), но имеется в виду ограниченность (такйид), которое не было разъяснено, так как не было нужды в этом. Потом, когда наступила в этом нужда, Пророк совершил поступок, который и стал разъяснением: отрубание вору правой кисти  [69] является пояснением к словам Аллаха: «Отсекайте руки» (Маида, 38); «При совершении очищения землей (таяммум) пусть протрет лицо и кисти обеих рук» [70] является пояснением к словам Аллаха: «И оботрите ваши лица и руки» (Ниса, 43) и т.п.
Пояснение всегда следует за поясненным, так происходит в ваджибе, мандубе и мубахе.
   Сноска:
   [69]   Ахмад 2/177; «Иджма сахабов» в книге «Низамуль-укубат» автор Абдуррахман Маликий.
   [70]   Бухарий 1/129; Муслим 1/279; Ахмад 4/263.

   В-четвертых: другие оставшиеся поступки будут выполняться так, как требуетэтого текст. Эти поступки указывают только на требование их исполнения, поэтому они нуждаются в каринах (доводах), определяющих требование (таляб) исполнить этот поступок (категорично оно, или не категорично; или же предоставлен выбор (тахйир)). В отношении карин (доводов) применяется все то, что пришло в их исследовании, во второй главе первого раздела.
   Что касается указаний Сунны и тарджиха (отдача предпочтения) какого-либо доказательства – то это мы рассмотрим (даст Аллах) в третьей главе пятого раздела, в теме «Тарджих между доказательствами».
   Но некоторые моменты, которые нужны для понимания терминов и значения Сунны, мы упомянем в данном разделе. Кто же хочет изучить сверх этого, то может обратиться к книгам по терминологии хадисов.
   Слова «хадис», «хабар» (сообщение), «сунна» имеют один смысл, его определение уже было дано.
   «Асар» - это хадис маукуф (остановившийся), т.е. его цепочка остановилась на одном из сподвижников, да будет доволен ими Аллах.
   «Матн» - это слова в конце цепочки (санад) передатчиков, т.е. текст хадиса.
   «Санад» - это путь, приводящий к тексту (матн) хадиса, т.е. цепочка передатчиков, приведшая к тексту (матну)  хадиса [71].
   Сноска:
   [71]   Самый достоверный санад – это, когда имам Малик передает от Анаса, а он от Нафи, вольноотпущенника Умара, а он от Ибн Умара. Самый великолепный санад – это, когда имам Шафи`и передает от имама Малика, а он от Анаса, а он от Нафи, а он от Ибн Умара, – это называется золотой цепочкой.

   «Мухаддис» - это тот, кто передает хадисы, и относится с вниманием к его версиям (риваятам) и осведомлен об их смысловом значении (дирая).
   «Хафиз» - это тот, в ком имеются все качества мухаддиса, плюс к этому он владеет множеством заученного и знанием большего количества путей хадисов. Так же условием для него является, чтобы он был из тех, кто хранит в памяти сто тысяч хадисов, заучив их матны, санады, даже если они пришли различными путями. Если же он хранит в памяти больше чем сто тысяч, став тем, кто охватил санады трехсот тысяч хадисов, то он становится - хафиз-худжжа (хафизом с непререкаемым авторитетом).
   «Хаким» - это тот, кто охватил абсолютно все передаваемые хадисы, знает их матны, санады, степени отвода (джарх) и подтверждения (тагьдиль), а так же время, когда был сказан хадис.
   «Повелитель правоверных в хадисе» - так называли тех, кто в своем веке был известен степенью запоминаемости и осведомленности, став выдающимся человеком, имамом своего времени. Так называли Абдуррахмана ибн Абдуллу ибн Заквана Мадания (Абу Зинад) (131г. по хиджре), имама Бухарий и других.
   Раздел в науке о хадисах, связанный только с риваятами (передачами) – это передача слов Пророка, его поступков, его молчаливого согласия, его качеств, версий всего этого (слов, поступков, молчаливого согласия, качеств (сыйфаты)), точность и проверка выражений всего этого.
   Раздел в науке о хадисах, связанный только с осведомленностью об их смысловом значении (дирая) – это сущность самой передачи, ее условия, ее классификация, ее хукмы, положение передатчиков, их условия, категории передаваемых сообщений и все то, что связано с ними. А также знание того, имеются ли у хадиса противоречие с категоричными текстами.
  Классификация хадисов с учетом их санада:
   Хадис мутаватир (сообщение от группы людей): его определение уже давалось ранее.
Хадис машхур (известный): это то, в версии которого имеются более, чем трое передатчиков во всех его разрядах (табакат). Однако такой хадис не достиг степени таватура (сообщения от группы людей), его еще называют - мустафид (распространенный).
   Примером подобного сообщения будет хадис: «Моя Умма не ответит за те свои деяния, которые она совершила по ошибке, либо по забывчивости, либо по принуждению» [72]. Этот хадис известен у ученых Усулюль-фикха. Так же хадис определяется как машхур (известный), когда он передается единичным путем от Пророка, а затем уже во времена таби`инов и табиут-таби`инов становится распространенным, т.е. достигает степени таватура (сообщения от группы людей) во времена этих двух поколений.
   Сноска:
   [72]   Его передатчики заслуживают доверия, однако цепочка оборвана. Вывел Табараний, Дарукутний и Хаким, 2/216, со слабой цепочкой, но Ибн Хиббан подтвердил его достоверность, 16/202.

    «Самым ненавистным из дозволенного для Аллаха, является развод»  [73] - этот хадис известен у факихов.
   Сноска:
   [73]   Абу Дауд 1863; Хаким подтвердил его достоверность; Ибн Маджа 2008.

   «Мусульманин – это тот, кто не причиняет вреда мусульманам ни языком, ни руками; мухаджиром является тот, кто оставил совершение того, что запретил Аллах» [74]  - этот хадис сахих и известен у мухаддисов, факихов и ученых Усулюль-фикха.
   Сноска:
   [74]   Бухарий 6119; Абу Дауд 1449; Насаий 4996; Ахмад 2/163; Ибн Хиббан 11/203.

   «Поистине дела оцениваются только по намерениям и, поистине каждому человеку достанется лишь то, что он намеревался» [75].
  Сноска:
   [75] Бухарий 1; Муслим 3530.

   «Когда один из вас пойдет на пятничную молитву, пусть возмет гусль» [76].
   Сноска:
   [76]  Бухарий 837; Муслим 844.

   «Приказал ему поднимать обе руки в намазе перед поясным поклоном и после поднятия головы (т.е. выпрямления после поясного поклона)»  [77].
  Сноска:
   [77]   Бухарий 702, 704; Муслим 390.

   Все эти хадисы, относятся к категории машхур (известный) и являются сахих (достоверными) хадисами.
   Хадис азиз (редкий): это то в версии которого имеется двое или трое передатчиков во всех его разрядах санада (цепочки передатчиков), а если в других разрядах его будут передавать большее количество людей, то он будет называться – хадис азиз-мушхур (редкий, но известный).
   Примером подобного сообщения будет хадис «Вера кого-либо из вас не будет правильной до тех пор, пока он не полюбит меня больше, чем своего родителя, свое дитя» [78].
   Сноска:
   [78]   Бухарий 13, 14; Муслим 63; Ахмад 12349; Даримий 2624.

    Хадис ахад (сообщение индивидов) - его определение уже давалось до этого, он так же включает в себя машхур (известный) и азиз (редкий) хадисы.
   Хадис кудсий (священный) – это такой хадис, высказывание которого Посланник с.а.в. относил к речи Аллаха.
   Классификация хадисов с учетом их непрерывности:
   Муттасыль (непрерывный) – это такой хадис, санад (цепочка передатчиков) которого от начала до конца не имеет разрыва.
   Мункаты` (прерваный) - это такой хадис, у которого пропущен один из передатчиков в одном или более местах, или же упомянут неизвестный передатчик.
   Мугьдаль (трудный) - это такой хадис, у которого пропущены подряд два или более передатчиков.
   Муалляк (подвешенный) - это такой хадис, у которого в самом начале санада (цепочка передатчиков) пропущен один или более передатчиков, причем - последовательно. Таких хадисов много в сборнике «Сахих» Бухарий.
   Мугьдаль более шире по своему значению, чем муалляк, потому что пропуск передатчика у хадиса муалляк происходит в самом начале иснада (цепочка передатчиков), а у мугьдаля - как в начале, так и внутри санада (цепочка передатчиков).
   Классификация хадисов с учетом конца их санада (цепочка передатчиков):
   Марфу` (поднятый)- это все то, что относится к Пророку с.а.в, было ли это с неприрывным санадом (цепочкой передатчиков), или был разрыв.
   Маукуф (остановившийся) - это все то, что относится к сподвижнику, было ли это с непрерывным санадом (цепочкой передатчиков), или был разрыв [79].
   Сноска:
   [79]   Если сподвижник скажет: «Приказал нам следующее …», или «Запретил нам следующее …», или «Из Сунны является следующее …», - то этим словам дается положение категории марфу. Так считали большинство ученых.

   Макту` (оборвавшийся) - это все то что относится к таби`ину, было ли это с непрерывным санадом (цепочка передатчиков), или был разрыв [80].
  Сноска:
   [80]   Если таби`ин скажет: «Из Сунны является следующее …», - то этим словам дается положение категории мурсаль.

   Классификация хадисов с учетом их достоверности:
Сахих (достоверный) хадис – это хадис с непрерывным иснадом путем передачи его добросовестным и точным передатчиком от другого добросовестного и точного передатчика, и так до конца санада (цепочка передатчиков), и нет в нем ни отклонений (шазз), ни недостатков (илля).
   Под отклонениями (шазз) подразумеваются случаи, когда достойный доверия передатчик противоречит тому, кто еще более достоин доверия, чем он. Другими словами, это положение, когда достойный доверия передатчик, будучи один, передает хадис противоречащий другим хадисам, передоваемые теми, кто еще более достоин доверия, чем он. То есть, это означает, что под отклонением (шазз) подразумевается  единичность и противоречивость.
   Под недостатками (илля) подразумевается то, что наносит ущерб достоверности хадиса, неважно, где это - в санаде (цепочка передатчиков), или в матне (текст), или в обоих одновременно.
   Хасан (хороший) хадис – это хадис, о котором известно: откуда он выведен, кто его передатчики. Таковыми являются большинство хадисов. Такой хадис принимают большинство ученых, и используют большинство факихов. В санаде (цепочка передатчиков) этого хадиса недолжно быть того, кто является лжецом. Он не должен быть хадисом, имеющим отклонения (шазз). Такова терминология  ученых науки Усулюль-фикх. Мухаддисы дали следующее определение хадису хасан (хороший): это хадис, с непрерывным иснадом путем передачи его добросовестным, но менее точным передатчиком; и нет в нем ни отклонений (шазз), ни недостатков (илля).
   Дагыф (слабый) хадис – это такой хадис, у которого нет качеств сахиха или хасана хадисов; и его не используют, как довод.
  Хукм, относительно использования мурсаль хадиса:
   Мурсаль (посланный) – это хадис у которого есть разрыв в цепочке там, где должен упоминаться сподвижник. Другими словами, санад (цепочка передатчиков) такого хадиса не имеет разрыва, начиная от начала и до таби`ина. Однако (вместо сахабы хадис) передает таби`ин от Посланника, без упоминания имени сахабы, да будет доволен ими Аллах (т.е. хадис послан сразу к Пророку).
   В отношении использования этого хадиса есть различные мнения: есть те, кто разрешил использовать его, как доказательство и есть те, кто отвергнул это.
   Правильно же будет, если с хадисом мурсаль поступят так же, как это делается в отношении хадиса марфу`, и его изучат так же, как изучат хадис марфу`, чтобы констатировать его достоверность, хорошесть, слабость. Это потому, что пропуск сподвижника между таби`ином и Посланником в версии какого-либо хадиса никак не влияет на его достоверность, так как абсолютно все сподвижники, да будет доволен Аллах ими всеми, являются добросовестными (адль).
   Известные передатчики мурсаль хадисов:
  Из жителей Медины: Саид ибн Мусаййяб.
  Из жителей Мекки: Ата ибн Абу Рабах.
  Из жителей Египта: Саид ибн Абу Хиляль.
  Из жителей Шама: Махкуль Димашкий.
  Из жителей Басры: Хасан ибн Абу Хасан.
  Из жителей Куфы: Ибрахим ибн Язид Наха`ый.
   Самыми достоверными среди этих мурсаль хадисов являются хадисы, переданные Саидом ибн Мусаййябом, так как он - сын сподвижника. Его отец Мусаййяб ибн Хазн был одним из тех, кто под деревом давал «присягу согласия» (байгатур-ридван). Саид был из тех, кто застал при своей жизни Умара, Усмана, Али, Тальху, Зубайра и других сподвижников, да будет доволен ими Аллах. К тому же он являлся факихом жителей Хиджаза, и первым среди семи факихов жителей Медины [81].
   Сноска:
   [81]   Семь факихов: Саид ибн Мусаййяб, Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр, Урва ибн Зубайр, Хариджа ибн Зайд ибн Сабит, Абу Сальма ибн Абдуррахман ибн Ауф, Убайдулла ибн Абдулла ибн Утба, Суляйман ибн Ясар.


Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #13 : 19 Сентября 2015, 04:20:26 »
3 Иджма
   Существуют разногласия относительно того, чья иджма является шариатским доказательством. Одни сказали: «Это иджма Уммы Мухаммада ﷺ», другие сказали: «Это иджма ученых относительно какого-либо шариатского хукма», третьи сказали: «Это иджма жителей Медины», четвертые сказали: «Это иджма сподвижников», да будет доволен ими Аллах всеми, другие же сказали совсем иное.
   Сейчас мы постараемся объяснить, какая же иджма является шариатским доказательством.
   Лексическое значение слова «иджма» означает «твердое решение в чем-то, решительность», а так же означает «единодушие».
   Относительно первого значения в арабском языке говорится: : «Решился такой-то на то-то, когда принял твердое решение в этом». На это значение указывают слова Всевышнего: «решитесь в вашем деле» (Юнус, 71).
   Так же на это значение указывают слова Посланника: «Нет поста у того, кто не решил начать пост с ночи» [82], глагол «йяджма», пришедший в хадисе,  имеет значении «решится». Поэтому будет правильным считать, что иджма  - это «единодушное решение».
   Сноска:
   [82]   Тирмизий 662; Насаий 2291; Ибн Маджа 1690; Абу Дауд 2098; сказал Тирмизий: «более достоверней то, что этот хадис маукуф на Ибн Умаре (т.е. цепочка не доходит до Пророка, а останавливается на Ибн Умаре)».

   Относительно второго значения, в арабском языке говорится: «Решился народ на то-то, когда они единодушно сошлись на этом». Поэтому  принятие решения единодушно, относительно любого дела и любым джама`атом, будь то религиозное или мирское, будет называться иджма.
   В терминологии ученых науки Усулюль-фикх слово «иджма» означает: единодушно принятое решение относительно хукма какой-либо реальности в том, что именно он является шариатским хукмом. Из этого определения становится ясно, что ученые науки Усулюль-фикх под иджма подразумевают   использование  шариатского доказательства. Шариатскими доказательствами является только то, что пришло в Коране и Сунне, т.е. это то, с чем снизошло откровение. Это означает, что иджма, которое считается доказательством, является раскрытием другого доказательства. Но оно не было передано устно. Так как те, кто принял единодушное решение, знали это доказательство, но не озвучили его. То есть, это доказательство, которое не передали сподвижники (хоть и знали его), является из Сунны Посланника. Однако это доказательство не из Корана, так как он полностью зачитан и сохранен в памяти.
   Отсюда, единственными, в ком воплотились слова: «Поистине их иджма раскрывает то доказательство из Сунны, которое не дошло», - являются   сподвижники Посланника, что нельзя сказать про иджма других. Это с одной стороны.
   С другой стороны, единственным, чье иджма является правильным и не имеющим ошибки, - это иджма сподвижников и только (да будет доволен ими Аллах). Ведь Аллах похвалил их, без выделения (тахсыс) или ограничения (такйид).
   Аллах сказал:
   «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспевание» (Тауба, 100).
   В результате, иджма сподвижников является шариатским доводом, потому что раскрывает то доказательство, которое не было передано. К тому же Аллах похвалил их в Коране, без выделения кого-либо из них.
   Что касается таби`инов, то они были ограничены похвальбой, ведь Он доволен ими только тогда, когда они строго следуют за сподвижниками. Аллах сказал: «строго за ними», - а это означает, что только иджма сподвижников является правильной, не имеющей ошибки, т.е. они раскрывают те доказательства, которые слышали и видели от самого Посланника. Причиной же того, что некоторые хадисы не дошли до нас, является то, что все сподвижники знали их, поэтому передавать их друг другу не было нужды.
   В итоге получается: если перед сподвижниками возникла какая-либо проблема, и они не передовая текста из Корана или Сунны, говорят: «Шариатский закон относительно этой проблемы такой-то», то тот хукм, относительно которого они единогласно сказали, что он такой-то, и будет на основе их иджма. Смысл в том, что данный хукм, который вынесли сподвижники, опирается на хадис Посланника, который они не передали, однако все они знали его.
   Так же есть и другой вид иджма, он называется «иджма сукутий» (иджма выраженная молчанием), т.е. это когда одни сподвижники упомянули в каком-то вопросе какой-то хукм, а остальные сподвижники промолчали подтвердив это, т.е. подтвердив достоверность того хукма, который упомянули первые. Однако для того, чтобы этот вид иджма считался иджма, он должен соответствовать следующим условиям:
   1.   Событие, в отношении которого произошла иджма, должно быть важным, и сахабы немолчали, видя такое событие, если бы только ее не узаконил Шариат. Т.е., если подобие ему противоречило бы Шариату, то оно было бы отвергнуто.
   2.    Исследование иджма должно соответствовать сподвижникам. Они  должны знать ее, слышать о ней, для того, чтобы их молчание засчитать как подтверждение, а не как, что они не слышали о ней.
   3.   Сподвижники, не должны были передавать аяты или хадисы (на которые они опирались) при рассмотрении и вынесении хукма относительно какой-либо проблемы. В противном случае доказательством данного хукма будет аят или хадис, но никак не иджма.
   4.    Это не должно быть из того, чем разрешено распоряжаться халифе по своему усмотрению и иджтихаду. Например, распоряжение государственным имуществом. Молчание сподвижников, в данном случае относительно его распоряжений, не означает иджма сукутий (иджма, выраженная молчанием), напротив, означает подчинение ему, потому что это его прерогатива -поступать по своему усмотрению и иджтихадом.
   Примеры иджма сукутий (иджма, выраженная молчанием):
   1 - Доля деда в наследстве при наличии сына умершего. Если скончается человек и у него останется сын и дедушка, то дедушка при отсутствии отца занимает его место в наследстве и получает при наличии сына умершего 1/6 часть имущества, так же как ее получил бы отец. Это подтверждено иджмой сподвижников.
   2 - Недопущение отцом к наследованию родственников, как мужчин, так и женщин умершего, по отцу и матери, а так же родственников только по отцу [83]. Это подтверждено иджмой сподвижников.
   3 – Ваджибом, является выбрать халифу в течение трех дней, отсчет начинается с окончания предыдущего Халифата. Ведь большие сподвижники отложили погребение тела Посланника, и оправились к навесу племени Саида. Выборы Абу Бакра закончились в течение трех дней, потом уже Умар, отобрав шесть претендентов на пост халифы из числа обрадованных Раем. В случае если они будут разногласить относительно присяги халифе в течение трех дней, поручил убить их всех. И не один из сподвижников не выявил недовольство этим, и это из тех событий, которые если бы противоречили Исламу, то они непременно были бы отвергнуты. И поэтому это стало иджмой. 
   Сноска:   
   [83]   Родственники по отцу и матери – это братья и сестры отца и матери; родственники только по отцу – это братья и сестры отца; родственники только по матери - это братья и сестры матери.
« Последнее редактирование: 26 Сентября 2015, 19:09:06 от rusiy »

Оффлайн rusiy

  • Пользователь
  • **
  • Сообщений: 106
Re: Усуль. Абу Рашта
« Ответ #14 : 20 Сентября 2015, 05:49:32 »
4 Кыяс
   Лексическое значение слова кыяс: «измерение». Например, говорится «я измерил землю при помощи метра, а одежду при помощи локтей», т.е. определил ее размер.
Кыяс - это присоединение одного к другому, но при  условии равенства между ними. Значит, кыяс - это выявление связи между двумя вещами и их присоединение друг к другу. Поэтому и говорят: «Такой-то сравнивается с таким-то, но не сравнивается с таким-то, т.е. это означает он равен одному, а другому нет.
   В терминологии ученых науки Усулюль-фикх слово «кыяс» означает присоединение одного вопроса к другому в шариатском хукме, из-за наличия у них обоих одного и того же, которое и является тем фактором, что побуждает к появлению у двух вопросов одного хукма.
   То что делает кыяс существующим, так это наличия у того с кем сравнивают (макис) и у того, кого сравнивают (макис аляйхи) одной вещи, т.е. наличие объединяющего фактора между ними. Этой единственной объединяющей вещью между ними (макис и макис аляйхи) является илля (мотив) побуждающий к появлению хукма.
   В результате под кыясом подразумевается шариатский кыяс, а не кыяс на основе разума, т.е. подразумевается такой кыяс, в котором имеется знак (амара) от Шариата указывающий на то, чтобы принять кыяс в расчет. Другими словами, в нем имеется шариатская илля (мотив), которая присутствует в определенном шариатском тексте.
   Что касается кыяса основного на разуме, который понимается разумом из совокупности Шариата без наличия определенного текста, указывающего на этот кыяс. Или же он понимается из сравнения одного хукма с другим из-за их соответствия, как посчитал это разум, однако без наличия илли (мотива) для хукма, с которым бы пришел Шариат – все эти положения в каком бы виде они не были, ни в коем случае не допустимы.
   Что же касается того, что сказали о сравнении «уполномочивания за деньги» со «сдачей в аренду» то, по своей сущности эти оба договора являются обязательными договорами, несмотря на то, что  представительство (вакаля) является одним из разрешенных, а не обязательных договоров. Так произошло, потому что эти два договора имеют общую вещь - это  совершение оплаты. Однако здесь не происходит сравнение одного хукма с другим из-за наличия сходства между собой у этих двух деятельностей, напротив, причина сравнивания одного хукма с другим кроется только из-за наличия у них обоих илли хукма. Ведь единственное, что сделало аренду обязательным договором, это - плата за нее. Поэтому если имеется плата за представительство (вакаля), то в связи с этим появляется илля (мотив), которая побуждает сделать этот договор обязательным, - из-за чего представительство (вакаля) за деньги будет относиться к обязательным договорам. Другими словами, представительство (вакаля) за определенную сумму делает сам договор об представительстве (вакаля) из числа обязательных договоров, это выявляется путем сравнения (кыяс) с договором аренды. Это потому что имеется вменение в обязанность (ильзам) совершение оплаты арендатором и вменение в обязанность (ильзам) выполнение своих обязанностей работником, - все это в совокупности несет в себе указание на обязательность (дилялятуль-ильтизам). Из этого следует, что аренда относится к обязательным договорам. Поэтому если у представительства (викаля) имеется такая вещь как «вменение в обязанность» (ильзам), то проводится аналогия между ним и договором аренды.
   Так же, не считается кыясом применение шариатского хукма, касающийся определенной реальности, ко всем разновидностям этой реальности. Например, применения хукма о запрете опьяняющего, применяется к любой разновидности опьяняющих веществ.  Потому что кыяс это распространение действия хукма одной темы на другую, из-за наличия у них обоих одинаковой илли (мотив). Однако в данной ситуации нет ни перехода, ни распространения действия. Вынесенный нами хукм о запрете любого опьяняющего вещества, не относится к разделу распространения действия хукма о запретности вина на другие вещи. Напротив, это из одного и того же раздела, когда хукм появляется из-за самой природы опьяняющих веществ. Поэтому если в напитке воплотится понятие опьяняющий, то хукм запрета вина в данный момент применяется и к нему, так как это один и тот же вопрос, а не две разные темы. И весь этот процесс называется - установление реальности рассматриваемого объекта (тахкыкюль-манат).
   Под объектом (манат) подразумевается то, с чем Шариат связал какой-либо хукм и поставил его в зависимость от этого же хукма. То есть, это вопрос, в отношении которого применяется сам хукм, а не его доказательство или его илля (мотив).
   Установление реальности объекта (тахкыкюль-манат) - это рассмотрение реальности какой-либо вещи, для того, чтобы познать ее сущность, ведь именно из-за этой сущности и был ниспослан хукм. Манат (объект) – это реальность, относительно которой и применяется шариатский хукм.
   Например, если ты скажешь: «Спиртное запретно (харам), то шариатский хукм – запрещенность спиртного».
   Установление сущности определенной вещи заключается в том: является ли данная вещь опьяняющим напитком или нет, т.е., является вещь спиртным или нет. Все это нужно для того, чтобы предоставить возможность выдать шариатское решение о том, что данная вещь является либо запретной, либо – нет. Однако все это возможно только после того как произошло изучение реальности исследуемой вещи. Данный процесс называется установлением реальности объекта (тахкыкюль-манат).
   В результате получается, что применение шариатского хукма какой-либо реальности ко всем ее разновидностям (после того как была установлена реальность объекта (тахкыкюль-манат)) не считается кыясом, потому что здесь нет распространения действия хукма одного рассматриваемого вопроса на другой вопрос.
   Наличие доказательной силы у кыяса
   Из того, что было упомянуто ранее, становится ясным, что кыясом считается только то, когда есть илля (мотив) в тексте доказательства. То есть реальность такого кыяса заключается в том, что он принимается в качестве доказательства, только тогда, когда у него имеется илля (мотив). Доказательная сила кыяса происходит от доказательной силы самих доказательств, в которых имеются илли (мотив). Этими доказательствами, являются Коран, Сунна и Иджма. Доказательная сила Корана, Сунны и Иджмы была уже подтверждена, об этом мы упоминали ранее. В результате получается: раз сила этих доказательств доказана, то и доказательная сила самого кыяса автоматически становится доказанной.
   Сам Посланник указал на дозволенность использования кыяса. Однажды, когда его спросили о совершении хаджа и о поцелуе постящегося, он сразу не дал хукм спрашивающему, а ответил ему только после того как  процитировал единую иллю (мотив), имеющуюся как у возвращения долга человека, так и у споласкивания рта во время малого омовения. Тем самым, указав мусульманам на дозволенность использование кыяса.
   «Передается от Посланника, что один мужчина из племени Хасъам спросил его: «Ислам застал моего отца, когда он уже был в преклонном возрасте, когда он уже немог ездить верхом. А хадж стал обязательным для него, могу ли я совершить вместо него хадж?». Посланник спросил: «Ты самый старший сын?», тот ответил: «Да!». Посланник спросил: «Как ты думаешь, если у твоего отца был бы долг, и ты бы заплатил вместо него, это заменило бы долг твоего отца?», мужчина ответил: «Да!». Тогда Посланник сказал: «Соверши хадж за него»» [84].
   Сноска:
   [84]   Бухарий 1442; Муслим 1334.

   «Передают от Умара: «В один из дней я был радостным и поцеловал (жену), однако в тот момент я постился. Я пошел к Пророку и сказал: «Сегодня я совершил большой проступок, я поцеловал (жену), будучи постящимся». Посланник Аллаха спросил: «Как ты думаешь, что будет, если ты, держа пост, прополоскал рот?», Умар ответил: «Не беда!». Посланник сказал: «Тогда в чем дело?»» [85].
   Сноска:
   [85]   Абу Дауд 2037: Ахмад 132, 350: Даримий 1661; Байхакый 4/218.

   Но это не означает, что Посланник сделал кыяс, напротив он выдал хукм по откровению Аллаха данное ему, путем такой формулировки, которая указала на использование кыяса. Потому что все то, что исходит от Посланника в виде слов, поступков и молчаливого согласия – все это откровение от Аллаха. Это мы уже разъясняли при рассмотрении Сунны.
   Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, так же использовали кыяс. Пришло достоверным путем, что Абу Бакр выделил долю в наследстве бабушке умершего человека (по линии матери), но не выделил долю бабушке (по линии отца). Тогда некоторые из ансаров сказали ему: «Ты дал наследство женщине от человека, которому не досталось бы ни чего из наследства от нее, если бы она умерла. И оставил без наследства женщину, от которой бы он получил всё её наследство, если бы она умерла?!». После чего Абу Бакр отказался от своего мнения и разделил между ними 1/6 часть наследства.
   Был момент, когда Умар сомневался в вопросе возмездия за убитого, в убийстве которого участвовало семь человек. Тогда Али сказал ему: «О, Повелитель правоверных, как ты думаешь, если бы группа людей была соучастниками в воровстве, ты бы им всем отрубил руки?». Умар сказал: «Конечно!».  Али сказал: «Здесь точно так же!».
   Столпы кыяса
   Из того, что было разъяснено выше, стало ясно, что кыяс – это шариатское доказательство, и он имеет четыре столпа (рукн):
   •   Основа (асль), с которой сравнивают (т.е. на которую делается кыяс).
   •   Ответвление (фаргь), которое сравнивают с основой.
   •   Шариатский хукм относящийся к основе.
   •   Илля (мотив), объединяющая основу (асль) и ответвление (фаргь).
   Хукм относящийся к ответвлению (фаргь) не относится к столпам (рукн) кыяса, т.к. наличие хукма ответвления (фаргь) зависит от правильности самого кыяса. Если бы он был его столпом (рукн) то, он зависел бы сам от себя, что в свою очередь является абсурдным.
   Например: сдавать в аренду что-либо во время призыва на пятничную молитву, является харамом. Такой хукм был вынесен на основе сопоставления с хукмом о запрете вести торговлю во время призыва на пятничную молитву. Данный кыяс сделан по причине наличия выведенной (истинбатан) илли (мотив)  «отвлечение от совершения пятничной молитвы»: «О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю». (Джумуа, 9)
   Вот и получается:
   Основой (асль) здесь будет:  торговля.
   Ответвлением (фаргь):  сдача чего-либо в аренду.
   Шариатским хукмом относящимся к основе, будет являться: запрет вести торговлю во время призыва на пятничную молитву.
   Иллей: отвлечение от совершения пятничной молитвы.
   Условия к столпам кыяса
   a) Условия основы (асль):
Основа – это то, на чем строится что-либо, т.е. это то, что не испытывает нужды в чем-либо. Основа, является тем, с чем сравнивают (макис аляйхи),  ее условием, является наличие у нее хукма и в настоящее время, т.е. чтобы он не был отмененным.  
   б) Условия хукма относящегося к основе (асль) (т.е. основной хукм):
   1.   Чтобы он был шариатским хукмом, взятым из Корана, Сунны или Иджма.
   2.   Чтобы доказательство, указывающее на основной хукм, не включало в себя ответвление (фаргь).
   3.    Чтобы основной хукм был мотивирован ясной, определенной иллей (мотивом).
   4.    Чтобы основной хукм не был ниспослан после хукма ответвления (фаргь).
   5.   Чтобы основной хукм соответствовал правилам кыяса. А так же чтобы он был:
   - узаконен изначально, не имел аналогов, как например, наличие некоторых рухс в пути;
   - из числа тех, чей смысл не поддается разумному объяснению. Неважно относится ли хукм к исключению из общего правила, как в случае с Хузаймой, когда свидетельство его одного заменяет свидетельство двух людей; или он изначально ниспослан таковым, не являясь исключением из общего правила, например, количество рака`атов в намазе, количество ударов при наказании  (худуд).
   в) Условия ответвления (фаргь):
    Ответвление – это то, что имеет спорный хукм. Ответвление, является тем, что сравнивают (макис), и оно имеет следующие условия:
   1.   Чтобы ответвление (фаргь) не имело явного противоречия, которое бы противопоставлялось с другим хукмом, который более предпочтителен, нежели тот к которому привела илля кыяса.
   2.   Чтобы та илля (мотив), которая  есть у ответвления (фаргь), имела отношение либо к самой илле (мотив) той основы (асль), с которой будет сравниваться ответвление (фаргь), либо иметь отношение к разновидностям этой илли (мотива).
   3.   Чтобы хукм относящийся к ответвлению (фаргь) был аналогичен основному хукму в сущности, например, обязательность возмездия за убийство как острым, так и тупым предметом [86]. Или должен быть аналогичен основному хукму в разновидностях (джинс), например, установления опекунства над несовершеннолетней девочкой при заключении брака, делая кыяс на установление опекунства над ее имуществом. В данном примере имеется общность в разновидности опекунства, а не в самой ее сущности. Если бы было по-другому, тогда кыяс был бы батылем (аннулирован).
   Сноска:
   [86]   Под тупым подразумевается убийство тяжелым предметом, как например, большим камнем и ему подобным. Под острым подразумевается убийство острым орудием, как например, меч, нож.

   4.   Чтобы хукм ответвления (фаргь) не был упомянут в шариатском тексте.
   5.   Чтобы хукм ответвления (фаргь) не был ниспослан раньше основного хукма.
   г) Илля
   Илля – это то из-за чего появляется хукм. Другими словами - это то, что побуждает к появлению хукма, т.е. к его изданию. Поэтому хукм издается именно из-за нее.
   Илля (мотив), является указанием на хукм, его признаком (аляма), его определяющим. Однако наряду с этим илля (мотив), является тем, что побуждает к появлению хукма. Это значит, что илля (мотив) – это то из-за чего и издается хукм. Поэтому илля (мотив) понимается разумно (магькуль) из текста. Если же в тексте отсутствует илля (мотив), то у него все равно остаются такие вещи, как буквально произнесенное значение (мантук) и понятое (мафхум), однако в такой ситуации не применяется разумное понимание. Именно поэтому такой текст (у которого отсутствует илля) абсолютно нельзя будет сравнивать с какими-либо другими вопросами.
   Однако при наличии илли (мотива) в тексте и соединения хукма с разъяснительным описанием (васф муфхим), появляются такие вещи как буквально произнесенное значение (мантук), понятое (мафхум) и разумно понятое (магкуль), после этого можно будет сравнить такой текст с какими-либо вопросами. Поскольку наличие илли (мотива) в тексте сделало его охватывающим все другие виды и разновидности событий, не по причине наличия в нем буквально произнесенного значения (мантук) и понятого (мафхум), а путем присоединения их друг к другу из-за их общности в илле (мотиве), которая пришла в тексте.
   Сама же илля (мотив) приходит в доказательстве хукма. Таким образом, может быть так, что на хукм может указывать либо обращение Законодателя, либо  сама илля (мотив) имеющаяся в обращении Законодателя. Например, слова Аллаха: «Добыча, которую Аллах даровал Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам, чтобы не оказалось это распределением между богатыми среди вас» (Хашр, 7), потом продолжив, сказал: «А также бедным мухаджирам». Данный аят указывает на хукм, который гласит, что бедным мухаджирам должно быть выделено из добычи. Именно поэтому Посланник выделил из этой добычи, в отношении которой был и ниспослан аят (добыча была получена от племени Бану Надыр), только для мухаджиров, не дав ансарам ничего из этого, кроме двух мужчин из их числа по причине их бедности.
   Так же, илля (мотив), которая имеется в аяте: «чтобы не оказалось это распределением между богатыми среди вас», указала на хукм, и стала побуждающим фактором к его изданию, т.к. аят гласит о том, чтобы не осталось распределение богатства только между богатыми, напротив, оно должно переходить и к остальным.
   Условия илли
   1. Чтобы илля (мотив) была шариатской, т.е. была в тексте: либо явной (сарохатан), либо косвенной (дилялятан), либо выведенной (истинбатан), либо сопоставленной (кыясан). Но если она будет разумной (аклия), т.е. выведена путем разума, не основываясь на шариатский текст, то она не будет считаться пригодной для кыяса. И хукм, который будет выведен, основываясь на ней, не будет считаться шариатским хукмом.
   2. Чтобы она не была самостоятельным шариатским хукмом, потому что тогда она не будет в роли «побуждающая к изданию хукма».
   3. Чтобы она была переходной (мутагаддия) (т.е. имела свойства перехода с одного вопроса на другой), тогда она будет пригодной для кыяса. Именно поэтому ограниченная (касыра) илля, по-другому это называется сабабом (причиной), не считается пригодной для кыяса.
   4. Чтобы илля (мотив) не отставала от основного хукма (т.е. должна быть ниспослана вместе с ним одновременно), иначе это будет означать, что основной хукм был утвержден до появления илли (мотив), т.е. получится, что эта илля (мотив) уже не будет в значении «побуждающая к изданию хукма».
    5. Чтобы илля (мотив) имело разъяснительное (муфхим), уместное (мунасиб) описание (васф), влияющее (муассир) на хукм. Например, гнев, является тем описанием (васф), которое препятствует судье в момент судейства, т.к. гнев дезорганизует мышление, которое влияет на качество судейства. В связи с чем, гнев в данной ситуации пригоден, чтобы быть иллей (мотивом) для  препятствования судье в вынесении приговора, в тот момент, когда он зол. Однако рост судьи, например, ни на что не влияет в момент судейства, и поэтому рост судьи не имеет влияния на дозволенность или запретность судье в делах судейства. В связи с чем, такое описание (васф) как рост судьи, не пригодно быть иллей (мотивом), которая бы разрешила или запретила судье процесс судейства, и поэтому это описание (васф) не имеет влияния на хукм. Точно так же все подобные описания (васф), например, белый или черный цвет кожи, высокий или низкий рост… все эти и им подобные описания (васф) не имеют влияния на хукм и не пригодны для мотивировки (таглиль). Потому что между этими, не влияющими описаниями (васф) и упомянутым хукмом, нет мотивировки (таглиль), нет уместного (мунасиб) описания (васф) и, следовательно, в таком случае они не будут являться разъясняющими (муфхим) причинность [87]  (иллиййя) хукма, т.е. не будут иллей для хукма.
   Сноска:
   [87]   Прем. от перев.: в данном случае причинность имеет иллю (мотив), однако бывает, что причинность не несет в себе иллю (мотив), тогда она будет нести в себе сабаб (причину).

   6. Чтобы илля (мотив) не была только чистым сравнением, не имеющая влияния на хукм. Например, если скажут относительно фаджр (утренний) намаза, что это такой намаз, который не разрешается сокращать в пути, не разрешается читать его раньше или позже установленного времени, т.е. соединять с другим намазом в путешествии. И, следовательно, сравнивая с ним говорить, что магриб (вечерний) намаз не разрешается соединять с иша (ночной) намазом, потому что магриб намаз, так же как и фаджр намаз, не сокращается в пути - в данном случае каждому очевидно, что это ошибка. Подобные сравнения не пригодны для мотивировки (таглиль) и кыяса.
   7. Чтобы не было в самой мотивировке (таглиль) нарушений относительно илли (мотива), т.е. чтобы илля (мотив) была постоянной, и чтобы не отсутствовал хукм при наличии того, что указывает на иллю (мотив).
   Например, имам Шафи`и сказал в вопросе относительно выплаты закята с украшений, что это то имущество, которое не увеличивается, поэтому выплата закята с него не является ваджибом, так же как закят не взимается с одежды. Тот, кто не согласен с этим мнением, опровергает его на основе хранимых украшений, ведь они тоже не имеют роста, однако с них выплачивать закят, является ваджибом.
   Или, например, те, кто ищет иллю (мотив) в тексте, относительно прерывания поста в пути сказали, что в данном случае иллей (мотив), является трудность. Те же, кто не согласен с этим мнением, опровергает его, основываясь на то, что не разрешается разговляться грузчику, который не в пути только из-за тех трудностей, которые он испытывает, даже если его трудности во много раз тяжелее, чем трудности путника. Особенно это видно, когда человек путешествует с комфортом, например, на самолете, машине и т.п. Все эти упомянутые выше положения не являются иллями (мотивом), и не пригодны для кыяса.
    8. Чтобы илля (мотив) была влиятельной (муассир) в возникшей тяжбе.  Если она не будет такой, то она не пригодна, быть иллей для кыяса, даже если она уместна  (мунасиба) для вынесения хукма.
   Например, возникшей проблемой для спора (на решение которой нужно вывести шариатский хукм), стал вопрос о дозволенности или запрещенности женщине быть самой себе опекуном (вали), во время выхода замуж. Один говорил, что это запрещено, опираясь на неправильность брака женщины с неравным себе по статусу. (Поистине это не пригодно для мотивировки (таглиль), потому что тема тяжбы, касается правильности или неправильности выдачи женщиной самой себя замуж за равного или не равного себе). И если он найдет доказательство на несостоятельность брака женщине с неравным ей, то это все равно будет не пригодным для кыяса, и будет неправильным использовать это в других ситуациях, напротив, на каждую ситуацию нужно будет другое доказательство.
   9. Чтобы илля (мотив) не была хикматом (мудрость). Хикмат (мудрость) означает цель (гойя), преследуемую Законодателем в издании хукмов. Об этом, с дозволения Аллаха, мы в дальнейшем поговорим подробней.
   10. Чтобы илля (мотив) была здравой (салима), т.е. она недолжна, противоречить текстам Корана, Сунны, Иджмы сподвижников.
  
  
  
« Последнее редактирование: 26 Сентября 2015, 19:08:06 от rusiy »