Абу Катада Аль-Филястыни: Ответ заключённым в российских тюрьмах
Вопрос:
Ас-саламу алейкум ва рахмату-ллахи ва баракатух.
Мы – заключенные в российских тюрьмах.
Можем ли мы узнать мнение шейха дозволено ли заключенным в тюрьмах России подавать жалобы в кафриские суды для апелляции и отмены решений (кассации), или сокращения срока заключения?
Считается ли лишение свободы принуждением (икархом) и сильной нуждой, которая дозволяет обращение в кафирский суд, с учётом того, что в тюрьмах России заключённые, особенно мусульмане подвергаются различным мучениям и испытаниями в своей религии ежедневно в течение многих лет.
Сейчас в России такая ситуация:
Провинциальные суды осуждают многих братьев по сфабрикованным делам на срок по 10-20 лет.
Кафиры при этом нарушают свои собственные проклятые законы. И есть возможность обратиться за апелляцией или кассацией для отмены или сокращения срока.
Кафиры из полиции, судов и тюремщики знают о существовании мнения о запретности обращения с апелляционной или кассационной жалобой и используют это мнение против нас.
В настоящее время в тюрьмах появилось много людей, склонных к чрезмерности, которые выносят такфир каждому, кто заговорит об апелляции и по этой причине возникает раскол и большая фитна между братьями.
Разъясните этот вопрос с учётом нашего тяжёлого положения, потому что мы нуждаемся в ясном и однозначном ответе.
Да воздаст вам Аллах благом.
(От администрации: Нам удалось передать эти вопросы нашему брату Ахмаду Аль-Хамдану с просьбой задать их шейхам Абу Мухаммаду Аль-Макдиси и Абу Катаде Аль-Филястыни. Ахмад, да воздаст ему Аллах благом, связался с обоими шейхами, и сказал, что они единодушны в том, что опротестование или обжалование приговора не является тахакумом, обращением в суд в шариатском понимании. Однако Ахмад сказал шейху Абу Катаде, что обобщённый ответ в этой теме недостаточен и необходимо его разъяснить и растолковать. И шейх Абу Катада прислал небольшой текст, а затем примерно восьмиминутную аудиозапись, предназначенную для нашего сайта, перевод которых мы приводим ниже).
Ответ:
Пишет шейх Абу Катада, да сохранит его Аллах:
Тюрьма – это принуждение (икрах), и в этом, насколько мне известно, нет разногласия между учёными. И заключенные мусульмане имеют право подавать кафирам жалобы, чтобы удалить несправедливость всеми путями, упомянутыми в вопросе, как по вопросам, связанным с их правами в тюрьме, так и по поводу жалоб для освобождения из несправедливого тюремного заключения в общем. И это является не обращением за хукмом (тахакумом), а жалобой на несправедливость и обращением за помощью, и да сохранит их Аллах. И даже если это было бы обращением за хукмом – хотя это не так – это было бы дозволено, так как они находятся под принуждением (икрахом).
Что же касается их слов, что среди них есть те, кто выносит такфир тем, кто делает это [т.е. обращается с жалобами в кафирские инстанции], то это из-за невежества и отклонения от прямого пути, и это мнение не высказывает ищущий знания, понимающий религию Аллаха Всевышнего, это проявления неистовства невежд и сторонников чрезмерности. Да воздаст вам Аллах благом и да освободит вас из плена.
Аудиозапись шейха Абу Катады:
Ас-саляму алейкум ва рахмату-ллахи ва баракатух.
По поводу того, что ты спросил по теме обращения в суд (тахакум), это относится к современным проблемам, в которых, к сожалению, сильно запутались люди. Среди них есть те, кто дозволил это при необходимости (дарура), есть те, кто дозволил это по причине отсутствия в настоящее время шариатских судов, которые бы вернули людям их [попранные] права. Однако позволь мне разъяснить мою точку зрения, при том, что я уже детально разбирал его, как мне кажется, в уроках тафсира или комментируя какую-то из книг.
Итак, тахакум (обращение в суд) – в языке шариата означает поиск, выяснение хукма (законоположения, судебного решения) с целью его соблюдения. То есть человек спрашивает, каков хукм [того или иного действия] для того, чтобы соблюдать этот хукм, то есть человек хочет узнать хукм по какой-то проблеме, а хукм – это название вещи или действия халялем или харамом по пяти общеизвестным ахкамам [обязательное, желательное, дозволенное, нежелательное, запретное] и строящихся на этом таких последствий этого хукма, как соответствие или несоответствие шариату, действенность или незаконность [того или иного действия].
Что касается слов «с целью его соблюдения», то имеется в виду, что не каждое выяснение хукма [является тахакумом], потому что человек может спрашивать о хукме для того, чтобы просто узнать его, или чтобы затем опровергнуть его, и т.п.. Поэтому тот, кто изучает нешариатские законы, не входит в сферу тахакума, потому что для этого необходимо соблюдение этих законов, то есть изучение их как религиозных предписаний [здесь и далее шейх использует слово «религия» как убеждения человека в широком смысле этого слова].
И тот, кто спрашивает об Исламском хукме, чтобы придерживаться его, чтобы соблюдать его как религиозное предписание, тот мусульманин, а тот, кто спрашивает хукм не у мусульманина, чтобы исповедовать его как религиозное предписание, тот противоречит повелению Всевышнего Аллаха, [который сказал:]» Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?«, и в первую очередь подпадает под слова Аллаха «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими«.
Теперь мы представим такую ситуацию. Два человека поспорили, и каждый из них утверждает, что прав, и они идут в шариатский суд, «Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся!»«. Они идут в шариатский суд, чтобы узнать, кто прав и кто неправ, чтобы узнать, то действие, которое совершил один из них или оба, было правильным или ошибочным, является по шариату действительным или недействительным и т.п.
А теперь посмотрим на человека, которого посадили в тюрьму, подобно тому, кто задал эти вопросы, и он угнетён, находится под несправедливостью. Может ли он обратиться к представителю власти, которым является судья, или полицейский, или кто-то подобный, чтобы попросить у них вынести хукм (решение)? То есть он хочет получить от них решение в отношении себя по этим вопросам.
Давай поразмыслим над этим вопросом в его правильной форме.
Тот, кто хочет получить хукм, чтобы соблюдать его, какая разница между ним и тем, кто зовёт на помощь, потому что его сосед покусился на него, и он обращается за помощью к кафирской полиции или к своему соседу-кафиру, чтобы они защитили его от агрессии этого соседа, без разницы мусульманин он или немусульманин.
Ответ: Он старается использовать тот хукм, который у этого человек [полицейского или соседа-кафира] имеет помощь ему. И если этот сосед не считает правильным помощь этому мусульманину, например, если он рафидит, который желает мусульманину беды, то когда ты обратишься к нему за помощью, он тебе не поможет. Однако ты обращаешься к религии человека, чтобы он приложил её для помощи тебе, но ты не обращаешься к нему за хукмом для того, чтобы соблюдать его, ты не обращаешься к нему за хукмом для того, чтобы исповедовать его как религию, ты не обращаешься к нему за хукмом для того, чтобы действовать по нему. Ты, поистине, обращаешься к нему за хукмом, который он исповедует как религию, лишь для того, чтобы избавиться от беды, а не для того, чтобы строго придерживаться этого хукма. И даже если такое действие входит частично в понятие тахакума (обращения за судом), однако оно главным образом входит в то, что называется обращением за помощью (истинсар). Поэтому когда ты просишь о защите своего соседа-немусульманина, чтобы спастись от вреда соседа, проявившего агрессию в отношении тебя, ты обращаешься к нему за помощью, и в этот момент ты говоришь «помоги мне!». Этот человек поможет тебе только в том случае, если в его религии есть нечто, что внушает ему желание помочь тебе, что делает для него одобряемым или даже обязательным помочь тебе с точки зрения его религии. И хотя это имеет некоторую форму тахакума, это не получает хукм тахакума, потому что примыкает к хукму другого действия, и это просьба о помощи.
Теперь ты, когда идёшь к судье и говоришь: «Этот человек притеснил меня», «этот полицейский поступил несправедливо со мной», «это правительство покусилось на мои права», «этот прокурор нарушил мои права, я хочу, чтобы ты исправил его несправедливость», ты внешне выглядишь как человек, который просит его хукма, как в первом случае, однако на самом деле ты просишь его помощи для избавления от несправедливости. Конечно, он будет действовать в соответствии со своей религией, если согласится тебе помочь, или если откажет, так же как в случае с соседом, который поможет тебе, если его религия потребует от него этого, или откажет, если его религия прикажет ему так поступить. Также и сейчас в суде.
Вот вопрос разногласия, и то, что происходит сегодня, когда человек идёт в суд, не для того, чтобы просить там хукм, а чтобы попросить там помощи, чтобы защитить себя от несправедливости. Ты можешь сказать: «Он просит хукм для помощи», мы ответим: «Да, однако этот вопрос входит в тахакум (обращение за судом) частично, и не заслуживает получения хукма тахакума«.
Оставшиеся пояснительные вопросы:
Как различить между этими примерами, в которые тахакум (обращение за хукмом) входит частично, а истинсар (просьба о помощи) входит главным образом, так, что примеры получили хукм просьбы о помощи?
Тахакум может иметь место при получении фатвы, может иметь место в судебных решениях. Это степени тахакума в шариате. Иногда ты спрашиваешь фатву, иногда ты идешь к человеку, чтобы он рассудил между тобой и другим, но при этом ты не собираешься придерживаться этого решения, имеется в виду, как судебного решения, а не как религиозного постановления, или ты идёшь к судье, и в этом уже необходимость соблюдать судебное решение. В чём разница?
Ты идёшь к муфтию, чтобы спросить его и придерживаться его ответа как религиозного постановления. Ты обращаешься за решением, чтобы соблюдать его. Ты идешь к судье, чтобы соблюдать вынесенное им решение, так как он рассказывает хукм Аллаха, который ты не знал, или которому противоречил из-за твоего невежества или таъвиля, и тебе стало ясно, что это хукм Аллаха и ты соблюдаешь его.
Однако с этим судьёй, если он не поможет тебе, то это лишь добавит убежденности в ложности его религии, а если же та часть его религия, которую он исповедует, которая включает оказание тебе помощи, совпадёт с твоим истинным вероубеждением, то ты примешь его хукм. А если же он отвергнет истину, то ты всё равно отвергаешь его религию, будь то выдуманные законы, или его душевный склад, или его религия, которую он исповедует.
В этом разница между тахакумом, который есть поиск хукма для его соблюдения, и поиском помощи в беде, в которой ты оказался. И ты подаёшь заявление, говоря: «Это государство или этот прокурор поступил несправедливо со мной, и я упрошу у тебя помощи, чтобы ты отменил их приговор». Ты не обращаешься к нему с просьбой о вынесении хукма, чтобы его соблюдать. Это и есть разъяснение твоего вопроса.
Надеюсь, что это ясно. Да благословит вас Аллах.
Ас-саляму алейкум ва рахмату-ллахи ва баракатух.
alisnad.com
