Обращение к сердцу за фетвой
Вопрос: Ас-саляму аляйкум ва рахматуллахи ва баракатух!
Надеемся на то, что вы разъясните нам смысл хадиса Пророка с.а.в.:
«Спроси (об этом) свое сердце… даже если люди (не раз) скажут тебе (что ты поступил правильно)». Возникает вопрос: «разве дозволенно человеку выбирать между хукмами, руководствуясь этим хадисом?» БаракАллаху фикум!
Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и тем, кто оказал содействие в его деле.
Да, действительно, имеются некоторые хадисы, из которых понимается дозволенность обращения к тому, что имеется в сердце, когда в каком-то вопросе нет явных или косвенных шариатских доказательств, указывающих на его хукм.
К таким хадисам относятся:
«Благочестие и есть благонравие, а греховное – это то, что шевелится в твоей душе, но ты не желаешь, чтобы люди об этом узнали» (Вывел Муслим от Навваса ибн Самъана);
«То, что отрицает твое сердце - оставь его» (Вывел Ибн Асакир от Абдуррахмана ибн Муавия ибн Хадидж). В другой версии говорится:
«то, что шевелится в груди - оставь его» (Привел Табараний в «Аль-кабир» от Абу Умамы)
«Спроси (об этом) своё сердце, (ибо) благочестие есть то, в чём почувствовали уверенность душа и сердце, а греховное - это то, что (продолжает) шевелиться в душе и колебаться в груди, даже если люди (не раз) скажут тебе (что ты поступил правильно)». (Ахмад, Даримий.)
«О Вабиса, спроси свое сердце, спроси свою душу (повторив это три раза). Благочестие есть то, от чего успокоилась душа, а греховность - это то, от чего шевелится в душе и колеблется в груди, даже если люди (не раз) скажут тебе (что ты поступил правильно)» (Привел Ахмад в «Аль-муснад» от Вабиса Асадий).
Однако эти хадисы противоречат словам Всевышнего Аллаха:
«Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников» (Ниса, 105). Ведь Аллах приказал человеку руководствоваться тем хукмом, который определил Аллах, а не тем хукмом, который определило сердце. Так же Аллах сказал:
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению!» (Ниса, 59). И в этом аяте Аллах приказывает возвратиться к Аллаху, Посланнику, а не к диалогу с душой или желаниями сердца. Так же эти хадисы противоречат словам Посланника Аллаха:
«Я оставил среди вас две вещи, держась за которые, вы не собьетесь (с прямого пути)! Книгу Аллаха и мою Сунну, и они не разойдутся, пока не вернутся к водоему» (Привел Хаким в «Аль-мустадрак» от Абу Хурайры).
Однако
Абу Исхак Шатыбий, да смилуется над ним Аллах, смог упразднить данное противоречие и разъяснить правильное понимание хадисов, приказывающих обращаться к сердцу за фетвой, разъяснив данный вопрос полным, подробным и убедительным образом.
Сказал Шатыбий (в книге «Аль-игьтисом» 2 т. 161-163 стр.):
«Знай (дорогой читатель) то, что любой вопрос нуждается в двух вещах:
1) рассмотрение доказательства хукма
2) рассмотрение реальности вещи (манат), для применения или не применения по отношению к ней какого-либо хукма.
Что касается рассмотрения доказательства хукма, то оно в обязательном порядке должно быть взято из Корана и Сунны, либо из того, что основано на них, а это Иджма, Кыяс и т.д. И здесь не берется во внимание успокоение души, и сомнение сердца, а берется сторона убежденности в сущности самого доказательства, т.е. является ли оно доказательством или нет. И никто не говорит (что-то иное), кроме приверженцев нововведений, которые одобряют некоторые дела на основе того, у чего нет доказательств, или же порицают что-либо, не имея доказательств на это. В качестве доказательства у них выступает успокоенность души. Однако то, что они утверждают -противоречит иджме мусульман.
Что касается рассмотрения реальности вещи (манат), для применения или не применения по отношению к ней какого-либо хукма, то от реальности вещи (манат) не требуется, чтобы она была подтверждена только шариатским доказательством. Напротив, она подтверждается и другими не шариатскими доказательствами, либо вообще - без доказательства. И от человека не требуется, как условие - наличие у него степени иджтихада. Напротив, даже не ставится как условие - наличие знаний, не говоря уже о достижении степени иджтихада.
Разве ты не встречал, как мукаллид (слепо следующий ученому), когда его спрашивают о действии, не относящееся к намазу, но которое совершил читающий намаз: «нарушается ли от этого действия намаз или нет?», то он отвечает: «если это действие было в малом количестве, то оно простительно, но если его много, то оно портит намаз»? Ведь, чтобы мукаллиду говорить о (прощении) или не прощении малого количества действий (молящегося), он нуждается в подтверждении от ученого, т.к. о прощении малого количества действий в намазе определил именно ученый.
Однако, что касается различия между малым и большим количеством, то любой разумный может различить это сам. Это основывается на хукме (имеется ввиду наличие бутляна или его отсутствие), который имеется в душе мукаллида, а не на хукме из Корана и Сунны, потому что то, что в сердце не является доказательством на хукм, а является всего лишь определением реальности вещи (манат) какого-либо хукма.
Поэтому если определится реальности вещи (манат) какого-либо хукма каким-либо способом, а эта реальность как раз и является тем требуемым манатом, то в этом случае в отношении нее и применяется ее шариатское доказательство. Точно так же если мы скажем, что при совершении малого омовения не должно быть прерываний этого процесса, при этом мы будем различать между малым и большим прерыванием в процессе омовения. Мукаллид в такой ситуации сможет ограничиться свидетельством своего сердца относительно малого и большого прерывания (т.е. аннулируется ли его омовение или нет). При этом он ссылается на свое сердце (в определении малого или большого прерывания), потому что он рассматривал реальность вещи (манат) какого-либо хукма (а не сам хукм).
И если подтвердится (все то, что было упомянуто выше), то тому, кто овладел мясом жертвенной овцы, будет дозволено его есть, потому что этому человеку очевидна его дозволенность, при условии, что будет выполнено условие халяля. Это для того, чтобы у него определилась реальность вещи (манат) касательно хукма о дозволенности в отношении него.
И наоборот, если человек овладел мясом мертвой овцы, ему запрещается есть это мясо, потому что ему очевидна его запретность с учетом того, что было не соблюдено условие халяля. В итоге у него определилась реальность вещи (манат) хукма о дозволенности. И любой из этих двух упомянутых выше примеров на реальность мяса (мясо как раз и будет манатом) возвращается к тому, что в сердце и в душе человека, но не к тому чего желают его страсти.
Разве ты не встречал, что одно и тоже мясо у одного человека считается халялем, а у другого – харам. И все они основывались на том, что определилось у них при изучении реальности самой вещи (манат) касательно хукма: дозволенна она или запретна. В результате получается: один кушает халяль, а другому надлежит в обязательном порядке остерегаться этого мяса. Если бы в отношении того, что имеется в сердце требовалось наличие шариатского доказательства, как условие, указывающее на то, что в сердце, - то это не было бы пригодным в качестве примера и было бы абсурдом. Так как шариатские доказательства не могут противоречить друг другу никогда!
Если мы рассмотрим пример с мясом, относительно которого у владельца возникли проблемы с определением его реальности (манат), т.е. он не может выбрать что-то одно (халяль оно или харам), как например, смешение мертвечины с зарезанным (в соответствии с Шариатом) мясом, или возникшая путаница между своей женой и чужой женой (это когда он не видел свою жену до никаха). Именно это и влечет за собой сомнение, неуверенность, затруднение.
Реальность вещи (манат) нуждается в шариатском доказательстве, который разъяснил бы ее хукм. А им будут следующие хадисы:
«оставь то, что вызывает у тебя сомнение и (обратись к тому), что не вызывает его у тебя», «Благочестие и есть успокоение души, а греховное – это то, что шевелится в твоей груди». Как-будто Шариатский довод говорит: «Обратим внимание на наш термин относительно того, что определилось для тебя при изучении реальности вещи (манат) относительно дозволенности или запретности. Хукм относительно реальности вещи (манат) разъяснен Шариатом в том, в чем у тебя в определении нее (реальности вещи) есть трудность. В связи с чем тебе надлежит оставить, и ни в коем случае не заниматься этим». Это и есть смысл слов Пророка (если они достоверны):
«Спроси (об этом) свое сердце… даже если люди (не раз) скажут тебе (что ты поступил правильно)», поэтому изучение реальности (манат) самого вопроса, касающегося тебя, лучше изучить тебе самому, нежели кому-то другому, подобному тебе, потому что, когда в определении рассматриваемой реальности (манат) у тебя есть трудность, то у другого она не возникает, так как он не сталкивался с тем, с чем столкнулся ты.
Поэтому под словами
«… даже если люди (не раз) скажут тебе (что ты поступил правильно)» не имеется ввиду «если до тебя дошел шариатский хукм, то оставь его, и посмотри, что тебе говорит сердце». Такое положение вещей является абсурдом в отношении истинного законодательства. В связи с этим под данными словами подразумевается - возврат к изучению реальности самой вещи (манат).
Да, возможно, у того, кто донес до тебя шариатский хукм, не точное представление о действительности вещи. Поэтому ты вправе обратиться к такому человеку, который раскроет реальность, и ты последуешь ему в этом. Это значение выходит за рамки хадисов как, например, то, что изучение действительности вещи зависит от определения ее Законодателем. Например, понятие «богатство», с которого выплачивать закят обязательно. Реальность богатства может меняться в зависимости от ситуации. Так Шариат дает ему определение 20 динаров или 200 дирхемов и т.п.
Что же касается рассмотрения реальности, упомянутой здесь, то эта та реальность, которую может разбирать сам мукалляф (тот на кого возложены шариатские обязанности). Тем самым после всего становится понятным вопрос обращения к сердцу за фетвой, что эти хадисы не подразумевают под собой, что шариатские хукмы зависят от спокойствия души и склонности сердца. Это обозначено в вопросе и это точное разъяснение хадису.
Хвала Аллаху, посредством которого совершаются правильные дела» (конец слов Шатыбий).
Это исследование Шатыбий, это наилучшее, что было сказано относительно данной темы. И это правильное мнение, за которым мы следуем, но Аллах знает лучше!
Ясин ибн Али
ссылка:
http://www.azeytouna.net/index.php/2012-09-24-14-14-14/item/2166-
