Автор Тема: Мусульманская Индия  (Прочитано 10190 раз)

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10907
Мусульманская Индия
« : 01 Мая 2012, 07:14:53 »
Аурангзеб - Султан из Индии, последователь метода праведных Халифов
Если сердце обливается кровью из-за потери мусульманами Андалусии, то, клянусь Аллахом, Андалусия по сравнению с мусульманской Индией – небольшая область или город, которым управлял один из губернаторов султана.
Если мусульмане оставили мечеть Кордовы в Андалузии, то вот вам мечеть Бадшахи в Лахоре или превосходная соборная мечеть в Индии, чтобы указать на творчество и красоту Исламской цивилизации в Индии.
Если мусульмане оставили в Андалусии Альгамбру (красная крепость) и Алькасар, то вот крепость Агра, такая, что язык не в состоянии описать её красоту и превосходство.
Если из Андалусии вышли люди, которые наполнили мир своими знаниями, достаточно попросить одного из мусульманских учеников сказать об ученых Индии, то не хватит времени и терпения слушать имена ученых, которые будет перечислять ученик.
Если из Андалусии вышли великие правители и халифы, то достаточно вспомнить Махмуда ибн Сабоктакина или имя нашего друга и правителя султана Аурангзеба Аламгира.
Рождение и воспитание
Родился Султан Аурангзеб в городе Дели в штате Гуджарат, Индия (15 ноября 1028 г.х., что соответствует 24/10/1616г.).
Вырос в доме славы, роскоши и привилегий. Его отец, султан Шах-Джахан, был одним из величайших султанов мусульманского государства Великих Моголов в Индии. Он строитель знаменитого мавзолея-мечети Тадж Махала, который в настоящее время является одним из семи чудес света. Он строился на протяжении 20 лет. Над его постройкой работали более 21 тысячи человек. Его отец провел свои последние дни, прилагая все усилия, чтобы построить мавзолей для своей жены, которой был очарован до конца жизни. Таким образом, положение султаната ослабло, и появились признаки разногласий и восстаний, что заставило Аурангзеба захватить султанат отца, о чем мы еще расскажем, с помощью Аллаха.
Еще с детства Аурангзеб отличился серьезностью, склонностью к религии, и его не интересовали роскошь и удовольствия. Он был мужественным всадником. И об этом передается в истории следующее: он был вместе со своими братьями на принятии султаната его отцом Шах-Джаханом. В этот праздник на церемонии были слоны. Один из слонов, разорвав кольца, побежал в сторону Аурангзеба, которому в то время было 14 лет. Слон ударил хоботом коня Аурангзеба, и он упал на землю. Подскочив, он обнажил свой меч и продолжал защищать себя от огромного слона, пока стража не отогнала слона. Народ был восхищен храбростью этого молодого принца и этот случай поразил персов.
Воспитывался и рос эмир Аурангзеб любящим науку и религию, он изучал фикх Имама Абу Ханифы, в результате чего воспитался Исламским воспитанием. Отцом его деда был Джалал ад-Дин Акбар, который в последние свои дни распространял среди людей новую религию, сочетавшую в себе индуизм и Ислам. Запретил брать джизью с индусов и немусульман, так что он сделал то, чего не делал ни один из султанов-мусульман раньше. И никто не восстал против его власти, и так продолжалось, пока сам Аллах ни остановил это. Потом слабый бессильный старик Джалил Ахмед Сархандий призвал своих полководцев и военачальников, напомнил им об Аллахе и оживил в их сердцах религию, а когда султан Акбар умер, его сменил султан Джахангир. Шейх Мухаммед Масум Сархандий взялся воспитывать сына шейха Ахмеда Сархандий. Он воспитал ребенка в религиозном духе, этот ребенок читал Коран и овладел им, он изучал фикх Ханафи и преуспел в этом, он воспитался в боевом духе – был хорошим всадником. Этим ребенком и был тот самый Аурангзеб. Он был, да смилуется над ним Аллах, любителем поэзии и был поэтом, блестящим каллиграфом, а также выучил арабский, персидский и турецкий языки. Таким образом, он, да смилуется над ним Аллах, собрал в своем молодом возрасте все качества великих королей.
Аурангзеб – эмир
Аурангзеб был самым младшим среди трех братьев. Старшего звали Шуджа, второго—Мурад Бахш. Шуджа стал правителем эмирата Бенгаль, Мурад Бахш стал правителем эмирата аль-Каджрат, Аурангзеб принял правление эмиратом Декана в центральной Индии.
Аурангзеб изучил дела управления в совершенстве, он был одним из немногих правителей мусульман, которые преуспели в делах государственного управления. Несмотря на это, он сам возглавлял армию во время правления своего отца. Он подавлял революции, очищал страны от нечестия, налаживал на земле справедливость и завоевал авторитет среди султанов. И так продолжалось, пока не умерла его мать Мумтаз Махал. Ее смерть заняла султана Шах-Джахана строительством мавзолея в память Мумтаз-Махал, на построение которого он потратил много денег и принудил людей к тяжелой работе. Мавзолей должен был увековечить память о ней. Таким образом, дела султаната остались без внимания, и появились признаки разногласий и революций. Султана в это время не интересовало ничто, кроме могилы его жены. Он приказал построить храм черного цвета, похожий на храм его жены. Старший брат Аурангзеба восстал против своего отца. Он был склонен к мирским благам, и хотел вернуть Индию к тому, что было во времена его прадеда Джалал ад-Дина Акбара. Аурангзеб отвергнул это, так как он был набожным богобоязненным мусульманином. Его братья объединились против него, тогда Аурангзеб захватил власть для себя и подавил восстание, которое учинили его братья. Таким образом, Аурангзеб объявил себя султаном этих стран, и правил на протяжении 40 лет, начав эру справедливости и права. И настало время, когда мусульмане должны видеть многое из качеств Абу Бакра, Омара, Османа и Али в лице Аурангзеба Аламгира Мухйи Ад-дина.
Аурангзеб – султан стран
Многие могут представить, что как только Аурангзеб сел на трон султаната, отдался поклонению и отдыху, особенно из-за того, что он был религиозным. Клянусь Аллахом, это не так. Наши предки не понимали религию таким образом. Наоборот, религиозность является соблюдением и возвеличиванием слов Аллаха, Джихадом во имя Аллаха, пока слово Всевышнего Аллаха не возвеличится, а слово неверных унизится. На основе этого Аурангзеб правил странами, восстановив величие и справедливость.
Аурангзеб не склонялся к самоуспокоению и комфорту, наоборот, он надел доспехи войны с первого дня и продолжал джихад на протяжении 52 лет до тех пор, пока не покорил Индийский субконтинент от высот Гималаев до океана, от Бангладеша до сегодняшних границ Ирана.
Империя Моголов мусульманской Индии в эпоху Аурангзеба (1658 – 1707) достигла максимального расширения благодаря военным усилиям, где не осталось ни одного региона Индии, который не был бы под его контролем. Аурангзеб смог преобразовать Индийский субконтинент в Исламский вилаят, который соединил восток Индии с западом и север с югом под одним руководством. За период его правления мусульмане участвовали в более чем тридцати сражениях, одиннадцать из которых возглавлял он сам, а остальные оставил своим полководцам. Аурангзеб во время своего правления отменил 80 видов налогов, и ввел джизью для немусульман после того, как его предки отменили ее. Он построил мечети, бани, школы, больницы, исправил дороги и построил парки. Так Дели, в свое время, стал столицей мира. Он назначил судей, и в каждом вилаяте поставил своего заместителя, действующего от его имени. Он заявил народу: «Кто имеет право на султана, пусть поднимет вопрос к его заместителям, которые поднимут вопрос к нему».
Таким образом, Аурангзеб проявил свою привязанность к Исламу и приверженность к шариату. Он упразднил языческие праздники, такие как Навруз, запретил обычай целовать землю, кланяться ей, запретил длинные хутбы, в которых приветствуется султан, ограничив только приветствием Ислама. Он запретил ввоз вина в его страну, а также разогнал музыкантов со своего двора. Передается, что однажды он вышел за пределы дворца и увидел музыкантов, одетых в черное. Одни пели, а другая группа плакала и проносила гроб. Он спросил: «Что это значит?». Они сказали: «Это пение и музыка, мы идем хоронить их». Аурангзеб сказал: «Да помилует их Аллах, так хороните же хорошо, чтобы мертвый не встал опять». Он приказал судьям написать фетву по мазхабу Абу Ханифы, приказал составить книгу под его руководством, эта книга известна всем студентам под названием "Аль-фатава аль-хиндийя ".
Каким он был человеком!!! Он построил мечеть Бадшахи в Лахоре, в нынешнем Пакистане. Эта мечеть до сих пор свидетельствует об эпохе славы и силы мусульман. Он подавил смуту португальцев в Тихом океане. Он, да смилуется над ним Аллах, постился во время Рамадана и разговлялся ячменным хлебцем, который он сам зарабатывал копированием Корана вручную, а не из казны мусульман (Байтулмал)!!!
Чтобы совершить хадж, он собственноручно скопировал Коран в двух экземплярах, и отправил один в Мекку, а другой в Медину!
Он прислушивался к старейшинам, приближал их к себе и внимал их советам, он приказал своим главнокомандующим прислушиваться к их советам с большим смирением. Он услышал, что его заместитель в Бенгалии приобрел что-то вроде престола и сидел на нем. Услышав это, он отругал его и приказал ему сидеть среди простого народа. Подобные поступки Аурангзеба напоминают нам Умара ибн аль-Хаттаба (да будет Аллах доволен им).
Он постился по понедельникам и четвергам и пятницам каждой недели, не оставляя эти посты никогда. Он молился, выполняя все обязательные намазы вовремя в мечети с мусульманами, он проводил таравих-намазы, вставая имамом мусульман в молитве, последние десять дней Рамадана он проводил в мечети, делая итикаф. Он был величайшим из царей мира в своем времени.
Он выделил сотрудников, которые записывали все, что происходит в делах его подданных для передачи ему. Он запретил обычай давать подарки ответственным, как это делали его предшественники. Он сидел с народом три раза в день и слушал их жалобы. Он отличился двумя вещами, которые никто из его предшественников, султанов мусульман, не делал:
Первое: он не давал ученым ни подарков, ни заработной платы, но требовал, чтобы они работали, писали и учили, потому как считал, что если бы они брали деньги, то они обленились бы и объединили бы две ошибки: брали бы деньги не по праву и скрывали бы знания.
Второе: он первый, кто работал над кодификацией правовых норм в одной книге, чтобы принять закон, и под его надзором и командой была написана книга «Аль-фатава аль-хиндийя аль-макарийя» по мазхабу Абу Ханифы.
В его время миллионы буддистов и индуистов в Индии приняли Ислам, и он написал книгу, объясняя сорок хадисов, подобно сорока хадисам ан-Нававий, он вручную писал копии Корана, продавал их, чтобы жить на эти деньги.
Смерть Аурангзеба Аламгира Мухйи Ад-дина
Султан умер 28 зуль-къада 1118 г.х., что соответствует 20/02/1707г. (после 52 лет правления). Его богобоязненность дошла до такой степени, что перед смертью он завещал быть похороненным на ближайшем мусульманском кладбище, и чтобы саван был не дороже 5 рупий! Султану Аурангзебу было 90 лет, когда его навестила смерть! Возраст не помешал ему командовать армией или читать Коран. Вот такими были наши предки, они не склонялись к самодовольству или комфорту и отдыху, а вся их жизнь была ради Аллаха.
После смерти султана Абу-Музаффара Мухйи Ад-дин Мухаммеда Аурангзеба Аламгира закончилась эпоха величия государства мусульман в Индии. Пришедшие после него правители были слабые, и так продолжалось до падения последнего султана Бахадур Шаха II в 1857 году от рук британцев. И с тех пор Ислам не существует в этих огромных странах.
Крайне важно для нас опубликовать эту статью, чтобы напомнить мусульманам, что их страны были распростерты и связаны друг с другом. И то, что мы видим сегодня на карте – границы, отделяющие Индию от Пакистана и Бангладеш, на самом деле было одной страной, народ которой были мусульманами, имевшими славу и могущество в Исламе, а индусы были зиммиями. Это неверный европейский колониализм, а точнее английский, от которого мусульмане до сих пор ничего кроме зла ни получили. Это Исламская земля, и она должна быть возвращена к тому, на чем была, чтобы править народом по Исламу. И это свершится, по воле Аллаха, с полномочиями праведного халифа, который восстановит то, что было.
 
Автор: Профессор Камил Тавабтех
Источник: Аль-Ваъи, № 282-283 (июль-август 2010 г. раджаб-шаъбан 1431 г.х..)
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10907
Re: Мусульманская Индия
« Ответ #1 : 24 Июля 2020, 16:29:07 »
Дар-аль-улюм Деобанд в национально-освободительной борьбе индийских мусульман
15 ноября 2013 09:16
Дар-аль-улюм Деобанд в национально-освободительной борьбе индийских мусульман

Дар-аль-улюм Деобанд в Индии  широко известен  среди мусульман, и не только среди ханафитов.
Более чем за столетие своего существования он стал самым авторитетным учебным заведением мусульман Азии. Из разных стран сюда устремляются студенты, желающие изучать Коран и сунну, шариат и тарикат. Он и поныне является незамутнённым источником Исламских знаний, твердо и аргументированно отстаивающим позиции традиционного Ислама ханафитского мазхаба.

Основание Деобанда стало ответом на духовную экспансию колонизаторов. Улемы Деобанда, рискуя своей свободой и жизнью, не раз выступали в защиту прав индийских мусульман.

После подавления  освободительного восстания 1857-1859 годов в Индии репрессии, обрушившиеся на мусульманскую умму страны,  погрузили ее в состояние инерции, безразличия и отчаяния. Мусульманская династия, ее слава, пышность и величие были превращены в пыль, а сами мусульмане лишились средств к существованию. Среди них стали распространяться не присущие им прежде обычаи и нововведения и всему мусульманскому сообществу грозило разрушение и гибель. Мусульмане стали пренебрегать религиозным образованием и отдаляться от религии. Ощущение их собственной силы и положение в обществе покидало их. Возрастала активность христианских миссионеров, а поколение улемов, получивших классическое мусульманское образование в силу своего преклонного возраста должно было вскоре исчезнуть. Улемы понимали, что англичане, подчинившие Индию своей власти, не остановятся только на физическом порабощении индийцев, но постараются изменить сам их  стиль мышления, навязав свои обычаи и искореняя  присущую изначально индийским мусульманам  культуру и обычаи.

За всю 600-летнюю историю мусульман Индии они оказались в самом  ужасном и опасном положении.

Выход был в возрождении религиозных ценностей и создании религиозных школ.  Девятнадцатый век стал дерзким вызовом вере, мышлению, и взглядам мусульман. Западная культура и наука захватили лидирующие роли во всем  мире. Успехи западных технологий слепили глаза и вызвали благоговение в умах. Однако улемы успешно противостояли этому вызову. Они основали по всей стране сеть религиозных учебных заведений, которые охраняли мусульман от последствий их политического поражения.

Это делалось в противовес открытию  миссионерами школ, где наряду с английским языком обязательным было преподавание Библии. Кроме этого христианские миссионеры основывали свои больницы, где больным, обратившимся за помощью, проповедовалось христианство. В противовес этому индийский мусульмане обращались к средствам традиционной медицине Аюрведы, основу которой составляли целебные травы. Во многом благодаря этому она сохранилась до наших дней и приобретает все большую и большую популярность.

Миссионеры также пытались проводить публичные диспуты с улемами. Так, например, еще  в 1853 году известный христианский миссионер С.Дж. Фондер владевший арабским и персидским языками  вступил в публичную полемику с МавлянойРахматуллахомКеранви, но по свидетельству очевидцев не смог выиграть диспут. Он был так впечатлен этой дискуссией, что выпустил книгу, посвященную ей под названием «Разъяснение истины» которая   была опубликована на шести европейских языках.

Мусульмане находились под властью англичан в политическом смысле, но в плане идеологии мусульманские ученые-богословы не дали христианским миссионерам шансов, так что тем пришлось фактически признать свое поражение и перестать заниматься агрессивной проповедью своей религии и  оскорблять религиозные чувства индийцев.

С целью сохранения и приумножения Исламского наследия в 1866 году при активных усилиях Хазрата Мухаммада  Касима Нанаутави был открыт дар-аль-улюм Деобанд. Он и его преемники – великие ученые Исламской уммы Маулана Муртаза Хасан Чандпури и Маулана Санауллах Амритсари и другие без всякого колебания и страха отстаивали свое мнение по поводу тех или иных законов, принимаемых английской колониальной администрацией и выступали против тех из них, которые противоречили шариату.

Ученые Деобанда не только отстаивали религиозную идентичность индийских мусульман, но еще и принимали активное участие в борьбе за независимость страны.

Еще в 1857 году шейх Хаджи Имадуллах Мухаджир-и-Макки, его лучший ученик  и будущий основатель Деобанда Мухаммад Касим Нанутави, и еще несколько учеников приняли участие в вооруженной борьбе против англичан. Как известно борьба индийцев за свободу тогда не увенчалась успехом. Многие из улемов Деобанда провели долгие годы в тюрьмах за антибританскую деятельность.

Так, один из лучших учеников Нанутави Мавляна Махмуд Хасан Шейхуль-Хинд в 1913 году разработал план вооруженного восстания против английских колонизаторов. Он установил связь с улемами Афганистана, чья территория не контролировалась английскими войсками. По его плану свободные афганские племена должны были атаковать англичан на границах с Индией, а сторонники Шейхуль-Хинда внутри страны  - поднять восстание против колонизаторов.

Помощник Шейхуль-ХиндаУбайдулла Синдхи выехал в августе 1915 в Афганистан. Сам Шейхуль-Хинд направился в Хиджаз, где в это время находились турецкие войска. Он заручился поддержкой турок. (В это время шла Первая мировая война, где турки выступали противником англичан).

В начале 1916 года от имени заговорщики послали письма за подписью Махендры Пратапа – «главы Временного правительства свободной Индии», созданного в Кабуле группой индейских революционных эмигрантов русскому губернатору Туркестана и царю Николаю II с призывом порвать с Англией и поддержать восстание против колонизаторов.
Убайдулла Синдхи направил  со своей стороны  письмо на имя турецкого султана, в котором предлагал сформировать в Медине армию, которую должен был возглавить  Шейхуль-Хинд. В нем он перечислял тех, кто мог в Индии поддержать своими действиями восставших. Письмо было написано на желтом шелке и получило название «Шелкового».

Шейхуль-Хинд рассчитывал через Багдад и иранский Белуджистан перебраться в Афганистан, но по пути был захвачен правителем Мекки шерифом Хуссейном и выдан англичанам. В январе 1917 года он был переправлен ими на Мальту, где находился в тюремном заключении. После капитуляции турецких войск в Хиджазе «Шелковое письмо» также оказалось в руках англичан.

В 1920 году Шейхуль-Хинд вернулся в Индию и вступил в Джамиат-аль-Улама –организацию, объединявшую мусульман, которые совместно с Индийским национальным конгрессом боролись за политическое пробуждение страны. Шейхуль-Хинд издал фетву, запрещавшую любое сотрудничество с британскими властями.

Улемы Деобанда защищали права мусульман и уже в ставшей независимой Индии.

Так, в 1972 году индийское правительство попыталось заменить Исламские нормы права, в частности Закон о шариате 1937 года, которые применялись по отношению к индийским мусульманам, общими законодательными нормами. В ответ на это ректор Деобанда Хазрат Мавляна Кари Мухаммад Тайиб  призвал мусульман сплотиться и отстоять свои права. Он выдвинул идею проведения общего собрания представителей мусульман. Оно  было проведено в Бомбее 28-29 сентября 1972 года и продемонстрировало решимость мусульманского сообщества Индии отстоять применение законов шариата по отношению к мусульманам. На собрании было единодушно решено создать Всеиндийский совет  по мусульманскому праву. Этот совет был создан  7 апреля 1973 года в Хайдарабаде. Его президентом был избран Хазрат Мавляна Кари Тайиб Касми.
В наши дни Деобанд как и прежде служит мусульманской умме и Исламу. Принципиальным для Деобанда было и остается то, что он существует на добровольные пожертвования мусульман, не беря денег от властных структур. Можно надеяться, что и в будущем он будет побуждать мусульман к сохранению и укреплению их религии.


Ильдар Мухамеджанов

http://islam-today.ru/istoria/dar-al-ulum-deoband-v-nacionalno-osvoboditelnoj-borbe-indijskih-musulman/
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10907
Re: Мусульманская Индия
« Ответ #2 : 24 Июля 2020, 16:40:44 »
"Аль-Ваъй" №405, (Шавваль 1441 г. х. / Июнь 2019 г.)


Столетний юбилей индийского движения в поддержку Халифата (1919–1924) и напутствия для Уммы

Когда в 1916 году известие о восстании шерифа Мекки против Османского Халифата достигло Индии, братья Али отказались верить в это, считая, что это ложная новость и что для Ислама было бы оскорбительно даже допускать возможность таких событий. Всеиндийский комитет Халифата заявил на одном из своих заседаний, что индийские солдаты-мусульмане должны отказываться от службы британскому правительству в любой войне с Турцией, сославшись на то, что для мусульманина поднять оружие против своего брата — харам.

IV. Мусульмане объединяются ради Халифата

Мусульмане разных мазхабов стали частью движения за Халифат. Приверженец захиритского мазхаба Маулана Абу аль-Калам Азад работал вместе с учёными науки Усуль в борьбе за сохранение и защиту Халифата. Они отложили разногласия во второстепенных вопросах фикха и были сосредоточены на защите и осуществлении законов Аллаха (с.в.т.), которые в полной мере возможны только при существовании Халифата. Известным учёным из суннитского движения «Деобанди» был Маулана Махмуд Хасан, который поддержал движение в поддержку Халифата и участвовал в нём после возвращения из тюрьмы в Мальте в 1920 году.

Другим выдающимся учёным был Маулана Абдул Бари из известного медресе «Фиранги-Махал». Маулана Абдул Бари был сторонником суфийского толка. Абдул Бари активно собирал в Уттар-Прадеш средства для Турции в 1911 году вместе со своими школьными товарищами. Он постоянно поддерживал связь с братьями Али, а затем стал активным участником движения в поддержку Халифата. В движении также участвовали такие учёные-шииты, как Амир Али. Оставив в стороне свои разногласия, они объединились с суннитами, чтобы спасти Османский Халифат, которому они были преданны. Движение в поддержку Халифата стало широко распространённым явлением на Индийском субконтиненте, распространяясь почти во всех штатах Индии. Активным участником движения был Али Муслиар в штате Керала.

V. Политика — неотделимая часть религии

Маулана Абу аль-Калам Азад в своём известном журнале «Аль-Хиляль» на языке урду пишет: «Мусульманин, желающий отделить политику от религии — отступник (муртад), который работает незаметно». Муфтий Кафайатулла, ученик Маулана Махмуда аль-Хасана, во время выступления перед Мусульманской лигой сказал: «Истинный мусульманин никогда не предположит, что религия и политика — два отдельных друг от друга понятия».

VI. Жертвы на пути Халифата

Знаменитой является фраза Би Амман, матери братьев Али, сказанная на языке урду — «Boli Amma Muhammad Ali Ki Jaan Baita Khilafat Pay De Do», что в переводе означает: «О сынок! Отдай свою жизнь на пути Халифата». Она сама вносила вклад в поддержку Ислама. Однажды, когда её арестовали и заключили в тюрьму, она сказала: «Сыновья мои! Держитесь Ислама изо всех сил. Нет ничего страшного, даже если ваша жизнь будет принесена в жертву ради Ислама». Её дети так и жили, придерживаясь её слов. Они стояли на передовой в борьбе за защиту Халифата. Пусть Аллах (с.в.т.) благословит Би Амман и её праведных детей — Маулана Мухаммеда Али и Маулана Шауката Али! Амин!

Другим ярким примером является Маулана Махмуд аль-Хасан, который старался собрать своих учеников в движение Шёлкового Письма, дабы защитить Османский Халифат. Его посадили в тюрьму англичане, когда он был на пути в Мекку из-за ситуации с предательством шерифа Хуссейна. Он был заключён в тюрьму на Мальте на 3 года, где подвергся одной из самых страшных пыток. На его похоронах люди были потрясены, увидев, что вокруг его талии не было ни жира, ни мяса. Во время его заключения на Мальте к его талии прикладывали раскалённую арматуру, и ему говорили: «Махмуд аль-Хасан! Издай фетву в пользу англичан!». Когда боль утихла, и он пришёл в себя, он сказал: «О британцы! Я — наследник Биляла, даже если моя кожа будет содрана, я никогда не издам фетву в пользу англичан».

VII. Угроза отсутствия политического сознания

Движение в поддержку Халифата собрало денежные средства и отправило их правительству Анкары — Мустафе Кемалю — в 1921 году. Только после его объявления об упразднении Халифата члены движения узнали о его предательстве. Предатель Мустафа Кемаль находился под влиянием идей младотурков и общества «Единение и Прогресс», основанного на светских, либеральных и националистических идеях. Мустафа Кемаль сотрудничал с англичанами, чтобы разрушить Османский Халифат изнутри и создать демократическое государство, основанное на национальной идентичности.
...

бдуль-Фаттах ибн Фарук


Список литературы:

1. Шах Валиуллах Дехлеви, Изаляту аль-Хафа ан Хиляфати аль-Хуляфа (ар. — إِزَالَةُ الْخَفَاء عَنْ خِلَافَةِ الْخُلَفَاء), том I.

2. Абдулькадим Заллюм, Как был разрушен Халифат, Издательство «Дар аль-Умма».

3. Minault Gail. The Khilafat Movement: Religious Symbolism and Political Mobilization in India. Oxford University Press.

4. Hardy Peter. The Muslims of British India. Cambridge University Press.
Халифат
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.