Хукм хабара ахад

[abu_umar_as-sahabi]

Говорит «критик» Абу Муса (Артём):

Довод первый
Их мнение - это нововведенческое слово, которое эти люди не в силах утвердить ни от одного из саляфов, а сказал Посланник Аллаха: "Всякое нововведение – заблуждение, а всякое заблуждение в Адском Огне" (аль-Бухари, Муслим, и др), и сказал: "Кто введет в наше дело то что не из него – это отвергнуто!" (Муслим, и др).

Ответ
1. Мы уже ясно увидели, каков уровень понимания у оппонента в этой теме. И далее, при разборе позиций учёных, мы ещё увидим не одно подтверждение тому, что это понимание у него «ходит на костылях»… Соответственно, думаем, что людям не стоит обольщается его громкими заявлениями.
2. Нашему оппоненту остаётся лишь быть последовательным и сказать, что все те учёные, мнение которых в этом вопросе не соответствуют его представлениям являются, подобно «сектантам», заблудшими еретиками.

Далее оппонент приводит:

Cказал Абу Бакр аль-Маруази: "Я сказал Абу Абдуллаху (Имаму Ахмаду) - есть один человек, который говорит: "Воистину, сообщение дает действие, и не дает знание", и Ахмад выругал его, и сказал: "Я не знаю что это такое!!!" см. "аль-Мусаввада", 242

[/size]
После чего говорит.

Таким образом имаму Ахмаду даже не было известно слово о том что хабар аль-ахад дает зонн, не говоря уже о том, что он не берется в акыду!!!

Ответ
1. В приведённой оппонентом цитате мы не видим указания на то, что имаму Ахмаду «не было известно слово о том что хабар аль-ахад дает зонн». Скорее эта цитата имеет указание на то, что ему не ведомо было разделение, по которому ахад обязывает к действию, но не к знанию.

2. Многое из усуль фикха, что доработали и разработали учёные усуль фикха, представляет из себя «новшество», которое дословно не было известно большинству саляф. Как известно, первым, кто чётко начал разрабатывать принципы усуль фикха был имам аш-Шафии (также говорится, что первым их начал разрабатывать Абу Йусуф, но его книга по усулю не сохранилась). Также известно, что последовавшие за ними учёные, которые уже никак не относились к саляф, развили и доработали заложенные ими основы. Само шариатское знание было разделено на фикх и усуль фикх, шариатский закон был разделён на таклифий и вадъий; сунна была разделена на мутаватир, разделённый на смысловой и ахад, который, в свою очередь, был разделён на более десяти видов; также сунну была разделена на практическую (связанную с поступками), словесную, утвердительную и качество; были разделены правила на куллий и амм; арабский язык был поделен на нахв, сарф и балягъа; иджма было разделено на практическое, словесное и молчаливое; знания и доказательства передаваемые и разумные. И так далее…

Всё это было новым. Но, тем не менее, из этого не следует, что всё это будет в огне. Так как у этих доработок есть основа…

3. Ибн Абд-уль-Барр (368-463 г.х. / 978-1071 г.м.) сказал:

وَاخْتَلَفَ أَصْحَابُنَا وَغَيْرُهُمْ فِي خَبَرِ الْوَاحِدِ الْعَدْلِ هَلْ يُوجِبُ الْعِلْمَ وَالْعَمَلَ جَمِيعًا أَمْ يُوجِبُ الْعَمَلَ دُونَ الْعِلْمِ وَالَّذِي عَلَيْهِ أَكْثَرُ أَهْلِ الْعِلْمِ مِنْهُمْ أَنَّهُ يُوجِبُ الْعَمَلَ دُونَ الْعِلْمِ وَهُوَ قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَجُمْهُورُ أَهْلِ الْفِقْهِ وَالنَّظَرِ وَلَا يُوجِبُ الْعِلْمَ عِنْدَهُمْ إِلَّا مَا شَهِدَ بِهِ عَلَى اللَّهِ وَقَطَعَ الْعُذْرُ بِمَجِيئِهِ قَطْعًا وَلَا خلاف فيه. وَقَالَ قَوْمٌ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْأَثَرِ وَبَعْضُ أَهْلِ النَّظَرِ إِنَّهُ يُوجِبُ الْعِلْمَ الظَّاهِرَ وَالْعَمَلَ جَمِيعًا مِنْهُمُ الْحُسَيْنُ الْكَرَابِيسِيُّ وَغَيْرُهُ وَذَكَرَ ابْنُ خوازبنداذ أَنَّ هَذَا الْقَوْلَ يَخْرُجُ عَلَى مَذْهَبِ مَالِكٍ

"Наши и другие ученые разногласят относительно сообщения, (переданного) одним справедливым и честным передатчиком: обязывает ли оно руководством в делах и дает ли знание, или обязывает лишь к руководству в делах без знания? Большинство ученых говорит, что оно обязывает лишь к руководству в делах и не дает знание, и это мнение Шафии и большинства ученых фикха и назара (т.е. мыслителей)». Но у них знание обязательно, если (хабар) оповещает об Аллахе. И его (такого хабара) приходом однозначно (къат'ан) устраняется оправдание ('узр), в чём нет разногласий. Многие ахлю асар (ученые хадиса) и некоторые ахлю назар сказали, о том, что оно дает и знание и обязывает к (совершению) поступков. Из них - Хусейн Карабиси, и др. Хаваз Миндад упомянул, что данное мнение выводится из мазхаба Малика.

قَالَ أَبُو عُمَرَ الَّذِي نَقُولُ بِهِ إِنَّهُ يُوجِبُ الْعَمَلَ دُونَ الْعِلْمِ كَشَهَادَةِ الشَّاهِدَيْنِ وَالْأَرْبَعَةِ سَوَاءٌ وَعَلَى ذَلِكَ أَكْثَرُ أَهْلِ الْفِقْهِ وَالْأَثَرِ وَكُلُّهُمْ يَدِينُ بِخَبَرِ الْوَاحِدِ الْعَدْلِ فِي الِاعْتِقَادَاتِ ويعادى ويوالى علها وَيَجْعَلُهَا شَرْعًا وَدِينًا فِي مُعْتَقَدِهِ عَلَى ذَلِكَ جَمَاعَةُ أَهْلِ السُّنَّةِ وَلَهُمْ فِي الْأَحْكَامِ مَا ذَكَرْنَا وَبِاللَّهِ تَوْفِيقُنَا

Сказал Абу Умар, вот что мы скажем: оно (хабар ахад) обязывает делом, без знания, как (например) свидетельство двух свидетелей и четырех - одинаково. И на этом большинство ученых фикха и асара. Все они свою религию обосновывали на надежном хабаре ахад в убеждениях, ненавидели и любили на основе него, делали его Шариатом и религией в вероубеждении. И на этом - община ахлю ссунны. И у них в ахкамах то, что мы упомянули. И наша удача (тауфик) – от Аллаха!"


"Тамхид" (1/7-8)


Исходя из слов этого учёного понимается, что уже учитель имама Ахмада - имам Шафии, да помилует их Аллах, знал о том, что хабар ахад адёт "зонн"...


Далее «критик» приводит:

Сказал имам Абу аль-Музаффар ас-Сам'ани аш-Шафии: "Это слово которое утверждает, что хабар аль-уахид не дает знания ни в каком случае, и обязательно чтобы это было передано путем мутаватир для того чтобы это дало знание – вещь, которую изобрели кадариты и му'тазилиты, и было их намерение в этом – отвержение пророческих повествований. И переняли это от них некоторые факихи, которые не были утверждены в знаниях, и они не поняли их цель в этих словах" см. "Интисор ли асхабиль хадис", 1-35

[/size]

Говорит имам Навави:

وذهبت القدرية ـ المعتزلة ـ والرافضة وبعض أهل الظاهر إلى انه لا يجب العمل به . ثم منهم من يقول : منع من العمل به دليل العقل ، ومنهم من يقول : منع من العمل به دليل الشرع ، وذهبت طائفة إلى انه يجب العمل به من جهة دليل العقل ، وقال الجبائي من المعتزلة : لا يجب العمل إلا بما رواه اثنان عن اثنين ،


«Кадариты, му’тазилиты, рафидиты и некоторые захириты пришли к мнению о необязательности следованию хабар ахад в поступках. Часть из них говорит о разумной основе в запрещении следованию хабар ахад в поступках, а другая о шариатской. Одна из групп сказала о разумной основе следованию хабар ахад в делах. Джабаи из му’тазилитов сказал: «Руководство в поступках хабар ахадом обязательно, только если его предадут двое от двоих, другие сказали четверо от четверых».

"Шарх сахих Муслим", комментарий к хадису № 8



а) Как видно, имеется глобальное различие между тем, что утверждают кадариты с му’тазилитами и тем, о чём говорят учёные, мнение которых мы приводили ранее. Все они, в отличии от кадаритов с му’тазилитами, обязывают принятием ахада в поступках.
Поэтому проводить аналогии между одними и другими мы считаем неприемлемым.
б) Имена учёных и уровень их знаний не позволяет принять слова Самъани, что учёные, мнение которых он считает ошибочным, «не были утверждены в знаниях».

Хвала Аллаху.



====================================================


Говорит «критик» Абу Муса (Артём):

Довод второй
Любой, кто хорошо сталкивался с этими сектантами, знает, что они сами когда хабар аль-ахад соответствует каким то их целям и убеждениям, легко делают его акыдой и убеждением и аргументируют им.
Для примера возьмем всем известный хадис, где сказал Пророк, ﷺ: "..затем будет Халифат на манхадже Пророчества"
Этот хадис можно услышать от любого члена "Хизб ат тахрир", которые искренне и истово верят в него, наряду с тем, что это хадис относится к категории ахад, причем гариб (переданный только по одному пути), причем его иснад не лишен оснований для сомнения.

[/size]

Далее оппонент, указав на имеющиеся слабости вышеприведённого хадиса, сказал:
«Так на каком же основании "Хизб ат тахрир" берет его хадис в акыду когда они сами говорят что даже те хадисы ахад, на принятии которых Умма единогласна, не берутся в акыду?! Что же это, кроме как не следование за своими страстями?!»

Ответ
Здесь особо обсуждать нечего, так как оппонент высказывает утверждения, которым нет обоснования.
НИГДЕ в хизбийской литературе, ни в словах учёных хизба, ни требующих знания нет утверждения, что этот хадис безоговорочно принимается в акъиду. Также оппонент не будет в состоянии показать ни одной цитаты со стороны хизба, в которой бы утверждалась бы категоричная связь этого предания с посланником Аллаха, ﷺ.
Поэтому скажем, что эти его слова – не более чем его, воспалённая ненависть фантазия, которая, выражаясь словами оппонента, и представляет из себя «следование за своими страстями».

А затем.

На официальной странице амира хизба - Ата Абу Рашты - в фэйсбуке пришёл ответ относительно вопроса, который поднял наш "критик"...

بسم الله الرحمن الرحيم

جواب سؤال
"هل يرقى الحديث الظني إلى مرتبة المتواتر على اعتبار أنه وقع قسم منه"


السؤال:


السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، هناك أحاديث ظنية الثبوت نستدل بها عندما نتفاعل مع الناس لنشر فكرة الإسلام ونستبشر بها ببشرى رسول الله صلى الله عليه وسلم مثل حديث «تَكُونُ النُّبُوَّةُ فِيكُمْ مَا شَاءَ اللهُ أَنْ تَكُونَ... ثُمَّ تَكُونُ خِلَافَةً عَلَى مِنْهَاجِ نُبُوَّةٍ»


والسؤال: هذا الحديث ظني ويتكلم عن الأحوال السياسية التي تمر بها الأمة، ومن معنى الحديث رأينا أن النبي صلى الله عليه وسلم قسم هذه الأحوال إلى خمسة (نبوة - خلافة راشدة - ملك عضوض - حكم جبري - خلافة راشدة) فعندما رأينا أن أربعة أخماس الحديث قد وقع على الأمة ألا يرقى هذا الحديث إلى مرتبة المتواتر على اعتبار أنه وقع قسم منه؟

 

 

الجواب:


إن الحديث الذي في معنى العمل كافٍ، سواء أكان متواتراً أم ظنياً، بل ما دام الحديث صحيحاً، فهو يدفع إلى العمل دفعاً قوياً وفق ما يتضمنه من فرض.


فمثلاً حديث «لَتُفْتَحَنَّ الْقُسْطَنْطِينِيَّةُ، فَلَنِعْمَ الْأَمِيرُ أَمِيرُهَا، وَلَنِعْمَ الْجَيْشُ ذَلِكَ الْجَيْشُ» أخرجه أحمد.


فمع أنه خبر إلا أنه في معنى العمل، ولذلك حرص كل حاكم مسلم على أن يتحقق الحديث على يديه، فأُرسلت جيوش عدة للقسطنطينية إلى أن أكرم الله بهذا الفتح "محمد الفاتح"، ومثل هذا حديث قتال دولة يهود وإزالتها... وهكذا حديث الخلافة القادمة على منهاج النبوة، فلا يؤثر في الأمر كونه متواتراً أو غير متواتر ما دام حديثاً صحيحاً، فنحن نغذ السير ليتحقق على أيدينا إن شاء الله، ونستبشر به خيراً، ونطمئن بحدوثه عاجلاً أم آجلاً، ولا نتعب أنفسنا في الغوص في أعماقه لنعرف تواتره أو آحاده.


ومع كل هذا وذاك، فإن تحقق جزء منه يزيد الاطمئنان بتحقيق باقي الحديث مثل فتح روما بعدما تحقق فتح القسطنطينية، حيث ذكر فتح المدينتين في حديث آخر للرسول صلى الله عليه وسلم ، ولكن كما ذكرت لك آنفاً فحيث إن الحديث في معنى العمل فلا داعي للخوض في تواتره لأن الحديث الصحيح الظني كافٍ للعمل والتصديق والاطمئنان، والاستبشار بتحققه، فيحرص المسلم على أن يفوز بهذا الفضل.


أما قولك "ما دام قد تحقق جزء منه فهل نعدّه متواترا؟..." والجواب أن للمتواتر شروطاً في السند يعتمدها علم مصطلح الحديث لتقرير التواتر، أي لا يتوقف التواتر في هذا العلم على مراقبة تحقق الحديث أم لا، لأن التواتر يُحكم عليه وفق سند الحديث وملحقاته، ومع ذلك فإن تحقق أجزاء من الحديث يزيد النفس اطمئناناً بدرجة صحته، ويكون حافزاً على العمل لتحقيق الجزء الباقي بقوة ونشاط، والله سبحانه ولي التوفيق.
         
17 من صـفر 1434
الموافق 2013/01/29م         
 

Вопрос.
Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух.
Существуют некатегоричные, с точки зрения происхождения, занни хадисы, которые мы приводим в качестве доказательств при пояснении людям идей Ислама. Например, мы возвещаем их благой вестью от Пророка Аллаха (ﷺ) приводя содержание хадиса: «Пророчество продлится столько, сколько пожелает Аллах... Затем вновь наступит период Халифата, основанного на методе пророчества».

Данный хадис является занни (некатегоричным в своем происхождении) и говорит о политических изменениях, которые переживет Умма. Из смысла хадиса мы понимаем, что Пророк Аллаха ﷺ поделил все эти периоды на пять этапов – пророческий, праведный Халифат, монархия, тирания, и снова праведный Халифат. Мы видели, как четыре из пяти вышеназванных периода пережила Умма. Так разве не может данный хадис подняться до степени таватура, в силу того, что все сказанное в нем осуществилось?

ОТВЕТ:
Хадисы, содержание которых призывает к совершению поступков, без разницы мутаватир они или занни, продолжая оставаться сахих (достоверными) хадисами, они настойчиво побуждают нас к совершению действий, соразмерно тому, о чем сообщается в них из обязательств.
Например, хадис:

لَتُفْتَحَنَّ الْقُسْطَنْطِينِيَّةُ، فَلَنِعْمَ الْأَمِيرُ أَمِيرُهَا، وَلَنِعْمَ الْجَيْشُ ذَلِكَ الْجَيْشُ
«Константинополь непременно будет завоёван, и как же прекрасен тот предводитель, который завоюет его, и как же прекрасно то войско, что завоюет его!» (вывел Ахмад).

Наряду с тем, что данный хадис представляет собой известие о будущем, его смысл указывает на совершение действия. По этой причине каждый из мусульманских правителей стремился видеть себя в этом хадисе и осуществить его содержание. Они несколько раз отсылали армии для завоевания Константинополя до тех пор, пока Аллах не дал победу Мухаммаду аль-Фатиху. Подобно этому хадису существуют и другие: о сражении с сионистским образованием, их поражении и исчезновении…

Также рассматривается хадис о грядущем Халифате, основанном на методе пророчества. Никоим образом на него не влияет обстоятельство того, что он является мутаватиром или ахадом. Продолжая оставаться сахих хадисом, мы обязаны следовать его пути, пока нашими руками, с соизволения Аллаха, не осуществится сказанное в нем. Тогда мы возрадуемся тому благу, о котором шла речь в хадисе, приобретем успокоение, когда это рано или поздно случится. В данном случае нет повода для углубления в вопрос «Являются ли данные хадисы мутаватир или нет?».

Однако, не смотря на все это, осуществление части содержания данного хадиса увеличивает в нас уверенность о том, что осуществится и все остальное, сказанное в нем, как завоевание Рима, после того, как будет завоеван Константинополь, так как именно два города упоминалось в одном из хадисов Пророка Аллаха ﷺ. Однако как ранее было сказано касательно хадисов со значением, призывающим к совершению действий, нет нужды погружаться в вопрос мутаватир они или нет, потому что, например, данный хадис является сахих занни, и этого достаточно для совершения на его основании поступка. Этого достаточно, чтобы утверждать о его правильности (тасдикъ) и уверенности в том, что все сказанное в нем осуществится. В данном случае мусульманина должен волновать вопрос успеть удостоиться такой чести и блага.

Что же касается части вопроса «Разве не может данный хадис подняться до ступени таватура в силу того, что все сказанное в нем осуществилось?», то ответом на это служит то, что мутаватир имеет свои условия, и они касаются цепочки передачи. Обо всем этом говорится в терминологиях науки по хадисам в рассмотрении темы таватура. Т.е. данная наука исключает подход к таватуру с точки зрения осуществления или нет содержания рассматриваемого хадиса. Потому как о таватуре судят с точки зрения цепочки передачи хадиса и связанных с этим вопросом подробностей. Все же в случае, когда осуществляется в жизнь часть содержания хадиса, это успокаивает человека и придает уверенности в правильности этого данного хадиса. Таким образом, это побуждает к совершению дальнейших действий, чтобы и оставшаяся часть содержания хадиса была воплощена в жизнь.

И пусть Всевышний Аллах всем нам даст силы.

18 Рабиъ аль-Авваль 1434 г.х.
29.01.2013 г.

Источник

Хвала Аллаху

[abu_umar_as-sahabi]

Говорит «критик» Абу Муса (Артём):


Довод третий
Сами эти сектанты берут в акыду труды своего имама ан-Набхани, и других мутакаллимов и философов, в то время как эти труды не дошли к ним путём мутаватир. Так почему же они берут в акыду труды и высказывания своих имамов пришедшие к ним путем аль-ахад, и отвергают хадисы Господина Посланников, пришедшие таким же путём?!
Сказал имам Ибн аль-Каййим: "Доказательство одиннадцатое: то, что эти люди, которые отрицают то, что сообщения Пророка ﷺ, дают знание, свидетельствуют твердым категоричным свидетельством о мазхабах своих имамов, и их словах, что они сказали это. И если будет сказано им, что это не достоверно от них, то они непременно будут порицать твои слова предельным порицанием, и удивляться невежеству того кто это сказал!  И известно, что эти мазхабы передал от них только один, или два, или три человека, или подобное число, и не передало их то число, чтобы это достигло ат-таватура. И это известно с полной убежденностью!
Так как же случается у них очевидное знание, что их имамы и те, за кем они следуют в религии, вынесли такую-то фетву, или пришли к такому то мнению, и не случается у них очевидное знание о том, о чем рассказали Абу Бакр ас-Саддык, и Умар ибн Аль-Хаттаб, и все сподвижники от Посланника Аллаха, ﷺ, о том, что передали от них табиины, и что распространилось и стало известным в Умме, и стали многочисленными и разнообразными пути передачи этого, и было стремление Уммы собрать это больше, чем стремление этих собрать слова тех за кем они следуют? Воистину, это удивительнейшая вещь!" см. "Ас-сауаик аль-мурсаля", 580

Ответ
1.
Говорит имам аль-Газали :

فإن قلت فما معنى اليقين وما معنى قوته وضعفه فلا بد من فهمه أولا ثم الاشتغال بطلبه وتعلمه فإن ما لا تفهم صورته لا يمكن طلبه فاعلم أن اليقين لفظ مشترك يطلقه فريقان لمعنيين مختلفين أما النظار والمتكلمون فيعبرون به عن عدم الشك إذ ميل النفس إلى التصديق بالشيء له أربع مقامات

А если ты спросишь: «Каково значение [понятия] «якин» и в чем состоит его сила и слабость? Ведь необхходимо сначала понимание его, а только затем возможно заняться его поисками и обучению ему, ведь невозможно искать то, о чем не имеешь представления?», то знай, что [понятие] «якин» – это слово с несколькими значениями и [есть] две группы [ученых людей], [одна из которых] употребляет это слово для выражения значения, отличнного от того, [которое обозначается тем же словом другой группой].
Что касается знатоков умозрительных наук (нуззар) и богословов-догматиков (мутакаллимун), то они обозначают словом «якин» отсутствие сомнения, так как склонность души уверовать во что-нибудь имеет четыре ступени:

الأول أن يعتدل التصديق والتكذيب ويعبر عنه بالشك كما إذا سئلت عن شخص معين أن الله تعالى يعاقبه أم لا وهو مجهول الحال عندك فإن نفسك لا تميل إلى الحكم فيه بإثبات ولا نفي بل يستوي عندك إمكان الأمرين فيسمى هذا شكا الثاني أن تميل نفسك إلى أحد الأمرين مع الشعور بإمكان نقيضه ولكنه إمكان

Первая – когда [в душе] вера и неверие не перевешивают друг друга, они равны, и это [состояние] обозначается словом «сомнение» (шакк), подобно тому, как если бы у тебя спросили относительно некоего конкретного человека, накажет ли его Всевышний или нет, а тебе неведомы его поведение и деяния, то твоя душа не склонна ни подтвердить, ни опровергнуть это, для тебя в равной степени возможно как то, так и другое, и это [состояние] называют «сомнением».

الثاني أن تميل نفسك إلى أحد الأمرين مع الشعور بإمكان نقيضه ولكنه إمكان لا يمنع ترجيح الأول كما إذا سئلت عن رجل تعرفه بالصلاح والتقوى أنه بعينه لو مات على هذه الحالة هل يعاقب فإن نفسك تميل إلى أنه لايعاقب أكثر من ميلها إلى العقاب وذلك لظهور علامات الصلاح ومع هذا فأنت تجوز اختفاء أمر موجب للعقاب في باطنه وسريرته فهذا التجويز مساو لذلك الميل ولكنه غير دافع رجحانه فهذه الحالة تسمى ظنا

Вторая [ступень] состоит в том, что твоя душа склоняется к одному из двух положений, и хотя ты чувствуешь, что противоположное возможно, но эта возможность не препятствует предпочтению первого, подобно тому, как если бы тебя спросили о некоем человеке, которого ты знаешь как преисполненного праведности и благочестия, будет ли он наказан [на том свете], если скончается в таком положении, – твоя душа будет больше склоняться к тому, чтобы он не подвергался наказанию, и меньше к тому, что он будет наказан, и это происходит из-за проявления у него признаков благочестия. Вместе с тем ты допускаешь, что в глубине его души и в помыслах его сокрыты обстоятельства, которые будут причиной его наказания. Это допущение равно по силе со склонностью твоей души [желать ему избавления от наказания], но оно не побуждает тебя предпочесть его. Это состояние называют «предположением» (занн).

الثالث أن تميل النفس إلى التصديق بشيء بحيث يغلب عليها ولا يخطر بالبال غيره ولو خطر بالبال تأبى النفس عن قبوله ولكن ليس ذلك مع معرفة محققة إذ لو أحسن صاحب هذا المقام التأمل والإصغاء إلى التشكيك والتجويز اتسعت نفسه للتجويز وهذا يسمى اعتقادا مقاربا لليقين وهو اعتقاد العوام في الشرعيات كلها إذ رسخ في نفوسهم بمجرد السماع حتى إن كل فرقة تثق بصحة مذهبها وإصابة إمامها ومتبوعها ولو ذكر لأحدهم إمكان خطأ إمامه نفر عن قبوله

Третья [ступень] состоит в том, что душа склоняется к уверованию во что-то, да так, что оно одерживает верх над ней и ничто не приходит на ум, кроме этого. А если что-то противоположное и приходит в голову, то душа отказывается от принятия и допущения его, но это [ею делается] не благодаря знанию истины. Ведь если сторонник этой позиции как следует поразмыслит и обратит внимание на что-либо, вселяющее сомнение и ведущее к принятию допущения, то душа его станет склоняться к допущению этого. Это называется «убеждением», и оно близко к якину. Это – убеждение простых верующих в [истинности] всех религиозных законоположений, так как они упрочились в их душах за счет лишь простого слушания [своих шейхов] до того [крепко], что, поистине, всякая группа [простых верующих] уверена в истинности своей богословско-правовой школы (мазхаб) и правоте ее имама (основателя) и последователей его.
А если напомнить кому-нибудь из них о возможности ошибки имама (основателя их мазхаба), то он откажется принять подобное допущение.

الرابع المعرفة الحقيقية الحاصلة بطريق البرهان الذي لا يشك فيه ولا يتصور الشك فيه فإذا امتنع وجود الشك وإمكانه يسمى يقينا

Четвертая [ступень] – это подлинное знание, приобретаемое путем доказательства, относительно которого нет сомнения, и даже нельзя представить себе сомнения в нем. Если исключается само существование и возможность сомнения, то это у них (у сторонников умозрительнных наук (нуззар) и ученых по богословской догматике (мутакаллимун)) называется «якин».

«Ихйа’ ‘улум ад-дин» (1/72-73; том I; стр. 330-332 русскоязычного издания):

Нас не интересует "знание" невежд, но интересует то, что имам Газали определил "подлинным знанием" и "якином".

2. Вопрос не в том, что принимает некий человек в свою акъиду, а что не принимает.
Если, например, некий мусульманин примет в свою акъиду некий вымышленный или слабый хадис (или же безоговорочно, вне всяких доводов, примет безосновательное утверждение некоего человека) - а такое также имело и имеет место быть в умме – то из этого не следует, что сама акъида допускает принятие подобных лживых и слабых сведений.

3. Что касается хизбиев и их отношения к тому, что сказано в книгах хизба.
Всё, что касается исповедания акъиды в этих книгах сопровождается категоричными Кораничными текстами. Поэтому не понятно, к чему говорить о принятии в акъиду самой книги и мыслей, в ней содержащихся, если в них приведены соответствующие тексты.
Это - с одной стороны.
А с другой стороны скажем, что если даже и допустить, что кто-то из них начнёт свято - вне всяких сомнений и колебаний - верить во всё, что имеется в хизбийском сакафате, то, будет достаточно лишь спросить их - является ли их шейх непогрешимым и возможна ли, чтобы он допустил ошибку в своих словах. И после этого категоричность уйдёт и всё станет по своим местам.
Итого: всё ранееприведённое оппонентом никакого довода не даёт
Хвала Аллаху

[abu_umar_as-sahabi]

Далее.
Автор обсуждаемой статьи третьею часть своей работы посвятил «примерам из слов учёных о принятии сообщений "ахад" в акыду»

Здесь мы должны остановиться и прояснить несколько важных вещей.
Ранее, в начале нашей работы, мы разъясняли то, что одни и те же слова люди могут употреблять, вкладывая в них различные смыслы.
В нашей теме таким словом будет «акъида».
Напоминаем, что ранее нами было указано то, что Исламские знания делятся на те, которые касаются действий и те, которые исповедаются. Те, которые исповедаются зачастую называются акъидой. И если все воззрения – как те, которые обязывают к категоричному утверждению и те, которые утверждаются предположительно – понимаются как акъида, то наше разногласие с автором обсуждаемой статьи будет минимальным.
Ведь, например, в многих местах своих работ, касающихся акъиды, шейх Набхани апеллирует к хадисам степени ахад. Так, в частности, в своей книге «Дусие», он, рассматривая вопрос «къада ва къадар» привёл 15 хадисов «ахад». Из них:

1. «…Поистине для нее будет то, что предопределил ей Аллах»
2. «Аллах записал предопределения всех созданий до того, как создал небеса и землю за пятьдесят тысяч лет, и Его Арш находится над водой».
3. «Уже высохли чернила, написавшие о том, что ты встретишь»
4. «Вера означает, что ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его пророков, в Судный день и верить в кадар, как в его добро, так и его зло»[

И другие 11 хадисов…*
*Многие из них были им приведены также в рассмотрении этой же темы в его книге «Исламская личность»

Затем. Всё в той же книге «Дусие» Набхани говорил:


«Мусульмане последовали за христианами в изучении этой философии для того, чтобы усилить Ислам, как это сделали христиане в отношении своей религии, и для того, чтобы опровергать их, защищая Ислам. Это и было прямой причиной изучения греческой философии, и затем принятия ее в качестве основы для ведения прений и дискуссий. Ошибочность такого хода заключается в двух следующих положениях:
1 - Пророк (ﷺ) ясно запретил нам подражать другим народам, и равняться на них. Бухари передает от Абу Хурайры (ؓ) хадис, в котором Пророк (ﷺ) говорит: «Не настанет Судный день, пока моя умма не начнет точь-в-точь подражать народам,  возникшим до нее. У Пророка спросили: «Это римляне и персы?» Он ответил: «Кто же еще, кроме них».
В другом хадисе от Абу Саида аль-Худри, Пророк (ﷺ) сказал: «Вы будете точь-в-точь следовать законам тех, кто были до вас, и даже если они войдут в нору ящерицы вы тоже войдете в нее. Мы спросили: «О Посланник Аллаха! Евреи и христиане ли они?» Он ответил: Кто же еще».
…2 - Более того, имеется запрет на принятие в религию чего-либо, кроме как из Корана и Сунны. Передается, что однажды Пророк (ﷺ) увидел в руках Умара отрывок из Торы, который он читал и, рассердившись, сказал: «Не принес ли я вам белую чистую книгу. Если бы мой брат Муса был жив, то он обязательно последовал бы за мной». Ибн Аббас (ؓ) сказал: «Как вы можете спрашивать обладателей писания о чем-то, когда ваша Книга, ниспосланная Посланнику Аллаха (ﷺ) является новой. Вы читаете ее чистой, без искажений». Это ясно указывает на запрет изучения Торы и Евангелия с той целью, чтобы воспользоваться ими в делах религии. Этот запрет не относится только к Евангелию и Торе. Он включает все, в том числе и  греческую философию.


Как видно и здесь происходит аргументация хадисами степени ахад

Также скажем, что в своей книге «Исламская личность» шейх Набхани аргументировал сахих хадисами, не достигшими степени мутавватир,в вопросах, связанных с акъидой в главах:

1. «Исламская акъида»
2. «Ошибочность метода мутакаллимов» (раздел «Как возник вопрос «када и кадар»)
3. «Пророки и посланники»
4. «Посланник – не муджтахид»
5. «Аль-вахй (божественное откровение)»[/indent]

Также Абдул-Кадим Заллум, второй амир хизба, в своей книге «Как был разрушен Халифат», в гл. «Погрешность фетв» приводит два хадиса Бухари от Ибн Мас’уда и Джабира ибн Абдуллаха, в которых повествуется о том, что пророк, ﷺ, откладывал решения о возникавших проблемах до того, как ему ниспосылались Откровения от Господа миров.

Всё это указывает на то, что и хизб в своих воззрениях, не касающихся амаля, пользуется хабаром ахад.
Но мы понимаем, что вопрос, конечно же не в этом. И не в этом причина разногласия, имеющегося между нами и оппонентом.
Наличие этих хадисов в книгах хизба и аргументация ими не говорит о том, что его учёные и следующие за ними люди, считали, что они несут в себе «ильм», что они обязывают к категоричному утверждению. Также, естественно, в этом нет мысли о наличии категоричной связи передаваемых слов с пророком, ﷺ. А ведь причина разногласий между учёными в вопросе хукма хабара ахад именно в этом.

Затем. Хотим указать на то, что не всякое подтверждение некоего хадиса учёными говорит о его их КАТЕГОРИЧНОМ принятии. А категоричность утверждения – это то, что нас и интересует в этом вопросе.
Поэтому сама аргументация оппонента в этой тематике весьма некорректна. Он приводит некий хабар ахад, который подтверждали учёные. Но при этом в его аргументации нет никакого указания на категоричность этого подтверждения. В связи с этим мы не будем способны в принципе ни подтвердить, ни опровергнуть некоторые утверждения автора обсуждаемой статьи в отношении воззрений некоторых учёных, которые оппонент возьмётся освещать.
Потом. Не правильно на основании частного утверждать общее. Так, например, если от некоего учёного приходят некие общие положения, то все частности нужно понимать на основе его общих слов, а не наоборот, как это зачастую будет делать оппонент в своей работе.
Теперь, после того, как мы с этим определились, приступим к обсуждению позиций конкретных учёных в отношении хабара ахад (тех из них, о воззрениях которых мы можем что-то сказать).

[abu_umar_as-sahabi]

"Асхаб аль-хадис" сказали о том, что хабар ахад даёт ильм

Не смотря на то, что оппонент лишь косвенно указал на это, мы приведём слова нескольких имамов, которые разъяснили позицию ахль хадис в этом вопросе

Имам аль-Газали  (450-505 г.х./1058-1111 г.м.) говорит:

اعْلَمْ أَنَّا نُرِيدُ بِخَبَرِ الْوَاحِدِ فِي هَذَا الْمَقَامِ مَا لَا يَنْتَهِي مِنْ الْأَخْبَارِ إلَى حَدِّ التَّوَاتُرِ. الْمُفِيدِ لِلْعِلْمِ، فَمَا نَقَلَهُ جَمَاعَةٌ مِنْ خَمْسَةٍ أَوْ سِتَّةٍ مَثَلًا فَهُوَ خَبَرُ الْوَاحِدِ، وَأَمَّا قَوْلُ الرَّسُولِ - عَلَيْهِ السَّلَامُ - مِمَّا عُلِمَ صِحَّتُهُ فَلَا يُسَمَّى خَبَرَ الْوَاحِدِ. وَإِذَا عَرَفْت هَذَا فَنَقُولُ: خَبَرُ الْوَاحِدِ لَا يُفِيدُ الْعِلْمَ، وَهُوَ مَعْلُومٌ بِالضَّرُورَةِ فَإِنَّا لَا نُصَدِّقُ بِكُلِّ مَا نَسْمَعُ، وَلَوْ صَدَّقْنَا وَقَدَّرْنَا تَعَارُضَ خَبَرَيْنِ فَكَيْفَ نُصَدِّقُ بِالضِّدَّيْنِ وَمَا حُكِيَ عَنْ الْمُحَدِّثِينَ مِنْ أَنَّ ذَلِكَ يُوجِبُ الْعِلْمَ فَلَعَلَّهُمْ أَرَادُوا أَنَّهُ يُفِيدُ الْعِلْمَ بِوُجُوبِ الْعَمَلِ؛ إذْ يُسَمَّى الظَّنُّ عِلْمًا، وَلِهَذَا قَالَ بَعْضُهُمْ: يُورِثُ الْعِلْمَ الظَّاهِرَ وَالْعِلْمُ لَيْسَ لَهُ ظَاهِرٌ وَبَاطِنٌ وَإِنَّمَا هُوَ الظَّنُّ

«Знай, что под хабар ахад мы подразумеваем то, что не достигает степени таватура, дающего знание. Хабар ахад – это сообщение, которое, например, передала группа из пяти, шести человек. Слова Пророка, мир ему, при наличии знания в их достоверности, не называются хабар ахадом (имеет в виду таватур). Если ты понял это, то мы говорим, что хабар ахад не дает достоверное знание и это общеизвестно. Мы не верим во все, что слышим. И если поверим и предположим наличие двух противоречивых друг другу сообщений, то, как мы можем верить в две противоположности. Переданное от мухаддисов, что хабар ахад обязывает к достоверному знанию, возможно, говорит о том, что они мели в виду, что он обязывает к достоверному знанию об обязательности руководства им в поступках. Иногда предположение называют знанием, поэтому некоторые сказали, о том, что хабар ахад дает внешнее знание, у знания же нет внешнего и скрытого, это есть предположение».

"Мустасфа" (1/116)

Шафиит, имам Ибн аль-Асир (544-606 г.х./ 1150-1210 г.м.) говорит:

وما حكي عن المحدثين من أن ذلك يورث العلم، فلعلهم أرادوا أنه يفيد العلم بوجوب العمل، أو سمَّوا الظن علمًا، ولهذا قال بعضهم: يورث العلم الظاهر، والعلم ليس له ظاهر وباطن، وإنما هو الظن

«То же, что передано от мухаддисов, будто он дает знание, то возможно они имели в виду знание о необходимости руководства им в делах, или назвали  предположение знанием. Поэтому некоторые говорили, будто он дает внешнее знание. Знание не имеет внешнего и скрытого, это предположение».

«Джами' аль-усуль» (1/125)

Учёный шафиитского мазхаба, аль-Хафиз Зайну-д-дин аль-Ираки (725-806 г.х. / 1325-1404 г.м.) сказал:

أي: حيثُ قال أهلُ الحديثِ: هذا حديثٌ صحيحٌ، فمرادُهُم فيما ظهرَ لنا عملاً بظاهر الإسنادِ، لا أَنَّهُ مقطوعٌ بصحتِهِ في نفسِ الأمرِ، لجوازِ الخطأ والنسيانِ على الثقةِ، هذا هو الصحيحُ الذي عليه أكثرُ أهلِ العلمِ، خلافاً لِمَنْ قالَ: إنَّ خبرَ الواحدِ يوجبُ العلمَ الظاهرَ، كحسين بن علي الكرابيسيِّ وغيرِهِ

«Там, где «ахль хадис» сказали: «Этот хадис сахих», они мели в виду то, что является явным для нас, руководствуясь иснадом, и не имели в виду, что хадис категорично достоверен в силу допустимости ошибки и забывчивости заслуживающего доверия лица. Именно это и есть сахих согласно пониманию большинства ученых в отличие от тех, кто сказал, что хабар ахад обязывает к явному знанию, как Хусейн аль-Карабиси и другие».

«Шарх ат-табсира ва-т-тазкира» (1/105)

[abu_umar_as-sahabi]

Абу Ханифа и хабар ахад

Говорит «критик» Абу Муса в своём разделе «примеров из слов учёных о принятии сообщений "ахад" в акыду»
Абу Ханифа
Сказал Абу Ханифа в приписываемой ему книге "Аль-Фикх аль-Акбар":    "Появление Даджаля и Яджудж и Маджудж- истина; восхождение солнца с запада - истина; приход Исы (мир ему) с Небес - истина; и все другие признаки Дня Воскресения, что содержатся в достоверных преданиях, - установленная истина"
Данная книга не пренадлежит Абу Ханифе, однако наши оппоненты опираются на нее – пусть же увидят, что в этих словах обусловена лишь достоверность сообщения, а не то, чтобы оно было мутаватир

1. Разве не удивительный манхадж? Не признавать источник, но всё равно апеллировать к нему?
Как бы назвал  оппонент человека, который бы ему возражал, зная о слабости своего аргумента? Пусть сам себе ответит на этот вопрос.

2. Что касается нашего понимания позиции ханафитского мазхаба в этом вопросе, то...

Сказал имам Сархаси (ум. 483 г.х.), один из главнейших систематизаторов ханафитского усуля:

 فَإِن خبر الْوَاحِد لَا يُوجب علم الْيَقِين لاحْتِمَال الْغَلَط من الرَّاوِي وَهُوَ دَلِيل مُوجب للْعَمَل بِحسن الظَّن بالراوي وترجح جَانب الصدْق بِظُهُور عَدَالَته

«Хабар ахад не дает знания убежденности, из-за вероятности ошибки передатчика. Но, он является доказательством, обязывающим к практическим действиям, на  основании явной богобоязненности и честности передатчика».

"Усуль Сархаси", (1/112)

Также он сказал:

قَالَ فُقَهَاء الْأَمْصَار رَحِمهم الله خبر الْوَاحِد الْعدْل حجَّة للْعَمَل بِهِ فِي أَمر الدّين وَلَا يثبت بِهِ علم الْيَقِين

«Факыхи различных городов, да смилуется над ними Аллах, сказали: «Сообщение одного справедливого передатчика служит доказательством для практического руководства им в религии, но этим сообщением не доказывается достоверное знание».

"Усуль Сархаси", (1/321)

Также другой ханафитский имам, Аля-уд-дин Абу Бакр ибн Мас’уд Касани (ум. 587 г.х.) в обсуждении вопроса о том, является ли ваджибом протирание на повязку или нет?» сказал:

وَلِأَبِي حَنِيفَةَ أَنَّ الْفَرْضِيَّةَ لَا تَثْبُتُ إلَّا بِدَلِيلٍ مَقْطُوعٍ بِهِ. وَحَدِيثُ عَلِيٍّ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - مِنْ أَخْبَارِ الْآحَادِ، فَلَا تَثْبُتُ الْفَرْضِيَّةُ بِهِ وَقَالَ بَعْضُ مَشَايِخِنَا: إذَا كَانَ الْمَسْحُ لَا يَضُرُّهُ يَجِبُ بِلَا خِلَافٍ وَيُمْكِنُ التَّوْفِيقُ بَيْنَ حِكَايَةِ الْقَوْلَيْنِ، وَهُوَ أَنَّ مَنْ قَالَ: " إنَّ الْمَسْحَ عَلَى الْجَبَائِرِ لَيْسَ بِوَاجِبٍ عِنْدَ أَبِي حَنِيفَةَ " عَنَى بِهِ أَنَّهُ لَيْسَ بِفَرْضٍ عِنْدَهُ لِمَا ذَكَرْنَا أَنَّ الْمَفْرُوضَ اسْمٌ لِمَا ثَبَتَ وُجُوبُهُ بِدَلِيلٍ مَقْطُوعٍ بِهِ، وَوُجُوبُ الْمَسْحِ عَلَى الْجَبَائِرِ ثَبَتَ بِحَدِيثِ عَلِيٍّ - رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ - وَأَنَّهُ مِنْ الْآحَادِ فَيُوجِبُ الْعَمَلَ دُونَ الْعِلْمِ

«У Абу Ханифы фард устанавливается только категоричным доказательством.  Хадис Али, ؓ, о том, что Пророк (ﷺ) приказал Али, ؓ, протереть повязку, сказав: «Протри ее», – является хабар ахад, а фард не может быть утвержден им. Некоторые наши шейхи сказали: «Если, протирание не вредит ему  то оно, без разногласий, будет обязательно». В таком случае можно сделать соответствие между риваятами, так что тот, кто сказал: «Протирание повязок – не ваджиб по Абу Ханифе», – тем самым подразумевал – «не является фардом», так как фард – это название того, чья обязательность утверждена категорическим доказательством Обязательность протирания поверх повязок достоверна с хадиса Али (ؓ), и этот хадис относится к хабар ахад. Он обязывает к поступку, но не к достоверному знанию».

«Бадаи’ас-санаи’» (1/14)

Также ханафитский учёный Хасан бин Аммара Шурунбуляли (ум. 1069 г.х.) сказал:

اَلْفَرْضُ: مَا ثَبَتَ لُزُمُهُ بِدَلِيلٍ قَطْعِىٍّ لَا شُبْهَةَ فِيهِ كَالصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ وَالزَّكَاةِ وَالْحَجِّ لِثُبُتِهَا بِدَلِيلٍ قَطْعِىٍّ وَهُوَ الْقُرْآنُ وَالسُّنَّةُ الْمُتَوَاتِرَةُ

Фарз - это то, выполнение чего стало обязательным из-за твердого доказательства, и в нем нет сомнений. Например, пятикратный намаз, закят, Хадж, т.к. они имеют твердое доказательство, а это Коран и сунна-мутаватира

وَحُكْمُهُ: أَنَّهُ لَازِمٌ إِعْتِقَادًا وَعَمَلاً٬ فَإِذَا أَنْكَرَهُ أَحَدٌ كَفَرَ٬ وَإِذَا تَرَكَهُ إِسْتَحَقَّ الْعِقَابَ وَكَانَ فَاسِقًا

Правовое решение фарза -  Поистине он обязателен, как верой так и действием. Если кто-то будет отрицать обязательность фарза, то он отступит от веры. А если он не будет его выполнять (но веря в его обязательность), то заслужит наказания и будет считаться нечестивцем (грешником).


Затем, после того, как разъяснил значение фарда, он - Шурунбуляли, - давая определение "ваджиба", сказал:

وَحُكْمُهُ: أَنَّهُ لَازِمٌ عَمَلاً لَا إِعْتِقَادًا٬ فَمَنْ أَنْكَرَ وُجُوبَهُ لَا يُحْكَمُ بِكُفِرِهِ٬ وَمَنْ فَعَلَهُ أُثِيبَ٬ وَمَنْ تَرَكَهُ إِسْتَحَقَّ عِقَابًا أَقَلَّ مِنْ عِقَابِ الْفَرْضِ.

Правовое решение ваджиба - это действие обязательное для выполнения, но не для убежденности в нем (и'тикад). И относительно того, кто отвергает обязательность (ваджиба) не выносится решение о его неверии. Оставивший выполнение (ваджиба), удостоится наказания, но меньшего чем за оставление фарза.

Источник:  предисловие (мукаддима) книги "Нур аль-Идах"

---------------------------------


Краткий обзор некоторых из Усулей имама Абу Ханифы, подготовленный Мауляной Мухаммадом Кароли на основе Та’ниб уль-Хатиб Шейха Захид Аль-Каусари

2. Хабар аль-Уахид - это хадис, который был рассказан только одним человеком в любой этап до периода тадвиин (упорядочения, сведения в систему) Хадисов. Имам Абу Ханифа, рахимahуЛлаh, не практикует Хабар аль-Уахид, если:
 
Это противоречит любому положению Корана, то есть `аам (общее) или захир (очевидное).
 

Положения Корана, которые являются `аам или заахир, являются қат`и (категорическими),  в то время как Хабар аль-Уаахид не является қат`и. Таким образом, когда Хабар аль-Уахид противоречит положению Корана, то есть является `аам или заахир, Имам Абу Ханифа, рахимahуЛлаh, предпочитает положение Корана, потому что оно является более сильным далилем (доказательством).
 

Это противоречит широко распространенной Сунне Посланника Аллаха, ﷺ.
 

Это противоречит постоянной практике (аль амалюль-мутуаариз) сахабов, радыйаЛлаhу ъанхум, и табиинов.
 

Это противоречит любому из усулей (принципов), которые он (т.е. имам Абу Ханифа) вывел после тщательного и всестороннего изучения Шариата. Другими словами, противоречие любому из этих усулей рассматривается Имамом Абу Ханифой, рахимahуЛлаh, как `иллат (слабость) в повествовании.

Сахаба, который рассказывает Хадис, не практикует его сам.

Было Умум уль-Балуа (общее участие) всех сахабов, радыйаЛлаhу ъанхум и Табиинов по вопросу, рассматриваемому в Хабар аль-Уаахид. Другими словами, имам Абу Ханифа, рахимahуЛлаh, утверждал, что, если так много людей знали этот вопрос, почему так мало людей рассказывали о нем?

3. Когда есть некоторое противоречие между двумя Хабарами аль-Уаахид, он сравнивает рассказчиков. Таким образом, он отдает предпочтение Хабару аль-Уаахид, рассказчиком которого является Факих (юрист). И если оба рассказчика - Факихи, он предпочитает повествование рассказчика, который является лучшим Факихом.

4. При наличии двух конфликтующих повествований, он предпочитает повествование, поддерживаемое большим числом утверждений и фатуа Сахабов, радыйаЛлаhу ъанхум.

5. При наличии двух конфликтующих повествований о конкретном Шариатском наказании, он предпочитает повествование, в котором упоминается более мягкий вид наказания.
 
Ссылаясь на некоторые из указанных выше усулей, Хафиз Мухаммад бин Юсуф ас-Солихи, рахимаhуЛлаh, пишет в своей книге `Уқуд аль-Джамаан:
 
"В виду перечисленных принципов Имам Абу Ханифа, рахимаhуЛлаh, не практиковал ряд Хабаров аль-Уаахид ... и правда в том, что он не возражал против данных хадисов из-за личной неуступчивости. Напротив, он выступает против них вследствие иджтихада и в пользу ясно установленных доказательств. Таким образом, если он допустил ошибку, он получит одну награду, а если же он был прав, он получит две награды. Те, кто критикуют его, - либо завидуют, либо находятся в неведении о процедурах иджтихада ".
 

Хвала Аллаху

[abu_umar_as-sahabi]

Позиция имама аш-Шафии относительно хукма хабар ахад

Говорит "критик" Абу Муса (Артём):
Аш-Шафии
Сказал имам Аш-Шафии в своем послании об акыде: " И что у Него есть Стопа, ибо Пророк, ﷺ, сказал: «..до тех пор, пока не поставит Господь на него свою Стопу» (Бухари 4848)- то есть, на Ад" см. "Джуз аш-Шафии филь итикод"
И этот хадис не является хадисом аль-мутаватир, и передается только от трех сподвижников, однако имам строил на нём свою акыду.

1. Мы не знаем, на сколько достоверно установлено, что "Джуз аш-Шафии филь итикод" реально относится к имаму аш-Шафии.
2. Как бы там ни было, из его слов, написанных им в книге "ар-Рисаля", в разделе, посвящённом утверждению необходимости руководствоваться хабаром ахад автор этого ответа не увидел разделения между тем, чем необходимо аргументировать в акъиде и тем, чем необходимо аргументировать в ахкамах Шариата.

Ибн Абд-уль-Барр (368-463 г.х. / 978-1071 г.м.). например, следующим образом охарактеризовал воззрения аш-Шафии:

أَكْثَرُ أَهْلِ الْعِلْمِ مِنْهُمْ أَنَّهُ يُوجِبُ الْعَمَلَ دُونَ الْعِلْمِ وَهُوَ قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَجُمْهُورُ أَهْلِ الْفِقْهِ وَالنَّظَرِ وَلَا يُوجِبُ الْعِلْمَ عِنْدَهُمْ إِلَّا مَا شَهِدَ بِهِ عَلَى اللَّهِ وَقَطَعَ الْعُذْرُ بِمَجِيئِهِ قَطْعًا وَلَا خلاف فيه
[/size]

"...Большинство ученых говорит, что оно обязывает лишь к руководству в делах  и не дает знание, и это мнение Шафии и большинства ученых фикха и назара (т.е. мыслителей)». Но у них знание обязательно, если (хабар) оповещает об Аллахе. И его (такого хабара) приходом однозначно (къат'ан) устраняется оправдание ('узр) и в этом нет разногласий.

"Тамхид" (1/7-8)

Как видно, он понял слова Шафии так, что он считал обязательным руководствоваться хабаром ахад в вопросах убеждений.
Мы же, со своей стороны укажем, что после прочтения слов аш-Шафии мы поняли его следующим образом: хабар ахад ставится под сомнение в тех вопросах, где имеется вероятность влияния страстей, как, например, в судебных разбирательствах. Но что касается свидетельств относительно гайба, качеств Аллаха и т.п, то, так как для справедливых передатчиков здесь отсутствует умысел для возведения лжи, то принятие его является обязательным. ВаЛЛаху алям.
 
Между тем, в данном контексте хотели бы обратить внимание на следующие слова виртуального наставник "критика" – шейха Албани , сказанные им в книге об обязательности принятие ахада в акъиду. Он, в частности, сказал:
«...О том, что с хабаруль ахад берется знание, четко сказали: Имам Малик, аш-Шафи‘и…»

Хотелось бы прокомментировать вот эти слова...
Во первых, из вышеприведённых слов Ибн Абд-уль-Барра понимается, что, в соответствии с ним, у имама Шафии основа в хабаре ахад была в том, что он "обязывает лишь к руководству в делах  и не дает знание".

Во вторых. Хотим обратиться не посредственно к словам имама аш-Шафии.
Говорит имам:

فقلت: له العلم من وجوه: منه إحاطةٌ في الظاهر والباطن، ومنه حق في الظاهر
فالإحاطة منه ما كان نصَّ حكم لله أو سنة لرسول الله نقلها العامة عن العامة. فهذان السبيلان اللذان يُشهد بهما فيما أُحل أنه حلال، وفيما حُرم أنه حرام. وهذا الذي لا يَسَع أحداً عندنا جَهْلُه ولا الشكُّ فيه
وعلمُ الخاصة سنةً من خبر الخاصة يعرفها العلماء، [ص: 479] ولم يُكَلَّفها غيرهم، وهي موجودة فيهم أو في بعضهم، بصدق الخاص المخبِرِ عن رسول الله بها. وهذا اللازم لأهل العلم أن يصيروا إليه، وهو الحق في الظاهر

«Я сказал ему: Знание делится на виды: (1) охватывающее и внешнее и скрытое, и (2) то, что является истиной только по внешним (признакам)
То, что охватывает внешнее и скрытое, представляет из себя текст хукма Аллаха, или же сунны пророка, переданной общиной от общины. Посредством данных хукмов свидетельствуем о дозволенности разрешённого и о запретности запрещённого. Никто не может проявить в этом невежество, и в этом нет сомнений.
Знание определенной сунны от сообщения определенного (количества людей) (*см. примечание). Её знают ученые, и её не обязательно знать другим. Она известна среди них, или же некоторым из них, на основании правдивости определенного передатчика, (рассказывающего её) от Посланника Аллаха. Ученые обязаны взять это во внимание. Подобное является истиной по внешним признакам».

"Рисаля", стр. 478-479

Также имам говорил:

قال "الشافعي": فقال لي قائل: ما العِلْمُ؟ وما يَجِبُ على الناس في العلم؟
فقلت له: العلم عِلْمان: علمُ عامَّةٍ، لا يَسَعُ بالِغاً غيرَ مغلوب على عقْلِه جَهْلُهُ.
قال: ومِثْل ماذا؟
قلت: مثلُ الصَّلَوَاتِ الخمس، وأن لله على الناس صومَ شهْر رمضانَ، وحجَّ البيت إذا استطاعوه، وزكاةً في أموالهم، وأنه حرَّمَ عليهم الزِّنا والقتْل والسَّرِقة والخمْر، وما كان في معنى [ص: 358] هذا، مِمَّا كُلِّفَ العِبادُ أنْ يَعْقِلوه ويعْملوه ويُعْطُوه مِن أنفسهم وأموالهم، وأن يَكُفُّوا عنه ما حرَّمَ عليهم منه.
وهذا الصِّنْف كلُّه مِن العلم موجود نَصًّا في كتاب الله، وموْجوداً (2) عامًّا عنْد أهلِ الإسلام، ينقله عَوَامُّهم عن مَن مضى من عوامِّهم، يَحْكونه عن رسول الله، ولا يتنازعون في حكايته ولا وجوبه عليهم.
[ص: 359] وهذا العلم العام الذي لا يمكن فيه الغلط مِن الخبر، ولا التأويلُ، ولا يجوز فيه التنازعُ.
قال: فما الوجه الثاني؟
قلت له: ما يَنُوبُ العِباد مِن فُروع الفرائض، وما يُخَصُّ به مِن الأحكام وغيرها، مما ليس فيه نصُّ كتاب، ولا في أكثره نصُّ سنَّة، وإن كانت في شيء منه سنةٌ فإنما هي مِن أخْبار الخاصَّة، لا أخبارِ العامَّة، وما كان منه يحتمل التأويل ويُسْتَدْرَكُ قِياسًا.

«Меня спросили: "Что есть знание? И что люди должны знать их него?"
Я сказал:"Знание двух видов: (1) общее знание , (в отношении которого) не допускается неумалешённому совершеннолетнему проявлять невежество.
Меня спросили: "Например?". Я ответил: "Это подобно знанию о пяти обязательных молитвах, и о том что Аллах возложил на людей соблюдение поста в месяц Рамадан, и совершение хаджжа к Каабе тому, кто может найти дорогу, и выплате закят с их имущества, и знанию о том, что Аллах запретил им прелюбодеяние, воровство и опьяняющие напитки.  Также иное подобное знание из того, что Аллах возложил на своих рабов осознанием разумом, познанием, и личным совершением, тратой из своего имущества, и (также знание) от чего надо удерживаться из запрещенного Аллахом людям.
И этот вид знания приходит (ясным) текстом в Книге Аллаха, и есть в общем у мусульман, передаваемый от посланника Аллаха одним поколением простолюдинов другому . (Никто) не спорит о его передаче и в обязательности его претворения над ними. Это - общее знание, (относительно которого) нельзя ошибаться,  выявлять иносказания (та'виль) и вести споры.

Спросили меня: "Каков же второй вид знаний?"  
Я сказал: "То, что происходит у людей из ответвлений обязательств, и касающихся их ахкамов - касательно которых нет ясного текста Корана, и нет в большинстве их ясного текста Сунны, и даже если есть в некоторых таких ахкамах что-то из Сунны - то это хадисы, которые знает лишь узкий круг, а не хадисы которые знают все. И это те ахкамы, которые могут по разному истолковываться и в которых есть место для истолкования, и которые постигаются через кыяс (суждение по аналогии)"

Он спросил: "А что относится ко второму виду (знания)?" Я сказал ему: "То, что выполняют рабы Аллаха из второстепенных вопросов, и то, что связано с ним из (шариатских) постановлений и др. То, относительно чего нет (ясного) текста из Книги и относительно большинства из чего нет и из сунны. А если же и встречаются тексты из сунны, то это бывает передачей определенного (малого количества) людей, не передачей общины. В таком случае возможены различные истолкования и кыясы».

Источник: Шафии, "Рисаля", стр. 357, 358, 359

Надо сказать, что мы в замешательстве относительно того, как между собой объединить то, что сказано в процитированными нами его словами и тем, что он утвердил к разделе о необходимости руководствоваться хабаром ахад. Оставляем это на более осведомлённых
Хвала Аллаху

[abu_umar_as-sahabi]

Имам Малик и хабар ахад

Говорит «критик» Абу Муса в своём разделе «примеров из слов учёных о принятии сообщений "ахад" в акыду»:
Малик ибн Анас
Сказал имам Ибн Хувейз Миндад, прозванный "малый Малик", о том, что то, что хабар аль-ахад дает знание – прямо сказал об этом Малик см. "Ас-Сауаик аль-Мурсаля", 576, "Аль-Ихкам", 1-219

Также шейх Албани в своей книге, в которой он говорил об обязательности принятия хабара ахад в акъиде и ахкамах, писал:
[indent]Ведь о том, что с хабаруль ахад берется знание, четко сказали: Имам Малик....[/indent]

Мы же, со своей стороны, в какой-то мере подтвердим то, что сказал наш оппонент.
Так, Ибн Абд-уль-Барр (368-463 г.х. / 978-1071 г.м.) сказал:

وَقَالَ قَوْمٌ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْأَثَرِ وَبَعْضُ أَهْلِ النَّظَرِ إِنَّهُ يُوجِبُ الْعِلْمَ الظَّاهِرَ وَالْعَمَلَ جَمِيعًا مِنْهُمُ الْحُسَيْنُ الْكَرَابِيسِيُّ وَغَيْرُهُ وَذَكَرَ ابْنُ خوازبنداذ أَنَّ هَذَا الْقَوْلَ يَخْرُجُ عَلَى مَذْهَبِ مَالِكٍ

"...Многие ахлю асар (ученые хадиса) и некоторые ахлю назар сказали, о том, что оно дает и знание и обязывает к (совершению) поступков. Из них - Хусейн Карабиси, и др. Хаваз Миндад упомянул, что данное мнение выводится из мазхаба Малика".

"Тамхид" (1/8)

Между тем...
1. Что касается Ибн Хувейза Миндада, то ибн Хаджар Аскаляни в "Лисан аль-Мизан (5\329) упоминал, что он подвергся критике со стороны признанных учёных маликитского мазхаба как, например, Баджи и тот же Ибн Абд-аль-Барра, по причине передачи от Малика странных, единичных мнений. Об этом же сказал и Къади Ияд аль-Малики в "Тартиб аль-Мадарик", 4/606.

2. Маликитский имам Абу Валид Баджи сказал:

ومذهب مالك رحمه الله قبول خبر الواحد العدل وأنه يوجب العمل دون القطع على عينه وبه قال جميع الفقهاء.

«И мазхаб Малика (да смилуется над ним Аллах) гласит о принятии хабар одного справедливого передатчика и о том, что оно обязывает к поступку, но сам по себе не дает категоричности. И так сказали все факыхи»

ذكره في الاشارة في أصول الفقه ص203

И это то, что не согласуется с тем, что утверждает оппонент.

Также от себя скажем, что известно положение, при котором имам Малик при наличии противоречивых сведений между хабаром ахад и деянием мединцев отдавал предпочтение второму.
И из этого понимается, что сам по себе хабар ахад у имама Малика не будет категоричным доводом, но является доводом обуславливаемым. Поэтому, наверное, и не спроста Баджи употребил словосочетание "но сам по себе не дает категоричности".
 ВаЛлаху алям.

[abu_umar_as-sahabi]

Можно ли теперь мне называть абу Мусу и его единомышленников лжецами и клеветниками на учёных и не учёных братьев хизбиев и не хизбиев или же считать их просто заблудшими сектантами и болтунами не желающими ни чего слышать и видеть кроме своих заблуждений???

1. Не стоит уподобляться.
2. Не стоит противоположное мнение считать заблуждением. Надо понимть, чт вся эта тема - из вопросов понимания, а в нём, как известно, бывают расхождения.
И Амиди, и Субки, и Ибн Хаджар аль-Аскаляни, да смилуется над ними всеми Аллах, считая, что ахад может дать знание при дополнительных доводах, не набрасывались на учёных, их воззрения не разделявших с обвинениями в заблуждении, в секстанстве и т.п.
Также и с другой стороны, учёные, которые считали, что ахад не дёт ильма вообще также, как правило, не поносили других учёных.
И это то, что мы должны взять в пример.
ПУсть Аллах даст хейр Амин.

[abu_umar_as-sahabi]

Имам Ахмад и хабар ахад

Говорит «критик» Абу Муса в своём разделе «примеров из слов учёных о принятии сообщений "ахад" в акыду»:
Cказал Абу Бакр аль-Маруази: "Я сказал Абу Абдуллаху (Имаму Ахмаду) - есть один человек, который говорит: "Воистину, сообщение дает действие, и не дает знание", и Ахмад выругал его, и сказал: "Я не знаю что это такое!!!" см. "аль-Мусаввада", 242
После чего говорит.
Таким образом имаму Ахмаду даже не было известно слово о том что хабар аль-ахад дает зонн, не говоря уже о том, что он не берется в акыду!!!

В другом месте своей работы «критик» скажет:
Ахмад ибн Ханбаль и Исхак ибн Рахавейхи
Сказал имам Исхак Ибн Мансур аль-Кусадж (ученик имама Ахмада): «Сказал я Ахмаду Бин Ханбалю -  "Не уродуйте лицо, воистину, Аллах создал Адама по его образу",  «Огонь будет жаловаться Господу, Благороден Он и Велик, до тех пор, пока Он не поставит на него Стопу», "Воистину, Муса ударил Ангела смерти.." -  говоришь ли ты в соответствии с этим хадисом?  Ответил Ахмад: «Все это истинно!», и спросил он об этом же Исхака ибн Рахавейхи, и он сказал: "Всё это истинно, и не оставляет это никто, кроме нововведенца, или слабый разумом!" см. «Масаиль» аль-Кусадж, 3332, также передал Ибн Абдуль Барр в «Ат-Тамхид» с иснадом от Сахнуна Ибн Мансура, другого ученика Ахмада, асар с таким же текстом, см. «Ат-Тамхид», 7-148
Посмотрите же, как два великих имама из числа саляф приняли эти хадисы в акыду, и на жёсткое порицание Исхака ибн Рахавейхи на тех, кто отвергает их! В то время как эти хадисы не являются хадисами мутаватир!

Ответ:
Имам Ахмад также является тем учёным, от которого действительно передавалось мнение, в соответствии с которым ахад давал ильм. Но, с другой стороны, большинство учёных его мазхаба считали, что хадис степени ахад у него давал ильм не сам по себе, а при наличии дополнительных доказательств (карин).

Так, например, имам ибн Кудама аль-Макдиси (541-620 г.х./ 1147-1223 г.м.):

اختلفت الرواية عن إمامنا -رحمه الله- في حصول العلم بخبر الواحد: فروى: أنه لا يحصل به. وهو قول الأكثرين والمتأخرين من أصحابنا؛ لأنَّا نعلم -ضرورة- أنا لا نصدق كل خبر نسمعه. ولو كان مفيدًا للعلم: لما صح ورود خبرين متعارضين؛ لاستحالة اجتماع الضدين. ولجاز نسخ القرآن والأخبار المتواترة به، لكونه بمنزلتهما في إفادة العلم، ولوجب الحكم بالشاهد الواحد، ولاستوى في ذلك العدل والفاسق كما في المتواتر

«Различные мнения передают от нашего имама (да смилуется над ним Аллах) – имеет в виду имама Ахмад – относительно появления достоверного знания через хабар ахад. Передают, что хабар ахад не дает знание и это мнение большинства наших ученых, поскольку мы не верим в каждое услышанное нами сообщение, это более чем очевидно. Если бы хабар ахад давал достоверное знание, то было бы правильным наличие двух противоречащих друг другу сообщений  и это при невозможности совмещения  две противоположности. Также  возможно было бы отмена Корана и мутаватира, потому что хабар ахад, в данном случае, давал бы знание, и было бы обязательным вынести решение на основании одного свидетеля, и приравнивались бы в этом грешник и богобоязненный, как в мутаватире».

وروي عن أحمد أنه قال: -في أخبار الرؤية- يقطع على العلم بها.
وهذا يحتمل أن يكون في أخبار الرؤية وما أشبهها، مما كثرت رواته، وتلقته الآمة بالقبول، ودلت القرائن على صدق ناقله، فيكون إذًا من المتواتر؛ إذ ليس للمتواتر عدد محصور.
ويحتمل أن يكون خبر الواحد عنده مفيدًا للعلم.
وهو قول جماعة من أصحاب الحديث وأهل الظاهر.
قال بعض العلماء: إنما يقول أحمد بحصول العلم بخبر الواحد فيما نقله الأئمة الذين حصل الاتفاق على عدالتهم وثقتهم وإتقانهم، ونقل من طرق متساوية، وتلقته الأمة بالقبول، ولم ينكره منهم منكر

«Возможно, также, наличие мнения у имама, что хабар ахад дает знание. Этого мнения, также, придерживается группа ученых хадисоведов, и мазхаба захири. Некоторые ученые сказали, что это мнение имам Ахмад выразил, относительно такого хабар ахад, над богобоязненностью, честностью и хорошей памятью передатчиков которого, нет сомнений у ученых. Который передан через одинаково достоверные цепочки, при явном принятие сообщения  Уммой, и отсутствия возражений против него».

«Раудат ан-назир ва джаннат аль-маназир» (1/302, 303, 304)

В комментариях к книге «Равдат ан-назир» Ибн Бадран (1280-1346 г.х.) сказал:

فإسناد القول الثاني الى الإمام من غير تقييد فيه نظر وكذلك ما نسب اليه ابن الحاجب والواسطي وغيرهما من أنه قال يحصل العلم في كل وقت بخبر كل عدل وان لم يكن ثم قرينة فإنه غير صحيح أصلاً، وكيف يليق بمثل امام السنة أن يدعي هذه الدعوى وفي أي كتاب رويت عنه رواية صحيحة ورواياته رضي الله عنه كلها مدونة معروفة عند الجهابذة من أصحابه والمصنف رحمه الله من اولئك القوم، ومع هذا أشار الى أنها رواية مخرجة على كلامه ثم انه تصرف بها كما ذكره هنا، فحقق ذلك وتمهل أيها المنصف

«Приписывание имаму второго высказывания без всяких ограничений не может быть рассмотрено однозначно. Также и приписанное ему Ибн аль-Хаджибом, аль-Васити и другими о том, что он сказал, что достоверное знание возникает всегда через хабар каждого справедливого передатчика, даже если нет соответствующего доказательства. Это совершенно неправильно. Как такой имам суннит мог утверждать подобное, да и в какой книге! От него передан сахих риваят. Все его (да будет долен им Аллах) риваяты записаны и известны выдающимся ученым его мазхаба, и сам автор (да смилуется над ним Аллах) был из их числа. Несмотря на это он указал на то, что этот риваят принадлежит имаму и сказал эти слова. ………..».

قاله في نزهة الخاطر على روضة الناظر له 1/261 ملحقه في كتاب روضة الناظر

И в завершение обсуждения позиции имама Ахмада приведём слова доктора Абдуллы ат-Турки, ректора Исламского  университета имама Мухаммада ибн Сауда в эр-Рияде, который в своей книге «Усуль имам Ахмад» (издат. Мактабат Рияд, стр. 225) говорит:

ومن هذا الاستعراض لما كتبه الأصوليون في مذهب أحمد نخلص إلى النقاط التالية في مذهب أحمد :
1) أن الإمام أحمد قد روي عنه روايتان : أحداهما أنه يفيد العلم , والأخرى أنه لا يفيد العلم ـ أي خبر الواحد ـ .
2) أن الأصحاب ـ أي أصحاب الإمام أحمد ـ اختلفوا على قولين أيضا تبعا لما روي عن أحمد : فمنهم من قال أن خبر الواحد يفيد العلم , ومنهم من قال أنه يفيد الظن .
3) أن أكثرهم ـ أي أصحاب الإمام أحمد ـ وخاصة من اشتهرت كتبه في الأصول يختار القول بأنه لا يفيد العلم لذاته , ويحمل ما روي عن أحمد من أنه يفيد العلم على انضمام قرائن له .
4) وعلى هذا يكون خبر الآحاد عندهم إذا احتفت به القرائن مفيدا للعلم , وبناءا عليه لا يكون كل خبر واحد مفيدا للعلم .

«Из всего того, что было сказано учеными Усуля относительно мазхаба Ахмада, подытоживаем следующее:
 1)от имама Ахмада передано два риваята: одно из них о том, что хабар ахад дает знание, другое – что дает лишь предположение.
2) мнение ученых в мазхабе также разделилось на два мнения: кто-то из них сказал о том, что хабар ахад дает знание, другие говорили о (его) предположительности.
3) Мнение  большинства ученых в мазхабе имам Ахмада, особенно тех, чьи книги по Усулю нам известны, гласит о том, что хабар ахад не дает знание само по себе. А те риваяты от имам Ахмада, где он говорит о знании, комментируются как если хабар ахад будет подкреплен дополнительными доводами.
4) исходя из вышесказанного, подытоживаем, что хабар ахад, подкрепленный дополнительными доводами, по их мнению, дает знание, и поэтому неправильным будет утверждение, что каждый хабар ахад дает знание».


После всего этого мы остаёмся в недоумении от того, как оппонент категорично заявляет об однозначности позиции имама Ахмада в интересующей нас теме. Аллаху алям. ВальхамдулиЛлах


Хадис, передаваемый малым числом передатчиков, принимается в основах религии
قال المرداوي: قوله: {فائدة: أحمد، وأكثر أصحابه، وغيرهم، وحكي إجماعا يعمل به في الأصول} - أعني أصول الدين -، وحكاه ابن عبد البر إجماعا.
قال الإمام أحمد: لا نتعدى القرآن والحديث.
{و} قال {القاضي} أبو يعلى: يعمل به فيها {فيما تلقته} الأمة بالقبول؛ ولهذا قال الإمام أحمد: قد تلقتها العلماء بالقبول.
وقال ابن قاضي الجبل: مذهب الحنابلة أن أخبار الآحاد المتلقاة بالقبول تصلح لإثبات أصول الديانات، ذكره القاضي أبو يعلى في مقدمة " المجرد "، والشيخ تقي الدين في " عقيدته ".


Сказал аль-Мардауи:

«Польза: Ахмад, большинство его последователей и другие ученые, и даже передается это как единогласное мнение, на том, что хадис, передаваемый малым числом передатчиков, принимается в основах религии. Передал единогласное мнение об этом Ибн 'Абдульбарр. Сказал имам Ахмад (об атрибутах Аллаха): «Мы не преступаем границы Корана и хадиса». И сказал Кады Абу Я'ля: «Принимаются такие хадисы, когда община их принимает». И поэтому имам Ахмад сказал (о хадисах атрибутов Аллаха): «Ученые приняли эти хадисы». И сказал Ибн Кады аль-Джабаль: «Мазхаб ханбалитов в том, что хадисы, передаваемые малым числом передатчиков (ахбар ахад), которые община приняла, годятся как довод в основах религии». Привел это Кады Абу Я'ля в предисловии «Аль-муджаррад» и шейх Такиюддин Ибн Таймия в своей «Акыде»».

«Ат-тахбир шарх ат-тахрир фи усуль аль-фикх», 4/1817.

قال علاء الدين المرداوي في التحبير شرح التحرير ٤/١٨١٨ : «{وَلَا يكفر منكره فِي الْأَصَح} . أَي: لنا فِي تَكْفِير مُنكر خبر الْآحَاد وَجْهَان حَكَاهُمَا ابْن حَامِد عَن الْأَصْحَاب، وَنقل تكفيره عَن إِسْحَاق بن رَاهَوَيْه.
وَالْخلاف مَبْنِيّ على الْقَوْلَيْنِ بِأَنَّهُ يُفِيد الْعلم، أَو لَا، فَإِن قُلْنَا يُفِيد الْعلم كفر منكره، وَإِلَّا فَلَا»

'Аляуддин аль-Мардави в ат-Тахбир шарх ат-тахрир 4/1818 сказал: «{Не впадает в неверие отрицающий хабар ахад по наиболее правильному ваджху}. То есть у нас [в мазхабе] насчёт такфира отрицающего хабар ахад есть два ваджха, пересказал их ибн Хамид от соратников [ханбалитов], и передан такфир от Исхака ибн Рахавейхи. Разногласие основано на двух мнениях, первое что хабар ахад даёт знание, и второе что не даёт знание, и если скажем что даёт знание, то отрицающий впадает в неверие, если не даёт знание, то не впадает в неверие».
То есть в мазхабе есть правильный ваджх, что отрицающий хабар ахад кафир, и более правильный ваджх, что такой не кафир.

[abu_umar_as-sahabi]

Абу Хасан аль-Ашари и хабар ахад

Говорит «критик» Абу Муса в своём разделе «примеров из слов учёных о принятии сообщений "ахад" в акыду»:
Сказал имам Абу Хасан аль-Ашари в своей книге об акыде "аль-Ибана": "И мы покоряемся с верой перед достоверными передачами, переданными от Посланника Аллаха, ﷺ, которые передали достоверные, правдивый от правдивого, до тех пор пока не кончается (цепочка) на Посланнике Аллаха, ﷺ" см. "Аль-Ибана", 1-20

И обусловил имам аль-Ашари лишь достоверность, и ничего не сказал ни о каком мутаватире и ахад. И также эта книга полна принятием в акыду того, что строится на хадисах аль-ахад.

1. В качестве напоминания скажем, что уже неоднократно было указано на то, что наличие аргументации хабаром ахад само по себе ничего не разъясняет между нами и оппонентом, ибо нам важны две вещи:
а) наличие абсолютной ясности в тексте;
б) категоричность утверждения этого хабара.
Эти два пункта являются «проблемой» между нами и «критиком». А многое из приведённого им в этих двух интересующих нас пунктах ясности не несёт.
2. Но, тем не менее, в данном случае с имамом аль-Ашари мы не имеем оснований для того, чтобы его позицию понимать не так, как её понял оппонент.
Рамадан аль Бути в своей книге  العقيدة الاسلامية والفكر المعاصر (стр 78) писал:

وإنك لتلاحظ من هذا النص الذي نقلناه , أن منهج الإمام الأشعري في بناء العقيدة يقوم على النقاط التالية :
أ – الأخذ بكل ما جاء به الكتاب , وبكل ما جاءت به السنة , لا فرق في ذلك بين سنة متواترة وآحاد ما دامت ثابتة صحيحة

"И ты видишь в этом тексте, который мы привели (речь идёт о цитате из книги "аль-Ибана"), что метод (манхадж) имама аль-Ашари в построении акъиды стоит в следующем:
1. принимать все, что пришло в Коране и все что пришло в сунне, не различая между мутаватиром и ахадом; при условии, что он - достоверный (сахих)"

Это то, что нам известно из понимания учёных позиции имама аль-Ашари в интересующей нас теме. И так как нам нечего противопоставить сказанному, то мы согласимся с тем, что было утверждено оппонентом.
Хвала Аллаху

[abu_umar_as-sahabi]

Тахави и хабар ахад

Говорит «критик» Абу Муса в своём разделе «примеров из слов учёных о принятии сообщений "ахад" в акыду»:
«Сказал имам ат-Тахави в своем знаменитом труде по акыде: "И всё, что достоверно от Посланника Аллаха из числа Шариата – истина" см. "Ат-тахавия", 226
Посмотрите, как имам ат-Тахави также обусловил лишь достоверность, и категорично сказал о том, что это истина».

В отношении позиции имама Тахави нам ничем ясным возразить нечего, но... Надо учесть следующее:
1.  В свой труд он не включил множество воззрений, источником которых бы могли стать хабары ахад.
2. Всё упомянутое в «Акъиде» имама Тахави основанно на машхур хадисах, а не простых хабарах с достоверной цепочкой.
Соответственно, мы считаем, что именно машхур является у имама Тахави хадисом, дающим ильм. А это - одно распространённых мнений ханафитских учёных в данной теме.
Аллаху алям

[abu_umar_as-sahabi]

Навави (631-676 г.х.,1234-1278 г.м.) и хабар ахад

Говорит «критик» Абу Муса в своём разделе «Второй сомнительный довод: «Большинство ученых сказали, что хабар аль-ахад дает «зонн», то есть не брали их в акыду»:

3. Имам Ан-Навави также сказал, что хабар аль-ахад дает "аз-зонн" см. "Шарх Сахих Муслим", 1-64
В то же время, сказал имам Ан-Навави в шархе хадиса о выходе Даджаля: "В этом хадисе – принятие хабар аль-уахид" см. "Шарх сахих Муслим", 9-333
И это указывает на ложность того, что приписывается имаму Ан-Навави, что он не принимал хабар аль-уахид в акыду, поскольку этот хадис связан только с акыдой и никак не связан с шариатскими ахкамами.
И говорит имам Ан-Навави в другом месте своего шарха на "Сахих" Муслим: "И единственно правильное мнение – это разрешенность называния Аллаха "Ар-Рафик" (Мягкий), и другими именами, которые утверждены посредством хабар аль-уахид" см. "Шарх сахих Муслим", 8-407
И сказал Ан-Навави в "Аль-Азкар" после приведения хадиса кудси относящегося к категории аль-ахад, где Аллах говорит: "..О мои рабы, воистину, я сделал запретным для себя несправедливость.." - : "Собрались в этом хадисе множество польз..", затем упомянул их, затем сказал: "..и из этих польз то, что несет в себе он из разьяснения великих правил в основах религии (усуль ад-дин)" см. "Аль-азкар", 368

[/size]

Ответ:
Мы уже упоминали то, что оппонент некорректно строит свою аргументацию, из частных случаев составляя общие правила. Подобное было бы допустимо лишь в том случае, если бы общие принципы не были известны и, исходя из такого положения, была бы нужда из частного идти к общему. Но в нашем случае подобной необходимости нет. Ибо основы понимания данной темы у имама Навави предельно ясны и как бы это ни было ненавистно оппоненту, они у него - на фоне воззрений всех других ранее упомянутых учёных - отличаются предельно большим различием с тем, что утверждает сам оппонент.

Итак, пункт за пунктом разберём позицию имама Навави.
1. Ахад не даёт ильм

Говорит ан-Навави:

 قال يوجب العلم فهو مكابر للحس وكيف يحصل العلم واحتمال الغلط والوهم والكذب وغير ذلك متطرق إليه والله أعلم

Тот же, кто говорит об знание на основании хабара ахад, то он оспаривает ощущаемое (реальность). Как он может дать знание, при возможном наличии ошибки, лжи, заблуждения? Аллах знает лучше».

«Шарх сахих Муслим» (1/132)

2. «Ахад» даёт «зонн» и не даёт «ильм»
Даже в согласованных хадисах аль-Бухари и Муслима

Говорит Навави говорил:

وهذا الذي ذكره الشيخ في هذه المواضع خلاف ما قاله المحققون والاكثرون فانهم قالوا أحاديث الصحيحين التي ليست بمتواترة انما تفيد الظن فإنها آحاد والآحاد انما تفيد الظن على ما تقرر ولا فرق بين البخاري ومسلم وغيرهما في ذلك وتلقى الأمة بالقبول انما أفادنا وجوب العمل بما فيهما وهذا متفق عليه فان أخبار الآحاد التي في غيرهما يجب العمل بها اذا صحت أسانيدها ولا تفيد الا الظن فكذا الصحيحان وانما يفترق الصحيحان وغيرهما من الكتب في كون ما فيهما صحيحا لا يحتاج إلى النظر فيه بل يجب العمل به مطلقا وما كان في غيرهم لا يعمل به حتى ينظر وتوجد فيه شروط الصحيح ولا يلزم من اجماع الأمة على العمل بما فيهما اجماعهم على أنه مقطوع بأنه كلام النبي صلى الله عليه و سلم وقد اشتد انكار بن برهان الامام على من قال بما قاله الشيخ وبالغ في تغليطه

«То о чем упомянул Ибн Салах по поводу «Сахих Бухари» и «Сахих Муслим» в этих местах противоречит тому, что сказали исследователи и большинство ученых. Они сказали: «Те хадисы двух «Сахихов», которые не являются мутаватир хадисами, дают предположение, потому что они - одиночные сообщения, а одиночные сообщения, как известно, дают предположение. И здесь нет разницы между хадисами Бухари и Муслима и другими. Принятие уммой хадисов двух сборников «Сахих» указывает на обязательности руководства ими в поступках, и это единогласно признано. Что же касается одиночных сообщений — хабар аль-ахад — которые приводятся в остальных сборниках хадисов, помимо сборников Бухари и Муслима, то применение их в практических делах обусловлено проверкой их цепочки передач. Одиночные сообщения, которые имеются в других книгах помимо двух этих сборниках тоже обязательны в руководстве, если имеют сахих иснады и при этом они дают лишь предположение. То же самое касается двух «Сахих» сборников. Разница лишь между ними в том, что хадисы двух сахихов, не нуждаются в дополнительных исследованиях относительно их достоверности, и обязательно руководство ими в поступках. В то время как хадисы, пришедшие в других сборниках, к руководству ими приступают лишь после того, как они будут изучены, и будет выявлено наличие условий достоверности хадиса. Ошибочно будет говорить, что из единогласия уммы, в руководстве ими в делах, следует их единогласие относительно категоричности их связи с Пророком (صلى الله عليه و سلم). Имам Ибн Бурхан сильно критиковал тех, кто говорит подобное Ибн Салаху».

«Шарх сахих Муслим» (1/20)

3. Теперь о том, как понимать его аргументацию хабарами ахад в сфере акъаид.
Говорит имам Навави в своём шархе на «Сахих» Муслима (2\90-91):

ان الله جميل يحب الجمال اختلفوا فى معناه فقيل ان معناه أن كل أمره سبحانه وتعالى حسن جميل وله الأسماء الحسنى وصفات الجمال والكمال وقيل جميل بمعنى مجمل ككريم وسميع بمعنى مكرم ومسمع وقال الامام أبو القاسم القشيرى رحمه الله معناه جليل وحكى الامام أبو سليمان الخطابى أنه بمعنى ذى النور والبهجة أى مالكهما وقيل معناه جميل الأفعال بكم باللطف والنظر اليكم يكلفكم اليسير من العمل ويعين عليه ويثيب عليه الجزيل ويشكر عليه واعلم أن هذا الاسم ورد فى هذا الحديث الصحيح ولكنه من أخبار الآحاد وورد أيضا فى حديث الأسماء الحسنى وفى اسناده مقال والمختار جواز اطلاقه على الله تعالى ومن العلماء من منعه قال الامام أبو المعالى امام الحرمين رحمه الله تعالى ما ورد الشرع باطلاقه فى أسماء الله تعالى وصفاته أطلقناه وما منع الشرع من اطلاقه منعناه وما لم يرد فيه اذن ولا منع لم نقض فيه بتحليل ولا تحريم فان الأحكام الشرعية تتلقى من موارد الشرع ولو قضينا بتحليل أو تحريم لكنا مثبتين حكما بغير الشرع قال ثم لا يشترط فى جواز الاطلاق ورود ما يقطع به الشرع ولكن ما يقتضى للعمل وان لم يوجب العلم فانه
كاف الا أن الأقيسة الشرعية من مقتضيات العمل ولا يجوز التمسك بهن فى تسميه الله تعالى ووصفه هذا كلام امام الحرمين ومحله من الاتقان والتحقق بالعلم مطلقا وبهذا الفن خصوصا معروف بالغاية العليا وأما قوله لم نقض فيه بتحليل ولا تحريم لانه ذلك لا يكون الا بالشرع فهذا مبنى على المذهب المختار فى حكم الأشياء قبل ورود الشرع فان المذهب الصحيح عند المحققين من أصحابنا أنه لا حكم فيها لا بتحليل ولا تحريم ولا اباحة ولا غير ذلك لأن الحكم عند أهل السنة لا يكون الا بالشرع وقال بعض أصحابنا أنها على الاباحة وقال بعضهم على التحريم وقال بعضهم على الوقف لا يعلم ما يقال فيها والمختار الأول والله أعلم وقد اختلف أهل السنة فى تسمية الله تعالى ووصفه من أوصاف الكمال والجلال والمدح بما لم يرد به الشرع ولا منعه فأجازه طائفة ومنعه آخرون الا أن يرد به شرع مقطوع به من نص كتاب الله أو سنة متواترة أو اجماع على اطلاقه فان ورد خبر واحد فقد اختلفوا فيه فأجازه طائفة وقالوا الدعاء به والثناء من باب العمل وذلك جائز بخبر الواحد ومنعه آخرون لكونه راجعا إلى اعتقاد ما يجوز أو يستحيل على الله تعالى وطريق هذا القطع قال القاضي والصواب جوازه لاشتماله على العمل ولقوله الله تعالى ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها والله أعلم وأما قوله صلى الله عليه و سلم لايدخل الجنة من فى قلبه مثقال ذرة من كبر فقد اختلف فى تأويله فذكر الخطابى فيه وجهين أحدهما أن المراد التكبر عن الايمان فصاحبه لا يدخل الجنة أصلا اذا مات عليه والثانى أنه لا يكون فى قلبه كبر حال دخوله الجنة كما قال الله تعالى ونزعنا ما فى صدورهم من غل وهذان التأويلان فيهما بعد فان هذا الحديث ورد فى سياق النهى عن الكبر المعروف وهو الارتفاع على الناس واحتقارهم ودفع الحق فلا ينبغى أن يحمل على هذين التأويلين المخرجين له عن المطلوب بل الظاهر ما اختاره القاضي عياض وغيره من المحققين أنه لا يدخل الجنة دون مجازاة ان جازاه وقيل هذا جزاؤه لو جازاه وقد يتكرم بأنه لا يجازيه بل لا بد أن يدخل كل الموحدين الجنة اما أولا واما ثانيا بعد تعذيب بعض أصحاب الكبائر الذين ماتوا مصرين عليها وقيل لا يدخلها مع المتقين أول وهلة وأما قوله صلى الله عليه و سلم لا يدخل الجنة من فى قلبه مثقال حبة من خردل من ايمان فالمراد به دخول الكفار وهو دخول الخلود وقوله صلى الله عليه و سلم مثقال حبة هو على ما تقدم وتقرر من زيادة الايمان ونقصه

«Аллах прекрасен и любит прекрасное» - (учёные) разошлись в понимании смысла этого выражения. Некоторые сказали: смысл (хадиса) заключается в том, что каждое Его (Аллаха) веление - хорошо и прекрасно, Он обладает прекрасными именами и качествами красоты и совершенства.
Другие (учёные) сказали: прекрасный - в смысле украшающий, подобно тому. как "щедрейший" понимается в смысле "проявляющий щедрость"… Имам Абу аль-Касим аль-Къушайрий сказал: имеется ввиду - "Величественный".

(...приводится еще несколько мнений…)

«Знай, что это имя пришло в достоверном хадисе, но он относится к разряду хабар ахад. Это имя также пришло в хадисе о прекрасных именах, но его иснад подвержен критике. Правильное мнение состоит в дозволенности нарекание Аллаха подобным именем. Некоторые же ученые запретили подобное нарекание. Имам Харамейн говорит: «Если Шариат разрешает именование Аллаха (определёнными) именами и качествами,   тогда и мы именуем; если же запрещает, то и мы запрещаем. В том же, в чем нет запрещения и разрешения, то мы не можем говорить не о запретности, не о дозволенности. Шариатские хукмы черпаются из источников шариата. Если мы начнем разрешать или запрещать, то получится, что мы утверждаем хукм не на основе шариата…»

Сказал: нет условий для того, чтобы было дозволенно называть необходимо наличие категоричности в Шариате, наоборот то, что предназначено для поступка, если даже это не дает знания, этого достаточно. Шариатские критерии относятся к поступкам. И не разрешается придерживаться их в именах и сыфатах Всевышнего Аллаха. Это слова имама харамейн.

Далее пошло объяснение относительно того, каким должен быть первичный хукм на вещи т.е. харам, мубах, необходимость вынесения шариатского мнения и т.д. и потом сказано:

Среди ахлю сунна имеется разногласие относительно допустимости нарекания Аллаха такими именами и качествами совершенства,  могущества и восхваления, которые не пришли в (текстах) Шариата и (относительно которых) нет никакого запрещающего (текста). Часть из них говорит о допустимости подобного, а часть – о запретности, считая разрешённым именовать только тем, что подтверждено категоричным шариатским текстом, наподобии текстов Корана, сунны мутаватир или иджма’ (единогласия)، Если же относительно допустимости этого именования приходит хабар ахад, то часть ученых разрешила подобное, сказав, что дуа и восхваление относится к поступкам, а руководство хабаром ахад в них дозволено. Другие же ученые запретили, аргументируя тем, что это возвращается к  вопросам акыды, к тому, что допустимо и невозможно по отношению к Всевышнему. А подобные вопросы изучаются только на основании категоричности. Кади Ияд сказал: «Правильным будет разрешить подобное, так как это – из рода поступков, и как сказал Всевышний: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» ВАллаху 'алям.


Теперь разберём приведённый текст.
1. Имам в начале своего разбора указал на то, что учёные разногласили в понимании смыслов, содержащихся в этом хадисе…  Также в его словах пришло разногласие относительно того, к какой сфере относится имеющийся в хадисе смысл - к поступкам, или в акъиде. Упомянув эти разногласия, Навави не выразил порицание какой-либо из сторон.
Считает ли оппонент допустимым разногласие в акъиде, вне порицания какой-либо из сторон? Или он считает, что Навави допускал подобного рода разногласие в акъиде?
2. Имам, указав на имеющиеся расхождения, выделил то мнение, которое счёл наиболее правильным.
Допускает ли оппонент в акъиде «более правильные мнения и менее правильные из них. Или олн считает, что акъида обязывает к утверждению?
3. Навави считал ахад обязывающим в сфере поступков, но в акъиде (подобное деление оппонент считает новшеством в Шариате).
4. Он указал на то, что среди учёных ахль сунна были запрещавшие руководствоваться ахадом в сфере акъаид (оппонент считает, что среди ахль сунна нет запрещающих руководство ахадом в акъиде).
5. Те же, кто счёт допустимым руководство хадисом ахад в отношении характеристики Аллаха положительными эпитетами, обусловили это:
а) аятом Корана;
б) поспупком, что видно из его слов «Одна группа дозволила и сказала делать дуа (используя это имя) и восхваление с точки зрения поступка, что дозволяется основываясь на хабар ахад».
Также хотим заметить, что имам Шаукани в первой части своего разъяснения вышеупомянутого хадиса «джамиль» дословно процитировал имама Навави, а в другой части передал смысл высказываний Навави. И, подобно ему, завершил своё разъяснение аятом Корана «Аллах обладает прекрасными именами, так взывайте к Нему ими», после чего сказал:

فادعوه طلب عمل
[/size]

«Взывайте»  есть требование действия»

см. «Нейль аль-Аутар»  (том 2, стр. 108)

Затем. В завершении разбора позиции имама Навави, обратимся к словам оппонента:
И сказал Ан-Навави в "Аль-Азкар" после приведения хадиса кудси относящегося к категории аль-ахад, где Аллах говорит: "..О мои рабы, воистину, я сделал запретным для себя несправедливость.." - : "Собрались в этом хадисе множество польз..", затем упомянул их, затем сказал: "..и из этих польз то, что несет в себе он из разьяснения великих правил в основах религии (усуль ад-дин)" см. "Аль-азкар", 368
Мы вообще удивлены подобным "аргументом" в нашей теме.
Воистину, человек может привести слова некоего учёного, в которых бы было "собрано много польз", "несущих в себе разъяснение правил в основах религии". Но из этого не будет следовать, что сами по себе эти слова являются доказательством в акъиде.
Так же с упомянутым хадисом. Всё, что в нём сказано имеет подтверждение  в категоричных текстах, а он лишь собрал их все в себе.

_______________
PS:
к сведению.
Говорит имам Навави :

(وأما )
قصة تعزية الخضر عليه السلام فرواها الشافعي في الأم بإسناد ضعيف إلا أنه لم يقل الخضر عليه السلام ، بل سمعوا قائلا يقول : فذكر هذه التعزية ، ولم يذكر [ص: 276 ] الشافعي الخضر عليه السلام ، وإنما ذكره أصحابنا وغيرهم ، وفيه دليل منهم لاختيارهم ما هو المختار ، وترجيح ما هو الصواب ، وهو أن الخضر عليه السلام حي باق ، وهذا قول أكثر العلماء . وقال بعض المحدثين : ليس هو حيا واختلفوا في حاله

«Что касается истории соболезнования Хизри (мир ему), то её рассказал имам аш-Шафии в книге «аль-Умм» со слабым иснадом, но он не сказал, что это был Хизри (мир ему), а люди слышали как некий человек сказал: «Он упомянул это соболезнование, но не сказал аш-Шафии, что это был Хизри (мир ему)». Поистине, об этом сказали ученые нашего мазхаба и другие, и у них есть на это доказательство на выбор этого мнения и на отдачу предпочтения правильному мнению. И оно заключается в том, что Хизри (мир ему) живой и не умер. Это мнение большинства ученых. Некоторые мухаддисы сказали, что он не живой»

"Маджму' шарх аль-мухаззаб "

Если, следуя методу оппонента, из частного извлекать общее, то у нас выйдет, что Навави брал в акъиду (обязывал категоричным утверждением) слабые хадисы.
Но, несомненно, подобно предположение будет лживым, что, думаем, понимает и сам оппонент.
Хвала Аллаху

[abu_umar_as-sahabi]

Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773- 852 г.м./ 1372 -1448 г.м) и хабар ахад

Говорит «критик» Абу Муса в своём разделе «Второй сомнительный довод: «Большинство ученых сказали, что хабар аль-ахад дает «зонн», то есть не брали их в акыду»:
2.  Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани говорил, что хабар аль-уахид дает аз-зонн см. "Нузхату ан-назр", 1-55
В то же время сказал хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани в комментарии к одному из хадисов: "И в этом хадисе, помимо тех польз, что уже предшествовали – работа по хабар аль-уахид. И не нарушает это приход Дымама удостоверяющимся, поскольку он хотел просто встретиться с Пророком, и побеседовать, как предшествовало в передаче от аль-Хакима, и затем вернулся Дымам к своему народу один, и они поверили ему, и уверовали, как пришло в хадисе от Ибн Аббаса" см. "Фатхуль бари", 1-100
Это ясные слова Ибн Хаджара о том, что хабар аль-ахад принимается в вопросах имана и веры, что разрушает то что ложно приписывают ему сектанты.

Ответ:
1. Для нас предельно ясно то, что «ложь» «сектантов» уже многократное количество раз оказывалась правильнее «правдивости» оппонента.
Но, тем не менее, в свою очередь, мы должны сказать, что многие хизбии не правильно представляют воззрения Ибн Хаджара в вопросе хабара ахад.
Причина этого в том, что среди них распространенные его слова, которые могут быть поняты двояко.
Так, например, в их кругах цитируются следующие его слова:

فكلُّهُ مقبولٌ؛ لإفادته القطعَ بصدْقِ مُخْبِرِهِ، بخلاف غيره من أخبار الآحاد

«Все мутаватир хабар принимаются из-за того, что дают категоричность по причине правдивости сообщившего его в отличие от хабар ахад».

«Нузхат ан-назар» (1/201)

В этих словах есть указание на категоричность мутавватира и это то, что не вызывает сомнений ни у какой из сторон.
С другой же стороны здесь говориться о предположительности ахада, а это то, что не признаёт оппонент.
Но, тем не менее, эти слова сами по себе не являются достаточными для раскрытия реальной позиции Ибн Хаджара в обсуждаемой теме…

Также среди хизбиев распространены следующие слова хафиза Ибн Хаджара:

أحدهما الذي يظهر من تصرف البخاري في " كتاب التوحيد " أنه يسوق الأحاديث التي وردت في الصفات المقدسة فيدخل كل حديث منها في باب ويؤيده بآية من القرآن للإشارة إلى خروجها عن أخبار الآحاد على طريق التنزل في ترك الاحتجاج بها في الاعتقاديات

«Из образа действий аль-Бухари в книге «Тавхид» видно, что он приводит хадисы о священных качествах, вносит каждый из этих хадисов в отдельную главу и подкрепляет каждый из этих хадисов аятом из Корана, отмечая тем самым об их выходе из числа хабар ахад, и отступая от применения их как доказательства в акыде».

"Фатх аль-Бари", комментарий к хадису № 6941

Эти слова также не несут полной ясности в нашем вопросе. Но нет вины на людях, которые прочитав такого рода цитаты, поняли их как указывающие на то, что для Ибн Хаджара хабар ахад не несёт «ильма» и он не обязывает его утверждением в акъиде. Поэтому никак не удивительно понимание «сектантов» в этом вопросе.

Как бы там ни было, наиболее ясным образом из всего обнаруженного нами позиция Ибн Хаджара аль-Аскаляни проясняется в его книге «ан-Нукат `аля Китаб ибн ас-Салях» (Мухаккык: Раби'а аль-Мадхалий).
Приведём из неё то, что нас интересует.

Говорит имам Ибн Хаджар:

 [دعوى ابن عبد السلام والنووي أن أخبار الصحيحين لا تفيد إلا الظن:]
12- قوله ع: "وقد عاب ابن عبد السلام1 على ابن الصلاح هذا وذكر أن بعض المعتزلة يرون أن الأمة إذا عملت بحديث اقتضى ذلك القطع بصحته".
وقال النووي: "خالف ابن الصلاح المحققون والأكثرون". فقالوا: "يفيد الظن ما لم يتواتر، وقال في شرح مسلم: لايلزم من إجماع الأمة على العمل بما فيهما إجماعهم على أنه مقطوع بأنه من كلام النبي - صلى الله عليه وسلم -".

«[Утверждение Ибн Абдуссаляма и ан-Навави в том что хадисами Сахихайн достигается только предположение («зонн»)].
Ибн Абдуссалям порицал ибн Саляха и упомянул на воззрения некоторых му'тазилитов, которые считали, что если Умма практикует какой-либо хадис, то это указывает на категоричность его достоверности.
Сказал ан-Навави: «Противоречит ибн Салях исследователям (мухаккыкам), и большинство их считают что хабарами достигается только предположения, если они не достигли таватура».
Так же Навани сказал в шарх Муслим: «Иджма` Уммы на практику какого-либо хадиса (из Сахихайн) не обязывает принимать его без сомнения как слова пророка, ﷺ»

[رد الحافظ على النووي وابن عبد السلام:]
أقول أقر شيخنا هذا من كلام النووي، وفيه نظر/(ر:ل 39/أ) وذلك أن ابن الصلاح لم يقل: إن الأمة أجمعت على العمل (بما فيهما) ، وكيف يسوغ له أن يطلق ذلك والأمة لم تجمع على العمل بما4 فيهما لا من حيث الجملة ولا من حيث التفصيل، لأن فيهما أحاديث ترك العمل بما دلت عليه لوجود معارض من ناسخ أو مخصص.
[/size]

[Ответ Навави и ибн Абдуссаляму от Аскаляни]
Установил это наш шейх из слов Навави, но они - спорные. Так как Ибн Салях не говорил, что Умма сошлась во мнении на исполнении того, что в Сахихайн. Как он мог говорить это, если Умма не приходила к единому мнению (иджма`) относительно обязательности исполнения того, что в них, ни в общем, ни в частности? Ведь в этих двух сборниках имеются хадисы, которые не практикуются из-за наличия препятствий их претворения со стороны насих (отменяющих) или «мухассыс» (ограничивающих) доказательств.

وإنما نقل ابن الصلاح أن الأمة أجمعت على تلقيهما بالقبول من حيث الصحة، ويؤيد ذلك أنه قال في شرح مسلم ما صورته:"ما اتفقا عليه مقطوع بصدقه لتلقي الأمة له بالقبول وذلك يفيد العلم النظري وهو في إفادة العلم كالمتواتر إلا أن المتواتر يفيد العلم الضروري، وتلقي الأمة بالقبول يفيد العلم النظري.

(Суть) приведённого Ибн Саляхом иджма' Уммы состоит в том, что это иджма' касается принятия двух "Сахихов" со стороны их достоверности. Что, (в частности,) подтверждается и его (Ибн Саляха) словами в "Шарх Муслим": «То, на чем сошлись Бухари и Муслим – правда по причине принятия этого Уммой. Посредством этого достигает 'ильм ан-назари (теоретическое знание); и в достижении этого знания оно подобно мутаватиру, (но) только посредством мутаватира достигается 'ильм-ад-дарури (фактическое знание)».

فقول الشيخ محيي الدين النووي: "خالف ابن الصلاح المحققون والأكثرون". غير متجه.
بل تعقبه شيخنا شيخ الإسلام في محاسن الاصطلاح فقال: "هذا ممنوع فقد نقل بعض الحفاظ المتأخرين عن جمع من الشافعية والحنفية والمالكية والحنابلة أنهم يقطعون بصحة الحديث الذي تلقته الأمة بالقبول".
قلت: وكأنه عني بهذا الشيخ تقي الدين بن تيمية فإني3 رأيت فيما حكاه عن بعض ثقات/(ي69) أصحابه4 ما ملخصه: الخبر إذا تلقته الأمة بالقبول تصديقا له وعملا بموجبه أفاد/(ر40/أ) العلم عند جماهير العلماء من السلف والخلف وهو الذي ذكره جمهور المصنفين في أصول الفقه كشمس الأئمة السرخسي وغيره من الحنفية والقاضي عبد الوهاب وأمثاله من المالكية،والشيخ أبي حامد الإسفرائيني والقاضي أبي الطيب الطبري والشيخ أبي إسحاق الشيرازي3 وسليم الرازي4 وأمثالهم من الشافعية، وأبي عبد الله بن حامد والقاضي أبي يعلى وأبي الخطاب وغيرهم من الحنبلية وهو قول أكثر أهل الكلام من الأشاعرة وغيرهم كأبي إسحاق الإسفرائيني1 وأبي بكر ابن فورك وأبي منصور التميمي وابن السمعاني وأبي هاشم الجبائي وأبي عبد الله البصري4 قال/(?40/ب): وهو مذهب أهل الحديث قاطبة

Что касается слов шейха Мухийиддина ан-Навави: "Противоречит Ибн Салях большинству мухаккыков" то исследуя этот вопрос шейх уль-Ислам (аль-Булькыний) в "Махасин аль-Истылях" сказал: "Это не приемлемо. Передано некоторыми поздними учеными, что часть шафиитов, ханафитов, маликитов и ханбалитов не сомневались в достоверности хадиса, если Умма приняла его как достоверный”. Как будто он имел ввиду шейха Такиюддина ибн Тайимию, так как я (Ибн Хаджар) видел в том, что рассказывали некоторые его надежные сподвижники (Ибн аль-Къайим и др.): "Если приняла Умма хабар достоверным и посчитала его обязательным (к принятию), то этим достигается знание у большинства салафов и халафов. И об этом упомянули большинство составителей книг по Усуль аль-Фикх, подобно Шамс аль-Аъимма ас-Сархаси и др. из ханафитов, шейху Абу Хамиду аль-Исфараъийни и Абу ат-Тойибу ат-Табари, шейху Абу Искаху аш-Ширази и Салиму ар-Рази из шафиитов, Абу Абдуллах бну Хамида, Къади Абу Я'ле, Абу аль-Хаттабу и др. из ханбалитов. Так же это позиция многих мутакаллимов из ашаритов и др., например - Абу Исхаку аль-Исфараъийни, Абу Бакру ибн Фураку, Абу Мансуру ат-Тамими, Ибн Сам'ани, Абу Хашим аль-Джуббаи и Абу 'Абдуллаху аль-Басри. Так же это мазхаб всех ахлюльхадис". (смотри “Фатава Ибн Тайимия”)

 وهو معنى ما ذكره ابن الصلاح في مدخله إلى علوم الحديث - فذكر ذلك استنباطا وافق فيه هؤلاء الأئمة وخالفه في ذلك من ظن أن الجمهور على خلاف قوله لكونه لم يقف إلا على تصانيف من خالف في ذلك كالقاضي أبي بكر الباقلاني والغزالي وابن عقيل وغيرهم، لأن هؤلاء يقولون إنه لا يفيد العلم مطلقا. وعمدتهم أن خبر الواحد لا يفيد العلم بمجرده، والأمة إذا عملت بموجبه فالوجوب العمل بالظن عليهم .

В этом состоит смысл того, что упомянул Ибн Салях в предисловии своей книги "Улюм аль-Хадис". И то, что он вывел соответствует этим имамам. Противоречат же ему в этом тот, кто решил, что большинство на противоположной позиции, по причине исследования с их стороны только тех, кто противоречит в этом остальным, подобно къади Абу Бакру аль-Бакыляни, аль-Газали, Ибн 'Акылю и других. И они говорят что хабаром ахад абсолютно не достигается знание (`ильм). И их основа в этом, что хабар аль-вахид не приводит к знанию сам по себе. И если Умма практиковала о том, что говорится в хадисе, то эта обязанность будет на их предположении.

وأما قول الشيخ محي الدين: "لا يفيد العلم إلا أن تواتر" فمنقوض بأشياء:
أحدها: الخبر المحتف بالقرائن يفيد العلم النظري/(?41/أ) وممن صرح به إمام الحرمين والغزالي والرازي، والسيف الآمدي4 وابن الحاجب ومن تبعهم.
 ثانيها: الخبر المستفيض الوارد من وجوه كثيرة لا مطعن فيها يفيد العلم النظري للمتبحر في هذا الشأن.
وممن ذهب إلى هذا الأستاذ أبو إسحاق الإسفرائيني1 والأستاذ أبو منصور التميمي والأستاذ أبو بكر بن فورك.
وقال الأبياري2 - شارح البرهان - بعد أن حكى عن إمام الحرمين أنه ضعف هذه المقالة: "بأن العرف واطراد الاعتبار لا يقتضي الصدق قطعا بل قصاراه غلبة الظن لغلبة الإسناد". أراد أن النظر في أحوال المخبرين من أهل الثقة والتجربة يحصل ذلك، ومال إليه الغزالي. وإذا قلنا أنه يفيد العلم فهو نظري لا ضروري، وبالغ أبو منصور التميمي في الرد على من أبى ذلك، فقال: المستفيض وهو الحديث الذي له طرق كثيرة صحيحة لكنه لم يبلغ مبلغ التواتر، يوجب العلم المكتسب ولا عبرة بمخالفة أهل الأهواء في ذلك.
ثالثها: ما قدمنا/(ر41/أ) نقله عن الأئمة في الخبر إذا تلقته الأمة بالقبول. ولا شك أن إجماع الأمة على القول بصحة الخبر أقوى من إفادة العلم من القرائن المحتفة ومن مجرد كثرة الطرق.

Что же касается слов шейха ан-Навави: "Не достигается 'ильм, как только таватуром", то они критикуется с нескольких сторон:
Первое: сообщение (хабар), подтверждённое вспомогательными доказательствами, приводит к теоретическому знанию. Из тех кто говорил об этом: имам аль-Харамайн, Газали, аль-Фахр ар-Рази и ас-Сайф аль-Амиди и др.
Второе: сообщением "мустафид" ("машхур", известный), пришедшим различными цепочками и без изъяна, углубляющийся в эту науку достигает теоретическое знание ('ильм ан-назарий). К тем, кто так считает относятся Абу Исхак аль-Исфараъийни, Абу Мансур ат-Тамими и Абу Бакр ибн Фурак.
Третье: то, что мы привели от имамов по поводу сообщения, принятого Уммой. Нет сомнения в том, что иджма' Уммы, утвердившее достоверность сообщения, сильнее, нежели достижение им знания посредством вспомогательных доказательств или просто не малого количества его передач.

ثم بعد تقرير ذلك كله جميعا لم يقل ابن الصلاح ولا من تقدمه أن هذه الأشياء تفيد العلم القطعي كما يفيده الخبر المتواتر لأن المتواتر يفيد العلم الضروري الذي لا يقبل التشكيك، وما عداه مما ذكر يفيد العلم النظري الذي يقبل التشكيك، ولهذا تخلفت إفادة العلم عن الأحاديث التي عللت في الصحيحين - والله أعلم -/(?41/ب). وبعد تقرير هذا فقول ابن الصلاح "والعلم اليقيني النظري حاصل به"(ي71) لو اقتصر على قوله العلم النظري لكان أليق بهذا المقام. أما اليقيني فمعناه القطعي، فلذلك أنكر عليه من أنكر، لأن المقطوع به لا يمكن الترجيح بين آحاده، وإنما/(ب84) يقع الترجيح في مفهوماته. ونحن نجد علماء هذا الشأن قديما وحديثا يرجحون بعض أحاديث الكتابين على بعض بوجوه من الترجيحات النقلية، فلو كان الجميع مقطوعا به (ما بقي للترجيح مسلك وقد سلم ابن الصلاح هذا القدر فيما مضى) لما رجح بين صحيحي البخاري ومسلم، فالصواب الاقتصار في هذه المواضع على أنه يفيد العلم النظري كما قررناه - والله أعلم.

После всего этого следует признать что ни ибн Салях, ни те, кто был до него, не говорили, что этим достигается несомненное знание ('ильм аль-кот'и), которое достигается хабаром мутаватир. Потому что хабар мутаватир приводит к фактическому знанию ('ильм ад-дарури), не допускающего ни малейшего сомнения. А все то, что кроме него о чем мы мы (ранее) упомянули, приводит (лишь) к теоретическому знанию ('ильм ан-назари), допускающему сомнения.
Но мы (со своей стороны) хотели бы указать на то, что если бы ибн Салях ограничился в своем выражении ("им достигается несомненное, теоретическое знание") только на "теоретическом знании", то в этой теме это было бы более подобающим его стороны.
Что же касается несомненного знания, то оно означает абсолютное. По этой причине отверг его (Ибн Саляха) слова тот, кто отверг, так как между абсолютным и несомненным невозможен ат-тарждих (выбор более приоритетного), если не имеется ввиду тарджих в понимании. Но мы находим, что ученые этой науки как в прошлом, так и в настоящем оставляют одни хадисы (из "Сахихов"), отдавая предпочтения другими (из них) со стороны передачи. И если бы все в этих сборниках было несомненным, то не осталось бы пути к тарджиху между ними.
По видимому, и сам Ибн Салях принимал это, отдавая из двух "Сахихов" предпочтение "Сахиху" аль-Бухари. И в этой теме будет правильным ограничиться тем, что ими достигается теоретическое знание, как мы уже это установили. Аллаху 'алям.

«ан-Нукат 'аля Китаб ибн ас-Салях» (1/371-379)

Итог, к которому мы пришли:
1. В основе своей, хабар ахад для Ибн Хаджара не является категоричным доводом, а это то, что отвергает "оппонент"
2. Но, тем не менее, он для него таковым становится при наличии дополниельных доводов, главным из которых является иджма на руководство им. А это то, чего не придерживаются хизбии. Соотвественно, у них позиция в хукме хабара ахад не согласуется с тем, что говорил Ибн Хаджар (а вместе с ним, как видно из приведённых цитат и многие других имамов ахль сунна)
3. Тем не менее, из слов Ибн Хаджара следует, что Ибн Абд-ас-Салам и Навави не были согласны с категоричностью утверждения хабара ахад даже при наличии "дополнительных доводов". И они - также из имамов ахль сунна. И противоречие самого Ибн Хаджара этим имамам никак в его глазах не умалило их достоинства.
Посоветовали бы брать пример в подобного отношения, но есть ли толк в зове к оглохшим?


Хвала Аллаху

[abu_umar_as-sahabi]

Теперь мы приступим к упоминанию аргументации "сектанской" стороны в хукме хабара ахад (помимо того, что упоминалось нами ранее)

Собрание Корана посредством таватура и оставление риваятов ахад

Имам Джалал ад-дин Суйути (ум. 911):

 لا خلاف أن كل ما هو من القرآن يجب أن يكون متواترا في أصله وأجزائه ، وأما في محله ووضعه وترتيبه فكذلك عند محققي أهل السنة ، للقطع بأن العادة تقضي بالتواتر في تفاصيل مثله ; لأن هذا المعجز العظيم الذي هو أصل الدين القويم والصراط المستقيم ، مما تتوفر الدواعي على نقل جمله وتفاصيله ، فما نقل آحادا ولم يتواتر ، يقطع بأنه ليس من القرآن قطعا

"Нет сомнений, в обязательности таватура во всём, что касается Корана, в основе его, и в частях, кроме порядка, места и установления… Также ученые Ахлу сунны категорично утверждают, что обычай (реальность??) указывает на обязательность таватура в подробностях подобного (т.е.Корана). Потому что это великое чудо (Коран) – основа великой религии и прямого пути, и имеется множество причин для передачи его в общем виде и в подробностях. Тоже что, предано хабаром ахад и не является мутаватиром, категорично и однозначно не является Кораном».

«Иткан фи ‘улумил Кур'ан» (1/263)

Говорит Мухаммад Абдуль-Азым аз-Заркъани (ум. 1367 г.х./ 1948 г.м.):

بعد أن أتم عثمان نسخ المصاحف بالصورة السابقة عمل على إرسالها وإنقاذها إلى الأقطار وأمر أن يحرف كل ما عداها مما يخالفها سواء كانت صحفا أم مصاحف. وذلك ليقطع عرق النزاع من ناحية وليحمل المسلمين على الجادة في كتاب الله من ناحية أخرى فلا يأخذوا إلا بتلك المصاحف التي توافر فيها من المزايا ما لم يتوافر في غيرها.
وهذه المزايا هي:
1- الاقتصار على ما ثبت بالتواتر دون ما كانت روايته آحادا.
....

«После того, как Усман снял копии с Корана, он велел разослать их в разные уголки государства, и приказал сжечь все другое из того, что противоречило ему, были ли это отдельные свитки или собранные в книгу. Целью было предотвращение противоречий среди верующих, а также  побуждение серьезно относится к Книге Аллаха. Так пусть же берут только этот мусхаф, который вобрал в себя такие отличительные качества, которые они просто не найдут в других  мусхафах.  Из этих качеств, принятие аятов на основании таватура, и оставление тех, передача которых является хабар ахад».

«Манахилуль урфан фи уюлум аль-Кур'ан», (1/260)

Итак, с тем, что сахабы утвердили Коран посредством таваттура определились.
Что касается примеров отвержения единичных риваятов, то они следующие:

От Убаййа б. Ка’ба не было принято то, что он считал Кораном

حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ عَلِيٍّ , حَدَّثَنَا يَحْيَى , حَدَّثَنَا سُفْيَانُ , عَنْ حَبِيبٍ , عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ , عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ , قَالَ : قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ : أَقْرَؤُنَا أُبَيٌّ ، وَأَقْضَانَا عَلِيٌّ وَإِنَّا لَنَدَعُ مِنْ قَوْلِ أُبَيٍّ وَذَاكَ أَنَّ أُبَيًّا ، يَقُولُ : لَا أَدَعُ شَيْئًا سَمِعْتُهُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَدْ ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى : مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا سورة البقرة آية 106

Со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, передаётся, что ‘Умар, ؓ, сказал:
«Лучшим чтецом (Корана) среди нас является Убайй (бин Ка‘б), а лучшим судьёй — ‘Али (бин Абу Талиб), но тем не менее мы оставляем (без внимания некоторые) слова2 Убаййа, поскольку Убайй говорит: “Я не оставляю ничего из того, что слышал от посланника Аллаха, ﷺ ”,3 а Аллах Всевышний сказал: “(Если) Мы отменяем или заставляем забыть какой-нибудь айат…”».


[1] Речь идёт либо о способе чтения Корана, которым пользовался Убайй, либо о его взглядах.

[2] Это значит, что Убайй бин Ка‘б, ؓ, считал, что не был отменён ни один из айатов Корана.


Вывели Бухари в "Сахих" (4146), Йа'куб ибн Суфьян в "Ма'рифат ва тарих" (1/258, 471)
И также подобное вывел Бухари в "Сахих" (5005, в другой редакции - 4646)
_________________________________


От Умара ибн аль-Хаттаба не было принято сообщение об аяте относительно побиения камнями


 حَدَّثَنِي أَبُو الطَّاهِرِ ، وَحَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى ، قَالَا : حَدَّثَنَا ابْنُ وَهْبٍ ، أَخْبَرَنِي يُونُسُ ، عَنْ ابْنِ شِهَابٍ ، قَالَ : أَخْبَرَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُتْبَةَ ، أَنَّهُ سَمِعَ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَبَّاسٍ ، يَقُولُ : قَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ : وَهُوَ جَالِسٌ عَلَى مِنْبَرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ " إِنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْحَقِّ وَأَنْزَلَ عَلَيْهِ الْكِتَابَ ، فَكَانَ مِمَّا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةُ الرَّجْمِ قَرَأْنَاهَا وَوَعَيْنَاهَا وَعَقَلْنَاهَا ، فَرَجَمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرَجَمْنَا بَعْدَهُ ، فَأَخْشَى إِنْ طَالَ بِالنَّاسِ زَمَانٌ أَنْ يَقُولَ قَائِلٌ مَا نَجِدُ الرَّجْمَ فِي كِتَابِ اللَّهِ ، فَيَضِلُّوا بِتَرْكِ فَرِيضَةٍ أَنْزَلَهَا اللَّهُ ، وَإِنَّ الرَّجْمَ فِي كِتَابِ اللَّهِ حَقٌّ عَلَى مَنْ زَنَى إِذَا أَحْصَنَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ ، إِذَا قَامَتِ الْبَيِّنَةُ أَوْ كَانَ الْحَبَلُ أَوِ الِاعْتِرَافُ

Убайдуллах ибн 'Абдуллах ибн 'Утба передал, что он слышал, как 'Абдуллах ибн 'Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
[Однажды] 'Умар ибн аль-Хаттаб сидевший на минбаре посланника Аллаха, ﷺ, сказал: «Поистине, Аллах послал Мухаммада, ﷺ, [к людям] с истиной и ниспослал ему Писание, и среди того, что Он ниспослал ему, был аят о побивании камнями [1], который мы читали, запоминали и понимали. Посланник Аллаха, ﷺ, сам подвергал [прелюбодеев] побиванию камнями, а после него побиванию камнями подвергали [их] и мы, но я боюсь, что по прошествии долгого времени [среди] людей [найдётся такой, который] скажет: "Мы не находим [упоминания о] побивании камнями в Книге Аллаха Всевышнего", и они собьются с пути из-за отказа [от выполнения] обязанности, [о которой говорилось в аяте], ниспосланном Аллахом. Поистине, [согласно] Книге Аллаха, побиванию камнями подлежит [каждый], кто состоял в браке и совершил прелюбодеяние, [будь то] мужчина или женщина, при наличии [необходимого] доказательства [2], или [установления] беременности, или [собственного] признания [прелюбодея]».


[1] В аяте, о котором упоминает 'Умар, было сказано: «Если старец и старуха совершат прелюбодеяние, непременно подвергните их побиванию камнями» (оборот «старец и старуха» обозначает зрелых мужчин и женщин). Этот аят был отменён (мансух) в том смысле, что его не следовало ни читать, ни вносить в текст Корана, но установление, которое он в себе заключает, осталось в силе [Навави. Минхадж].


Вывели Муслим в "Сахих" (1692, в другой редакции - 3207), Тирмизи в "Сунан" (1431, в другой редакции - 1347), 1432, в другой редакции - 1348), Ибн Маджа в "Сунан" (2545)



В "Муватта" (1482)

حَدَّثَنِي مَالِك ، عَنْ يَحْيَى بْنِ سَعِيدٍ ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسَيَّبِ أَنَّهُ سَمِعَهُ ، يَقُولُ : لَمَّا صَدَرَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ مِنْ مِنًى ، أَنَاخَ بِالْأَبْطَحِ ، ثُمَّ كَوَّمَ كَوْمَةً بَطْحَاءَ ، ثُمَّ طَرَحَ عَلَيْهَا رِدَاءَهُ وَاسْتَلْقَى ، ثُمَّ مَدَّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ ، فَقَالَ : " اللَّهُمَّ كَبِرَتْ سِنِّي ، وَضَعُفَتْ قُوَّتِي ، وَانْتَشَرَتْ رَعِيَّتِي ، فَاقْبِضْنِي إِلَيْكَ غَيْرَ مُضَيِّعٍ وَلَا مُفَرِّطٍ " . ثُمَّ قَدِمَ الْمَدِينَةَ ، فَخَطَبَ النَّاسَ ، فَقَالَ : " أَيُّهَا النَّاسُ ، قَدْ سُنَّتْ لَكُمُ السُّنَنُ ، وَفُرِضَتْ لَكُمُ الْفَرَائِضُ ، وَتُرِكْتُمْ عَلَى الْوَاضِحَةِ إِلَّا أَنْ تَضِلُّوا بِالنَّاسِ يَمِينًا وَشِمَالًا " وَضَرَبَ بِإِحْدَى يَدَيْهِ عَلَى الْأُخْرَى ، ثُمَّ قَالَ : " إِيَّاكُمْ أَنْ تَهْلِكُوا عَنْ آيَةِ الرَّجْمِ . أَنْ يَقُولَ قَائِلٌ : لَا نَجِدُ حَدَّيْنِ فِي كِتَابِ اللَّهِ ، فَقَدْ رَجَمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ . وَرَجَمْنَا ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ ، لَوْلَا أَنْ يَقُولَ النَّاسُ : زَادَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ فِي كِتَابِ اللَّهِ تَعَالَى ، لَكَتَبْتُهَا الشَّيْخُ وَالشَّيْخَةُ فَارْجُمُوهُمَا الْبَتَّةَ ، فَإِنَّا قَدْ قَرَأْنَاهَا

(Умар) говорил: «Если бы люди не стали говорить, что Умар ибн Хаттаб добавил в Книгу Аллаха, я бы написал бы этот аят. Поистине мы читали его»

И нечто подобное вывел Абу Дауд в "Сунан" (4418, в другой редакции - 3837)

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ ، عَنْ قَتَادَةَ ، عَنْ يُونُسَ بْنِ جُبَيْرٍ ، عَنْ كَثِيرِ بْنِ الصَّلْتِ ، قَالَ : كَانَ ابْنُ الْعَاصِ ، وَزَيْدُ بْنُ ثَابِتٍ يَكْتُبَانِ الْمَصَاحِفَ ، فَمَرُّوا عَلَى هَذِهِ الْآيَةِ ، فَقَالَ زَيْدٌ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : " الشَّيْخُ وَالشَّيْخَةُ إِذَا زَنَيَا فَارْجُمُوهُمَا الْبَتَّةَ " ، فَقَالَ عُمَرُ : لَمَّا أُنْزِلَتْ هَذِهِ أَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقُلْتُ : أَكْتِبْنِيهَا ، قَالَ شُعْبَةُ فَكَأَنَّهُ كَرِهَ ذَلِكَ ، فَقَالَ عُمَرُ أَلَا تَرَى أَنَّ الشَّيْخَ إِذَا لَمْ يُحْصَنْ جُلِدَ ، وَأَنَّ الشَّابَّ إِذَا زَنَى وَقَدْ أُحْصِنَ رُجِمَ

Кясир ибн Сальта рассказывал: «Ибн аль-Ас и Зайд ибн Сабит писали Коран. Когда они дошли до одного аята Зайд сказал: «Я слышал Посланника Аллаха, который говорил: «Старик и старуха, если совершили они прелюбодеяние, несомненно, побивайте их камнями». Умар сказал: «Когда был ниспослан этот аят, я пришел к Посланнику Аллаха (ﷺ) и сказал ему: «Прочти мне его, чтобы я записал его». Ша'би сказал: «Ему это словно не понравилось». Умар сказал Зайду: «Разве ты не считаешь, что если неженатый старик совершил прелюбодеяние, должен быть побит палкой, а женатый молодой парень побит камнями».


Вывели Ахмад в "Муснад" (21060), Насаи в "Сунан аль-кубра" (7107, в другой редакции - 6873), Табари в "Тахзиб аль-асар" (1116), Хаким в "Мустадрак "(8141), сказав, что его иснад - достоверный.
Ибн Хазм в "Мухалля" (11/235) сказал, что его иснад - хороший (джаид)
Албани в "Сильсиля ас-сахиха" (6/974) сказал, что его иснад - достоверный.
Шу'айб аль-Арнаут в "Муснад Ахмад" (21636) сказал:

رجاله ثقات رجال الشيخين غير كثير بن الصلت فقد روى له النسائي وهو ثقة


___________________________________


От Аишы не принялось её видение 238 аята суры "аль-Бакара"

 وحَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى التَّمِيمِيُّ ، قَالَ : قَرَأْتُ عَلَى مَالِكٍ ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ ، عَنْ الْقَعْقَاعِ بْنِ حَكِيمٍ ، عَنْ أَبِي يُونُسَ مَوْلَى عَائِشَةَ ، أَنَّهُ قَالَ : أَمَرَتْنِي عَائِشَةُ ، أَنْ أَكْتُبَ لَهَا مُصْحَفًا ، وَقَالَتْ : " إِذَا بَلَغْتَ هَذِهِ الآيَةَ ، فَآذِنِّي حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلاةِ الْوُسْطَى سورة البقرة آية 238 ، فَلَمَّا بَلَغْتُهَا ، آذَنْتُهَا فَأَمْلَتْ عَلَيَّ ، " 0 حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى وَصَلَاةِ الْعَصْرِ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ 0 " ، قَالَتْ عَائِشَةُ : سَمِعْتُهَا مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Передают, что Абу Юнус – вольноотпущенник ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, сказал: - ‘Аиша велела мне записать для неё Коран и сказала: «Позови меня, когда дойдёшь до этого аята: “Оберегайте молитвы, и особенно среднюю молитву” [Сура «аль-Бакъара» 2:238]». Когда я дошёл до этого аята, я позвал её, и она продиктовала мне (следующее): «Оберегайте молитвы, и особенно, среднюю молитву и молитву послеполуденную и стойте перед Аллахом смиренно». Затем ‘Аиша сказала: «Я слышала это от посланника Аллаха, ﷺ».

Вывел Муслим в "Сахих" (632, в другой редакции - 1004),

Тирмизи в "Сунан" (2982, в другой редакции - 2927), Насаи в "Сунан ас-сугура" (468) и "Сунан аль-кубра" (363)

Малик в "Муватта" (315). Абу Дауд в "Сунан" (410, , в другой редакции - 346), Ахмад в "Муснад" (23926, в другой редакции - 23888, 24921, в другой редакции - 24880)


___________________________________

Также от Хафсы не принялось её видение 238 аята суры "аль-Бакара"

31243- عن سليمان بن أرقم عن الحسن وابن سيرين وابن شهاب الزهرى وكان الزهرى أشبعهم حديثا قالوا: لما أسرع القتل فى قراء القرآن يوم اليمامة قتل منهم يومئذ أربعمائة رجل لقى زيد بن ثابت عمر بن الخطاب فقال له: إن هذا القرآن هو الجامع لديننا، فإن ذهب القرآن ذهب ديننا وقد عزمت أن أجمع القرآن فى كتاب، فقال له انتظر حتى أسأل أبا بكر فمضيا إلى أبى بكر فأخبراه بذلك فقال لا تعجلا حتى أشاور المسلمين، ثم قام خطيبا فى الناس، فأخبرهم بذلك فقالوا: أصبت، فجمعوا القرآن وأمر أبو بكر مناديا، فنادى فى الناس من كان عنده شىء من القرآن فليجىء به فقالت حفصة: إذا انتهيتم إلى هذه الآية فأخبرونى: {حافظو على الصلوات والصلاة الوسطى} فلما بلغوها قالت: اكتبوا والصلاة الوسطى وهى صلاة العصر، فقال لها عمر: ألك بهذه بينة قالت: لا، قال: فوالله لا يدخل فى القرآن ما تشهد به امرأة بلا إقامة بينة، وقال عبد الله بن مسعود: اكتبوا {والعصر إن الإنسان لفى خسر} وإنه فيه إلى آخر الدهر، فقال عمر: نحوا عنا هذه الأعرابية (ابن الأنبارى فى المصاحف) [كنز العمال 4762]

...Хафса добавила "и аср". Умар спросил у нее: «Имеешь ли ты на это явное доказательство» и она ответила: «Нет». Тогда Умар сказал: «Клянусь Аллахом, мы не внесем в Коран то, о чем свидетельствует эта женщина без явного доказательства

Приводит ас-Суюти в "Джами аль-хадис" (28/333-334)

Сказал Навави:

لكن مذهبنا أن القراءة الشاذة لا يحتج بها ، ولا يكون لها حكم الخبر عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : لأن ناقلها لم ينقلها إلا على أنها قرآن ، والقرآن لا يثبت إلا بالتواتر بالإجماع وإذا لم يثبت قرآنا لا يثبت خبرا ، والمسألة مقررة في أصول الفقه ، وفيها خلاف بيننا وبين أبي حنيفة - رحمه الله تعالى - .

«Однако, наш мазхаб состоит в том, что кираат шазза (чтение Корана, передача которого не соответствует общепринятой, переданной таватуром) не имеет ника-кой доказательной силы, и не имеет хукма сообщения от Посланника Аллаха, ﷺ, так как передающий его, передает его как Коран, но Коран утверждается только посредством таватура (несомненной, многочисленной передачи) со стороны единогласия (иджма’). А если оно (чтение, кираат) не утверждено в качестве Корана, то оно и не признается сообщением. И этот вопрос утвержден в Усуль фикхе. И в этом наше разногласие с Абу Ханифой, да помилует его Всевышний Аллах».

«Шарх сахих Муслим», комментарий к хадису № 629

Упомянув ряд подобных примеров, Шувайки сказал:

وقد جمع ابن ألانباري وابن أبي داوود في كتابيهما المصاحف عشرات الجمل التي وردت في  مصاحف آحاد الصحابة ولم تثبت في المصحف الإمام

Ибн Анбари и Ибн Абу Дауд собрали в двух своих Коранических сборниках десятки предложений, которые содержались в Коранических сборниках отдельных сподвижников и не были внесены в Коран.

....

ثم قاموا بتصرف لافت للنظر يبين لنا أنها ليست قرآناً، أنهم وافقوا عثمان بن عفان رضي الله عنه على حرقه كل مصاحف آحاد الصحابة التي خالفت في جملها المصحف الإمام الذي أجمعوا على أنه هو القرآن الكريم. وعلى هذا أهل السنة قاطبة، قال صاحب مسلم الثبوت: ما نقل آحاداً فليس بقرآن قطعاً ولم يعرف فيه خلاف لواحد من أهل المذاهب

Сподвижники Пророка (ﷺ) однозначно поступили таким образом, который показывает нам, что эти предложения  не являются Кораном. Они согласились с Усман ибн Аффаном (ؓ) и выразили ему свое одобрение в том, что он приказал сжечь все "Кораны" отдельных сподвижников, которые в своих предложениях не соответствовали главному Корану, относительно которого они проявили единодушие в том, что именно он является Священным Кораном. Все сунниты единогласны в этом.

وفي هذا الإجماع الفعلي والقولي من أصحاب رسول الله r ومن أهل المذاهب لأكبر دليل على أن عقائد المسلمين لا تثبت إلا باليقين، وكتاب الله عز وجل هو أحد أركان العقيدة الإسلامية الذي استشهدنا به على مسألتنا وهو كاف في الرد على من قال أن الآحاد تفيد اليقين وأنها تؤخذ لإثبات  العقائد

В этом словесном и практическом единодушии сподвижников Пророка (ﷺ) и сторонников разных мазхабов имеется сильное доказательство тому, что акыда мусульман принимается лишь с глубоким убеждением. Книга Аллаха – это одна из основ Исламской акыды, которую мы привели в качестве доказательства на наш вопрос, и она достаточна, чтобы опровергнуть тех, кто сказал, что хабар ахад дает достоверное знание и принимается в акыду.


Хвала Аллаху

[abu_umar_as-sahabi]

Пример того, как пророк (صلى الله عليه وسلم) не принял свидетельство Двурукого, пока его не подтвердил джамаат

482 - عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ:
صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ — صلى الله عليه وسلم — إِحْدَى صَلاَتَىِ الْعَشِىِّ -
قَالَ ابْنُ سِيرِينَ: سَمَّاهَا أَبُو هُرَيْرَةَ وَلَكِنْ نَسِيتُ أَنَا -
قَالَ: فَصَلَّى بِنَا رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ سَلَّمَ ، فَقَامَ إِلَى خَشَبَةٍ مَعْرُوضَةٍ فِى الْمَسْجِدِ فَاتَّكَأَ عَلَيْهَا ، كَأَنَّهُ غَضْبَانُ ، وَوَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى الْيُسْرَى ، وَشَبَّكَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ ، وَوَضَعَ خَدَّهُ الأَيْمَنَ عَلَى ظَهْرِ كَفِّهِ الْيُسْرَى ، وَخَرَجَتِ السَّرَعَانُ مِنْ أَبْوَابِ الْمَسْجِدِ فَقَالُوا قَصُرَتِ الصَّلاَةُ . وَفِى الْقَوْمِ أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ ، فَهَابَا أَنْ يُكَلِّمَاهُ ، وَفِى الْقَوْمِ رَجُلٌ فِى يَدَيْهِ طُولٌ يُقَالُ لَهُ ذُو الْيَدَيْنِ قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَنَسِيتَ أَمْ قَصُرَتِ الصَّلاَةُ ؟ قَالَ: « لَمْ أَنْسَ ، وَلَمْ تُقْصَرْ » . فَقَالَ: « أَكَمَا يَقُولُ ذُو الْيَدَيْنِ » ؟ فَقَالُوا: نَعَمْ . فَتَقَدَّمَ فَصَلَّى مَا تَرَكَ ، ثُمَّ سَلَّمَ ، ثُمَّ كَبَّرَ وَسَجَدَ مِثْلَ سُجُودِهِ أَوْ أَطْوَلَ ، ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ وَكَبَّرَ ، ثُمَّ كَبَّرَ وَسَجَدَ مِثْلَ سُجُودِهِ أَوْ أَطْوَلَ ، ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ وَكَبَّرَ . فَرُبَّمَا سَأَلُوهُ ثُمَّ سَلَّمَ فَيَقُولُ: نُبِّئْتُ أَنَّ عِمْرَانَ بْنَ حُصَيْنٍ قَالَ: ثُمَّ سَلَّمَ .

482 - Сообщается, что Абу Хурайра, ؓ, сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, ﷺ, совершил с нами одну из двух вечерних молитв[1]».
Ибн Сирин (передававший этот хадис от Абу Хурайры) сказал: «Абу Хурайра назвал её (молитву), но я забыл (о какой именно он сказал)».
(Далее Абу Хурайра) сказал: «Совершив с нами два рак’ата он, произнёс слова таслима, подошёл к куску дерева, лежавшему поперёк мечети, облокотился на него, (и нам показалось,) будто он гневается. Затем он положил свою правую руку на левую, переплёл между собой пальцы (рук) и опёрся правой щекой на внешнюю сторону левой кисти. (Между тем) торопившиеся уже покидали мечеть, (выходя через её) ворота и говоря: “(Разве) эта молитва стала короче?” Среди (молившихся) находились Абу Бакр и ‘Умар, которые (не решались) заговорить с (пророком, ﷺ,) из крайнего почтения по отношению к нему. Среди них находился также и один человек с длинными руками по прозвищу “Двурукий”,[2] который спросил: “О посланник Аллаха, ты забыл (что-нибудь) или (теперь) молитва стала короче?” Он ответил: “Я ничего не забыл и молитва не стала короче”, после чего спросил (людей): “(Дело действительно обстоит так,) как говорит Двурукий?” Они ответили: “Да”, и тогда он вышел вперёд, совершил пропущенные (рак’аты), произнёс слова таслима и сказал: “Аллах велик”. После этого он совершил (обычный по продолжительности) или (чуть) более долгий земной поклон, а потом поднял голову и сказал: “Аллах велик”. Затем он повторил эти слова и (снова) совершил (обычный по продолжительности) или (чуть) более долгий земной поклон, затем поднял голову и сказал: “Аллах велик”, а затем он произнёс слова таслима».


_______________________________________ _

[1] Иначе говоря, речь идёт либо о закатной молитве /магъриб/, состоящей из трёх рак’атов, либо о вечерней /‘ишаъ/ молитве, состоящей из четырёх рак’атов.
[2] Этот человек одинаково хорошо владел обеими руками.

Вывели аль-Бухари (468, в другой редакции - 462); 6051, в другой редакции - 5618; Багави в "Шарх ас-сунна" (754), Муслим в "Сахих" (575, в другой редакции - 902), Тирмизи в "Сунан" (399, в другой редакции - 365), Насаи в "ас-Сунан ас-Сугра́" (1224, в другой редакции - 1210; 1225, в другой редакции - 1211; 1226, в другой редакции - 1212;  1230, в другой редакции - 1216

Бухари в "Сахих" (714; в другой редакции - 676, 1227; в другой редакции - 1157; 1228, в другой редакции - 1158; 7250, в другой редакции - 6736)