Автор Тема: Хукм хабара ахад  (Прочитано 33319 раз)

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Хукм хабара ахад
« : 22 Августа 2011, 05:00:32 »
بسم الله الرحمن الرحيم
[/b]

Хвала Аллаху, Господу миров, на Которого мы полагаемся и просим о помощи.
Да благословит Аллах и приветствует нашего господина, руководителя и предводителя, любимого человека - Мухаммада, его семью, сподвижников, а также и тех, кто достойно следовал по его пути до дня Воздаяния.
О Аллах, мы прибегаем к Твоей защите от самонадеянности в том, что мы изучили и в том, за распространение чего взялись; и прибегаем к Твоей защите от скрытых пристрастий души и фанатизма, внушаемых шайтаном или страстью.
Мы просим Тебя даровать нам милость искренности, чтобы нашей целью в дальнейшем было только следование тому, в чём Твое благоволение; поистине, Ты – Благоволящий, Милосердный.

А затем:

1. Цель данного ответа не состоит в том, чтобы утвердить является ли хабар ахад доказательством в акъиде или нет. Цель - в ответе на имеющиеся в статье обвинения в сторону хизба в совершённой им, по мнению автора, подтасовке и лжи в отношении воззрений учёных этой уммы.
2. Ответ не будет касаться вопроса могильных мучений, ибо он достоин отдельного разбирательства.

Далее. Человек, прежде. чем браться за критику кого-либо из учёных - в данном случае - учёных хизба - должен предварительно должным образом изучить позицию того, критиковать которого он взялся. Если он этого не сделает, то в дальнейшем он будет опровергать не воззрения своего оппонента как таковые, но всего лишь свои представления о нём. А последние могут не соответствовать действительности.
Абу Муса, автор статьи "Свидетельства и доказательства на обязательность принятия хадисов ахад в акиду", взявшись за критику воззрений хизба в вопросе хукма "хабара ахад", не удосужился глубоким изучением воззрений людей, которых взялся опровергать. Поэтому допустил в своей работе ряд принципиальных ошибок, которые, с позволения Аллаха, со временем будут выявлены.


Пока же скажем, что первым делом он должен был определиться с терминами, которые учёные - как хизбийские, так и другие - использовали в данной теме. Это принципиально важно...

Сказал шейху-ль-Ислям ибн Таймиййа:

فَإِنَّ كَثِيرًا مِنْ نِزَاعِ الْعُقَلَاءِ لِكَوْنِهِمْ لَا يَتَصَوَّرُونَ مَوْرِدَ النِّزَاعِ

«Воистину, множество прений среди разумных происходят ввиду того, что они не имеют ясного представления о том, что является предметом их прений»

«Маджму фатава» (13/57)



Сказал ибн Хазм аль-Андалюси:

و الأصل في كل بلاء و عماء و تخليط و فساد، اختلاط الأسماء ، و وقوع اسم واحد على معاني كثيرة ، فيخبر المخبر بذلك الاسم، و هو يريد أحد المعاني التي تحته ، فيحمله السامع على غير ذلك المعنى الذي أراد المخبر ، فيقع البلاء والإشكال

"Причиной всех бед, неведения, путаницы и порчи является путаница в названиях и то, что одно название может применяться для множества смыслов.

Случается так, что сообщая что-то, используют  название, подразумевая один из смыслов, на которое это слово указывает.

Слушающий же его понимает это не в том смысле, который имеет ввиду соообщающий.

И тогда и случается беда и проблема"

см. аль-Ихкам


Ибн аль-Къаййим (да помилует его Аллах) сказал:

والكلمة الواحدة يقولها اثنان، يريد بها أحدهما أعظم الباطل، ويريد بها الآخر محض الحق، والاعتبار: بطريقة القائل وسيرته ومذهبه، وما يدعو إليه ويناظر عنه

«Одно и то же высказывание, которое произносят двое людей, может иметь разный смысл. Один из них может подразумевать под этими словами худшую ложь, а другой – чистую истину. Поэтому следует учитывать положение произносящего, его образ жизни, учение, а также то, к чему он призывает и за что отстаивает свое мнение»

«Мадаридж ас-саликин» (3/521)



Д-р Юсуф аль-Карадави в свой книге «Ислам и светское мировоззрение лицом к лицу» (раздел «Определение понятий») говорит:
«Важнейшим из того, что требуется для диалога между двумя различными сторонами, является доскональное определение понятий, вокруг которых будет вестись спор, чтобы выяснить сущность и значение этих понятий, дабы не представлялись они растяжимыми и подвижными, какие можно трактовать так, как заблагорассудится, не обращая внимание на то, как другая сторона определяет эти понятия».

К этой же теме шейх возвращается в своём труде под названием «Исламское возрождение в свете дозволенного расхождения и осуждаемого раскола» (гл. 2 «Идейные основы науки о расхождении  расхождения по второстепенным вопросам: необходимость, милость, великодушие»; раздел «Определение терминов и понятий»):
«Одной из важных задач для преодоления раскола мусульман вообще, и агитаторов Ислама в частности, является определение понятий, из-за которых происходят конфликты, и разъяснение их смысла с ясностью и точностью, исключающими всякие сомнения и неясность.
Очень часто противоречия обостряются вокруг какого-либо понятия или значения. Будь оно точно определено и ясно прокомментировано, то противоречащие стороны могли бы искать пути к компромиссному решению.
Поэтому наши ученые стремились точно определить тему обсуждения в спорах и прениях, чтобы не переходить на другие вопросы.
Очень часто раздор между партиями усиливался, страсти между ними накалялись, а затем становилось ясно, что расхождение было формальным, словесным, и никакой практической пользы оно не приносило.
Воистину, разграничение значений, разъяснение терминов, устранение неясности и отказ от нее сближают позиции противников и могут вообще ликвидировать различия, - но при том условии, что намерения чисты и благородны».



Уже, конечно же, поздно Абу Мусу призывать к изучению реальной позиции хизба в этом вопросе. Так как труд уж написан и слова сказаны.
Нам же, со своей стороны, сейчас нужно самим определиться с пониманием терминов, которыми Набхани? как и другие учёные хизба, пользуюется в теме о хукме хабара ахад. Поэтому приступим к изложению этого понимания...
« Последнее редактирование: 02 Апреля 2024, 19:56:58 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
В разборе данной темы мы, прежде всего, должны уяснить для себя две вещи:

1. При использовании одних и тех же слов люди могут вкладывать в них разные смыслы.
2. При использовании разных слов можно вкладывать в них один смысл...

Практическое воплощение этих двух пунктов будет показано нами далее.

Для начала же определимся с таким понятием как "акъида"

Говорит современный "саляфитский" учёный - шейх Мунаджид - в определении обсуждаемого термина:

والعقيدة في الشّرع هي : أمور علمية يجب على المسلم أن يعتقدها في قلبه ويؤمن بها إيمانا جازما دون شكّ ولا ريب ولا تردّد
В Исламе акида – относится к вопросам знания. Мусульманин должен верить в своем сердце и иметь веру и убеждение, без сомнений или подозрений

Источник, сайт Ислам: вопрос и ответ; Фатва № 951

Также другой "саляфитский" шейх современности - Умар бин Сулайман аль-Ашкар - в своей книге "ВЕРА В АЛЛАХА" (глава первая. Убеждения: определение и пояснение; понятие «убеждения» в арабском языке и шариате)  писал:
"Для того чтобы наши знания превратились в убеждения, мы должны твердо поверить в них, не испытывая никаких сомнений. Если есть сомнения, то такие знания называются предположением, а не убеждением. В словаре «Аль-му‘джам аль-васит» говорится: «Убеждение — это положение, которое не вызывает сомнений у того, кто в него верит» (см. Аль-му‘джам аль-васит (2/614).


"Кувейтская энциклопедия фикха" относительно используемой в данной теме терминологии говорит следующее:


 اعتقادٌ

التعريف

1 - الاعتقاد لغةً‏:‏ مصدر اعتقد‏.‏ واعتقدت كذا‏:‏ عقدت عليه القلب والضّمير، وقيل‏:‏ العقيدة، ما يدين الإنسان به‏.‏

واصطلاحاً‏:‏ يطلق الاعتقاد على معنيين‏:‏

الأوّل‏:‏ التّصديق مطلقاً، أعمّ من أن يكون جازماً أو غير جازمٍ، مطابقاً أو غير مطابقٍ، ثابتاً أو غير ثابتٍ‏.‏

الثّاني‏:‏ أحد أقسام العلم، وهو اليقين، وسيأتي تعريفه‏.‏

الألفاظ ذات الصّلة

أ - الاعتناق

2 - من معاني الاعتناق في اللّغة‏:‏ جعل الرّجل يديه على عنق الآخر، ومنها أخذ الأمر بجدٍّ، واستعمل مولّداً‏.‏ فقيل اعتنق ديناً أو نحلةً‏.‏ فهو أعمّ من الاعتقاد‏.‏

ب - العلم

3 - يطلق العلم على معانٍ‏:‏ منها الإدراك مطلقاً، تصوّراً كان أو تصديقاً، يقينيّاً أو غير يقينيٍّ‏.‏ وبهذا المعنى يكون العلم أعمّ من الاعتقاد مطلقاً‏.‏

ومن معاني العلم اليقين، وبهذا المعنى يكون العلم أخصّ من الاعتقاد بالمعنى الأوّل، ومساوياً له بالمعنى الثّاني، أي اليقين‏.‏

ج - اليقين

4 - اليقين هو الاعتقاد الجازم المطابق للواقع الثّابت، أي الّذي لا يقبل التّشكيك‏.‏ ويعرّفه بعضهم بأنّه علمٌ يورث سكون النّفس وثلج الصّدر بما علم، بعد حيرةٍ وشكٍّ‏.‏ واليقين أخصّ من العلم، ومن الاعتقاد‏.‏

د - الظّنّ

5 - الظّنّ‏:‏ هو إدراك الطّرف الرّاجح مع احتمال النّقيض، وقد يستعمل في اليقين والشّكّ، تجوّزاً‏.‏ فالظّنّ مباينٌ للاعتقاد بمعنى اليقين‏.‏
Убеждение (Иътикад)
Определение
1. Убеждение с точки зрения языка:
Происходит от глагола اعتقد («и'такиду» значит в арабском языке «сковать это сердцем и умом»,  что значит верить, быть убежденным в чем-либо). Уверовать — значит утвердится на этом серде и разум. Говорится: «Акыда — то,  что исповедует человек».
А с терминологической точки зрения слово убеждение (и'тикад) делится на 2 значения:
Первое:
Утверждение без точного определения, решительное или не решительное, соответствующее или не соответствующее действительности, твердое (подтвержденное) или не твердое.
Второе:
Одна из частей знания ('ильм), и она является якын (достоверное знание), приводит к знанию.

Связанные друг с другом слова:
а) Принятие в веру (и'тинак)
… Говорится: принял религию или веру.
И это понятие более общее, чем убеждение (и'тикад)

б) Знание ('ильм):
Существует 2 значения этого слова:
- Как просто постижение чего либо, воображаемое это или подтвержденное, глубокое убеждение (якъин) или нет. И в это значение знания ('ильм) является более общим понятие, нежели убеждение (и'тикад)
- Как глубокое убеждение (якъин), и в этом значении знание ('ильм) будет более конкретным, нежели убеждение (и'тикад) в первом его значении. И это ближе ко второму значению слова убеждение (и'тикад), т. е. глубокая вера (якъин).

в) Глубокая вера (якъин) — это решительное утверждение, соответствующее реальной действительности, т. е. не  допускается здесь сомнения. Его можно определить как «спокойствие на душе и отсутствие беспокойства в груди после сомнений и растерянности». И глубокая вера (якъин) более частное понятие, нежели знание ('ильм) и убеждение (и'тикад).
г) Предположение (зонн) — достижение определенного мнения с вероятностью верности обратного. Используется в отношении веры с сомнением. И предположение (зонн) — противоположно убеждению (и'тикаду) в значении глубокой веры (якъин).


* Текст у аль-Джурджани (740-816 х/1339-1413 м) в "Та’рифат" (1/332):


 1644 - اليقين في اللغة العلم الذي لا شك معه وفي الاصطلاح اعتقاد الشيء بأنه كذا مع اعتقاد أنه لا يمكن إلا كذا مطابقا للواقع غير ممكن الزوال والقيد الأول جنس يشتمل على الظن أيضا والثاني يخرج الظن والثالث يخرج الجهل والرابع يخرج اعتقاد المقلد المصيب وعند أهل الحقيقة رؤية العيان بقوة الإيمان لا بالحجة والبرهان وقيل بمشاهدة الغيوب بصفاء القلوب وملاحظة الأسرار بمحافظة الأفكار

"Якъин" (глубокая убеждённость) в лексической значении — знание, в котором нет сомнения. Используется обычно в значении убеждения (иътикад) в чем-либо, что оно именно так, и никак иначе. Обязательно соответствует реальности.......


Здесь проявляется то, о чём мы говорили выше: один термин может употребляться - и употребляется - в разных значениях.


Со слов Ибн Мас’уда передаётся, что посланник Аллаха, ﷺ, сказал:

الصَّبْرُ نِصْفُ الإِيمَانِ ، وَالْيَقِينُ الإِيمَانُ كُلُّهُ
«Половина веры/имана - это терпение, а полная вера (иман) - есть убеждение»

Передали: Ибн Шахин в «ат-Таргиб фи фадаил ал-а‘мал» (№ 271), аль-Къуда'и в «Муснад аш-Шихаб» (№ 149), Байхакъи в «Шуаб аль-иман» (№ 9082), Багдади в «Тарих аль-Багдад» (№ 4479), Абу Ну’айм в «Хилья аль-аулия» (№ 6345), Лялякъаи в «Шарх усуль аль-и‘тикъад» (№ 1357), Ибн Хаджар в «Та’ликъ» (№ 6)

Суюти в «Джами’ ас-сагир» (5130) назвал слабым
Албани в «Даиф аль-джами’» (3536) сказал: слабый, а в «Сильсиля ад-даифа» (499) сказал: мункар

Между тем, эти слова достоверным образом передаются от самого Ибн Мас'уда, ؓ.
Их передал АбдАллах ибн Ахмад в "Сунна" (№ 724), Абу Бакр аль-Халляль в "Сунна" (№ 1523), Ибн Джарих «Зухд» (№ 197), Байхакъи в «Шуаб аль-иман» (№ 44)

Ибн Хаджар Аскалани, приведя этот асар в «Та’ликъ» (№ 5), сказал: "Он - мавкуф ас-сахих, и был передан как "марфу'ун" без подтверждения".
Хайсами в "Маджму заваид" (№ 188) сказал: передал Табарани (№ 8544) в "аль-Кабир" и его передатчики - передатчики "Сахихов".
Также достоверность этого асара подтвердили Бадруддин Аль-Айни в «Умдат Аль-Кари» (1/193), Ибн Малкъин в «Шарх аль-Бухари», и Албани в «Сахих ат-таргиб» (3397)


Ибн Хаджар аль-Аскалани, упомянув этот асар от Ибн Мас’уда и удостоверив его, сказал:

وفي الإيمان لأحمد من طريق عبد الله بن عكيم عن ابن مسعود أنه كان يقول " اللهم زدنا إيمانا ويقينا وفقها " وإسناده صحيح ، وهذا أصرح في المقصود ، ولم يذكره المصنف لما أشرت إليه
( تنبيه ) : تعلق بهذا الأثر من يقول : إن الإيمان هو مجرد التصديق . وأجيب بأن مراد ابن مسعود أن اليقين هو أصل الإيمان ، فإذا أيقن القلب انبعثت الجوارح كلها للقاء الله بالأعمال الصالحة ، حتى قال سفيان الثوري : لو أن اليقين وقع في القلب كما ينبغي لطار اشتياقا إلى الجنة وهربا من النار

«В книге «Аль-Иман» имама Ахмада со слов Абдуллаха бин Акиима передаётся, что Ибн Мас'уд говорил: «О Аллах, усиль нашу веру (иман), убеждение (якъин) и понимание фикха» (см. в "Сунна" АбдАллаха ибн Ахмада (№ 707) "Сунна" Абу Бакра аль-Халляля (№ 1135), "Шарх усуль аль-и'тикъад" Лялякъаи (№ 1377)). Его иснад – достоверный/сахих. Это - самое ясное понимание того, что он (Ибн Мас’уд) имел в виду. Но это не упоминается в «Мусннафе», когда указывается на это (выражение).
Внимание: такое объяснение касается тех, кто говорит, что Аль Иман - это просто подтверждение (тасдикъ). Я отвечу, что Ибн Мас’уд имеет в виду что "аль якын" – это основа веры/имана и сердце получило убеждение то это отразится на всем что его окружает(т.е.на других органах) чтобы встретиться с Аллахом, уже с благими поступками. По этому поводу Суфьян Асаурий сказал: "Если убеждение проникло в сердце, оно должно со страстью устремиться к Раю и обратиться в бегство от пламени ада!»


"Фатх аль-Бари", комментарий к хадису № 8


Ибн Раджаб аль-Ханбали (736-795 г.х.) сказал:

واليقين : هو العلم الحاصل للقلب بعد النظر والاستدلال ، فيوجب قوة التصديق حتى ينفي الريب ويوجب طمأنينة القلب بالإيمان وسكونه وارتياحه به، وقد جعله ابن مسعود الإيمان كله . وكذا قال الشعبي - أيضا

"Якын" - это то, что в результате рассмотрения и рассуждения постигло сердце так, что оно принимает нечто, отгоняя все препятствующие этому признанию сомнения и приводя сердце к спокойствию. У ибн Мас'уда это и есть иман (Вера), так же и у аш-Ша'бий.


"Фатх уль-Бари" (1/6)

В этой цитате мы находим пример того, как два слова - в данном случае "якъин" и "иман" - были объединены одним смыслом.


Далее. Хотим обратить внимание на следующие слова Ибн Усаймина по заданной тематике:
جوابنا على من يرى أن أحاديث الآحاد لا تثبت بها العقيدة لأنها تفيد الظن والظن لا تبنى عليه العقيدة . أن نقول : هذا رأي غير صواب ؛ لأنه مبني على غير صواب ، وذلك من عدة وجوه :

1-القول بِأَن حديث الآحاد لا يفيد إلا الظن ليس على إطلاقه ، بل في أخبار الآحاد ما يفيد اليقين إذا دلت القرائن على صِدْقه ، كما إذا تلقته الأمة بالقبول

«Наш ответ тому, кто считает, что хадисы аль-ахад (хадисы, передающиеся малым количеством путей – прим. пер.) не являются доказательством в вопросах вероубеждения, так как они сообщают лишь предположение, а вероубеждение не строится на предположении, (будет таким). Мы скажем, что подобное мнение – неверно. Так как оно построено на неправильной основе потому что:
1. Не всегда верно утверждение, что хадис аль-ахад доносит лишь предположение. Напротив, есть такие хадисы категории аль-ахад, которые доводят до нас убеждённость//якъин, и это в случае, когда существуют доказательства его правдивости, к примеру, если вся мусульманская община принимает этот хадис»......


«Фатауа аль-‘акыда. – С. 18»

Здесь совершенно очевидным образом проявляется то, что Ибн Усаймин "якъин" связал с "акъидой"...


Что касается примера того, как из понятия "и'тикъад" - которое, у многих людей ассоциируется со всей совокупностью воззрений, без разграничения между категоричными (основополагающими) из них и предположительными (второстепенными) - были выведены второстепенные вопросы, то он содержится в словах имама Муллы Али аль-Къари (ум. 1014 г.х./ 1606 г.м.), сказавшего:

 وما وقع من الخلاف بين الماتريدية والأشعرية في مسائل فهي ترجع إلى الفروع في الحقيقة فإنها ظنيات ، فلم تكن من الاعتقاديات المبنية على اليقينيات ، بل قال بعض المحققين : إن الخلاف بينهما في الكل لفظي ،
И те разногласия, которые имели место между ашаритами и матуридитами в некоторых  вопросах, в действительности относятся к второстепенным. Поистине они являются суждениями и не являются вероубеждениями, основанными на неоспоримых истинах. Напротив некоторые из мухаккыков (исследователей) сказали: поистине, разногласия  между ними во всех  вопросах имеют [по-сути] словесный характер.

Источник: Мулла Али Къари, «Шарх Мишкатуль Масабих»

Из вышеупомянутого понимается, что некто, употребляя слово "акъида", может подразумевать под ним все свои воззрения, не разграничивая между категоричными (основополагающими) из них и предположительными (второстепенными); другой же, говоря об "акъиде", может подразумевать именно те свои воззрения, которые утверждаются категорично, вне всяких сомнений и колебаний.

Теперь, после того, как были уяснены два принципа, в соответствии с которыми должно строится понимание текстов, мы приступим к обсуждению
"хизбийских определений".
В книге «ИСЛАМСКАЯ ЛИЧНОСТЬ» в гл. "Исламская акыда" шейх Набхани говорит:
Вера – это решительное утверждение, которое соответствует реальной действительности и имеет доказательства.

Также в "Дусие" Набхани говорит:
"...Акъаид принимаются только из достоверного знания (якъин), и что акиду запрещено (харам) принимать, основываясь на зонний доказательстве..."

В "КОНЦЕПЦИИ ХИЗБ-УТ-ТАХРИР" также сказано:
Ислам – это акъида, в которую недопустимо проникновение какого-либо сомнения.

Мухаммад Шувайки (бывший хизбий; что не влияет на его позицию в этом вопросе) в своей книге "Хабар ахад не даёт знание и не берётся в акъиду" говорит:
...اليقين
 ويطلق ويراد منه عكس الظن كقوله تعالى {وما لهم به من علم إلا اتباع الظن وما قتلوه يقينا} وهذا المعنى الأخير هو المقصود من كلامهم "ان خبر الآحاد لا يفيد العلم واليقين"
Якъин...
Оно может означать обратное предположению. Как в словах Аллаха:
«У них нет никакого знания (об этом), И следуют они своим предположеньям, - Ведь, истинно, убит он не был» (4:157).
Именно это последнее значение данного слова подразумевается ими (учёными и самим автором) в их словах «Хабар ахад не дает достоверное знание и убеждение».


Также Шувайки сказал:

والعلم: هو الاعتقاد الجازم المطابق للواقع(1). وهو المقصود من كلامهم "خبر الآحاد لا يفيد العلم
Достоверное знание: это твердая и соответствующая реальности вера.
Именно это подразумевается в их (учёных в обещем и его личных) словах «Хабар ахад не дает достоверное знание»


(1) كما ذكره الجرجاني في تعريفاته ص135 وذكر نحوه الصنعاني في شرح بغية الامل ص22

В этой цитате выявляется пример того, как рзные слова могут употребляться с одним смыслом. Это и видно в словах Шувайки и Набхани, по сути, связавших одним значением термины "акъида", "и'тикъад", "'ильм" и "якъин" (подобно тому, как это сделал Ибн Раджаб со словами "якъин" и "иман").

В конце этого раздела также упомянем следующие слова, взятые из хизбийской брошюры "Хартия Уммы":
7. Догмы могут быть включены в доктрину только через абсолютное убеждение, а это значит, что доказательство к доктрине должно быть только категоричным...
И далее:
9. Доктрина – это вера, а вера – это категоричное утверждение, соответствующее реальности и исходящее из доказательства. Необходимо, чтобы эти три особенности: категоричность, соответствие реальности и происхождение из доказательства, имелись в наличии при утверждении, чтобы оно могло стать верой, т.е. доктриной. Поэтому не запрещается некатегорично утверждать, исходя из сообщения единиц, так как это не является доктриной.

В "Дусие" (раздел "Разница между акидой и шариатскими хукмами") также сказано:
"...следует знать, что харамом является принятие этого в акиду, а не просто утверждение. Утверждение не будет являться харамом, оно является дозволенным. Греховным является твердость, т.е. решительное утверждение, поскольку это будет твердостью, которая основана на зонн, а Аллах осуждает того, чья акида строится на зонн. Тем не менее, не верование (итикад) не означает отрицание. Это просто отсутствие твердости и решительности убеждения в этом вопросе. Смысл слов: «Я не убежден (не верю) в этом», не означают: «Я отрицаю это». Они означают, что я не имею твердого убеждения в этом. Нужно обратить особое внимание на эту тонкость. Существуют достоверные (сахих), но зонний хадисы, которые относятся к положениям, считающимся из акиды, а не из шариатских хукмов. Запрещение веры (итикад) в предположительное (зонний) не означает непризнание того, что сообщается в этих хадисах и не означает отказ от того, что имеется в них. Смысл этого заключается лишь в том, что нельзя решительно утверждать то, что сообщается в этих хадисах. Но их утверждение и принятие дозволено. Харамом является верить (итикад) в них, т.е. утверждать их с твердостью. В некоторых хадисах такого рода требуется выполнение какого-либо поступка, и его следует выполнять"

Выводы:
1. Когда учёные хизба говорят об акъиде, то подразумевают лишь те воззрения, которые носят категоричных характер. Это - не смотря на то что слово "акъида" другими может употребляться не с таким смыслом.
2. Некатегоричные тексты допустимо использовать в некатегоричных воззрениях, которые, по определению, взятому хизбом, акъидой называться не будут. Всё это будет названо ответвлениями акъиды.
« Последнее редактирование: 25 Декабря 2018, 02:46:42 от Абд-ур-Рахман »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Теперь, первое, с чего бы мы хотили приступить к теме, это укзания на то, что в отношении хукма хабара ахад среди учёных имеется известное разногласие

Об этом свидетельствуют, например, следующие слова шафиитского учёного, Абу Исхакъа аш-Ширази (393-476 г.х. / 1003-1083 г.м.) сказавшего:

أأخبار الآحاد لا توجب العلم
وقال بعض أهل الظاهر توجب العلم
وقال بعض أصحاب الحديث فيها ما يوجب العلم كحديث مالك عن نافع عن ابن عمر وما أشبهه
وقال النظام فيها ما يوجب العلم وهو ما قارنه سبب

«Хабары ахад не обязывают к знанию.
Некоторые захириты сказали: «Обязывают к знанию».
Некоторые ученые хадиса сказали, что в них (хадисах ахад) есть те, которые обязывают к знанию, такие как хадис Малика от Нафи’а, от ибн Умара и ему подобные.
Низам относительно этого сказал: «В нём есть то, что обязывает к знанию при наличии одной причины/сабаб или более того».

Источник: "Табсыра фи усул фикх" (1/298)

Также имам Навави  (631-676 г.х.,1234-1278 г.м.) сказал:


واختلف في حكمه ، فالذي عليه جماهير المسلمين من الصحابة والتابعين فمن بعدهم من المحدثين والفقهاء وأصحاب الأصول أن خبر الواحد الثقة حجة من حجج الشرع يلزم العمل بها ويفيد الظن ولا يفيد العلم ، وان وجوب العمل به عرفناه بالشرع لا بالعقل ، وذهبت القدرية ـ المعتزلة ـ والرافضة وبعض أهل الظاهر إلى انه لا يجب العمل به . ثم منهم من يقول : منع من العمل به دليل العقل ، ومنهم من يقول : منع من العمل به دليل الشرع ، وذهبت طائفة إلى انه يجب العمل به من جهة دليل العقل ، وقال الجبائي من المعتزلة : لا يجب العمل إلا بما رواه اثنان عن اثنين ، وقال غيره : لا يجب العمل إلا بما رواه أربعة عن أربعة ، وذهبت طائفة من أهل الحديث إلى انه يوجب العلم ، وقال بعضهم يوجب العلم الظاهر دون الباطن ، وذهب بعض المحدثين إلى أن الآحاد التي في صحيح البخاري أو صحيح مسلم تفيد العلم دون غيرها من الآحاد. وقد قدمنا هذا القول وإبطاله في الفصول ، وهذه الأقاويل كلها سوى قول الجمهور باطلة

Относительно хукма хабар ахад есть разногласия. И то, на чём большинство мусульман из числа сахабов, табиинов, тех, кто пришел после них из мухаддисов, факихов, ученых усуля, состоит о том, что достоверный ахад является доводом шариата, обязывает к руководству в поступках, дает предположительность, но не знание. Обязательность руководства в поступках хабар ахадом мы узнали из шариата, не с помощью разума. Кадариты, му’тазилиты, рафидиты и некоторые захириты пришли к мнению о необязательности следованию хабар ахад в поступках. Затем, часть из них запретила его практику на основе довода из разума и кто-то из них говорил о запрете его практики на основе довода Шариата. Одна из групп решила, что обязательно практиковать его со стороны доводов разума. Джабаи из му’тазилитов сказал: «Не обязательно практиковать (хабар) до тех пор, пока он не будет передан двумя от двух». И сказал другой: «Не обязательно практиковать (хабар) до тех пор, пока он не будет передан чётырьмя от четырёх». Некоторые мухаддисы сказали, что хабар ахад дает знание. Некоторые же выразили мнение о том, что хабар ахад, дает внешнее знание, но не скрытое. Некоторые мухаддисы сказали, что хабар ахад, пришедший только лишь в сахихах Бухари и Муслим дает знание, но об ошибочности этого мнения мы уже писали. Все эти мнения, кроме мнения большинства, ошибочны.

Источник: "Шарх сахих Муслим", комментарий к хадису № 8

Большой знаток усуль-фикха, шафиитский учёный аль-Амиди (551 - 631 гг. х.), говоря о хабар ахад, говорит:


 اختلفوا في الواحد العدل . إذا أخبر بخبر ، هل يفيد خبره العلم ، انظر الكلام على خبر الواحد في الجزء الثالث من الرسالة للشافعي ، وفي الباب الحادي عشر من الإحكام في أصول الأحكام لابن حزم ، وما ذكره الموصلي آخر الجزء الثاني من مختصر الصواعق المرسلة لابن المقفع من الاحتجاج بالسنة ، وإفادتها العلم ووجوب العمل . فذهب قوم إلى أنه يفيد العلم ثم اختلف هؤلاء
فمنهم من قال : إنه يفيد العلم بمعنى الظن لا بمعنى اليقين ، فإن العلم قد يطلق ويراد به الظن كما في قوله تعالى : ( فإن علمتموهن مؤمنات ) أي : ظننتموهن .
ومنهم من قال : إنه يفيد العلم اليقيني من غير قرينة ، لكن من هؤلاء من قال ذلك مطرد في خبر كل واحد ، كبعض أهل الظاهر وهو مذهب أحمد بن حنبل في إحدى الروايتين عنه
ومنهم من قال : إنما يوجد ذلك في بعض أخبار الآحاد لا في الكل ، وإليه ذهب بعض أصحاب الحديث
ومنهم من قال : إنه يفيد العلم ، إذا اقترنت به قرينة ، كالنظام ، ومن تابعه في مقالته
وذهب الباقون إلى أنه لا يفيد العلم اليقيني مطلقا ، لا بقرينة ولا بغير قرينة
والمختار حصول العلم بخبره ، إذا احتفت به القرائن
ويمتنع ذلك عادة دون القرائن ، وإن كان لا يمتنع خرق العادة بأن يخلق الله تعالى لنا العلم بخبره من غير قرينة

«(Ученые) разногласят относительно сообщения одного справедливого (передатчика): дает ли его сообщение (хабар) знание или нет. Смотри высказывания об "хабаре ахад" в третьей части «Рисали» аш-Шафии и в 11 гл. «Ихкам фи усуль аль-ахкам» Ибн Хазма. А также то, что упомянул Моусили в конце второй части из «Мухтасар ас-саваикъ аль Мурасля ибн аль-Мукъаффа’а из «Ихтиджадж билль сунна». Он даёт знание и обязывает к поступкам.
Группа (учёных) сказала о том, что даёт знание и затем они разногласили между собой. Часть из них сказала, что под знанием подразумевается предположение, не означающее категоричности. Так как под "знанием" может подразумевается "предположение", как, например, в ) словах Всевышнего: «И если вы узнаете, что они уверовавшие» (сура «Испытуемая», 10), – то есть предположите.
И некоторые из них сказали, что он дает категоричное знание без карины/косвенного довода. И из них есть те, кто сказал, что это дает знание каждый хабар ахад. Об этом заявили часть захиритов, и мнение имам Ахмада в одном из двух передач.
Другие же сказали, что это относится только к части хабаров ахад, но не ко всем хадисам. Таково мнение некоторых мухаддисов.
И также есть те, кто сказал, что даёт знание, если есть карина, и из них – Низам и те, кто последовали ему в этом мнении.
Остальные сказали, что хабар ахад не дает абсолютное, категорическое знание, с "каринами" или без них.
Избранным мнением является то, хабар ахад дает знание, если его подкрепляют "карины".
И обычно это не допускается без «карин». И вместе с этим допускается чудесным образом Всевышний Аллах сотворит нам знание об Его хабаре без "карины"»


Также имам Абу Зар'а Валиад-дин ибн аль-Иракъи (762-826 г.х./ 1361-1423 г.м.) сказал:


ش: اختلف في أن خبر الواحد هل يفيد العلم أم لا؟
على أقوال: أحدها: أنه يفيده إن احتفت به قرائن كإخبار ملك بموت ولده مع سماع الصياح من داره، وخروجه مع جنازته على هيئة غير معتادة، وإلا فلا وهو اختيار المصنف وفاقا لإمام الحرمين والغزالي والإمام والآمدي وابن الحاجب والبيضاوي.
الثاني: أنه لا يفيد العلم مطلقا، ولو احتفت به قرائن، وبه قال الأكثرون.
الثالث: أنه يفيد العلم مطلقا، وحكاه الباجي عن أحمد بن حنبل وابن خويز منداد، وقال أبو الحسين: حكي عن قوم أنه يقتضي العلم الظاهر وعنوا به الظن.
الرابع – وبه قال الأستاذ أبو إسحاق وابن فورك – أنه إن كان غير مستفيض لم يفد العلم وإن كان مستفيضا أفاد العلم النظري، بخلاف المتواتر فإنه يفيد العلم الضروري.

«(Учёные) разногласили относительно того, даёт ли единичное сообещение (ха-бар вахид) знание или не дает? Часть из них сказала: "Хабар ахад дает знание, если имеет подтверждающие указания (карины), как, например, хабар от Мали-ка о том, что его ребенок умер, сопровождаемый  тем, что из дома доносится плачь и выходит похоронная процессия в необычной обстановке. В ином случае (такое сообщение знания) не дает. И это предпочтительное в трудах имама аль-Харамайна, аль-Газали, имама Амиди, Ибн Хаджиба, и Байдавий.
Второе мнение: хабар ахад не дает знания вообще, даже если сопровождается подтверждающими указаниями (каринами). На этом - большинство (учёных)
Третье мнение: хабар ахад дает знание абсолютно. Это передал аль Баджи от Ахмада ибн Ханбаля и Хавиза Миндада. Сказал Абу аль Хусайн: "От группы учё-ных передаётся, что он (хабар ахад) требует только внешнее знание, в котором подразумевается предположение ("зонн")".
Четвертое мнение исходит от устаза Абу Исхака и Ибн Фаврака: если он не яв-ляется "мустафид", т.е. "машхур"/распростанённым, то не дает знания, а если он является "мустафид", то дает внешнее знание. В отличи от "мутавитира", дающего категорическое знание».


«Шарх на Джам'у джавами'», (1/416-417)


Также шафиитский учёный, Са’д ат-Тафтазани (712-793 г.х./ 1312-1390 г.м.), сказал:


قَوْلُهُ: (وَالثَّالِثُ، وَهُوَ خَبَرُ الْوَاحِدِ) يُوجِبُ الْعَمَلَ دُونَ عِلْمِ الْيَقِينِ وَقِيلَ لَا يُوجِبُ شَيْئًا مِنْهُمَا وَقِيلَ يُوجِبُهُمَا جَمِيعًا وَوَجْهُ ذَلِكَ أَنَّ الْجُمْهُورَ ذَهَبُوا إلَى أَنَّهُ يُوجِبُ الْعَمَلَ دُونَ الْعِلْمِ وَقَدْ دَلَّ ظَاهِرُ قَوْله تَعَالَى {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ} [الإسراء: 36] {إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ} [الأنعام: 116]

«Хабар ахад, при своей предположительности, обязывает к действию, но не к категоричному убеждению. Кто-то сказал, что он не обязывает ни к тому, ни к другому, а кто-то сказал, что обязывает и к действию и к категоричному убеждению. Большинство ученых же пришло к тому, что хабар ахад обязывает к действию, но не обязывает к знанию (‘ильм). На это указывает текст Корана, где Всевышний говорит: «И не следуй за тем, в чем у тебя нет знания» (Исра, 36) и «Они следуют лишь за предположением» (Наджм, 23)».


«Шарх талвих ‘ала тавдых», 2/6

Говорит Абу Хасан Мухаммад ибн Али Таеб аль-Басри (ум. 436 г.х.)

 قال أكثر الناس إنه لا يقتضي العلم وقال آخرون يقتضيه واختلف هؤلاء فلم يشرط قوم من أهل الظاهر اقتران قرينة بالخبر وشرط أبو إسحاق النظام في اقتضاء الخبر العلم اقتران قرائن به وقيل إنه شرط ذلك في التواتر أيضا ومثل ذلك بأن نخبر بموت زيد ونسمع في داره الواعية ونرى الجنازة على بابه مع علمنا بأنه ليس في داره مريض سواه وحكي عن قوم أن يقتضي العلم الظاهر وعنوا بذلك الظن

«Большинство людей на том, что он не дает знание, некоторые же сказали, что даёт. И они разногласили: группа из захиритов не ставила условием наличие «караин» в хабаре, а Абу Исхак ан-Низам обусловил наличие «караин» в хабаре для того, чтобы он дал знание, и говорилось,  он обусловил это также и в мутаватир. И примером этого является то, что нам сообщается о смерти Зайда и мы в его доме услышим оплакивающую и мы увидим панихиду  у его дверей, и это при том, что мы знаем, что в его доме никто кроме него не болел. Также от группы (учёных) говорилось, что это обязывает к внешнему знанию, имея в виду предположение».


Источник: «Му'тамад», (2/92- 93)

Не смотря на то, что автор этих слов имел му'тазилитские воззрения, мы сочли допустимым привести цитату из его книги, так как имам Захаби похвалил его книгу в своём "Сияре" в биографии этого учёного, сказав:

 وله كتاب " المعتمد في أصول الفقه " من أجود الكتب

"У него есть книга - "Му'тамад фи усуль аль-фикх", из лучших книг"



Имам Ибн Халдун, рахимахуллах, сказал:
 
"Среди лучших книг метода мутакаллимов по усулю – Бурхан имама аль-Харамайна и Аль-Мустасфа имама Газали - из ашаритов. Что касается му'тазилитских книг, то это Аль-Ахд или Аль-Амад Абдуль-Джаббара и комментарий на него – "Му'тамад" Абуль-Хусайна аль-Басри. Эти четыре книги – основа и столпы этой науки".



Есть ещё и другие слова учёных, подтверждающие наличие разногласия в хукме хабара ахад, но считаем, что приведённого будет достаточно.

« Последнее редактирование: 16 Июля 2017, 04:37:21 от Абд-ур-Рахман »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Обязательна ли для акъиды категоричность?

Говорит "критик" Абу Муса (Артём):
Однако "Хизб ат тахрир" клеветнически утверждает, что эти ученые не брали хадисы ахад в акиду, основываясь на СВОЕЙ предпосылке, что зонн не берется в акиду!!!
...Так что же говорить про приписывание ученым того, что даже не вытекает из их слов, а является измышлениями заблудших сектантов?!



В соответствии с утвержлением критикана, учёные допускали руководствоваться предположением ("зонном") в акъиде. Но так ли это? Предоставим слово самим учёным

Говорит имам Куртуби (ум. в 671 г. х.) в обсуждении вопроса о видении Пророком (ﷺ) своего Господа в ночь аль-Исра и аль-Мирадж:

ليست المسألة من العمليات فيكتفى بها بالأدلة الظنية، وإنما هي من المعتقدات فلا يكتفى فيها إلا بالدليل القطعي


«Данный вопрос не относится к поступкам, где достаточны предположенные доказательства, а относится к акыде, где достаточным может быть только категоричное доказательство».


Источник: Абу аль-'Аббас аль-Куртуби, "аль-Муфхим" 1/492
Источник 2: Ибн Хаджар Аскаляни в "Фатх аль-бари"

Также другой маликитский учёный - Абу аль-Аббас аль-Курафи (682 г.х./ 1283 г.м.) -  своем ответе тому, кто запретил руководствоваться хабар ахадом, сказал:

أن ذلك مخصوص بقواعد الديانات وأصول العبادات القطعيات

«Это касается принципов вероучений и категорических основ богослужения».


"Шарх танкъих аль-фусуль", 1/358


Шафиитский учёный, имам аль-Иснави (704 - 772 г.х./ 1305-1370 г.м.) в  "Нихаят суль шарх минхадж вусуль фи ильм Усуль фикх" (2/270) говорит:

وأما السنة فالآحاد منها لا يفيد إلا الظن… وأن رواية الآحاد إن أفادت فإنما تفيد الظن، والشارع إنما أجاز الظن في المسائل العملية وهي الفروع، دون العلمية كقواعد أصول الدين

«Что касается Сунны, то хабар ахад несёт в себе предположение (занн). Законодатель разрешил руководствоваться хабар ахадом в практических вопросах, т.е. в ответвлениях. Однако это запрещено в тех вопросах, где требуется уровень знаний (ильм), таких как правила основ (усуль) религии».



Затем. Говорит ханафитский усулий, Аляутдин аль-Бухари (ум. 730 г.х.):

انا قد بينا أن المشهور لا يوجب علم اليقين فهذا أولى، وهذا لأن خبر الواحد محتمل لا محالة ولا يقين مع الاحتمال، ومن أنكر هذا فقد سفه نفسه وأضل عقله


«Мы объяснили, что машхур не обязывает к достоверному знанию и это самое правильное, поскольку хабар ахад, несомненно, является предположительным, а убеждение невозможно наряду с предположением. Кто отрицает это тот делает из себя глупца и вводит свой разум в заблуждение».

«Кашф ал-асрар шарх усуль аль-Баздави», (4/387)

Также он сказал:

خبر الواحد لما لم يفد اليقين لا يكون حجة فيما يرجع الى الاعتقاد لأنه مبني على اليقين وإن كان حجة فيما قصد فيه العمل

«В силу того, что хабар ахад не дает убеждение он не служит доказательством в том, что относится к вере, поскольку вера строится на убеждении. При этом хабар ахад служит доказательством в том, что касается поступков».

«Кашф ал-асрар шарх усуль аль-Баздави», (5/50)

Затем. Сказал имам ас-Субки в «ас-Саиф аль-Маслюль»:

ليس من شرطه أن يكون قاطعا متواترا بل متى كان حديثا صحيحا ولو ظاهرا وهو من رواية الآحاد، جاز أن يعتمد عليه في ذلك لأن ذلك من مسائل الاعتقاد التي يشترط فيها القطع، على أنا لسنا مكلّفين بذلك

«Для этого сообщения не является условием быть мутаватир категоричным. Если оно является сахих хадисом, даже если внешне, что относится к риваят ахад, то в этом дозволяется ссылаться на него, поскольку это не относится к вопросам веры, где обуславливается категоричность»
.

Цитируется по «Субуль аль-худа ва Рашад фи сайри хайру уббад» (3/59) Мухаммада ибн Юсуфа ас-Салихи аш-Шами

Затем. Говорит Мулла Али Къори (ум. в 1014 г. х.) о хадисе «Родители Посланника Аллаха в огне»:

 إلا أن يكون قطعي الدراية لا ظني الرواية، لأنه في باب الاعتقاد لا يعمل بالظنيات ولا يكتفى بالآحاد

«Только в том случае, если это сообщение наделено категорической осведомленностью и не имеет предположительный риваят, потому что оно касается акыды, где не руководствуются предположительными доказательствами и недостаточны хабар ахад».


«Адилляту муътакади Аби Ханифа фи абауийи Расули алейхис-саляту уассалям», (1/62)


Далее. Говорит имам Тафтазани (ум. 792) в своей книге «Шарх талвих ала тавдых ли матн китаб танких фи усулил фикх» (т.2, на стр. 432):

    والأخبار في أحكام الآخرة مثل عذاب القبر وتفاصيل الحشر والصراط والحساب والعقاب إلى غير ذلك والتي لا توجب إلا الاعتقاد ـ أي التي لا تتطلب منا إلا التصديق الجازم

«Кто-то, относительно сообщений о хукмах Ахирата (загробного мира), как например, наказания в могиле, подробности воскрешения, моста, наказания и др., то есть того, что требует от нас категоричного подтверждения"


Далее. Говорит имам Навави* в своём толковании "Сахиха" имама Муслима (2/91), в разъяснении хадиса, в котором Аллах характеризуется как "Красивый (Прекрасный)":

وقد اختلف أهل السنة في تسمية الله تعالى ووصفه من أوصاف الكمال والجلال والمدح بما لم يرد به الشرع ولا منعه فأجازه طائفة ، ومنعه آخرون إلا أن يرد به شرع مقطوع به من نص كتاب الله ، أو سنة متواترة ، أو إجماع على إطلاقه . فإن ورد خبر واحد فقد اختلفوا فيه فأجازه طائفة ، وقالوا : الدعاء به والثناء من باب العمل ، وذلك جائز بخبر الواحد . ومنعه آخرون لكونه راجعا إلى اعتقاد ما يجوز أو يستحيل على الله تعالى . وطريق هذا القطع

«Существует разногласие между ахлю сунна относительно наименования Аллаха и Его отождествления качествами совершенства, величественности и хвалы, теми именами и качествами, о запрете или дозволенности нарекания которыми нет шариатских сообщений. Одна группа (учёных) разрешила это, а другая – запретила, ограничив только теми из них, относительно именования которыми Шариат указал в категоричной форме из текстов Книги Аллаха, либо сунны мутаватир, либо иджма’. Если же подобное наименование приходило хабаром ахад, то в этом также произошло разногласие. Одна группа (учёных) допустила это, сказав о том, что здесь (в использовании этого имени) присутствует поступок совершения мольбы (ду’а) и восхваления, а это то, что дозволяется на основании хабара ахад. Другие же запретили из-за того, что этот вопрос воз-вращается к вероубеждению, что относится к позволительному, а что – к не-возможному для Всевышнего Аллаха. А это достигается только путем категоричности
»

* Выявлению позиции имама Навави в отношении хукма хабара ахад будет посвящён отдельный раздел нашей работы


Также в обсуждении всё того же хадиса, в котором Аллах определён как "Красивый" другой авторитетный учёный - имам Шаукани (ум. 1250 г.х.), приведя дословную цитату от имама Навави, сам далее сказал практически идентичное, с мельчайшими различиями в словах (см. "Найль аль автар", (2/108)


Сказал также Абу аль-Бакъа' аль-Кафави аль-Ханафи (ум. 1094 г.х./1683 г.м.):


وَحكم الْخَبَر الْوَاحِد أَنه يُوجب الْعَمَل دون الْعلم، وَلِهَذَا لَا يكون حجَّة فِي الْمسَائِل الاعتقادية، لِأَنَّهَا تتبنى على الِاعْتِقَاد، وَهُوَ الْعلم الْقطعِي وَخبر الْوَاحِد يُوجب علم غَالب الرَّأْي وأكبر الظَّن لَا علما قَطْعِيا

«Хабар уль-вахид обязывает к действию, но не даёт знания. Поэтому он не может быть доказательством в вопросах вероубеждения, поскольку они должны выстраиваться на убедительном и категоричном знании. А хабар уль-вахид может дать наибольшую вероятность, которая никак не может быть категоричным знанием».


«Аль-Куллият» (с. 416-417)


Также, помимо хизбийских учёных, из современных учёных о том, что акъида должна браться только из категоричных истоников прямо высказались Мухаммад Рамадан Бутый (см. его книгу "Усуль фикх", изд. Тарабин, 2-ое издание 1980,стр. 32); Доктор Мухаммад Зухейли, преподаватель фак-та Шариата, Дамасский университет (см. его книгу "Усуль фикх Ислами", издание 1975, издат. Матбага Джадида, Дамаск, стр. 163-164); Доктор Нуруддин Итр*, лектор тафсира и хадиса на фак-те Шариата в Дамасском университете (см. его книгу "Манхадж накд фи улум хадис", издат. Дар Фикр, стр. 254) и др.

Шарх на аль-Байкуни о том, что доказательства акъиды должны быть категоричными, как таватур

https://youtu.be/OxVCicpIirQ


Теперь, с позволения Аллаха, стала видна очередная безосновательная критика хизба в том,что в данном вопросе он ввёл нечто, что ранее не было известно среди учёных этой уммы.
Хвала Аллаху
« Последнее редактирование: 22 Октября 2019, 02:42:01 от Абд-ур-Рахман »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Категоричные и предположительные тексты Шариата

Этот раздел нашей работы связан с тем, что многие критики хизба порицают его за то, что он, де, утвердил ересь, разделив шариатские тексты на категоричные и предположительные. Так, например, Абу Яхья Крымский в своей лекции "Секты «Хизбут-Тахрир» и «Ихуан-муслимин»" на 39 мин. 45. сек. говорил:
Второй пункт заблуждения, который исходит из первого (первым по словам Абу Яхьи Крымского было то, что "Они (хизбии) придали ак'лю бОльшее значение, нежели то, какое ему отвёл Аллах»)
Разделил тексты Коран и сунны на 2 части:
1.1 как передан текст
1.2 на что указывает текст
Соответственно передача текста бывает как безоговорочная в своей передаче и небезоговорочная в своём смысле
И по смыслу делаться на однозначные по своему указанию и неоднозначные по указанию.
Этим они вышли против понимания Ислама имамами ахль-сунна валь-джамаа, отошли от пути верующих, отошли от сподвижников и их последователей.


На 43 мин. 40 сек. Абу Яхья скажет:
"Эти и подобные принципы не были известны праведным предшественникам. ХИЗБ установил эту терминологию, это деление".
Здесь бросается в глаза то, что лектор посчитал подобное разделение "изобретением" хизба.
И в этом грубейшим образом ошибся. Так как:

1. Крупнейший маликитский учёный Абу Валид аль-Баджи (403-474 г.х.) сказал:

والنطقي على قسمين، قطعي وظني، فالقطعي منه هو المشاهد أو المنقول بالتواتر والظني هو المنقول بخبر الآحاد الصحيح وهو حجة ظنية والقطعي حجة قطعية

«Речевое сообщение (хабар нуткъий) делится на две части: категорический и предположительный. Категорический – это наблюдаемый или передаваемый один за другим (мутаватир). Предположительный – это передаваемый посредством хабар ахад сахих. Первый служит категорическим доказательством, а второй предположительным».

«Ийсалю-с-салик фи усули-ль-имами Малик» (стр. 7)

2. Говорит имам Мухаммад ибн Али ал-Кушайри, более известный как Ибн Дакик ал-'Ид[/b] (625-702):

وأما المقام الثاني - وهو أن ما كان من أخبار الآحاد مخالفا لقياس الأصول المعلومة: لم يجب العمل به - فلأن الأصول المعلومة مقطوع بها من الشرع وخبر الواحد مظنون والمظنون لا يعارض المعلوم.

«Второе положение: не является обязательным руководствоваться тем хабар ахад, который противоречат кыясу известных (достоверных) усуль, поскольку известные усуль категоричны в своей достоверности из шариата, а хабар ахад является предположительным. Предположительное не может противостоять известному».



3. Ханафитский учёный 'Аляуддин аль-Бухари (ум. 730 г.х/1330 м) сказал:

فإن الأدلة السمعية أنواع أربعة: قطعي الثبوت والدلالة كالنصوص المتواترة، وقطعي الثبوت ظني الدلالة كالآيات المؤولة، وظني الثبوت قطعي الدلالة كأخبار الآحاد التي مفهومها قطعي، وظني الثبوت والدلالة كأخبار الآحاد التي مفهومها ظني

«Передаваемые доказательства бывают четырех видов: категорично достоверное и категоричное в указании как мутаватир; категорично достоверное и предположительное в указании, подобно аятам, допускающих различное толкование; предположительно достоверное и категорическое в указании как хабар ахад, которые имеют категорическое значение; предположительно достоверное и предположительное в указании как хабар ахад, которые имеют предположительное значение».


«Кашф ал-асрар шарх усуль аль-Баздави», (1/130)

4. Говорит маликитский учёный, усулий, имам аш-Шатыби (ум. 790):

رتبة السنة التأخر عن الكتاب في الاعتبار والدليل على ذلك أمور : أحدها : أن الكتاب مقطوع به ، والسنة مظنونة ، والقطع فيها إنما يصح في الجملة لا في التفصيل ، بخلاف الكتاب ; فإنه مقطوع به في الجملة والتفصيل ، والمقطوع به مقدم على المظنون .
«Степень сунны ниже Корана и доказательством этому служит следующее:
1. Коран является, безусловно, категорическим, а сунна предположительной. Категоричность в сунне верно в целом, но не в ее деталях. Это отличается от Корана, который, безусловно, категоричен и в целом и в деталях. Категоричный, конечно же, стоит выше предположительного»


5. Говорит маликитский учёный, имам аз-Заркани (1122 л. х)

الحق عدم جواز نسخ القرآن به –أي بخبر الآحاد- للمعنى المذكور وهو أنه ظني والقرآن قطعي والظني أضعف من القطعي فلا يقوى على رفعه، والقائلون بجواز نسخ القرآن بالسنة الآحادية اعتماداً على أن القرآن ظني الدلالة، حجتهم داحضة، لأن القرآن إن لم يكن قطعي الدلالة فهو قطعي الثبوت، والسنة الآحادية ظنية الدلالة والثبوت معاً فهي أضعف منه فكيف ترفعه
«Истина в том, что недопустимо отменять Коран хабар ахадом по известной причине, т.е. из-за того, что он предположительный, а Коран категоричный. Предположительный слабее категоричного и не может убирать его. Те, кто говорят о допустимости отмены Корана сунной ахад, ссылаясь на то, что Коран имеет предположительные указания, имеют опровержимое доказательство, поскольку если какие-то тексты Корана не имеют категоричного указания, то они в любом случае имеют категоричный источник, а сунна ахад имеет одновременно предположительное указание и предположительный источник. Она естественно слабее Корана и не может отменять его».

("Манахиль аль-Ирфан", 2/173)

6 . Сказал алляма Ибн Абидин (ум. 1251 г.х.):

بيان ذلك أن الأدلة السمعية أربعة ، الأول قطعي الثبوت والدلالة كنصوص القرآن المفسرة أو المحكمة والسنة المتواترة التي مفهومها قطعي الثاني قطعي الثبوت ظني الدلالة كالآيات المؤولة الثالث عكسه كأخبار الآحاد التي مفهومها قطعي الرابع ظنيهما كأخبار الآحاد التي مفهومها ظني ، فبالأول يثبت الافتراض والتحريم ، وبالثاني والثالث الإيجاب وكراهة التحريم ; وبالرابع تثبت السنية والاستحباب
«Доказательств накъли (текстовых) - 4 вида. Первый (вид) - это (тексты,) категоричные в принадлежности и указании, как аяты Корана муфассар и мухкам, сунна (достигшая степени) мутаватира, значение которой категорично. Второй (вид) - (тексты,) категоричные в принадлежности, но предположительные в указании, как аяты, имеющие двоякий смысл. Третий вид (текстов) - категоричные в указании, но предположительные в принадлежности, как ахад, значение которых категоричны. Четвертый вид (текстов) - предположительные в принадлежности и указании».

«Радд Мухтар ала дурр ал Мухтар» (издат. Дар ихъя турас араби, Бейрут; том 1, стр. 64


В завершении подборки слов учёных по теме разделения шариатских текстов на категоричные и некатегоричные, приведём слова учёного, авторитетность которого для Абу Яхьи и подобных ему не вызывает сомнений, а именно - Ибн Таймийи, да смилуется над ним Аллах.
Так, в частности, он сказал:

فأما التفريق بين نوع وتسميته مسائل الأصول وبين نوع آخر وتسميته مسائل الفروع فهذا الفرق ليس له أصل لا عن الصحابة ولا عن التابعين لهم بإحسان ولا أئمة الإسلام

«Что касается разделения вопросов на разновидности и определения их как вопросов Усуль [идеологии-Основ] и вопросы Фуруь [подробностей- амалия-Фикх], то нет основания для этого разделения, ни со стороны Сахабов, ни со стороны табиинов, ни со стороны Имамов. »


وإنما هو مأخوذ عن المعتزلة وأمثالهم من أهل البدع وعنهم تلقاه من ذكره من الفقهاء في كتبهم وهو تفريق متناقض فإنه

Однако это разделение взято от муьтазилитов и им подобных нововведенцев, и от них это перекочевало в книги Факихов [Исламских правоведов]. И это разделение [имеется в виду в вопросе такфира] противоречиво.


يقال لمن فرق بين النوعين : ما حد مسائل الأصول التي يكفر المخطئ فيها ؟ وما الفاصل بينها وبين مسائل الفروع ؟

Мы скажем тому, кто разделяет на эти два вида: Где граница в Основах, в которых становится кафиром ошибающийся в них? Какова разделительная линия между этими вопросами и вопросами в Фуруь?


فإن قال : مسائل الأصول هي مسائل الاعتقاد ومسائل الفروع هي مسائل العمل . قيل له : فتنازع الناس في محمد صلى الله عليه وسلم هل رأى ربه أم لا ؟ وفي أن عثمان أفضل من علي أم علي أفضل ؟ وفي كثير من معاني القرآن وتصحيح بعض الأحاديث هي من المسائل الاعتقادية العلمية ولا كفر فيها بالاتفاق [ ص: 347 ] ووجوب الصلاة والزكاة والصيام والحج وتحريم الفواحش والخمر هي مسائل عملية والمنكر لها يكفر بالاتفاق

Если он скажет что вопросы Усуля- это вопросы акиды [убеждений], а вопросы Фуруь - это то что касается дел, то мы скажем: ведь люди разногласят, видел ли Мухаммад, Господа своего или нет, кто лучше Усман или Али? А так же в смыслах многих аятов Корана и подтверждения хадисов, и это все относится к вопросам акиды и знания [иьтикадия аль-ильмия]. И нет куфра [неверия] из-за этого по единогласному решению [Ученых]. А обязательность молитвы, заката, поста, хаджа, запрета на мерзости, вина,- это вопросы в делах [аль-амалия], и отрицающий их, становится неверным по единогласному решению Ученых»


وإن قال الأصول : هي المسائل القطعية قيل لا : كثير من مسائل العمل قطعية وكثير من مسائل العلم ليست قطعية وكون المسألة قطعية أو ظنية هو من الأمور الإضافية

А если они скажут что под основами [Усуль] мы имеем в виду вопросы абсолютной ясности [аль-кьатыйя]. То мы скажем им, что множество вопросов в делах [масаил аль-амал], являются вопросами абсолютной ясности [аль-кьатыйя], в то время как множество вопросов из знания [акиды], не являются таковыми. И определение вопроса абсолютно ясный [аль-кьатый] или вероятный в указании [аз-зонний], является делом отдельного [дополнительного] подхода.


وقد تكون المسألة عند رجل قطعية لظهور الدليل القاطع له كمن سمع النص من الرسول صلى الله عليه وسلم وتيقن مراده منه

Возможно, у человека какой-то вопрос будет абсолютно ясным за имением абсолютно ясного доказательства для него, как тот, кто слышал текст от посланника Аллаха,, и он определенно ясно понял его.


وعند رجل لا تكون ظنية فضلا عن أن تكون قطعية لعدم بلوغ النص إياه أو لعدم ثبوته عنده أو لعدم تمكنه من العلم بدلالته

А у другого человека, этот довод не будет даже вероятным [аз-зонний], не говоря уже, чтоб он был для него абсолютно ясным [аль-кьатый (категоричным)], так как текст, возможно, не дошел до него, либо он не считает текст достоверным. Либо он не способен понять его и указания в нем.


"Маджму аль-Фатава" 23/346-347

Это то, что нам удалось найти по данной тематике. При это мы не думаем, что подобные слова не ограничены высказываниями лишь этих учёных.
И что мы вновь имеем? Неужели все эти учёные, жившие задолго до появления "сектантов" хизба, "отошедшие от пути верующих" люди?
Честно говоря, уже перестал удивляться подобным заявлениям. Хотя они не перестают меня раздражать...
Хвала Аллаху
« Последнее редактирование: 16 Июля 2017, 03:48:08 от Абд-ур-Рахман »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Утверждение необходимость руководства "ахадом" в ахкамах Шариата и отсутствие этой необходимости в акъиде.

Сюда относиятся многое из приведённого нами ранее. Здесь же мы упомянем слова других учёных, которые ранее не были процитированы


Имам Сархаси (ум. 483 г.х.) сказал:

فَإِن خبر الْوَاحِد لَا يُوجب علم الْيَقِين لاحْتِمَال الْغَلَط من الرَّاوِي وَهُوَ دَلِيل مُوجب للْعَمَل بِحسن الظَّن بالراوي وترجح جَانب الصدْق بِظُهُور عَدَالَته


«Хабар ахад не дает знания убежденности, из-за вероятности ошибки передатчика. Но, он является доказательством, обязывающим к практическим действиям, на  основании явной богобоязненности и честности передатчика».


"Усуль Сархаси", (1/112)

Также он сказал:

بَاب الْكَلَام فِي قبُول أَخْبَار الْآحَاد وَالْعَمَل بهَا - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم َ - قَالَ فُقَهَاء الْأَمْصَار رَحِمهم الله خبر الْوَاحِد الْعدْل حجَّة للْعَمَل بِهِ فِي أَمر الدّين وَلَا يثبت بِهِ علم الْيَقِين

«Раздел: слово о принятии ахбар уль-ахад и руководство им. «Факыхи различных городов, да смилуется над ними Аллах, сказали, что сообщение одного справедливого передатчика служит доказательством для практического руководства им в религии, но этим сообщением не доказывается достоверное знание».

"Усуль Сархаси", (1/321)


Абу Валид Баджи (маликит) сказал:

ومذهب مالك رحمه الله قبول خبر الواحد العدل وأنه يوجب العمل دون القطع على عينه وبه قال جميع الفقهاء.
«И мазхаб Малика (да смилуется над ним Аллах) гласит о принятии хабар одного справедливого передатчика и о том, что оно обязывает к поступку, но само по себе не дает категоричности. И так сказали все факыхи»

См.
ذكره في الاشارة في أصول الفقه ص203


Имам-ханафит Аля-уд-дин Абу Бакр ибн Мас’уд аль-Касани (ум. 587  г.х./ 1191 г.м.) в обсуждении вопроса о том, является ли ваджибом протирание на повязку или нет?» сказал:

وَأَنَّهُ مِنْ الْآحَادِ فَيُوجِبُ الْعَمَلَ دُونَ الْعِلْمِ

«...этот хадис относится к хабар ахад. Он обязывает к поступку, но не к достоверному знанию».

«Бадаи’ас-санаи’» (1/14)


Имам Навави говорил:

واحدا أو أكثر . واختلف في حكمه ; فالذي عليه جماهير المسلمين من الصحابة والتابعين ، فمن بعدهم من المحدثين والفقهاء وأصحاب الأصول : أن خبر الواحد الثقة حجة من حجج الشرع يلزم العمل بها ، ويفيد الظن ولا يفيد [ ص: 112 ] العلم ، وأن وجوب العمل به عرفناه بالشرع لا بالعقل

Относительно хукма хабар ахад есть разногласия. Мнение подавляющего большинства мусульман из числа сахабов, табиинов, тех, кто пришел после них, мухаддисов, факихов, ученых усуля состоит о том, что достоверный ахад является доказательством шариата, обязывает к руководству в поступках, дает предположительность, но не знание. Обязательность руководства в поступках хабар ахадом мы извлекли из шариата, не из разума.


"Шарх сахих Муслим", комментарий хадиса № 8


Говорит ханафитский усулий, Аляутдин аль-Бухари (ум. 730 г.х.):

خبر الواحد لما لم يفد اليقين لا يكون حجة فيما يرجع إلى الاعتقاد لأنه مبني على اليقين , وإنما كان حجة فيما قصد فيه العمل

«Говоря о том, что хабар ахад не дает категоричности, мы подтверждаем, что он тем самым не является доказательством в акъиде, так как акъида основывается только на убежденности. Хабар ахад пригоден лишь для обоснования практических поступков».


«Кашф ал-асрар шарх усуль аль-Баздави», (3/40)


Дабы не загромождать тему, далее упомянем лишь ссылки на схожие по смыслу слова учёных.
Так, об обязательности принятия ахада в поступках  и НЕ обязательности его утверждения в акъиде говорили:
аль-Исфраини ат-Тамими (ум. 429) - см. 12-ю стр. его книги «Усуль-ад-дин» «( أصول الدين ) (первое издание,1928 г., Станбул);
Къади Убейдуллах ибн Мас’уд Махбуби Бухари (ум. 747 г.х.) в своей книге "Танких усуль" (издат. Субейх, Каир, том 2, стр. 6;
Джурджани (740-816 гг.х.) См. كما في تعريفاته 1/131
Абу ас-Сана аль-Матуриди См. ذكره في كتابه أصول الفقه ص148
Мухаммад Джамалуддин Касими (1283-1332 х) - см. книгу «Кава’ид тахдис» «(قواعد التحديث)», издат. Дар ихъя турас араби, стр. 147-148
И т.д.

Аналогичные слова учёных хизба в этой теме:

Нынешний амир хизба, Ата Абу Рашта, в своей книге "Тайсир вусуль ила усуль " (1/53) пишет:

السنة المتواترة : وهي التي يرويها جمع من تابعي التابعين عن جمع من التابعين عن جمع من الصحابة عن النبي
..... وهذه السنة صالحة للاستدلال بها على العقائد والأحكام الشرعية لأن ثبوتها بالقطع عن الرسول
خبر الآحاد : وهو الذي يرويه عن الرسول
واحد أو آحاد متفرقون لا يبلغون درجة التواتر ..... وثبوت هذه السنة ظني وهو يعتبر حجة في الأحكام الشرعية كلها إذا كان الحديث صحيحا أو حسنا 

«Сунна мутаватир -- это сообщение, которое передает некое количествово табии табиинов, от некого количетсва табиинов, от некого количества сахабов, от Пророка.
Эта сунна используется в доказательствах в акиде и шариатских хукмах, так как принадлежность от Пророка категорична.
Хабар ахад - это сообщение, передаваемое от Пророка (ﷺ) одним или более передатчиками, не достигшими степени таватура... Принадлежность данного вида сунны предположительно, и оно, при наличии достоверности, является доказательством во всех шариатских хукмах»


Сам основатель хизба, шейх Такъийуддин ан-Набахани в своей книге "Иламская личность", в гл. «Отличие между акыдой и шариатским законом» говорит:

Акъаид (положения акыды) – это мысли, в которые верят. Шариатские законы – это обращение, относящееся к поступку человека. Например, два раката (рукна) утренней молитвы являются шариатским законом с точки зрения их совершения, а вера в то, что они от Аллаха – относится к акыде. Два рекомендуемых (сунна) раката утренней молитвы являются сунной, и если они не совершены, то за это нет ничего, а если совершены, то за это есть вознаграждение, подобно двум ракатам вечернего намаза в равной степени с точки зрения шариатского закона. С точки же зрения акыды вера в два рекомендуемых раката утреннего намаза является обязательной, и их отрицание считается куфром, поскольку они известны путем таватур. А вера в два рекомендуемых раката вечернего намаза является требуемой, однако их отрицание не считается куфром, поскольку они известны путем предположительного доказательства, которым является «хабар ахад», а «хабар ахад» не может быть доказательством в отношении акаид.
« Последнее редактирование: 04 Февраля 2019, 03:08:24 от Абд-ур-Рахман »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Равны ли в своём хукме ахад и мутавватир?

Говорит «критик»:
«Все саляфы, а затем ученые ахли-Сунна уаль джамаа единогласны в том, что если хадис категории аль-ахад является достоверным, то он берется в акыду, точно также, как и мутаватир».

Ответ на это утверждение будет содержаться в словах маликитского учёного Ибн Араби (468-543 г.х./ 1076-1148 г.м.), с которыми мы, конечно же, согласимся. Так в частности, он сказал:

وَأما الثَّانِي الَّذِي يُوجب الْعَمَل دون الْعلم فَهُوَ خبر الْوَاحِد الْمُطلق عَمَّا ينْفَرد بِعِلْمِهِ وَقَالَ قوم إِنَّه يُوجب الْعلم وَالْعَمَل كالخبر الْمُتَوَاتر وَهَذَا إِنَّمَا صَارُوا إِلَيْهِ بشبهتين دخلتا عَلَيْهِم إِمَّا لجهلهم بِالْعلمِ وَإِمَّا لجهلهم بِخَبَر الْوَاحِد فَإنَّا بِالضَّرُورَةِ نعلم امْتنَاع حُصُول الْعلم بِخَبَر الْوَاحِد وَجَوَاز تطرق الْكَذِب والسهو عَلَيْهِ
«Что касается второго, который обязывает к поступку, но не к достоверному знанию, то это хабар ахад ……. Некоторые люди сказали: «Он обязывает и достоверное знание, и поступок, как хабар мутаватир». Они сказали так по двум вероятным причинам: либо из-за своего незнания о достоверном знании либо из-за незнания о хабар ахад. Но мы, естественно, знаем о невозможности получения достоверного знания путем хабар ахад и знаем о возможности наличия в этом лжи и забывчивости».

«аль-Махсуль» (1/115-116)


Также хотим укаpать на следующие слова Ибн Хаджара аль-Аскалани (773- 852 г.м./ 1372 -1448 г.м):


ثم بعد تقرير ذلك كله جميعا لم يقل ابن الصلاح ولا من تقدمه أن هذه الأشياء تفيد العلم القطعي كما يفيده الخبر المتواتر لأن المتواتر يفيد العلم الضروري الذي لا يقبل التشكيك، وما عداه مما ذكر يفيد العلم النظري الذي يقبل التشكيك،

"...После всего этого следует признать что ни ибн Салях, ни те, кто был до него, не говорили, что этим достигается несомненное знание ('ильм аль-кот'и), которое достигается хабаром мутаватир. Потому что хабар мутаватир приводит к фактическому знанию ('ильм ад-дарури), не допускающего ни малейшего сомнения. А все то, что кроме него о чем мы мы (ранее) упомянули, приводит (лишь) к теоретическому знанию ('ильм ан-назари), допускающему сомнения".


«ан-Нукат 'аля Китаб ибн ас-Салях» (1/378-379)
« Последнее редактирование: 16 Июля 2017, 03:47:20 от Абд-ур-Рахман »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Порицание следованию за "зонн"
Говорит «критик» Абу Муса (Артём):
Что же касается Хизб ут-Тахрир, то они отрицают это, поскольку по их утверждениям хадисы ахад дают зонн (предположение), а Аллах в Коране порицал следование за зонн (предположениями).

Также в своей работе им будет сказано:
Часть вторая: ответ на сомнительные доводы сектантов
Первый сомнительный довод: "Всевышний Аллах в Коране порицает следование за зонн"
Ответ будет с нескольких сторон:
1. Будет сказано им: если вы понимаете эти аяты таким образом, то эти аяты порицают следование аз-зонн обобщенно, как в акиде, так и в ахкамах. Более того, в некоторых аятах Всевышний конкретизировал порицание в следовании за аз-зонн именно в ахкамах! Так почему же вы делите таким образом, ведь по вашей аргументации, вы обязаны отвергнуть хадисы ахад и в ахкамах!

Сказал шейх Аль-Альбани:
"Воистину, Всевышний Аллах ясно сказал в некоторых аятах, что аз-зонн, следование за которым он порицал на мушриков, касается также и ахкамов. Послушай же ясные слова Всевышнего Аллаха касательно этого: "Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей.." – и это акыда. "..и не запрещали бы ничего» - и это ахкамы.  "Таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям (аз-Зонн) и лжете» (Аль-Анам, 148).. и предшествующее разьясняет, что аз-зонн, за которым нельзя следовать, это лишь аз-зонн в лингвистическом значении слова, являющийся синонимом догадкам и измышлениям, и слово без знания, и что запрещено опираться на него в ахкамах точно также, как запрещено опираться на него в акыде, без всякой разницы" См. "Аль-хадис худжжатун би нафсихи", 51


Ответ
1. Мы уже неоднократно указывали на то, что автор статьи не особо утруждал себя разбором обсуждаемой нами тематики. Поэтому уже в который раз он воззрения хизба ограничивает только им самим, не ведая о том, что ничего принципиально нового хизбом в этой теме сказано не было.

Например, шафиитский учёный, Са’д ат-Тафтазани (712-793 г.х./ 1312-1390 г.м.), говорил:

قَوْلُهُ: (وَالثَّالِثُ، وَهُوَ خَبَرُ الْوَاحِدِ) يُوجِبُ الْعَمَلَ دُونَ عِلْمِ الْيَقِينِ وَقِيلَ لَا يُوجِبُ شَيْئًا مِنْهُمَا وَقِيلَ يُوجِبُهُمَا جَمِيعًا وَوَجْهُ ذَلِكَ أَنَّ الْجُمْهُورَ ذَهَبُوا إلَى أَنَّهُ يُوجِبُ الْعَمَلَ دُونَ الْعِلْمِ وَقَدْ دَلَّ ظَاهِرُ قَوْله تَعَالَى {وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ} [الإسراء: 36] {إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ} [الأنعام: 116]

«Хабар ахад, при своей предположительности, обязывает к действию, но не к категоричному убеждению. Кто-то сказал, что он не обязывает ни к тому, ни к другому, а кто-то сказал, что обязывает и к действию и к категоричному убеждению. Большинство ученых же пришло к тому, что хабар ахад обязывает к действию, но не обязывает к знанию (‘ильм). На это указывает текст Корана, где Всевышний говорит: «И не следуй за тем, в чем у тебя нет знания» (Исра, 36) и «Они следуют лишь за предположением» (Наджм, 23)».


«Шарх тальвих ‘ала тавдых», 2/6

Хотим заметить, что этот имам, указав, что большинство учёных стоит на мнении, которое "критик" считает сугубо хизбийским, указал на то, что аргументом к этому служат вышеупомянутые аяты.


2. Аргументацией шейха Албани был аят Корана:
«Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего». Таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете». - в котором, в словах «не запрещали бы ничего», он увидел отход от акъиды.

Но мы не согласны с этим.
Для начала укажем на то, что в Коране имеется схожий по содержанию аят: "Многобожники говорят: «Если бы Аллах захотел, то ни мы, ни наши отцы не стали бы поклоняться ничему, кроме Него, и мы не стали бы запрещать что-либо вопреки Ему». Так же поступали те, которые жили прежде. Разве на посланников было возложено что-либо, кроме ясной передачи откровения?" (16: 35)

А теперь почему не согласны...
1. Слова мушриков об их ширке и запрещении связаны с их - конечно же, неправильным - пониманием воли Господа миров, а это - несомненно - акъида.
2. Контекст аятов указывает на неприятие пророческой миссии Мухаммада, ﷺ, его Шариата, включающего в себя хукмы разрешённого и запретного. А неприятие/принятие миссии пророков - также акъида
3. Даже если само запрещение и рассматривать вне контекста воли Аллаха и посланнической миссии Мухаммада - подобное мы допускаем сугубо формально - то известно, что вопрос прерогативы в вопросе запрещения и разрешения также находится в сфере акъиды. Это явствует из слов посланника Аллаха, ﷺ, в пояснении аята «Они взя­ли сво­их книж­ни­ков и мо­на­хов за гос­под се­бе по­ми­мо Ал­ла­ха…» (9: 31), когда он сказал озадаченному Ади бин Ха­тиму: «Да, но они раз­ре­ша­ют им то, что за­пре­тил Ал­лах, и лю­ди на­чи­на­ют счи­тать это доз­во­лен­ным. Кро­ме то­го, они за­пре­ща­ют им то, что раз­ре­шил Ал­лах, и лю­ди на­чи­на­ют счи­тать это за­прет­ным, в чем и со­сто­ит по­кло­не­ние людей им!» Аль-Бай­ха­ки в «Ас-су­нан аль-куб­ра» (10/116), Ат-Тир­ми­зи (ха­дис № 3095).

4. И в завершении этого вопроса скажем, что все другие аяты, в которых порицается зонн - [53:23][53:27-28[ [10:36], [4:157], [6:116[, [6:148] [7:71] ]12:40[ [40:35] [40:56]  ]3:151[  ]6:81-   также касаются акъиды.
А то, что следование зонн принимается в ахкамах понимается из массы других текстов, в которых не требуется категоричность


Говорит «критик» Абу Муса (Артём):
2. В некоторых местах Корана Всевышний Аллах упомянул "аз-зонн" в похвальном контексте.
Сказал Аллах: Тот, кому его книга будет дана в правую руку, скажет: «Вот! Прочтите мою книгу! Я знал (зананту) то, что мне предъявят счет» (Аль-Хакка, 20)
Сказал также Аллах: "Аллах простил троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли (зонну), что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него. Затем Он простил их, чтобы они могли раскаяться. Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный" (Ат-Тауба, 118)
Сказал также Аллах: "Воистину, намаз является тяжким бременем для всех, кроме смиренных, которые убеждены (язуннуна) в том, что они встретятся со своим Господом и что они возвратятся к Нему" (Аль-Бакара, 46)
Сказал также Всевышний Аллах: "Но те, которые знали (йазуннуна), что встретятся с Аллахом, сказали: «Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» Аллах – с терпеливыми" (аль-Бакара, 249)
Сказал также: "Когда же посланники приходили в отчаяние и полагали (зонну), что их отвергли, к ним приходила Наша помощь, и спасались те, кого Мы хотели спасти". (Юсуф, 110)
Неужели кто-то скажет, что этот зонн, за который Аллах хвалит верующих, и зонн, за следование за которым Аллах порицает мушриков – это одно и то же?!
Поэтому, необходимо понять смысл слова "аз-зонн" в арабском языке.

Пришло в "Лисан аль-араб": "Аз-зонн – шаккун уа йакин" (т.е. – аз-зонн – сомнение, и убежденность), кроме как аз-зонн это не убежденность (якын) которая достигается посредством видения глазами, а убежденность, которая достигается посредством размышления" см. "Лисан аль-араб", 13-272

Таким образом, становится ясным, что у этого слова есть два смысла:
- аз-зонн аль-марджух (перевешенное предположение), он же шакк (сомнение).
- аз-зонн ар-роджих (перевешивающее предположение), очень близкое к якину (полной убежденности).


Говорит Шувайки :


الظن: لفظ مشترك يطلق ويراد منه اليقين كقوله تعالى {الذين يظنون انهم ملاقوا ربهم وانهم اليه راجعون

Предположение ("зонн"): и это слово тоже является омонимом. Оно может иметь значение убежденности, как например в словах Аллаха:
«И убеждены они в том, что встретятся со своим Господом и что вернутся к Нему» (2:46)


ويطلق ويراد منه الكذب كقوله تعالى {ان يتبعون إلا الظن وان هم إلا يخرصون

Оно может иметь смысл лжи, как в словах Аллаха:
«Ведь следуют они лишь предположениям (ложь) своим и только измышляют» (6:116)


ويطلق ويراد منه الشك على نحو قوله تعالى {اجتنبوا كثيراً من الظن} وقوله عليه السلام "إياكم والظن فإن الظن أكذب الحديث

Оно может означать подозрение, как в словах Аллаха:
«Избегайте частых подозрений» (49:12) и в словах Пророка (да благословит его Аллах и да привествует): «Берегитесь подозрений ведь поистине подозрения – это самая лживая речь».

ويطلق ويراد منه الاعتقاد الراجح كقوله تعالى {ان ظنا ان يقيما حدود الله} وذكر هذا الأخير الزركشي في البرهان والغزي في اتقانه

Оно может подразумевать преобладающее предположение, как в словах Аллаха:
«если полагают, что смогут выполнять предписания Аллаха» (2:230). Это последнее значение упомянул аз-Заркаши в книге «Бургъан»1 и аль-Гази в книге «Иткан» 2

وقال الشيرازي: الظن تجويز أمرين أحدهما أظهر من الآخر وذلك كخبر الثقة يجوز أن يكون صادقاً ويجوز أن يكون كاذباً غير أن الأظهر من حاله الصدق
Аш-Ширази сказал: «Предположение (зонн) это когда допускается два положения, где одно очевиднее другого, и это как сообщение заслуживающего доверия лица, которое может быть правдой, а может быть ложью, но более очевидным является правдивость»


وهذا المعنى الأخير للظن هو المقصود من كلامهم بأن خبر الآحاد لا يفيد إلا الظن ولا يفيد اليقين والله أعلى وأعلم واليه المصير

Этот последний смысл слова «предположение» подразумевается в их высказываниях о том, что хабар ахад дает лишь предположение и не дает убеждение. Всевышний Аллах – Всезнающий, и к Нему – возвращение.



Теперь. Весь абсурд того, что говорит автор будет ясен, если при в каждом аяте, который он привёл как примеры, в которых «зонн» Аллах употребляет в положительном смысле, «зонн» понимать лишь как «превышающее предположение». Тогда мы получим, что Ка’б бин Малик его два товарища не абсолютно были убеждены в том, что им негде скрыться от Аллаха, но лишь имели «превышающее предположение» об этом (см. Коран, 9: 118); также выйдет, что «смиренные, которые убеждены (язуннуна) в том, что они встретятся со своим Господом и что они возвратятся к Нему» (Коран, 2: 46), о встрече со своим Господом и возвращении к нему имеют не полный «якъин», но, опять-таки, имеют лишь «превышающее предположение» об этом; и получим, что сказавшие: «Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» - имели не полный «якъин» о встрече с их Господом, но, опять-таки, имели лишь «превышающее предположение» об этой встрече. И всё это – несомненно – является неприемлемым.
Хвала Аллаху
« Последнее редактирование: 16 Июля 2017, 03:10:46 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Далее «критик» говорит:
Посмотри же, о мусульманин, на их заговор, с целью избавиться от достоверной Исламской акыды, и заменить ее на свои философские идеи, посредством пропаганды своего заблудшего тезиса о том, что акида не берется из хадисов ахад, и будь же с ними настороже!

2. Ученые мухаддисы несут в себе достоверные хадисы, и знание о Пророчестве, и всегда защищали нашу Умму от всех искажений заблудших, и теорий джахилей, и ересей философов. И когда эти люди увидели свое поражение, они решили подменить дискурс, и сделать так, что не будет хадису и его наукам вообще никакого места в Шариате в общем и в акиде в частности, и придумали это мерзкое нововведение. Цель этого – обесценить пророческую Сунну, и ее носителей, и заменить нашу Сунну на умственный мусор своих теорий, а ученых Сунны и мухаддисов – на своих невежественных теоретиков, далеких от Сунны как внешне, так и внутренне!


Ответ:
а) было уже сказано о мотивах его – «критика» - подобных слов; также было и указано на то, что они – неприемлемы.

б) Ханафитский учёный Абу Зайд Даббуси (367-430 г.х.) говорил:

فأكثر الأهواء والبدع كانت من قبل العمل بخبر الواحد وقبوله اعتقاداً أو عملاً بلا عرض له على الكتاب والسنة الثابتة، ثم تأويل الكتاب لموافقة خبر الواحد وجعل المتبوع تبعاً وبناء الدين على ما لا يوجب العلم يقيناً فيصير الأساس علماً بشبهة فلا يزداد به إلا بدعة وكان هذا الضرر بالدين أعظم من ضرر من لم يقبل خبر الواحد…

«Наибольшая часть прихотей и новшеств имела место вследствии руководства хабар ахад и принятия его в акыду иди действия в соответствии с ним без рассмотрения его в свете Корана и достоверной сунны. После этого происходило толкование Корана для его соответствия хабар ахаду и построение религии на основе того, что не обязывает к достоверному знанию. В результате основа становилась сомнительным знанием и в ней увеличивались новшества. Этот вред для религии был больше, нежели вред тех, кто не приняли хабар ахад».


Приводит Абу Музаффар ас-Сам'ани в "Кауаты аль-адилля фи усуль аль-фикх", 1/366


Имам Сархаси (ум. 490)  говорил:

فإن أصل البدع والاهواء إنما ظهر من قبل ترك عرض أخبار الآحاد على الكتاب والسنة المشهورة، فإن قوما جعلوها أصلا مع الشبهة في اتصالها برسول الله عليه السلام ومع أنها لا توجب علم اليقين، ثم تأولوا عليها الكتاب والسنة المشهورة فجعلوا التبع متبوعا، وجعلوا الاساس ما هو غير متيقن به فوقعوا في الاهواء والبدع،

«Возникновение страстей и нововведений в основе связано с тем, что люди перестали сверять их с Кораном и Сунной Машхур. Наоборот ее сделали критерием в понимании Корана и Сунны, несмотря на наличие сомнения в  достоверности связи с Пророком, и на  то, что в ней нет знания,. Сделав, тем самым, второстепенное основой, что и привело к страстям и нововведениям".


"Усуль Сархаси", 1/367

Ясно, что громогласные возгласы «критика» противоречат тому, о чём говорили эти учёные. И возникает вопрос: что после таких слов, следуя своей логике в оценке позиции хизба, наш «критик» должен сказать в отношении этих учёных? Они оставили, де, достоверную сунну и хотят разрушить Шариат? Несомненно, подобное будет клеветой на них. И, соответственно, клеветой на Набхани и последовавшим за них людей, являются озвученные «Абу Мусой» беспочвенные, вызванные лишь его возбуждённой ненавистью фантазией, «умо»заключения. Ведь, как ранее было показано, позиция Набхани практически не отличается от позиции имамов, слова которых ранее мы привели в немалом количестве.

______________________

Говорит «критик» Абу Муса (Артём):
3. Распространение и укрепление в Исламской Умме этих идей дает прекрасный шанс врагам Ислама покончить с Исламом и Шариатом (1),  И сейчас можно видеть секуляристов, и сектантов, которые взяв эту идею, и стремясь покончить с неугодными им шариатскими положениями, отрицают явные положения Ислама в которых никогда не было разногласий, такие как хукм вероотступника(2), и т.д. И это из плодов данного призыва, просим Аллаха защитить мусульман от этого!
И в сноске к этим словам сказано:
[2] Как это делает призывающий к заблуждениям Али Полосин, бывший священник, принявший Ислам, который замарал листки работой, где под предлогом того, что хадисы переданные касательно хукма верооступника – ахад, пытался отрицать наказание муртадда! Однако Аллах унизил его, и вся хвала Ему, посредством нас, и нашей работы «Помощь Милостивого в разоблачении заблуждений Полосина в вопросе наказания вероотступника».

Ответ
Опять-таки эти слова и иные подобные им – не более чем фантазии Абу Мусы.
То, что некие люди превратно понимают сказанное, это не говорит о неправильности сказанного, но говорит о неправильности понимания.
И если «критик» говорит о ошибках Полосина в вопросе хукма вероотступника, то, возражая ему, было бы достаточным сказать, что наказание – это из «амаля» - поступков, а не из акъиды. И то, что НИКТО из учёных, разграничивавших между принятием ахада в амаль и неприятием в акъиде, не усомнился в правильности утверждённого хукма казни вероотступника, ясным образом показывает ошибочность воззрений Полосина и непричастность его воззрений к воззрениям тех, мнением которых он формально аргументировал.
Хвала Аллаху
« Последнее редактирование: 16 Июля 2017, 03:12:32 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Говорит «критик» Абу Муса (Артём):
Второй довод
б) Слова Всевышнего Аллаха: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду (тоифа), чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» (Сура Тауба, аят 122).

Слово тоифа в арабском языке является обобщенным, включающим в себя как много людей, так и одного человека.
Сказал Ибн аль-Асир: "Ат-Тоифа – это группа людей, и может быть сказано об одном" см. "Ан-Нихая", 4-153
Сказал Ибн Хаджар аль-Аскалани: "Ат-тоифа – включает в себя одного, и больше, и не обосабливается каким-то конкретным числом, и это передано от Ибн Аббаса, и лругих, как например от Ан-Нахаи и Муджахида.." см. "Фатх аль-бари", 13-234
Сказал имам Аль-Бухари: "И зовется один человек "ат-тоифа", по доказательству Слов Аллаха: "Если две группы из верующих сразятся..", и если сразятся два человека, то это войдет в смысл аята" см. "Ас-Сахих", 13-231

И в этом аяте возложил Всевышний Аллах обязательство обучать религии на группу из людей, которая может быть и одним человеком, и нет сомнения что обучение религии включает в себя как акиду, так и шариатские ахкамы. И в Словах Аллаха: "Быть может, они будут остерегаться" - довод на то, что худджа устанавливается одним человеком, ведь если бы было иначе, то не было бы повода остерегаться наказания Аллаха за ее отвержение.


Ответ:
В своей речи о словах Всевышнего Аллаха:

فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة
«Почему бы не отправить из каждой группы по отряду» (9:122) Рази   (ум. 606 г.х.) сказал:

وإنما قلنا إن الطائفة هاهنا عدد لا يفيد قولهم العلم، لأن كل ثلاثة فرقة، والله تعالى أوجب على كل فرقة أن تخرج منها طائفة، والطائفة من الثلاثة، واحد أو اثنان، وقول الواحد أو الاثنين لا يفيد العلم

«Мы сказали, что отряд здесь означает численность людей, слова которых не дают достоверное знание, потому что каждые три человека – это группа, а Всевышний Аллах обязал каждую группу выставить отряд. Из трех человек отряд составляет одного человека или двух людей, а слова одного или двух не дают достоверное знание».


Источник: "Махсуль", (4/510)


2. Обсуждаемый аят повествует об отправлении на джихад, и «отряд», о котором говорится в аяте. это те, кто отправляется на джихад. Изучением же религии и увещеванием людей занимаются те, кто остаётся. Поэтому не таифа (отряд) будет увещевать свой народ, а наоборот: после возвращения отряда (таифа) его будут увещевать те, кто оставались и изучили религию.

3. Также в шейх аш-Шувайки сказал:

الثاني: إن الطائفة في هذه الآية عدد يفيد الجمع لا شخصاً واحداً بدليل ضمير الجمع في قوله تعالى "ليتفقهوا" وقوله "لينذروا".

2. Группа (таифа) в этом аяте выражает смысл множественного числа людей, а не одного человека, поскольку в словах Всевышнего Аллаха "ليتفقهوا" и "لينذروا" содержится местоимение множественного числа.


Хвала Аллаху
« Последнее редактирование: 16 Июля 2017, 03:14:20 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Говорит "критик" Абу Муса (Артём):
Третий довод
Слова Всевышнего Аллаха: «О те которые уверовали если к вам придет фасик (нечестивец) с вестью, то разузнайте истинность этой вести»(Сура Худжурат, аят 6).
Обратным пониманием данного аята является то, что если с вестью придет праведный человек, то ее обязательно принять.
Сказал алляма Аш-Шанкыти в тафсире: "Обратным пониманием данного аята является то, что если пришедший с вестью не является фасиком, однако праведным, то не обязательно разузнавание истинности его вести" см. "Адвауль баян", 7-411
Сказал имам Аль-Куртуби: "В этом аяте доказательство на принятия хабар аль-уахид, если он является праведным, поскольку Всевышний приказал удостоверяться только при передаче сообщения фасика" см. "Тафсир аль-Куртуби", 16-312
Сказал имам Ибн Абдуль Барр, приведя аят: "И если бы, когда правдивый человек приходит с любой вестью, нужно было бы удостоверяться в его рассказе, и не выполнять его, то тогда уравнялись бы фасик и правдивый, и это противоречие Корану!" см. "Ат-Тамхид", 8-371


Ответ:
1.
Ханафитский учёный, муфассир (толкователь Корана) Абу Бакр Джассас (ум. 370 г.х.) в отношении упомянутых слов Аллаха сказал:


وفي هذه الآية دلالة على أن خبر الواحد لا يوجب العلم ; إذ لو كان يوجب العلم بحال لما احتيج فيه إلى التثبت , ومن الناس من يحتج به في جواز قبول خبر الواحد العدل ويجعل تخصيصه الفاسق بالتثبت في خبره دليلا على أن التثبت في خبر العدل غير جائز وهذا غلط ; لأن تخصيص الشيء بالذكر لا يدل على أن ما عداه فحكمه بخلافه

«В данном аяте есть указание на то, что хабар аль-вахид (одиночное сообщение) не даёт точного знания, поскольку если бы он давал точное познание, то не требовалось бы уточнять весть. Некоторые мусульманские учёные приводят этот текст в качестве доказательства принятия вести справедливого передатчика и считают, что подтверждение достоверности требуется исключительно в отношении грешника, т.е. ненадёжного передатчика, которому свойственно совершать грехи. Данное утверждение является ошибочным, поскольку упоминание одного из положений передатчика не указывает на то, что решение по другим положениям является противоположным».


«Ахкам аль-Къуран» (5/279)


2. Говорит Мухаммад аш-Шувейки в своей книге "Хабар ахад не даёт знания и не берётся в акъиду":


فعدم قبوله r  بما أخبره الوليد بن عقبة بن أبي معيط بشأن بني المصطلق، حتى أرسل خالد بن الوليد ليتثبت من خبره وفي ذلك نزلت آية التثبت في سورة الحجرات

ولا يقال إنما أمر بالتثبت لأن المخبر فاسق لا يقال ذلك لأن المخبر صحابي والصحابة كلهم عدول، ولا عبرة بمن شذ عن هذه القاعدة

Посланник Аллаха (да благословит его Аллаха и да приветствует) не принял то, о чем сообщил ему Валид ибн Укба ибн Абу Муит о племени Бану Мусталак. Для того чтобы удостовериться в его сообщении он отправил Халид ибн Валида. Об этом в суре Худжурат был ниспослан соответствующий аят4.

Нельзя сказать, что он приказал удостовериться в сообщении из-за того, что сообщивший человек был фасик, ибо это был сподвижник, а все сподвижники, как известно, являются справедливыми. При этом не принимаются во внимание те, кто составили исключение из этого общего правила.


3. Шейх Албани в своей книге о хабар ахад пишет: «И это указывает на безусловное принятие вести от одного человека, заслуживающего доверия. И его сообщение не нуждается в проверке».
Но...
Если этот аят указывает на безусловное принятие слов одного человека и не нуждается в проверке, то почему тогда в случае обвинения в прелюбодеянии Аллах требует 4 свидетеля, в других некоторых случаях по 2 свидетеля, и т.д. А ведь эти люди в том числе и сподвижники. То есть если три сподвижника свидетельствовали бы о случае прелюбодеяния, то их слова брать было нельзя. Где же здесь «безусловное принятие», о котором говорит автор?  Этот аят говорит о том, что весть надо брать у справедливого человека. И что нельзя брать у нечестивцев.
Но из этого - как говорилось ранее - не следует, что слова справедливого человека дают убеждённость.
4. Те слова учёных, которые привёл Абу Муса - общеие и не касаются вопроса о том, даёт ли ахад достоверное знание или нет.
Если же он берёт доводом в этой теме слова Куртуби, то мы уже приводили слова этого учёного, который обусловил принятие хабара в акъиду категоричностью. И также привели слова учёных, которые говорили о том, что ахад этой категоричности не даёт.
Хвала Аллаху
« Последнее редактирование: 25 Декабря 2018, 00:48:24 от Абд-ур-Рахман »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Говорит «критик» Абу Муса (Артём):
2. Доказательства из достоверной Сунны
Достоверная Сунна со всей очевидностью указывает на то, что достоверный хадис категории "аль-ахад" является доводом как в акиде, так и в ахкамах.
Приведем некоторые доводы на это:
Довод первый:  послание к царям
Послал Посланник Аллаха 12 посланников к 12 царям земли, призывая их к Исламу, обещая и предостерегая, и он был в состоянии послать большее число, однако, так как установился довод в вопросах таухида и акиды рассказом одного правдивого передатчика, ограничился Посланник Аллаха этим числом и не стал посылать больше.
Сказал имам Абу аль-Музаффар ас-Сам'ани аш-Шафии: "И доказывает принятие рассказа одного человека то, что известной вещью является то, что Пророк послал посланников к царям, к Касраю, и Кейсару, и царю Александрии, к Укайдиру, Думе, и другим из числа царей различных частей света, и написал им послания, согласно тому, что передано, и известно.  И ограничился он тем, что послал их по одному, призывая этих царей к Всевышнему Аллаху, и к вере (ат-тасдык) в его Послание, для того чтобы сделать обязательным довод, и закрыть возможность оправдания, по причине слов Аллаха, Свят Он и Велик: " Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода перед Аллахом".. И если не устанавливалось знание посредством рассказа одного передатчика в вещах убеждения, не ограничился бы он на посылании только одного из своих сподвижников в этом деле"  см. "Интисор ли асхабиль хадис", 1-38


Довод второй: Аллах послал Посланников к их народам по одному или несколько, однако их количество не достигало степени мутаватир

То, что почти все Посланники были посланы к своим народам призывать их к таухиду в одиночку или вдвоем, и установился довод над их народами.

Сказал имам Аш-Шафии: "И в Книге Аллаха, Свят Он и Велик, доказательство на то, что я описал (о том что рассказ одного человека довод). Сказал Аллах: "Воистину, мы послали Нуха к его народу" (Нух, 1). И сказал: "Мы послали Нуха к его народу" (Худ, 25), и сказал: "Мы внушили Ибрахима и Исмаилу.." (Ан-Ниса, 123), и сказал: "И к (народу) Ада (послали) их брата Худа" (аль-Араф, 65), и сказал: "И к Самуду (послали) их брата Солиха" (аль-Араф, 73), и сказал: "И к Мадьяну (послали) их брата Шуейба" (аль-Араф, 85), и сказал: "Посчитал ложью народ Лута Посланников. Вот сказал им их брат Лут: "Неужели вы не побоитесь? Истинно, я к вам доверенный Посланник. Бойтесь же Аллаха, и подчиняйтесь мне" (аш-шуара, 160-163). И сказал своему Пророку Мухаммаду, мир ему: "Вот мы внушили тебе, как внушили Нуху.." (Ан-Ниса 167), и сказал: " Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники.." (аль-Имран, 144).
И установил Аллах, велика будет его хвала, свой довод над своими творениями посредством Его Пророков, в , которыми они разьяснили другим творениям, и был довод установленным посредством их над теми, кто увидел состояние Пророков и их доказательства, которыми они разьяснили истину остальным, и тем кто после них. И были равными в этом один из них и несколько, устанавливался довод одним из них точно также, как устанавливался большим числом"
см. "Ар-Рисаля", 441-442


Ответ:
Как видно, мы объяединил в одно то, что оппонент со своей стороны привёл в качестве двух доводов. Причина этого в том, что суть их - одна.
1. Говорит шейх Набхани в своей книге «Дусия»:

Нельзя говорить, что отправление Посланником Аллаха, ﷺ, посланцев, в случае с королями, может быть доказательством на то, что сообщение отдельных лиц (хабар ахад) допустимо быть доказательством относительно акаид, равно как и относительно шариатского хукма, говоря, что отправление Посланником (с.а.в.) посланцев было с целью доведения Ислама и, следовательно, доведения его акиды. На самом деле нельзя так утверждать, так как целью, отправления посланцев к королям, было оповещение об Исламе, а не то чтобы они уверовали. Это действие указывает на то, что в доведении Ислама можно принимать хабар ахад, но нельзя его принимать в акиде.
Нельзя говорить, что принятие оповещения об Исламе – это принятие оповещения об акиде, ибо принятие оповещения об Исламе – это принятие новости. Уверовать в ту или иную новость отличается от оповещения об этой новости. Свидетельством этому служит то, что тот, кого оповестили, должен прилагать усилия своего разума относительно сообщения, которое дошло до него. Если сообщение имеет достоверное (якиний) доказательство своей истинности, то тот, кого оповестили должен уверовать, иначе он будет спрошен за неверие в это. Если сообщение не имеет категоричного доказательства, то за отсутствие веры в это, с него не будет спроса. В таком случае, непринятие сообщения об Исламе не считается куфром, но непринятие Ислама, относительно которого имеется достоверное (якиний) доказательство – считается куфром. Таким образом, оповещение об Исламе не считается из акиды. И согласно этому, то, что Посланник (с.а.в.) отправил посланцев к королям, данное его действие не может рассматриваться в качестве доказательства на то, что сообщение отдельного лица допустимо быть доказательством в акиде, как и не может рассматриваться в качестве доказательства на то, что зонний доказательство может использоваться в акиде.


Это - с одной стороны

2. Говорит шейх Мухаммад Рамадан аль-Бутый в своей книге "Безмазхабность" (70-я стр. русскоязычного издательства)

Приложение. Ответ на опровержение на книгу Аллямазхабия... выпущенную аль-Альбани и другими авторами.
6. …Шейх Насир приводит в доказательство своего сомнительного утверждения то, что один из посланников Пророка Аллаха (ﷺ) доводил до людей основы вероубеждения, также как доводил до них законы разделов шариата. Как говорит об этом имам аль-Газали, ответ Пророка Аллаха, ﷺ, эти посланники не доводили до людей вопросы вероубеждения, чтобы люди могли представить правдивость в сообщаемом и доводимом им. В противном случае, что могло заставить их поверить послу, в то время как они еще не уверовали в послание! Аль-Газали говорит об этом: «…что касается основы Послания и веры и объявления о пророчестве, то оно не основывается на единичных сообщениях, поскольку как может говорить посланник Пророка Аллаха: «Посланник обязал вас верить мне» в то время как они еще не верят в послание?… лишь после уверования в послание, можно слушать послов Пророка, поскольку Пророк это предписал». Это с одной стороны, а с другой стороны, тот, кто верит в Аллаха, основываясь на предполагаемых сообщениях, дошедших до него, на самом деле основывает свою веру не только на этих сообщениях, его вера основана на совокупности логически очевидных доказательств, приводящих к однозначности и убежденности, а сообщения, дошедшие до него, только напоминают ему об этих доказательствах, как об этом рассказал крупный ученый аль-Иджи в книге «аль-мувакиф»и другие ученые. Невозможно разумному человеку устроить свое незыблемое убеждение на одном предположительном сообщении о том, что он не ощущал, не видел, и не обнаружил никакого убедительного доказательства в пользу этого.


3. Приводит наш оппонент слова имама аш-Шафии: ...устанавливался довод одним из них точно также, как устанавливался большим числом" см. "Ар-Рисаля", 441-442[/color]
И упускает сам же в подчеркнутых самим же собой словах весьма важную вещь: нет в этом вопросе никакого значения один человек доводит акъиду или много. Так как  вопрос не состиот в том, чтобы удостовериться в категоричной связи между источником информации и передающим её. Доводом в данном случае не является передатчик информации, но таковым является мысль им передаваемая. Именно поэтому здесь никакой роли не играет количество людей, которые доводят эту мысль.
Второе упущение, которое здесь имеется это то, что подобные послание могут быть передаваемы не только достойными доверия лицами. Акъиду Ислама может доносить и слабый в памяти человек и даже грешник. Причём весьма успешно.
И это не будет соответствовать условиям принятия акъиды у нашего оппонента, так как он считает, что акъида принимается только посредством наличия достоверной передачи. Соответственно, передающий акъиду для того, чтобы принять её у него, должен быть достойный доверия человек. Но, как мы знаем из реальности, акъиду могут доносить и люди, отдалённые от подобной характеристики.
Мало того, неверный, до которого фасик (грешник) доводит Ислам, обязан принятием его. И если следовать логике оппонента в его аналогии между доведением Ислама и принятием хабара в акъиду, то и слабый хадис, в риваяте которого есть фасик обязывает принятием в акъиду. Но это, несомненно, нонсенс.
Хвала Аллаху

__________________
Также этого вопроса, по сути, касаются следующие слова "критика" Абу Мусы (Артёма):
Довод третий: посылание Муаза в Йемен для призыва к Таухиду, а также посылание других призываюших в одиночку
Хадис, который передали аль-Бухари и Муслим, от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха, ﷺ, послал Муаза ибн Джабаля в Йемен, и сказал ему: "Воистину, ты идешь к людям из числа Людей Писания, так пусть же будет первое к чему ты их призовешь – таухид Всевышнего Аллаха (أَنْ يُوَحِّدُوا اللَّهَ). И когда они познают это, то расскажи им, что Аллах возложил на них пять молитв каждые сутки.." и до конца хадиса. Передал Аль-Бухари, 6824, Муслим, аль-Бейхакы, и многие другие.
В этом хадисе ясное указание, что сообшение одного правдивого человека берется в акыду, иначе Посланник Аллаха послал бы с Муазом еще нескольких человек, чтобы это достигло числа мутаватир. Однако Посланник Аллаха послал одного лишь Муаза, и повелел ему начать с призыва к Таухиду, и либо они скажут, что довод в акиде был установлен над людьми Йемена, путем призыва к Таухиду лишь одним человеком, и тогда сами признают ложность своей акыды. Либо они скажут, что Посланник Аллаха послал Муаза забавляясь, зная, что это напрасно, и довод не устанавливается лишь одним рассказчиком, и в таком случае, впадут в ясный куфр, обвиняя Посланника Аллаха в таких вещах.
Сказал имам Аш-Шафии: "И послал Посланника Аллаха Муаза ибн Джабаля в Йемен, и приказал ему сражаться вместе с теми кто подчинится ему, против тех, кто ослушается его, и обучить их тому, что возложил на них Аллах, и брать с них то, что обязал на них Аллах, по причине их знания о Муазе, и его положении среди них, и его правдивости" см. "Ар-Рисаля", 428
Сказал шейх Хасан Абу Ашбаль: "Отправился Абу Муса аль-Ашари к людям Куфы, и Абдуллах ибн Мас'уд до него к людям Куфы, и другие из тех, кого отправлял Пророк, мир ему и милость Аллаха, к правителям, и в страны, по одному, без всякого порицания ни со стороны тех, кого он посылал, ни со стороны тех, к кому они посылались" см. "Шарх сахих Муслим", 5-93

 
Ответ.
1. Сюда относится многое из того, что было сказано ранее (выше в этом же посте; и к относящемуся выше далее прийдёт в 5 и 6-ом пунктах возражения Шувайки).

2. Говорит Мухаммад аш-Шувейки в своей книге "ХАБАР АХАД НЕ ДАЁТ ЗНАНИЕ И НЕ БЕРЁТСЯ В АКЪИДУ" (я сокращаю написанное и беру самое важное)



فمما ظنوه دليلاً: ما روي في الصحيحين واللفظ للبخاري عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: لما بعث النبي r معاذاً إلى اليمن قال له: انك تقدم على قوم من أهل الكتاب فليكن أول ما تدعوهم إلى أن يوحدوا الله تعالى، فإذا عرفوا ذلك، فأخبرهم أن الله فرض عليهم خمس صلوات في يومهم وليلتهم[99].

Что они сочли за доказательство: сообщение, переданное в двух сборниках «Сахих» от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах), который сказал:
«Отправляя Муаза в Йемен, Посланник Аллаха (ﷺ) сказал ему: «Ты придешь к людям из обладателей Писания. И первое к чему ты должен будешь призвать их – это то, чтобы они исповедовали веру в единого Аллаха. Если они познают это, сообщи им, что Аллах предписал им совершение ежедневных пяти намазов» (см. Фатх аль-Бари, 13/347).1


أن الرواية في دعوتهم إلى التوحيد، لا في إثبات التوحيد، بدليل أنه قال له: “فإذا عرفوا ذلك” وفي رواية مسلم “فإذا عرفوا الله تعالى” ومعلوم أن معرفة الله تعالى لا تنال إلا بالنظر لأنه لا تقليد في العقائد

2. В хадисе речь идет об их призыве к единобожию, а не о доказывании единобожия, так как Пророк (ﷺ) сказал ему:
«Если они познают это». В риваяте Муслима говорится: «Если они познают Всевышнего Аллаха». Известно, что познание Всевышнего Аллаха достигается лишь путем рассуждений, ибо в акыде нет таклида (следования).

...

ثم إن الحديث المذكور قد فرق بين معرفة الله سبحانه وبين الأحكام التكليفية العملية حيث قال: :فإذا عرفوا الله تعالى فأخبرهم ان الله فرض عليهم خمس صلوات في يومهم وليلتهم…” فالأحكام العملية يمكن التقليد فيها بخلاف العقائد فلا يمكن وهذا بإجماع على ما ذكره القرطبي في جامعه

Данный хадис также различает между познанием Всевышнего Аллаха и практическими законами, ведь Пророк (ﷺ) сказал:
«Если они познают Всевышнего Аллаха, сообщи им, что Аллах предписал им совершение ежедневных пяти намазов». В практических законах может иметь место таклид в отличие акыды, где таклид невозможен, что является единодушно признанным и об этом упоминает Куртуби в своей книге «Джами» (2/212).


خامسها: أن هذه المسألة لا ينفع معها خبر التواتر إذ لا يلزم الكافر في شيء أن يأتيه ألف شخص أو أكثر فيخبرونه أن محمداً r نبي ورسول أو أن يخبروه أن القرآن كلام الله وأنه أنزله على محمد r، ما لم تقم الحجة عليه في ذلك.

5. В этом вопросе хабар мутаватир бессилен, поскольку неверный ни к чему не будет обязываться, если к нему придет тысяча или даже больше людей, говоря, что Мухаммад (ﷺ) пророк и посланник, что Коран – это речь Аллаха, которую Он ниспослал Мухаммаду (ﷺ). Он не будет обязываться, пока в этом для него не будет доказательства.


فالمسألة إذن في إثبات كون العقيدة عقيدة لا في مجرد التبليغ أو الأخبار عن وجودها، ولذلك لم تقم الحجة على كفار مكة لمجرد سماعهم بنبوة محمد r من الصحابة بل جاؤوهم بالمعجزة التي أثبتت لهم نبوته r وحاجوهم بها، فآمن من آمن منهم وكفر من كفر

Следовательно вопрос состоит в том, чтобы доказать, что это – акыда, а не в сообщениях о ее существовании. Поэтому для неверных Мекки не стало доказательством то, что они просто услышали о пророчестве Мухаммада (ﷺ) от сподвижников. Сподвижники принесли им чудо, которое доказало им его (ﷺ) пророчество и старались убедить их посредством этого чуда. Одни из них уверовали, другие остались в неверии.



سادسها: على فرض خلو الرواية من الضعف والاضطراب والتأويل، فإن إرسال النبي r معاذاً إلى اليمن كان مرة واحدة، وذلك قبل حجة الوداع كما ذكره المؤرخون[103]، ولم يرجع منها إلا في خلافة أبي بكر الصديق رضي الله عنهم أجمعين وهذا يعني أن اليمن كانت دار إسلام فقد فتحها خالد بن الوليد وعلي بن أبي طالب ومعهم جيشهم الذي بلغ مبلغ التواتر فلم يُرسل معاذاً إليها إلا قاضياً ومعلماً وكان على راس وفد وكان بها مسلمون كثر، فيرتفع الأشكال ويسقط الاحتجاج بالرواية المذكورة، في هذا الموضوع لأن عدد المسلمين الذين حضروا اليمن مضافاً إلى قادتهم في الفتح والى معاذ ووفده يكون قد بلغ مبلغ التواتر، وخبرهم يفيد القطع، فلا معنى بعد هذا لقولهم أنه دعاهم r إلى العقيدة بخبر واحد –والله أعلم

6. Если и предположить отсутствие в риваяте слабости и нарушения (это Шувайки обсуждал в третьем и четвёртом пункте своего возражения; но мы это опустили, так как не сочли принципиальным в этой теме), то ведь отправление Пророком (ﷺ) Муаза в Йемен было только один раз и было это, как говорят историки, до прощального хаджа. Муаз вернулся из Йемена только уже при правлении Абу Бакра Правдивейшего (да будет доволен ими всеми Аллах). Это означает, что Йемен был дару-ль-Ислям, а завоеван он был Халид ибн Валидом и Али ибн Абу Талибом, вместе с которыми были их войска, которые естественно достигали численности, необходимой для мутаватир хабара. Пророк (ﷺ) отправил Муаза в Йемен в качестве судьи и учителя. Он был во главе многочисленной мусульманской делегации. Таким образом …. использование этого риваята как доказательства в этом вопросе невозможно, потому что численность мусульман, прибывшая в Йемен помимо своих военных лидеров при его завоевании и Муаза с его делегацией, достигала численности, необходимой для мутаватир хабара. Их сообщения давали категоричность. Поэтому не остается смысла для слов, что Пророк (ﷺ) призвал к акыде посредством сообщения одного человека. И Аллах – Всезнающий.

Хвала Аллаху
« Последнее редактирование: 16 Июля 2017, 03:15:34 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Говорит «критик» Абу Муса (Артём):
Довод четвертый: позиция Ибн Аббаса
Хадис, который передали аль-Бухари и Муслим, от Саида ибн Джубейра, что он сказал: "Я сказал Ибн Аббасу: воистину, Науф аль-Бикали утверждает, что Муса который был спутником Хидра, это не Муса из сынов Израиля", и Ибн Аббас сказал: "Лжет враг Аллаха! Рассказал мне Убей ибн Кааб, сказав: "Обратился к нам с хутбой Посланник Аллаха, и сказал нам: " Однажды Мусу, спросили: "Кто из людей является самым знающим?" Он сказал: "Я", и за это Аллах выразил ему порицание, ибо Муса должен был ответить, что это известно только Аллаху. Затем Аллах ниспослал ему в откровении: "Поистине, у места слияния двух морей [ты встретишь] одного из рабов Моих, который знает больше, чем ты".. и до конца хадиса.
И это ясное доказательство того, что Ибн Аббас принимал в акыду хабар аль-ахад.
Сказал имам Аш-Шафии, приведя этот хадис как довод на то, что хабар аль-ахад является доводом: "И Ибн Аббас, с его фикхом и богобоязненностью, утверждает сообщение (хабар) Убея ибн Кааба от Посланника Аллаха, ﷺ, до той степени, что называет лжецом человека из числа мусульман, потому, что рассказал ему Убей ибн Кааб от Посланника Аллаха, ﷺ, то, в чем доказательство, что Муса спутник Хидра – это Муса из сынов Израиля" см. "Ар-Рисаля", 442
И то, что Муса спутник Хидра это Пророк Муса, не имеет никакого отношения к ахкамам, а является частью акыды, и посмотрите как Ибн Аббас назвал того кто отрицает это врагом Аллаха, на основании рассказа одного человека! И посмотрите, как имам имамов – Мухаммад Ибн Идрис аш-Шафии, аргументирует этим на то что хабар аль-ахад является доводом.


Ответ
1. Главный вопрос в этой теме состоит в том, что даёт ли ахад категоричность? И приведённый пример не даёт ясности в этом: мы на его основании не можем однозначно утвердить, на сколько решительно Ибн Аббас утверждал сказанное им, имел ли он какие-то сомнения в том, что Убайй мог допустить ошибку при передаче слов пророка, ﷺ.
2. Далее будут приведены многие примеры того, как сахабы подвергали сомнению то, что передали другие из их числа, что свидетельствует о том, что в общем ахад категоричности им не давал, и, соответственно, не обязывал к утверждению.
3. Также мы уже неоднократно указывали на то, что хабар ахад утверждается в сфере акъаид, но не решительно.
4. К позиции имама Шафии мы вернёмся в соответствующем разделе нашей работы


Говорит «критик» Абу Муса (Артём):
Довод пятый: Назначение Посланником Аллаха амирами отрядов лишь одного человека
Сказал имам Аш-Шафии: "И послал Посланник Аллаха амиров над отрядами, и все они – правители над теми, к кому он их послал, поскольку на них обязанность призывать тех кого не достиг Исламский призыв, и сражаться с теми, с кем разрешено сражение" см. "Ар-Рисаля", 427


Ответ:
Этот пример вообще не имеет никакого отношения к нашему разбирательству. И вообще не понятно, что этим оппонент собирается вообще доказывать, если сам говорит об ОТРЯДЕ. И при чём здесь, тогда, хукм хабара ахад?


Говорит «критик» Абу Муса (Артём):
Довод шестой: хадис о видении Даджаля
Передал Муслим в "Сахихе", от Фатимы бинт Къайс, да будет доволен ею Аллах, что она сказала:  "Я услышала призыв глашатая Посланника Аллаха, ﷺ, который произнес: «Общая молитва!»  Я направилась в мечеть, где помолилась с посланником Аллаха, ﷺ. Я была среди женщин, ряд которых располагался сразу за рядами мужчин.Когда Посланник Аллаха, ﷺ, закончил молитву, он сел на минбар, и он улыбался. Он сказал: «Пусть каждый останется на том месте, где он молился». Затем он спросил: «Знаете ли вы, зачем я вас собрал?» Люди ответили: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал:
Клянусь Аллахом, я не собрал вас вместе ради призыва или предупреждения, однако я созвал вас из-за Тамима ад-Дари, христианина, принявший Ислам, который дал клятву верности (бай’а) и поведал мне рассказ, который совпадает с тем, что я сообщил вам о Ложном Мессии (Масихи Даджаль)", и затем Посланник Аллаха рассказал то, что ему рассказал Тамим Ад-Дари. См. "Сахих Муслим", 5235
В этом хадисе ясный довод на принятие хабар аль-уахид в вопросах акиды, поскольку вопрос о масих-ад-даджаль и его выходе – вопрос акиды, не имеющий никакого отношения к шариатским ахкамам, и Посланник Аллаха принял его, и свидетельствовал им.
Сказал имам Ан-Навави в шархе: "В этом хадисе – принятие хабар аль-уахид" см. "Шарх сахих Муслим", 9-333
И в качестве отступления скажем, что  это указывает на ложность того, что приписывается имаму Ан-Навави, что он не принимал хабар аль-уахид в акыду, поскольку этот хадис связан только с акыдой и никак не связан с шариатскими ахкамами.
И говорит имам Ан-Навави в другом месте своего шарха на "Сахих" Муслим: "И единственно правильное мнение – это разрешенность называния Аллаха "Ар-Рафик" (Мягкий), и другими именами, которые утверждены посредством хабар аль-уахид" см. "Шарх сахих Муслим", 8-407
Поэтому призываем эту секту не лгать на имамов и не приписывать им свои заблуждения.


1. Что касается приведённого хадиса… Всё, что осталось сделать оппоненту, это сказать, что хабар ахад обычного человека обязывает к принятию и утверждению со стороны посланника Аллаха, ﷺ. Но это, несомненно, ложь.
2. Уже неоднократно было показано то, что «ложь» «секты» оказывалась более правдивой, чем «истина» «критика».
3. Разъяснению позиции Навави, да смилуется над ним Аллах, как уже было ранее сказано, мы посвятим отдельный пост, с позволения Аллаха.
« Последнее редактирование: 16 Июля 2017, 03:15:59 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Говорит «критик» Абу Муса (Артём):
Довод восьмой: хадис Дымама ибн Са'лябы
Передал аль-Бухари, от Анаса ибн Малика, что тот сказал: "Однажды, когда мы с пророком, ﷺ, сидели в мечети, к ней верхом на верблюде подъехал какой-то человек. Он заставил своего верблюда опуститься на колени у мечети, стреножил его, а потом спросил: “Кто из вас Мухаммад?” В это время пророк, ﷺ, сидел среди людей, опираясь на руку, и мы сказали: “Этот белолицый человек, который полулежит, опираясь на руку”. Тогда человек спросил его: “Ты ли Ибн ‘Абд аль-Мутталиб?” Пророк, ﷺ, сказал: “Я тебя слушаю”. Этот человек сказал: “Я буду подробно расспрашивать тебя и поэтому прошу на меня не сердиться”. Пророк, ﷺ, сказал: “Спрашивай, о чём хочешь”. Этот человек спросил: “Я заклинаю тебя твоим Господом и Господом тех, кто жил до тебя, скажи мне, это Аллах послал тебя ко всем людям?” Пророк, ﷺ, сказал: “О Аллах, да!” Этот человек спросил: “Заклинаю тебя Аллахом, скажи мне, это Аллах велел тебе, чтобы мы совершали пять молитв в течение дня и ночи?” Пророк, ﷺ, сказал: “ О Аллах, да!” Этот человек спросил: “Заклинаю тебя Аллахом,скажи мне, это Аллах велел тебе, чтобы мы соблюдали пост в течение этого месяца?” Пророк, ﷺ, сказал: “О Аллах, да!” Этот человек спросил: “Заклинаю тебя Аллахом, скажи мне, это Аллах велел тебе брать садаку с богатых из нас и распределять её среди бедных?” Пророк, ﷺ, сказал: “О Аллах, да!” Тогда этот человек сказал: “Я уверовал во всё то, с чем ты пришёл, и я посланник к тебе от моих соплеменников, и я — Димам бин Са‘ляба, брат племени бану са‘д бин бакр” Передал аль-Бухари, 50, и другие.
Сказал хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани в комментарии к этому хадису: "И в этом хадисе, помимо тех польз, что уже предшествовали – работа по хабар аль-уахид. И не нарушает это приход Дымама удостоверяющимся, поскольку он хотел просто встретиться с Пророком, и побеседовать, как предшествовало в передаче от аль-Хакима, и затем вернулся Дымам к своему народу один, и они поверили ему, и уверовали, как пришло в хадисе от Ибн Аббаса" см. "Фатхуль бари", 1-100
Это ясные слова Ибн Хаджара о том, что хабар аль-ахад принимается в вопросах имана и веры, что разрушает то что ложно приписывают ему сектанты.


1. К позиции Ибн Хаджара мы вернёмся в соответствующем разделе нашего ответа
2. Мы видим, что Димам пришёл к пророку, ﷺ, будучи уже настроенным на исповедание Единобожия. Мало того, он был склонен – и это видно из вопросов, которые им были заданы - к принятию пророческой миссии Мухаммада, ﷺ.
Из всего этого понимается, что до своего прихода к посланнику Аллаха, ﷺ, Димам обдумал как вопросы, связанные с исповеданием таухида, так и то, что связано с пророческой миссией. Соответственно, здесь имеет место быть акъли далиль, который никак не связан с темой хабара ахад.
3. То, что потом Димам пошёл к своему народу и призвал его к Исламу также не касается хукма хабар ахад и это мы достаточно подробно обсудили ранее.
« Последнее редактирование: 16 Июля 2017, 03:16:50 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Оффлайн abu_umar_as-sahabi

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10908
Говорит «критик» Абу Муса (Артём):
Довод девятый: хадис о смене Кыблы
То, что достоверно пришло от Бара ибн Азиба, сказал он: «Сначала мы вместе с пророком в течение шестнадцати месяцев молились, обращаясь лицами в сторону Иерусалима. Это продолжалось до тех пор, пока не был ниспослан тот аят из суры “аль-Бакара”, где говорилось: “Мы видели, как лицо твоё обращается к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Так повернись же лицом к Запретной мечети, и где бы вы ни были, поворачивайтесь к ней лицами” (2:144). Этот аят был ниспослан уже после того, как пророк совершил молитву. Один человек из числа тех, кто молился вместе с ним, вышел из мечети и, проходя мимо совершавших молитву ансаров, рассказал им об этом, после чего они сразу же повернулись в сторону Каабы». Передал аль-Бухари, 174, Муслим, 15, и другие.
Сказал шейх аль-Альбани: "И это текст о том, что сподвижники да будет доволен ими Аллах, приняли хабар аль-уахид, который пришёл с отменой того, что у них имелось категоричным образом, а именно – обязательность поворачиваться в молитве к Иерусалиму, и они оставили это, и повернулись к Каабе по причине сообщения того человека. И если бы хабар аль-уахид не был бы доводом для них то не они не стали бы противоречить тому, что у них было категорично, а именно – первой кибле" см. "Аль-хадис худджатун би нафсихи"
Сказал Ибн аль-Каййим: "И не порицал их Посланник Аллаха, ﷺ, однако они были похвалены за это. И они было до этого на категоричной вещи, касательно первой кыблы, и если бы не давал хабар аль-уахид знание, то они бы не оставили то, что у них было категоричным, и давало знание, по причине сообщения, которое не дает знание" см. "Мухтасар ас-сауаик аль-мурсаля", 577



Ответ
Говорит Мухаммад Шувайки:



ومما ظنوه دليلاً وليس بدليل أيضاً هو الأمر بالتحول عن القبلة فقد روى البخاري ومسلم وغيرهما عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: بينما الناس بقباء في صلاة الصبح إذ جاءهم آت فقال: إن النبي r قد أنزل عليه الليلة قرآن، وقد أُمر أن يستقبل الكعبة، فاستقبلوها، وكانت وجوههم إلى الشام فاستداروا إلى الكعبة

То, что они сочли за доказательство, но оно не является доказательством:
Это приказ об изменении Киблы. Бухари, Муслим и другие передали Ибн Умара (да будет доволен ими Аллах), который сказал:
«В то время когда люди, находясь в Къуббе, совершали утренний намаз, пришел человек и сказал: «Этой ночью Пророку (ﷺ) был ниспослан Коран, где ему было приказано обратиться лицом к кибле в сторону Каабы. Обращайтесь лицами к Каабе. Их лица были направлены в сторону Шама и они повернулись к Каабе».2


فهذا الاستدلال مردود أيضاً من عدة وجوه:

Использование этого сообщения также отвергается по нескольким причинам:


الأول: أنه على فرض أن المسألة يقينية عقائدية مع أنها ليست كذلك، فاليقين والاعتقاد لا يثبت بخبر الواحد، والدليل على ذلك كما علمت من كون الصحابة رضي الله عنهم قد أجمعوا على عدم قبول خبر الواحد في إثبات القرآن وهو أساس العقيدة ولا أعلم خلافاً في ذلك بين الفقهاء والمحدثين والأصوليين

1. Даже если предположить, что вопрос относится к акыде, хотя он не относится к ней, потому что убеждение и вера не доказывается сообщением одного человека. Доказательством тому, как известно, служит то, что сподвижники (да будет доволен ими Аллах) выразили свое единодушие в непринятии хабар ахад в подтверждении Корана, который является основой акыды. И я не знаю, чтобы в этом были расхождения среди факыхов, мухаддисов и ученых усуль фыкх.


الثاني: أن مسألة التحويل عن القبلة ليست مسألة إيمانية أو عقائدية بل هي عملية تطبيقية فلا يلزمها الدليل القطعي بل يكفي فيها الدليل الظني كخبر الواحد، وأكبر دليل على أنها ليست مسألة تصديقية أو عقائدية أن تحويل القبلة يعتبر نسخاً والنسخ لا يقع في العقائد بل في الأحكام العملية

2. Вопрос изменения киблы не относится к вере или акъиде. Это практический вопрос, который относится к поступкам и для него необязательно категорическое доказательство. Для него достаточно предположительного доказательства как хабар ахад. Самым весомым доказательством того, что данный вопрос не относится к вере или акъиде, служит то, что изменение киблы считается отменой (насх), а отмена может иметь место лишь в практических законах, но не в положениях акъиды.
(см. Примечание)



Далее Шувайки продолжает:


الرابع: أن تحويل القبلة ونسخها كان بالقرآن لا بالسنة كما يتوهم البعض، وان تبليغ المصلين في قباء كان على هذا الاعتبار فقد جاء في الرواية “قد أنزل عليه الليلة قرآن وقد أمر أن يستقبل الكعبة” وفي رواية الإمام احمد وأبي داوود عن أنس قال: إن رسول الله r كان يصلي نحو بيت المقدس فنزلت، {قد نرى تقلب وجهك في السماء فلنولينك قبلة ترضاها فول وجهك شطر المسجد الحرام} فمر رجل من بني سلمة وهم ركوع في صلاة الفجر وقد صلوا ركعة فنادى ألا أن القبلة قد حولت فمالوا كما هم نحو الكعبة

4. Изменение киблы и ее отмена произошло Кораном, а не сунной, как об этом думают некоторые. Осведомление молящихся в Къуббе произошло именно с таким пониманием. В риваяте говорится:
«Этой ночью Пророку (ﷺ) был ниспослан Коран, где ему было приказано обратиться лицом к кибле в сторону Каабы». В риваяте имама Ахмада и Абу Дауда от Анаса говорится: «Посланник Аллаха (ﷺ) совершал намаз, обратившись лицом в сторону Кудса, когда снизошли слова “Мы видели, как лицо твоё обращается к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Так повернись же лицом к Запретной мечети” Пришел человек из Бану Салама, когда люди стояли на утреннем намазе, уже совершив один ракат, и возвестил: «Знайте, что кибла изменена» и люди повернулись в сторону Каабы»1.


الخامس: أن النبي r لم يأمر ذلك الرجل بالتبليغ وإنما الذي حصل أنه تطوع بذلك ولم ينكر عليه صنيعه، وما حصل من أهل قباء هو أنهم يعرفون تماماً أن ما فعلوه هو حكم شرعي عملي وليس عقائدياً ولا يتوقف على دليل قطعي فاكتفوا بنقل آحادهم في هذا الموضوع وان لم يؤمر بذلك، لأنهم يغلبون صدقه على كذبه ولذلك كان ما كان منهم رضي الله عنهم أجمعين

5. Пророк (ﷺ) не приказал этому человеку донести это сообщение. Человек сам добровольно сделал это, и его действию не было выражено порицание. Находящиеся в Къуббе полностью понимали, что совершенное ими – это не идеологический, а практический шариатский закон, который не требует категорического доказательства. Поэтому в этом вопросе они удовлетворились сообщением одного человека, даже хотя ему и не было это приказано, потому что для них наиболее вероятным было то, что он говорит правду, а не ложь. Поэтому они поступили так, как поступили (да будет Аллах доволен ими всеми).


لذا فالاستدلال بخبر تحويل القبلة في هذا الموضوع استدلال من غير دليل فموضوعنا هو في إثبات أن خبر الواحد يفيد علماً وعقيدة، وخبر الرجل ويسمى عباداً لم يفد إلا عملاً فلم يفد عقيدة، فلو أن أحداً من أهل قباء لم يطعه لم يكفر بدليل أن النبي r لم يأمر أحداً منهم بإعادة ما صلى من تلك الصلاة قبل البلاغ ولم يأمرهم بأن يتوبوا ويستغفروا، والله تعالى أعلى واعلم وإليه المصير

Следовательно, использование сообщения об изменении киблы в качестве доказательства в этом вопросе необоснованно. Наш вопрос касается обоснования того, дает ли хабар ахад достоверное знание и акыду. Сообщение (об изменении киблы) человека, которого звали Убаад, давало лишь право действовать в соответствии с этим сообщением. Если бы кто-то из находившихся в Къуббе не подчинился этому сообщению, он не стал бы неверным, поскольку Пророк (ﷺ) не приказал никому из них заново совершить ту часть намаза, которую они совершили до сообщения, как и не приказал им раскаяться и просить у Аллаха прощения. И Всевышний Аллах – Всезнающий.


___________________________________


Примечание: в подтверждение сказанного приведём слова имама Заркаши (745-794 г.х. / 1344-1392 г.м.), который сказал:

وَالثَّانِي: وَهُوَ نَسْخُ مَدْلُولِهِ وَثَمَرَتِهِ، وَهِيَ الْمَسْأَلَةُ الْمُلَقَّبَةُ بِنَسْخٍ الْأَخْبَارِ بَيْنَ الْأُصُولِيِّينَ، فَنَنْظُرُ فَإِنْ كَانَ مِمَّا لَا يُمْكِنُ تَغْيِيرُهُ بِأَنْ لَا يَقَعَ إلَّا عَلَى وَجْهٍ وَاحِدٍ كَصِفَاتِ اللَّهِ، وَخَبَرِ مَا كَانَ مِنْ الْأَنْبِيَاءِ وَالْأُمَمِ، وَمَا يَكُونُ مِنْ السَّاعَةِ وَآيَاتِهَا، كَخُرُوجِ الدَّجَّالِ، فَلَا يَجُوزُ نَسْخُهُ بِالِاتِّفَاقِ كَمَا قَالَهُ أَبُو إِسْحَاقَ الْمَرْوَزِيِّ، وَابْنُ بَرْهَانٍ فِي " الْأَوْسَطِ

«Второе это вопрос называемый среди ученых усуль фыкх «отменой сообщений» (насх аль-ахбар). Здесь необходимо рассматривать следующее: если сообщение относится к таким сообщениям, которые нельзя изменить, так как оно имеет лишь один смысл, как например качества Аллаха, сообщения о прошлых пророках и народах, сообщения о Судном дне и его признаках, как например появление Даджала, то их, единогласно, нельзя отменять, ибо это ведет к лжи, как сказали об этом Абу Исхак Мурузи и Ибн Бурхан в "аль-Аусат"».

Заркаши, «Бахр аль-мухит» 5/ 244-245
« Последнее редактирование: 16 Июля 2017, 03:17:25 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.