Почему иджма ученых не может быть шариатским доказательством?

[мухаджир]

почему иджма ученых не может быть шариатским доказательством?

[Abu Hadidja]

Потому что нет на это доказательства. Те же кто приводит доказательством хадис, где говорится, что моя умма никогда не соберётся на заблуждении понимают его так что если умма не соберётся в заблуждении значит это есть доказательством для иджма уляма единодушие учённых.  Так есть и такие кто вообще иджауссахаба единодушие сподвижников не принимают, а есть те кто принимает но только до верблюжьей битвы а после неё говорят что иджма не было.

[abdullah123]

Я являюсь суннитом, и у нас иджма ученых одного века есть довод катий, отвергание которого есть заблуждение а то и куфр в зависимости от ситуации. Приведу пример чтоб было понятно. Например то что наркотики харам мы понимаем благодаря киясу и ахад хадису. Но что первое что второе есть довод занн. Остается иджма сахабов, но никакой иджма сахабов на этот счет не было. Получается что если кто то скажет что все наркотическое и весь алкоголь, кроме вина- халяль, тот не совершает куфр, так как доводы занний. Кроме того, отвергание иджма как довод, есть отвергание возможности иджтихада. Как мы знаем муджтахиду, харам делать таклид. Но как он собирается делать иджтихад, если он самостоятельно не может проверить на достоверность хадисы. К примеру для него харам делать таклид за бухари, и основа во всех хадисах даиф, пока не доказано обратное, мне интересно как он собирается проверять на достоверность передатчиков, которые умерли более тысячи лет назад. И у меня еще два вопроса. К какой категории доводов хизб относит иджма сахабов к катий или занний? Какие доводы на то что иджма ограничивается сахабами?

[Полумесяц]

ИДЖМАЪ
(единогласное решение)

       Существуют различные мнения, чья иджмаь считается шариатским доказательством.
•   Есть мнение что  иджмаь  (единогласное решение) это иджмаь Уммы Мухаммада ﷺ.
•   Другое мнение: иджмаь – это иджмаь учёных на один закон из законов шариата.
•   Третье мнение: это иджмаь населения Медины.
•   Четвертое мнение: это иджмаь сподвижников ؓ.
А также ещё другие высказали иное мнение.
       Сейчас мы постараемся узнать какой иджмаь является в качестве шариатского  доказательства.
       Лексическое значение слова иджмаь – твердое решение в чем-то и решительность в нём. А также обозначает согласие (единодушие).
       Из числа первого смысла говорят: «соглашался такой-то – на это». В этом аяте именно к этому смыслу есть указание:
 
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ يَاقَوْمِ إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُم مَقَامِي وَتَذْكِيرِي بِاَيَاتِ اللَّهِ فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ فَاَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَآءَكُمْ ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَلا تُنظِرُونِ
«Прочти им рассказ о Нухе (Ное). Вот он сказал своему народу: «О народ мой! Если вам тяжко от того, что я нахожусь среди вас и напоминаю о знамениях Аллаха, то я уповаю на Аллаха. Объединитесь со своими идолами и действуйте открыто, а затем вынесите свой приговор и не предоставляйте мне отсрочки». (10:71) т.е. решайтесь.

Еще есть слова пророка ﷺ: «Кто не обьединяет пост с ночью, его пост не считается.» ( Передал: Термезий 662, Насаьий 2291, Абу Давуд 2098, Ибн Маджа 169.) т.е. не решится. На этом основании слово иджмаь можно использовать в смысле – одно твердое решение.
Из второго значения является, следующее. Говорят: «Люди согласились на этом», когда они соглашаются. На этом основании, соглашение группы людей на одно дело – мирское или религиозное – называется иджмаь.
А в терминологии ученых науки «усуль-уль-фикх», иджмаь означает - соглашение на хукм одного из событий, что он является шариатским законом. Из этого определения выясняется, что значение слова иджмаь в терминологии ученых  науки «усуль-уль-фикх» - это смысл который занимает место (положение) шариатских доказательств. Потому что, шариатские доказательства значатся в Коране или в сунне. Эти доказательства пришли через вахий (откровения) и никак иначе. А это означает, что иджмаь, которое считается как доказательство выявляет (раскрывает) доказательство которое они (т.е. сподвижники) не передавали. Ибо, люди которые согласились в чём-то, все они знали доказательства этого, но однако словами их не произносили. А это означает, что доказательство, которое они не передавали, но знали – является из сунны посланника Аллаха ﷺ. Потому что, весь текст Корана зачитан, оглашен и сохранён.
Люди, через которых осуществляется высказывание, что их иджмаь выявляет (раскрывает) доказательство из сунны, это люди которые дружили с посланником Аллаха ﷺ и видели его – т.е. его сподвижники ؓ. Кроме сподвижников, нельзя сказать про других людей, что их иджмаь выявляет доказательство из сунны.
Поэтому, только иджмаь сподвижников ؓ выявляет доказательство. Это с одной стороны, а с другой стороны подтверждено, что только иджмаь сподвижников ؓ является правильным и не вызывает сомнения. Потому что, Аллах хвалил их без выделения и ограничения:
 
وَالسَّابِقُونَ الاَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالاَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بإِحْسَانٍ رَضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ  تَجْرِي تَحْتَهَا الاَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَآ أَبَدَاً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيم
«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние. (9:100)

Таким образом, иджмаь сподвижников ؓ является доказательством, ибо оно выявляет доказательство. Аллах в Коране хвалил их иджмаь без ограничений. А по отношению к табиинам, Аллах ограничил похвалу и сказал: «с благодеянием». Это означает, что только иджмаь сподвижников является правильным и не вызывает сомнений. Т.е. оно выявляет доказательство, которое они услышали или увидели от пророка ﷺ но его не передали. Потому что, все они знали о нём (т.е. оно было общеизвестно).
На этом основании, если появлялась проблема у сподвижников, но по этому вопросу не было передано текста ни в Коране и не в сунне, тогда сподвижник ؓ говорил: «Закон шариата по этому вопросу такой-то», и все сподвижники были едины в правильности закона, о котором он говорил. Это является иджмаь. Это означает, что этот закон, о котором они говорили, опирается на хадис от посланника ﷺ, но они не передали его, однако, все они знали его.           
Есть и другой вид иджмаь, этот вид называется иджмаь с молчанием. Т.е. некоторые сподвижники рассказывают закон шариата по определенному вопросу, а остальные, подтверждая его, молчат, т.е. молчат из-за правильности закона который рассказывали первые. Однако, этот вид иджмаь, для того, чтобы считаться правильным, должен полностью удовлетворять следующим условиям:

1.   Событие, которое происходит с выделением иджмаь, должно быть важным вопросом, на который не ожидается молчание сподвижников. За исключением тех ситуаций, в которых шариат подтверждает его (событие). Т.е. если это событие противоречит  шариату, тогда отрицается.
2.   Обсуждение этого вопроса должно проходить в таких условиях, чтобы для сподвижников было возможным осведомиться об этом вопросе и слушание его, для того чтобы признать их молчание. А не просто они его услышали.
3.   Во время обсуждения данного вопроса, и во время предоставления закона, сподвижники не должны цитировать к нему аят из Корана или хадис от посланника Аллаха ﷺ на который они опираются в предоставление закона. В противном случае, здесь доказательством будет не иджмаь - а аят или хадис.
4.   Этот вопрос не должен быть из тех вопросов, в которых, в распоряжение Халифа предоставлено право поступать, по своему усмотрению. Например: имущество, которое находится в собственности государства. Значит, молчание сподвижников по действиям Халифа в этих вопросах - является из числа подчинения ему, а не является иджмаь с молчанием. Потому что, в этих вопросах поступать по своему усмотрению и иджтихаду является из числа его полномочий.

Примеры:
1.   Участие дедушки и сына в наследстве погибшего человека, у которого остались сын и дедушка, ибо дедушка в отсутствии отца, становится на его место в наследстве, и сын при наличии его самого получает 1\6 часть, как отец. Это было утверждено иджма-ус-сахаба.
2.    Не допускать сыновей аъян (братьев и сестёр от одних родителей) и сыновей аллята (братьев и сестёр от одного отца) - это иджма ус-сахаба.
3.   Обязательно выбирать халифа в течение трёх дней с момента окончания полномочий последнего халифа. Большие сахабы не стали заниматься похоронами пророка ﷺ и пошли под навес бани Саида, там где был избран халифом Абу Бакр ؓ в течение трёх дней. Также, когда Умар ؓ рекомендовал шесть кандидатов из числа получивших при жизни обещание Рая на место халифа, поручил убить их всех, если они не договорятся между собой дать присягу одному из них, в течение трёх дней, и никто среди сахабов не возражал против этого в обоих случаях. Хотя подобные случаи отрицаются, если бы это противоречило Исламу.  Значит, это является иджма. 




Главы из книги ученого науки усуль-уль-Фикх
Ата ибн Халил Абу Рашта:
«Облегчение в основах Исламского права»
(пособие по обучению науки усуль-уль-Фикх).

[Полумесяц]

только иджмаь сподвижников ؓ является правильным и не вызывает сомнения. Потому что, Аллах хвалил их без выделения и ограничения:
 
وَالسَّابِقُونَ الاَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالاَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بإِحْسَانٍ رَضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ  تَجْرِي تَحْتَهَا الاَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَآ أَبَدَاً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيم
«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние. (9:100)

Таким образом, иджмаь сподвижников ؓ является доказательством, ибо оно выявляет доказательство. Аллах в Коране хвалил их иджмаь без ограничений. А по отношению к табиинам, Аллах ограничил похвалу и сказал: «с благодеянием». Это означает, что только иджмаь сподвижников является правильным и не вызывает сомнений. Т.е. оно выявляет доказательство, которое они услышали или увидели от пророка ﷺ но его не передали. Потому что, все они знали о нём (т.е. оно было общеизвестно).
На этом основании, если появлялась проблема у сподвижников, но по этому вопросу не было передано текста ни в Коране и не в сунне, тогда сподвижник ؓ говорил: «Закон шариата по этому вопросу такой-то», и все сподвижники были едины в правильности закона, о котором он говорил. Это является иджмаь. Это означает, что этот закон, о котором они говорили, опирается на хадис от посланника ﷺ, но они не передали его, однако, все они знали его.           
Есть и другой вид иджмаь, этот вид называется иджмаь с молчанием. Т.е. некоторые сподвижники рассказывают закон шариата по определенному вопросу, а остальные, подтверждая его, молчат, т.е. молчат из-за правильности закона который рассказывали первые. Однако, этот вид иджмаь, для того, чтобы считаться правильным, должен полностью удовлетворять следующим условиям:

1.   Событие, которое происходит с выделением иджмаь, должно быть важным вопросом, на который не ожидается молчание сподвижников. За исключением тех ситуаций, в которых шариат подтверждает его (событие). Т.е. если это событие противоречит  шариату, тогда отрицается.
2.   Обсуждение этого вопроса должно проходить в таких условиях, чтобы для сподвижников было возможным осведомиться об этом вопросе и слушание его, для того чтобы признать их молчание. А не просто они его услышали.
3.   Во время обсуждения данного вопроса, и во время предоставления закона, сподвижники не должны цитировать к нему аят из Корана или хадис от посланника Аллаха ﷺ на который они опираются в предоставление закона. В противном случае, здесь доказательством будет не иджмаь - а аят или хадис.
4.   Этот вопрос не должен быть из тех вопросов, в которых, в распоряжение Халифа предоставлено право поступать, по своему усмотрению. Например: имущество, которое находится в собственности государства. Значит, молчание сподвижников по действиям Халифа в этих вопросах - является из числа подчинения ему, а не является иджмаь с молчанием. Потому что, в этих вопросах поступать по своему усмотрению и иджтихаду является из числа его полномочий.

Примеры:
1.   Участие дедушки и сына в наследстве погибшего человека, у которого остались сын и дедушка, ибо дедушка в отсутствии отца, становится на его место в наследстве, и сын при наличии его самого получает 1\6 часть, как отец. Это было утверждено иджма-ус-сахаба.
2.    Не допускать сыновей аъян (братьев и сестёр от одних родителей) и сыновей аллята (братьев и сестёр от одного отца) - это иджма ус-сахаба.
3.   Обязательно выбирать халифа в течение трёх дней с момента окончания полномочий последнего халифа. Большие сахабы не стали заниматься похоронами пророка ﷺ и пошли под навес бани Саида, там где был избран халифом Абу Бакр ؓ в течение трёх дней. Также, когда Умар ؓ рекомендовал шесть кандидатов из числа получивших при жизни обещание Рая на место халифа, поручил убить их всех, если они не договорятся между собой дать присягу одному из них, в течение трёх дней, и никто среди сахабов не возражал против этого в обоих случаях. Хотя подобные случаи отрицаются, если бы это противоречило Исламу.  Значит, это является иджма.

[abdullah123]

Полумесяц, брат если честно, то доказательство за уши притянутые, и  до очень многого можно прицепиться.

Для начала

подтверждено, что только иджмаь сподвижников ؓ является правильным и не вызывает сомнения.

Если, тут автор говорит о том что иджма-сахабов, есть довод катий, то он должен привести ясные аргументы, а он приводит:

люди которые согласились в чём-то, все они знали доказательства этого, но однако словами их не произносили. А это означает, что доказательство, которое они не передавали, но знали – является из сунны посланника Аллаха ﷺ.

Это какая та логика, или философия, причем очень сомнительная Получается сахабы все о чем то знали, от пророка ﷺ но молчали. Если бы они все это знали, то передали бы как хадис, а иджма это соглашение на выведенном решении, из за ясности доказательств.

Кроме сподвижников, нельзя сказать про других людей, что их иджмаь выявляет доказательство из сунны.
Поэтому, только иджмаь сподвижников ؓ выявляет доказательство.

Вообще не убедительно. Извиняюсь, но тут получается, что все сподвижники молчали о том что слышали от пророка ﷺ

وَالسَّابِقُونَ الاَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالاَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بإِحْسَانٍ رَضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ

На этом основании, если появлялась проблема у сподвижников, но по этому вопросу не было передано текста ни в Коране и не в сунне, тогда сподвижник ؓ говорил: «Закон шариата по этому вопросу такой-то», и все сподвижники были едины в правильности закона, о котором он говорил. Это является иджмаь. Это означает, что этот закон, о котором они говорили, опирается на хадис от посланника ﷺ, но они не передали его, однако, все они знали его.

Это что такое??? Как Это  все знали, молчали?? Как это возник вопрос, и вместо того что бы сказать: "Пророк ﷺ сказал:...", они(сахабы), все зная что сказал пророк ﷺ по этому вопросу, молчали???

Меня очень удивила, эта статья, натяностью доводов, причем вопросы, остались открытыми.
1. Являестя ли иджа сахабов довод катий?
2. Если "да", то где доводы, на то что иджма ограничивается сахабами?

[Полумесяц]

иджмаь сподвижников ؓ является доказательством, ибо оно выявляет доказательство. Аллах в Коране хвалил их иджмаь без ограничений. А по отношению к табиинам, Аллах ограничил похвалу и сказал: «с благодеянием». Это означает, что только иджмаь сподвижников является правильным и не вызывает сомнений. Т.е. оно выявляет доказательство, которое они услышали или увидели от пророка ﷺ но его не передали. Потому что, все они знали о нём (т.е. оно было общеизвестно).

=====================

Довод катъи это Коран и Хадис Мутаватир!

===================

Мусульмане единогласны относительно признания иджма как доказательства. Одни считают, что иджма сподвижников является доказательством. Другие считают, что иджма семьи Пророка ﷺ является доказательством. Третьи говорят, что иджма жителей Медины является доказательством. Четвертые говорят, что иджма ахл хал ва-ль-акд (те, кто представляет мнение народа) является доказательством. Пятые считают, что иджма всех мусульман является доказательством. Из них есть те, кто считают, что иджма служит доказательством из-за того, что представляет собой единство мнений, и поэтому если мусульмане соберутся и дадут какое-то мнение, то это будет считаться иджма, которое используется как доказательство. Иные считают, что иджма признается как доказательство не из-за того, что представляет собой единство мнений, а из-за того, что выявляет доказательство. Сподвижники или семья Пророка ﷺ, или жители Медины были с Посланником ﷺ и видели его. Они являются справедливыми, и если они сказали какое-то шариатское мнение, но не передали его доказательство, считается, что эти их слова выявляют, что они были сказаны Посланником ﷺ, или он поступил так, или сохранил молчание по этому поводу. Следовательно, они передали закон, но не передали его доказательство из-за того, что оно было для них общеизвестным. Поэтому смысл того, что иджма является у них доказательством, состоит в том, что оно раскрывает доказательство. Вследствие этого, не считается иджма то, что они собирались вместе и совместно обсуждали какое-то дело, а затем давали свое единогласное мнение. Наоборот, иджма – это когда они высказывали мнение без согласованности между собой. Отсюда также произошло разногласие во мнениях по поводу доказательств.

[abdullah123]

Довод катъи это Коран и Хадис Мутаватир!

Это является иджмаь. Это означает, что этот закон, о котором они говорили, опирается на хадис от посланника ﷺ, но они не передали его, однако, все они знали его.

[/b]

Если все сахабы знали этот хадис, значит это иджма опирается на мутаватир хадис(о котором сахабы почему то молчали), следовательно -это довод катий, отрицание, сомнение и.т.д. в котором есть явный куфр..

Т.е. оно выявляет доказательство, которое они услышали или увидели от пророка ﷺ но его не передали.

Вот это мне объясни пожалуйста, как это сахабы. не передали нам хадис степени мутаватир?

[abu_umar_as-sahabi]

Вот некоторые определения кого единогласие значит иджма:
1) Все мусульмане всех времен (см. Абу Абд аль-Рахман аль-Шафии согласно Мухаммеду аль-Шавкани, Иршад аль-Фахул ила Тахкик аль-Хакк мин 'Ильм аль-Усул (Каир: Мустафа аль-Баби аль-Халби, 1356/1937), первое издание, 83)
2) Все мусульмане определенное время (см. Кади Абу Бакр Бакалани согласно: Абд аль-Азизу аль-Бухари, аль-Кашф аль-Исрар Шарх Баздви (Египет), III, 237-239. )

(В следующих определениях речь идет о времени после смерти Пророка ﷺ)
3) Все муджтахеды, которые справедливы, праведны и которые избегают бид1а (Кади Абу Бакр Бакалани согласно: Абд аль-Азизу аль-Бухари, аль-Кашф аль-Исрар Шарх Баздви (Египет), III, 237-239)
4) Все муджтахеды, которые избегают инноваций в том числе те, кто может быть не муттакын (праведный и богобоязненный) (Кади Абу Бакр Бакалани согласно: Абд аль-Азизу аль-Бухари, аль-Кашф аль-Исрар Шарх Баздви (Египет), III, 238)
5) Большинство всех муджтахедов (см. аль-Табари и Абу Бакра Рази согласно: Сайф аль-Дину аль-Амди, Ахкам аль-Ахкам (Египет: Мухаммед Али Сабих, 1347H), I, i20)
6) Все му1мины (Эта точка зрения принадлежит хариджитам, которые считают себя му1минами. См. Джамаль аль-Дин аль-Асмави, Нихая аль-Фи Савал Шарх Минхадж (Египет: аль-Мактаба аль-Махмудия аль-Тиджара, 1340H), II, 233-234).
7) Все сподвижники Пророка (Дауд Захири согласно аль-Амди, I, 117. )
Муджтахеды Мекки и Медины (или Куфы и Басры) (ал-Амди, I, 125 и Мухаммад Яхья ибн Шейх Аман, Нужа аль-Муштак. (Египет: Матба1 Хиджази, 1370H/195), 598).
9) Муджтахеды Медины (аль-Амди, I, 124).
10) Первые четыре халифа или первые два халифа (al-Амди, I, 127).
______________________

Ибн Таймия сказал:
"Иджма означает, что все алимы уммы согласилась по определенному вопросу. И когда она установлена по определенному правовому вопросу, то не разрешено кому то отказываться признать это. Это так, потому что вся умма не может иметь консенсус на ошибке. Но есть много вопросов, о которых люди думают, что есть иджма на них, а на самом деле ее нет. А в некоторых случаях даже противоположная точка зрения является правильной". (Ибн Таймия. Фатава 1/406)



=====================


Вопрос об иджме сахабов обсуждался здесь
http://halifat.net/index.php/topic,401.0.html

Посему советую вернуться к этой теме...

[Абд-ур-Рахман]

Сказал Аш-Шаукани رحمه الله :

قد تقرر في القواعد الإسلامية: أن منكر (الإجماع) القطعي وجاحده، والعامل على خلافه تمرداً، أو عناداً، أو استحلالاً، أو استخفافاً كافر بالله

«И утвердилось в шариатских правилах, что противоречащий категорическому иджма, действующий специально в противовес им, или же размещающий их, или же пренебрегающий им, Кафир в отношении Аллаха.»

(Ад-Давауль `Аджил фи даф`иль `адувви с-Саиль 34)

[Абд-ур-Рахман]

Ответ на обвинения людей, которые пытаются внести смуту

Некоторые недобропорядочные люди, разодетые в одеяния учёных, в частности — среди наших братьев из числа салафитского течения, поднимают шум вокруг позиции Хизб ут-Тахрир относительно вопроса Иджма, осуждая приверженцев Хизба за то, что последние признают источником Шариата Иджма только от сподвижников. Эти жалкие обвинители называют мнение Хизба в этом вопросе неприемлемым, не углубляясь при этом в рассмотрение самого утверждения Хизб ут-Тахрир, изложенного в его литературе. Они надсмехаются над Хизбом, говоря о том, что последний отличился своим мнением в этом вопросе от Ахл-юс-Сунна ва аль-Джамаа (приверженцев Сунны и Единства).

Так некоторые неблагонадёжные братья считают мнение Хизба неправильным, чтобы оправдать свой отказ от совместной деятельности по возобновлению Исламской жизни посредством установления Праведного Халифата по методу пророчества и не дать мусульманам принять участие в деятельности Исламской партии, выдвигающей комплексный Исламский проект по развитию всей Уммы и строительству независимой державы. Как гнусно то, что они творят! И причиной их пропаганды против этой Исламской партии и её призыва служит либо слепой фанатизм, либо вводящее в заблуждение невежество, либо преданность прозападным правителям. Если бы они сравнивали доказательство с доказательством и аргумент с аргументом вместо обобщённых речей, насмешки и обвинения, то это было бы более правильным и достойным в отношении них. Да поможет им Аллах!

Я приведу вашему вниманию отрывок из третьего тома книги «Исламская личность», которая является принятой литературой Исламской партии «Хизб ут-Тахрир». В главе «Аль-Иджма» («Единогласие») пишется следующее: «В терминологии учёных основ Исламского права «Усуль аль-Фикх» слово «Иджма» означает единодушное мнение или единогласие относительно того, что закон той или иной реальности является шариатским постановлением. Однако среди этих учёных есть расхождения относительно того, чьё единогласие или единодушное мнение считается шариатским доказательством.

Одни решили, что единогласие всей Уммы (Исламской общины) является шариатским доказательством. На основании этого они заявили, что Иджма представляет собой договорённость последователей Пророка Мухаммада ﷺ относительно одного из вопросов религии.

Другие решили, что это — единогласие Ахл-юль-Халь ва аль-Акд (авторитетных мусульман). На основании этого они заявили, что Иджма представляет собой договорённость авторитетных людей из числа последователей Пророка Мухаммада ﷺ в одном из времён относительно закона той или иной реальности.

Третьи решили, что единогласие муджтахидов (правоведов, способных самостоятельно выводить законы Шариата из соответствующих его источников) является шариатским доказательством. На основании этого они заявили, что Иджма представляет собой договорённость муджтахидов в одном времени относительно религиозного вопроса, требующего иджтихада.

Четвёртые решили, что единогласие жителей Лучезарной Медины является шариатским доказательством, и заявили, что единогласие жителей города Посланника Аллаха ﷺ, т.е. Лучезарной Медины, служит шариатским доказательством.

Пятые решили, что единогласие праведных халифов является шариатским доказательством. И есть такие, которые заявили, что только единогласие сподвижников является шариатским доказательством, и это — правильное мнение. Иджма (единогласие), которое может быть признано шариатским доказательством, является только Иджма Сахаба (единогласие сподвижников), и ничто другое. Что же касается единогласия прочих людей, то оно не является шариатским доказательством. Подтверждением тому, что Иджма Сахаба (единогласие сподвижников) является шариатским доказательством, служит следующее:

Первое: восхваление Аллахом сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ

В Священном Коране:

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ

«Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (48:29),

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они так же довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это — великое преуспеяние» (9:100),

لِلْفُقَرَاء الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ * وَالَّذِينَ تَبَوَّؤُوا الدَّارَ وَالإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«А также неимущим мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству и помогают Аллаху и Его Посланнику. Они являются правдивыми. А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А те, кто уберёгся от собственной скупости, являются преуспевшими» (59:8,9).

[/b]

В благородных изречениях Пророка Мухаммада ﷺ, т.е. в Сунне:

يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ فَيَغْزُو فِئَامٌ مِنَ النَّاسِ، فَيَقُولُونَ: فِيكُمْ مَنْ صَاحَبَ رَسُولَ اللَّهِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ فَيُفْتَحُ لَهُمْ، ثُمَّ يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ فَيَغْزُو فِئَامٌ مِنَ النَّاسِ، فَيُقَالُ: هَلْ فِيكُمْ مَنْ صَاحَبَ أَصْحَابَ رَسُولِ اللَّهِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ فَيُفْتَحُ لَهُمْ، ثُمَّ يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ فَيَغْزُو فِئَامٌ مِنَ النَّاسِ، فَيُقَالُ: هَلْ فِيكُمْ مَنْ صَاحَبَ مَنْ صَاحَبَ أَصْحَابَ رَسُولِ اللَّهِ، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ فَيُفْتَحُ لَهُمْ.

Сообщается от Абу Саида аль-Худрий, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Наступит такое времена, когда группа людей будет сражаться, и спросят у них: «Есть ли среди вас те, кто сопровождал Посланника Аллаха?». Они ответят: «Да», — и тогда им будет дарована победа. Затем вновь наступит время, когда группа людей будет сражаться, и спросят у них: «Есть ли среди вас те, кто сопровождал сподвижников Посланника Аллаха?». Они ответят: «Да», — и тогда им будет дарована победа. Затем придёт время, когда группа людей будет сражаться, и спросят у них: «Есть ли среди вас те, кто сопровождал тех, кто сопровождал сподвижников Посланника Аллаха?». Они ответят: «Да», — и будет дарована им победа».

В хадисе ясно восхваляются сподвижники Посланника Аллаха ﷺ. И тот факт, что победа будет дарована им и тем, кто сопровождал их, а также тем, кто сопровождал тех, кто сопровождал сподвижников Посланника Аллаха ﷺ является проявлением уважения к сподвижникам.

А также Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِنَّ اَللَّهَ اِخْتَارَ أَصْحَابِي عَلَى جَمِيعِ اَلْعَالَمِينَ سِوَى اَلنَّبِيِّينَ

«Аллах превознёс моих сподвижников над всеми мирами, кроме пророков»,

اللَّهَ اللَّهَ فِي أَصْحَابِي

«Аллаха, Аллаха (бойтесь, когда говорите) о моих сподвижниках!»,

أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ بِأَيِّهِمُ اقْتَدَيْتُمُ اهْتَدَيْتُمْ

«Мои сподвижники подобны звёздам, за каким бы из них вы ни последовали, будете на верном пути».

Данное восхваление со стороны Всевышнего Аллаха и Пророка Мухаммада ﷺ указывает на необходимость признания и почитания слов сподвижников, как и указывает на их безупречную честность. И несмотря на то, что одного восхваления недостаточно для подтверждения того, что иджма сподвижников является шариатским доказательством, тем не менее, этого достаточно для подтверждения безупречной честности сподвижников, а значит, их изречения являются несомненными истинами. И если они единогласно сошлись на чём-то, то нет сомнений в том, что их единогласие является безупречно честным и правдивым. Такая отличительность не свойственна никому, кроме них.

Здесь нельзя утверждать о том, что Всевышний Аллах восхвалил последователей сподвижников (табиинов), а значит, их изречения являются безупречными, т.е. не должно быть сомнений в отношения них. Так нельзя говорить по той причине, что восхваление последователей сподвижников (табиинов) не приводится в абсолютной форме и не охватывает всех их, т.е. не так, как это обстоит со сподвижниками (сахабиями). Восхваление последователей сподвижников (табиинов) касается только тех, кто с искренностью последовал за сподвижниками, т.е. ограничивается теми последователями сподвижников (табиин), которые искренне последовали за ними, и не распространяется на всех последователей сподвижников (табиинов). Поэтому изречения не всех последователей сподвижников (табиинов) могут быть безупречными, а только изречения тех из них, которые последовали сподвижникам со всей искренностью. Следовательно, единогласие последователей сподвижников не является безупречным по своей правдивости.

Возможно, кто-то скажет, что Всевышний Аллах восхвалил как отдельных сподвижников, к примеру, восхвалил праведных халифов, так и множество других сподвижников, таких как Аиша, Фатима, аз-Зубайр, Саад ибн Абу Ваккъас, ансаров и всю Исламскую Умму. Другими словами, Аллах удостоил честью Своего восхваления не только сподвижников. А почему тогда только единогласие сподвижников является безупречным по своей правдивости, а единогласие других, помимо них, не является таковым? Ответом на это будет следующее: восхваление отделённых личностей из числа сподвижников подтверждается предположительным доказательством (далиль занний), а отнюдь не категоричным доказательством (далиль къатый). Изречения того, кого восхвалил Аллах, будут считаться безупречными по своей правдивости только в том случае, если они будут подтверждены категоричным доказательством. Восхваление в адрес Исламской Уммы и отдельных сподвижников подтверждается единичными сообщениями (хабар ахад), а не последовательными путями (мутаватир), а значит, данное восхваление, приводимое в единичных сообщениях (хабар ахад), не может сделать изречения восхваляемого субъекта безупречными по своей правдивости. Это отличается от описания сподвижников, восхваление которых подтверждается категорическим доказательством — Кораном. И поэтому единогласие сподвижников является безупречным по своей правдивости.

Возможно, кто-то скажет, что восхваление Ахл-юль-Байт (членов семьи Пророка Мухаммада ﷺ) подтверждается категорическим доказательством, ведь Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:

إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

«Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью» (33:33).

Это восхваление семьи Пророка Мухаммада ﷺ свидетельствует о том, что изречения Ахл-юль-Байт (семейства Пророка Мухаммада ﷺ) является безупречным по своей истинности, а значит, их единогласие является так же безупречным по своей истинности. Ответом на это будет следующее: несмотря на то, что вышеприведённый аят Корана является категоричным по своей передаче (катъый субут), тем не менее, он не может быть однозначным, т.е. категоричным по своему значению (катъый диляля). Одни мусульмане считают, что Ахл-юль-Байт – это только Али, Фатима и их два сына, да будет доволен ими Аллах. Сообщается, что однажды Пророк Мухаммад ﷺ накрыл их (Али, Фатиму, Хасана и Хусейна) накидкой «Киса» и, обращаясь к Аллаху, сказал: «О Аллах! Они — моё семейство! Благослови Мухаммада и род Мухаммада!», — после чего был ниспослан вышеприведённый аят. Другие мусульмане считают, что Ахл-юль-Байтом являются также жены Пророка Мухаммада ﷺ. Предшествующая и последующая части аята указывают на это. Что касается первой части, т.е. предшествующей, то там Всевышний Аллах говорит:

يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ

«О жены Пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина. Если вы богобоязненны» (33:32),

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ

«Оставайтесь в своих домах, не наряжайтесь так, как наряжались во времена первого невежества, совершайте намаз, раздавайте закят и повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику» (33:33).

Что касается последующей части, то в ней Всевышний Аллах говорит:

وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ

«И поминайте то, что читается в ваших домах из аятов Аллаха и мудрости» (33:34).

Следовательно, аят является предположительным по своему значению (занний диляля), а значит, не может быть доказательством абсолютной безупречности единогласия Ахл-юль-Байт, учитывая оба толкования выражения Ахл-юль-Байт. Если можно было бы толковать это выражение только в лексическом значении и не было бы шариатского указания на то, что Шариат придал этому выражению иное значение, нежели лексическое его значение, тогда аят был бы категоричным по своему значению (катъый диляля). И тогда можно было бы говорить о единогласие Ахл-юль-Байт, а это — те, которые подпадают под лексическое значение этого выражения — жёны, дети и внуки Пророка Мухаммада ﷺ, поскольку речь шла бы тогда о категоричном по своему значению тексте. Однако в силу наличия разногласия по поводу толкования этого выражения и существования шариатского доказательства того, что слово «Ахль» имеет шариатское значение, данный аят является предположительным по своему значению, а значит, не может быть категоричным доказательством (далиль катый). Исходя из вышеперечисленного становиться ясно, что только восхваление сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ подтверждается категоричным доказательством, и только их единогласие является безупречным по своей истинности.

Второе: сподвижники — это собиратели, хранители и передатчики Корана

Как известно, сподвижники являются теми, кто собирал Коран, оберегал и передал нам его. Всевышний Аллах говорит:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:09).

Коран, переданный сподвижниками, является тем Кораном, который сберёг Всевышний Аллах. Вышеприведённый аят указывает на безупречную правдивость единогласия сподвижников в передаче Корана, поскольку Аллах обещал сохранить Коран, а сподвижники стали теми, кто собрал, сберёг и передал его в таком виде, как он был ниспослан. И это служит доказательством безупречности единогласия сподвижников. Ведь под выражением «оберегание Корана» имеется в виду защита его от исчезновения, и сподвижники стали теми, кто защитил Коран от исчезновения после смерти Посланника Аллаха ﷺ. Именно они собрали, сберегли и передали его нам убедительным методом, не оставляющим никаких сомнений (катый). Это указывает на то, что обещание Аллаха о сохранении Корана исполнилось их усилиями. И поскольку Коран был собран, сохранён и передан благодаря единогласию сподвижником, стало быть, аят служит доказательством безупречности их единогласия.

Третье: недопустимость ошибки в отношении единогласия сподвижников по поводу передачи религии

С разумной точки зрения не исключается вероятность того, что сподвижники единогласно могут сойтись на ошибке, поскольку они небезгрешные. Ошибка допустима в отношении них, как в отдельности, так и в совокупности. С разумной точки зрения им свойственно ошибиться и сойтись на ошибке. Однако с шариатской точки зрения недопустимо, чтобы они сошлись на ошибке, поскольку если допустить то, что они могут сойтись на ошибке, это значит, что допускается ошибка в отношении религии. Ведь именно они передали нам эту религию путём своего единогласия относительно того, что данная религия является тем, что принёс Пророк Мухаммад ﷺ, и у них мы приняли свою религию.

Если допускалась бы ошибка в отношении их единогласия, то допускалась бы ошибка в отношении Корана. Ведь они передали нам этот Коран путём своего единогласия относительно того, что данный Коран является той книгой, которая была ниспослана Пророку Мухаммаду ﷺ, и от них мы приняли Коран. И поскольку недопустима ошибка в отношении религии в силу категоричного доказательства, свидетельствующего о её истинности, как и недопустима ошибка в отношении Корана в силу категоричного доказательства, доказывающего безупречность этой книги, как сказал об этом Всевышний Аллах в Коране:

لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ

«Ложь не подберётся к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (41:42), —

стало быть, так же недопустима вероятность того, что сподвижники сошлись на ошибке. Это служит категорическим доказательством того, что единогласие сподвижников — «Иджма ус-Сахаба» — является шариатским доказательством.

Более того, единогласие сподвижников относительно того, что данная религия является тем, что принёс Мухаммад ﷺ, что данный Коран является той книгой, которая была ниспослана от Всевышнего Аллаха путём божественного откровения Пророку Мухаммаду ﷺ, служит ярким подтверждением достоверности этого единогласия на основании неопровержимого доказательства правильности Исламской религии и категоричного доказательства защищённости Корана от добавления и убавления. Всё это служит категоричным доказательством того, что единогласие сподвижников — «Иджма ус-Сахаба» — является шариатским доказательством. Следовательно, недопустимость с точки зрения Шариата ошибки в отношении единогласия сподвижников в силу недопустимости ошибки в отношении религии и Корана служит убедительным доказательством того, что единогласие сподвижников — «Иджма ус-Сахаба» — является шариатским доказательством.

Категоричное доказательство относительно достоверности единогласия сподвижников в передаче религии и Корана служит также категоричным доказательством того, что единогласие сподвижников в целом является шариатским доказательством. Данное положение абсолютно неприменимо к единогласию других, помимо сподвижников, людей ни во времена сподвижников, ни после них. И поэтому только единогласие сподвижников — «Иджма ус-Сахаба» — является шариатским доказательством.

Четвёртое: Иджма ус-Сахаба возвращается к шариатскому тексту

Стоит отметить, что единогласие сподвижников возвращается к самому шариатскому тексту. Они сходились к единому решению лишь при наличии у них шариатского доказательства, представляющего собой какое-то изречение, действие или молчаливое согласие Посланника Аллаха ﷺ, на которое они опирались. Это значит, что их единогласие выявляет некое доказательство. Такое положение никому не свойственно, кроме сподвижников. Ведь только они видели Посланника Аллаха ﷺ, и именно от них последующие мусульмане (и мы в том числе) приняли свою религию. Следовательно, только их единогласие служит аргументом, а единогласие всех остальных помимо них не является аргументом, поскольку сподвижники приходили к единому решению только при наличии у них шариатского доказательства, которое они не передали. Единогласие сподвижников считается шариатским доказательством только как обнаружитель некоего доказательства, а не как мнение сподвижников. Если сподвижники договорились между собой во мнениях относительно чего-либо, то этот договор не считается шариатским доказательством. Их единодушие относительно одного из своих мнений не считается шариатским доказательством. Напротив, только единогласие сподвижников относительно того, что данное решение является шариатским законом, или того, что шариатским законом по определённому вопросу являются то-то, или того, что шариатский закон относительно некоего человека предусматривает то-то — лишь такое единогласие сподвижников является шариатским доказательством. Следовательно, признанным единогласием сподвижников является только то единогласие, которое касается признания какого-то решения шариатским законом, поскольку такое единогласие обнаруживает существование некоего шариатского доказательства на этот закон, который они передали без передачи самого доказательства.

Возможно кто-то скажет, что единогласие Уммы у многих мусульман также предусматривает наличие некоего текста или аналогии, на которые она основывалась. Другими словами, единогласие Уммы предусматривает наличие шариатского доказательства, а значит, обнаруживает некое доказательство. Ответом на это будет следующее: речь того, кто не жил во времена Посланника Аллаха ﷺ, не обнаруживает доказательство, которое может обнаружить только тот, кто слышал или видел Посланника Аллаха ﷺ. Ведь только слова, действия и молчаливое согласие Посланника Аллаха ﷺ являются шариатским доказательством, а всё прочее не считается шариатским доказательством.

Обнаружение доказательства свойственно исключительно тому, кто передаёт его — накыль, а не тому, кто пересказывает — равий. Ведь передать — накыль — это принять текст из уст автора, а пересказать — ривая — это сообщить то, что было передано. В отличие от пересказчика, передатчик «накыль» может выявить доказательство, а первый — нет. Поэтому только к сподвижникам применимо правило обнаружения доказательства в силу того, что они были свидетелями слов, действий и молчаливых утверждений Посланника Аллаха ﷺ. В связи с этим неуместно утверждать о том, что единогласие Уммы обнаруживает доказательство; скорее, оно опирается на доказательство. И тогда доказательство, на которое опирались мусульмане, будет считаться аргументом, а вовсе не единогласие Уммы.

Что касается молчаливого единогласия (иджма сукути), то это представляет собой следующую реальность, когда один из сподвижников принимает закон, а остальные сподвижники, зная об этом, не отрицают этот закон. Таким образом, молчание сподвижников на принятие закона одним из них является единогласием, которое получило название «молчаливое единогласие» вместо открытого единогласия. Это аналогично тому, как если бы сподвижники пришли к одному мнению относительно какого-либо происшествия, и все согласились с тем, что шариатским законом относительно него является такой-то закон. Следовательно, если один из сподвижников принял в отношении какого-то вопроса определённый закон, и сподвижники узнали об этом, но никто из них не возразил и не отверг это, то молчаливое единогласие считается признанным по Шариату единогласием. Молчаливое единогласие (иджма сукути) аналогично открытому единогласию (иджма къавли) является шариатским доказательством. Однако необходимо, чтобы все условия были соблюдены, т.е. обеспечены. В противном случае, если одного из условий, требуемых единогласием, не будет, молчаливое единогласие не считается единогласием (иджма) и не может быть аргументом.

Молчаливое единогласие (иджма сукути) требует наличие ряда условий». И далее шейх Такыюддин пишет: «Если все эти три условия будут соблюдены, а точнее — это не было из ряда отвергаемых вещей, как правило, известных среди мусульман, и сподвижники знали об этом, а также это не было из категории тех вопросов, где главе государства (Имаму) дозволяется поступать по своему усмотрению, тогда это будет молчаливым единогласием (иджма сукути). Подтверждением тому, что молчаливое единогласие является шариатским доказательством, служит то, что все сподвижники не могли молча реагировать на совершение греха, поскольку Шариат исключает вероятность их объединения на лжи (мункаре). Следовательно, это служит подтверждением тому, что молчаливое единогласие сподвижников относительно мнения, которое считается шариатским законом, является шариатским аргументом и выступает одним из источников шариатских доказательств».

Ниже позвольте нам представить вашему вниманию утверждения ряда мусульманских учёных, которые приняли аналогичную или близкую к Исламской партии «Хизб ут-Тахрир» позицию в данном вопросе:

Одними из тех, кто заявлял о том, что Иджма (единогласие) касается исключительно сахабов (сподвижников), являются захириты. В своих сборниках достоверных хадисов имам Ибн Хиббан пишет: «Иджма» (единогласием) в нашем учении является единогласие сподвижников, которые были свидетелями снисхождения божественного откровения и были защищены от искажения и подмены, пока Аллах посредством них не сохранил для мусульман Исламскую религию от происков интриганов».

Имам Ахмад ибн Ханбаль дал знать об этом (единогласии сподвижников) в сообщении от Абу Давуда, где он говорит: «Человек обязан следовать тому, что приводится от Пророка Мухаммада ﷺ и его сподвижников, а что касается людей последующих поколений, т.е. табиинов, то он имеет выбор». На основании этого утверждения некоторые учёные ханбалитского мазхаба считают, что человек имеет право выбора между принятием единогласия табиинов и отказом от него, что указывает на то, что человек не обязан следовать такому виду единогласия. Следует отметить, что несмотря на утверждение о том, что единогласие мусульман в каждом времени является аргументом для сторонников данного утверждения, все же крайне сложным представляется реализация этого в поколениях, идущих после сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Об этом говорили Имам Шафий и Имам Ахмад. К примеру, Ибн Таймия писал о том, что оба этих Имама выступали против того, кто утверждал о единогласии мусульман (иджма).

Так в своей книге «Маджмуа аль-Фатава» (т. 11, стр. 341) имам Ибн Таймия при описании путей извлечения шариатских законов в основах Исламского права «Усуль аль-фикх» из Корана и Сунны пишет: «Путь четвёртый — это иджма (единогласие). И в этом единодушны все мусульмане, факихи, суфии, хадисоведы, догматы калама и другие, за исключением некоторых приверженцев нововведений из числа мутазилитов и шиитов, которые отвергли этот путь. Однако бесспорным считается только единогласие сподвижников. Что же касается единогласия других поколений, идущих после сподвижников, то оно не доходит до степени уверенности (ильм) в основном. Поэтому учёные разошлись во мнениях относительно так называемых «общепринятых решений», имевших место после сподвижников, как, например, единогласие табиинов относительно одного из двух утверждений сподвижников, или единогласие мусульман одного времени, часть которых выступила против ранее принятого решения, или молчаливое единогласие и так далее».

Имам аз-Заркаши в книге «Аль-Бахр аль-Мухит» пишет: «Третье рассмотрение относительно «иджма» (единогласия). Даже если подтверждается единогласие, всё же есть вероятность разногласия относительно компетентности по причине распространённости Ислама на отдалённые уголки земного шара, снижения возможности глубокого осмысления и невозможности категорической передачи всех деталей, а также отсутствия информированности сторон тем, что сказала другая сторона. Так, много людей, причём их будет больше, чем мусульман, могут сойтись на каком-то суеверии. Единогласие на истине на основании убедительных доказательств служит самой большой милостью. Имам аль-Харамейни пояснил, что существует разница между основными общими базовыми принципами религии, относительно которых есть единогласие, и предположительными вопросами, относительно которых учёные разошлись во мнениях. Сообщается в передаче от Абдуллаха ибн Ахмада ибн Ханбаля, что Имам Ахмад говорил: «Кто утверждает о единогласии всех людей, тот лжёт, поскольку люди могут расходиться между собой во мнениях и не говорить или не передавать об этом остальным. Но это не относится к набожным и праведным людям».

Сообщается, что Имам Ахмад допускал действительность единогласия праведных предков во многих вопросах. Аналогично этому говорил Ибн Хазм аз-Захирий. Между тем, имам Ибн Таймия отметил, что Имам Ахмад принимает единогласие сподвижников в качестве доказательства в Исламе. Что же касается последующих после сподвижников поколений, то в силу появления множества различных муджтахидов и распространения Ислама сложно встретить единогласное мнение. Так, одна группа учёных передаёт один хадис, а с ним не согласна другая группа учёных. Например, единогласие учёных Лучезарной Медины может не сходиться с единогласием учёных Куфы. Известные Исламские учёные Ибн Улейя и аль-Асамму, а также аль-Асфахани утверждали о неоднозначности единогласия, за исключением единогласия сподвижников, которые сходились к единому мнению, будучи учёными и знающими Ислам».

На основании вышеприведённых утверждений Исламских учёных становиться ясно, что Хизб ут-Тахрир не утверждает какое-то неординарное мнение или крайне слабое мнение. Напротив, если опираться на категоричные доказательства, можно убедиться в том, что единогласие сподвижников является единственным признанным категоричным единогласием — иджма. Все остальные виды единогласия — Иджма — строятся на предположениях, которые не восходят до уровня признанного шариатского доказательства. Сверх того, утверждения тех, кто заявлял о единогласии Уммы или муджтахидов одного из времён, были больше теоретическими, нежели практическими, поскольку никто из них не заявил о категоричном осуществлении такого единогласия в жизни, а всего лишь допускал осуществление этого. Вдобавок к этому, реальность Уммы и случаи разногласия во мнениях мусульманских правоведов (факихов) и учёных после эпохи сподвижников служат ярким подтверждением тому.

Стоит отметить, что единогласие сподвижников служит для Хизбу ут-Тахрир доказательством в вопросах вероучения (акъыды) и шариатских законов. Иджма Сахаба — признанное доказательство во всех вопросах. Если передаётся единогласие сподвижников категоричным путём — таватуром — на определённое понимание в вопросах вероучения (акъыды), то их единогласие служит аргументом, которое следует принимать в обязательном порядке, а отвергающий его считается неверующим в Ислам — например, в вопросе их собирания Корана и непринятия того, что не может считаться Кораном, и в других вопросах, относительно которых сподвижники были единогласны. Аналогично этому единогласие сподвижников служит аргументом в практических шариатских законах с одной лишь разницей в том, что для последних, т.е. шариатских законов, достаточно приведения наиболее предположительной передачи. Для того, чтобы признать шариатским законом то, относительно чего сподвижники были единогласны между собой, нет условия категоричности, т.е. таватур.

Аллах — единственный, кто ведает обо всём, и только ради Него мы совершаем свои дела, воздавая хвалу!


Специально для центрального информационного отдела Хизб ут-Тахрир
Абдульмумин аз-Зайляий
Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Йемене
03.10.2017

https://hizb.org.ua/ru/other/4862-articles/111127-priznannoe-idzhma-u-islamskoj-partii-khizb-ut-takhrir.html

[Абд-ур-Рахман]

بسم الله الرحمن الرحيم

 

الإجماع المعتبر عند حزب التحرير

 

والرد على اتهامات المشاغبين

 

يُشغّب البعض ممن يتلبسون بثوب أهل العلم وخاصة من إخوتنا في التيار السلفي على حزب التحرير في مسألة الإجماع حيث يعيبون على الحزب أنه يعتبر الإجماع الحجة هو إجماع الصحابة فقط، ويصفون رأي الحزب في هذه المسألة بالشاذ دون إمعان نظر في قول حزب التحرير المسطر في كتبه، بل يتهكمون على حزب التحرير أنه فارق أهل السنة والجماعة في رأيه هذا! ويعدون رأيه نقيصة فيه ليسوغوا لأنفسهم القعود عن العمل معه لاستئناف الحياة الإسلامية بإقامة الخلافة الراشدة على منهاج النبوة ويقعدون المسلمين عن العمل مع حزب يحمل مشروعا متكاملا لنهضة أمة وبناء دولة! فساء ما يفعلون، ولا يخرج فعلهم في الصد عن حزب التحرير ودعوته إلا عن تعصبٍ أعمى أو جهلٍ مضل أو ولاء لحكامٍ رويبضات، ولو أنهم قابلوا الدليل بالدليل والحجة بالحجة بدل الكلام العام والسخرية والاتهام، لكان ذلك أزكى لهم وأقوم، والله المستعان.

 

أنقل إليكم من كتاب الشخصية الإسلامية الجزء الثالث وهو من الكتب المتبناة عند حزب التحرير، حيث جاء فيه في موضوع الإجماع - بتصرف غير مخل - ما يلي: (الإجماع في اصطلاح الأصوليين هو الاتفاق على حكم واقعة من الوقائع بأنه حكم شرعي، ولكن اختُلِف فيمن يكون إجماعهم دليلاً شرعياً، فقد قال قوم: إن إجماع الأمّة دليل شرعي، وبناء على ذلك عرفوه بأنه عبارة عن اتفاق أمّة محمد خاصة على أمر من الأمور الدينية، وقال قوم: إن إجماع أهل الحل والعقد دليل شرعي، وبناء على ذلك قالوا: إن الإجماع عبارة عن اتفاق أهل الحل والعقد من أمّة محمد في عصر من الأعصار على حكم واقعة من الوقائع، وقال قوم: إن إجماع المجتهدين دليل شرعي، وقالوا: إن الإجماع عبارة عن اتفاق المجتهدين في عصر من العصور على أمر ديني اجتهادي، وقال قوم: إن إجماع أهل المدينة دليل شرعي، وقال قوم: إن إجماع العترة - أي عترة الرسول - دليل شرعي، وقال قوم: إجماع الخلفاء الراشدين دليل شرعي، وقال قوم: إجماع الصحابة دليل شرعي وهذا هو الحق، فالإجماع الذي يعتبر دليلاً شرعياً إنّما هو إجماع الصحابة ليس غير، وأمّا إجماع غيرهم فلا يكون دليلاً شرعياً. والدليل على أن إجماع الصحابة هو الإجماع الذي يعتبر دليلاً شرعياً عدة أمور:

 

أحدها: أنه ورد الثناء عليهم في القرآن والحديث. أمّا القرآن فقد قال الله تعالى: ﴿مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ﴾، وقال تعالى: ﴿وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾، وقال تعالى: ﴿لِلْفُقَرَاء الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ * وَالَّذِينَ تَبَوَّؤُوا الدَّارَ وَالإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾، وأمّا الحديث فعن أبي سعيد الخدري قال: قال رسول الله ﷺ: «يأتي على الناس زمان فيغزو فئام من الناس فيقولون: فيكم مَن صاحَب رسول الله ﷺ؟ فيقولون: نعم، فيُفتح لهم، ثم يأتي على الناس زمان فيغزو فئام من الناس فيقال: هل فيكم مَن صاحبَ أصحاب رسول الله ﷺ؟ فيقولون: نعم، فيُفتح لهم، ثم يأتي على الناس زمان فيغزو فئام من الناس فيقال: هل فيكم مَن صاحَب مَن صاحَب أصحاب رسول الله ﷺ؟ فيقولون: نعم، فيُفتح لهم»، ففي هذا الحديث ظاهر الثناء على أصحاب رسول الله، فقد جُعل الفتح لهم ولمن صاحَبهم ولمن صاحَب من صاحَبهم إكراماً لهم، ويقول الرسول ﷺ: «إن الله اختار أصحابي على العالمين سوى النبيين»، ويقول ﷺ: «الله الله في أصحابي»، وقال ﷺ: «أصحابي كالنجوم بأيهم اقتديتم اهتديتم». فدل هذا الثناء من الله تعالى ومن الرسول ﷺ على اعتبار أقوالهم، ودل على أن صدقهم أمر مقطوع به، وأنه وإن كان مجرد الثناء وحده ليس دليلاً على أن إجماعهم دليل شرعي، ولكن دليلٌ على أن صدقهم أمر مقطوع به فيكون اعتبار أقوالهم أمراً مقطوعاً به، فإذا أجمعوا على أمر كان إجماعهم إجماعاً مقطوعاً بصدقه وليس مَن بعدهم كذلك.

 

ولا يقال إن الله قد أثنى على التابعين فتكون أقوالهم أيضاً مقطوعاً بصدقها. لا يقال ذلك لأن الثناء على التابعين لم يرد ثناءً مطلقاً عليهم جميعاً كما ورد بالنسبة للصحابة وإنما ورد في حق من اتبع الصحابة بإحسان، فقيّد التابعين بإحسان لا مطلق التابعين، ولذلك لا يجعل أقوال جميع التابعين مقطوعاً بصدقها وإنما يجعل فقط أقوال التابعين بإحسان، ولهذا فإنهم إذا أجمعوا على أمر لا يجعل إجماعهم مقطوعاً بصدقه.

 

وقد يقال إن الله تعالى أثنى على أفراد معينين من الصحابة فأثنى على الخلفاء الراشدين، وأثنى على أبي بكر وعمر، وأثنى على كثير من الصحابة بمفرده مثل أبي بكر وعمر وعلي وعائشة وفاطمة والزبير وسعد بن أبي وقاص وأثنى على الأنصار وأثنى على الأمة الإسلامية فلم يختص الثناء بالصحابة، فلماذا كان إجماعهم مقطوعاً بصدقه وغيرهم غير مقطوع بصدقه؟ والجواب على ذلك أن الثناء على أفراد معينين من الصحابة ورد بالدليل الظني ولم يرد بالدليل القطعي، وحتى يكون قول من أثنى عليه الله مقطوعاً بصدقه لا بد أن يَرِد بالدليل القطعي، فالثناء على الأمة الإسلامية والثناء على أفراد من الصحابة ورد بأحاديث آحاد ولم يَرِد بالمتواتر، فلم يَرِد في القرآن ولا في الحديث المتواتر، ولذلك لا يُجعل هذا الثناء والوارد في خبر الآحاد قول من أثنى عليه مقطوعاً بصدقه، بخلاف الصحابة بوصفهم صحابة فقد ورد الثناء عليهم بالقرآن وهو دليل قطعي، ولذلك كان إجماع الصحابة مقطوعاً بصدقه.

 

وقد يقال إن الثناء قد ورد على آل البيت بالدليل القطعي إذ ورد بالقرآن قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا﴾ وهذا ثناء على أهل البيت فتكون أقوالهم مقطوعاً بصدقها وبذلك يكون إجماعهم مقطوعاً بصدقه. والجواب على ذلك أن الآية قطعية الثبوت ولكنها ليست قطعية الدلالة، فهناك من يقول إن آل البيت هم علي وفاطمة وإبناهما رضوان الله عليهم لأنه لما نزلت هذه الآية لفّ عليه الصلاة والسلام عليهم كساءه وقال: «هؤلاء أهل بيتي». وهناك من يقول إن أهل البيت هم هؤلاء مع أزواج النبي ﷺ فإن ما قبل الآية وما بعدها يدل عليه، أمّا ما قبلها فقوله تعالى: ﴿يَا نِسَاء النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ النِّسَاء إِنِ اتَّقَيْتُنَّ﴾، إلى قوله: ﴿وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ﴾، وأمّا ما بعدها فقوله تعالى: ﴿وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ﴾ الآية، وعلى ذلك تكون الآية ظنية الدلالة وليست قطعية الدلالة، فلا تكون دليلاً على أن إجماع أهل البيت على كلا التفسيرين مقطوعاً بصدقه، إذ لو فسرت كلمة أهل البيت بمعناها اللغوي فحسب ولم يَرِد دليل شرعي على أن الشرع قد وضع لها معنى غير المعنى اللغوي فإنه حينئذ تكون قطعية الدلالة ويكون إجماع أهل البيت الذين تصدق عليهم الكلمة لغة وهم أزواجه وأولاده وأولادهم فإنه حينئذ تكون قطعية الدلالة، ولكن ما دام قد اختُلف في تفسيرها ورُوي دليل شرعي على أن لكلمة (أهل) معنى شرعياً فإن الآية تصبح ظنية الدلالة فلا تكون دليلاً قطعياً. ومن هذا كله يتبين أن الصحابة وحدهم هم الذين ورد الثناء عليهم بالدليل القطعي فيكون إجماعهم فقط هو المقطوع بصدقه.

 

ثانياً: أن الصحابة هم الذين جمعوا القرآن وهم الذي حفظوه وهم الذين نقلوه إلينا، والله سبحانه وتعالى يقول: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾، فهذا الذي نقلوه هو عينه الذي حفظه الله، فالآية تدل على صدق إجماعهم في نقل القرآن، لأن الله وعد بحفظه وهؤلاء هم الذين جمعوه وحفظوه ونقلوه كما أنزل فيكون ذلك دليلاً على صدق إجماعهم، فإنّ حفظ القرآن في الآية تعني صيانته من الضياع، والصحابة هم الذين صانوا القرآن من الضياع بعد وفاة الرسول ﷺ، فقد حفظوه وجمعوه ونقلوه لنا بالطريقة القطعية، فيكونون هم الذين قاموا بما وعد الله من حفظ القرآن، وحفظه وجمعه ونقله إنما كان بإجماعهم فتكون الآية دليلاً على صدق إجماعهم.

 

ثالثاً: أنه لا يستحيل على الصحابة عقلاً أن يجمعوا على خطأ، لأنهم ليسوا معصومين، فالخطأ جائز عليهم أفراداً وجائز عليهم مجتمعين، فإجماعهم على خطأ غير مستحيل عقلاً، ولكن يستحيل عليهم شرعاً أن يجمعوا على خطأ، لأنه لو جاز الخطأ على إجماعهم لجاز الخطأ على الدين لأنهم هم الذين نقلوا إلينا هذا الدين بإجماعهم على أن هذا الدين هو الذي جاء به محمد ﷺ وعنهم أخذنا ديننا، ولو جاز الخطأ على إجماعهم لجاز الخطأ على القرآن، لأنهم هم الذين نقلوا لنا هذا القرآن بإجماعهم على أن هذا القرآن هو عينه الذي نزل على محمد ﷺ، وعنهم أخذنا القرآن. وبما أن الخطأ على الدين مستحيل إذ قام الدليل القطعي على صحته، وبما أن الخطأ على القرآن مستحيل فقد قام الدليل القطعي على أنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، قال تعالى: ﴿لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ﴾، فيكون إجماع الصحابة يستحيل عليه الخطأ شرعاً. وهذا دليل قطعي على أن إجماعهم دليل شرعي.

 

وأيضاً فإن إجماعهم على أن هذا الدين هو الذي جاء به محمد ﷺ، وإجماعهم على أن هذا القرآن هو عينه الذي نزل به الوحي من عند الله على محمد، قام الدليل القطعي على صحة هذا الإجماع بقيام الدليل القطعي على صحة هذا الدين، وبقيام الدليل القطعي على أن القرآن لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، فيكون قد قام الدليل القطعي على أن إجماع الصحابة حجة شرعية. وعلى هذا فإن كونه يستحيل شرعاً على الصحابة أن يقع الخطأ في إجماعهم لاستحالة أن يقع الخطأ في الدين، واستحالة أن يقع الخطأ في القرآن، دليل قطعي على أن إجماعهم دليل شرعي، وكون الدليل القطعي قد قام على صحة إجماعهم في نقل الدين، ونقل القرآن دليل قطعي على صحة إجماعهم وعلى أنه حجة شرعية. وهذا غير موجود في إجماع غيرهم على الإطلاق لا في أيامهم ولا من بعدهم، فيكون إجماع الصحابة فقط هو الدليل الشرعي.

 

رابعاً: أن إجماع الصحابة يرجع إلى نفس النص الشرعي، فهم لا يُجمعون على حكم إلاّ وكان لهم دليل شرعي من قول الرسول أو فعله أو تقريره قد استندوا إليه، فيكون إجماعهم قد كَشَف عن دليل، وهذا لا يتأتى لغير الصحابة، لأنهم هم الذين شاهدوا الرسول ﷺ، وعنهم أخذنا ديننا، فكان إجماعهم هو الحجة وما عداه ليس بحجة، إذ الصحابة ما أجمعوا على شيء إلاّ ولهم دليل شرعي على ذلك لم يرووه، فيكون إجماع الصحابة دليلاً شرعياً بوصفه يكشف عن دليل وليس بوصفه رأياً لهم، فاتفاق آراء الصحابة على أمر لا يعتبر دليلاً شرعياً، وإجماعهم على رأي من آرائهم لا يعتبر دليلاً شرعياً، بل إجماعهم على أن هذا الحكم حكم شرعي، أو على أن الحكم الشرعي في واقعة كذا هو كذا، أو أن حكم الواقعة الفلانية شرعاً هو كذا، هذا الإجماع هو الدليل الشرعي. فإجماع الصحابة المعتبر إنّما هو الإجماع على حكم من الأحكام بأنه حكم شرعي فهو يكشف عن أن هناك دليلاً شرعياً لهذا الحكم، رووا الحكم ولم يرووا الدليل.

 

وقد يقال: إن إجماع الأمّة عند الجمهور لا بد له من شيء يستند إليه من نص أو قياس؛ أي لا بد له من دليل شرعي، فيمكن أن يقال إنه كذلك يكشف عن دليل. والجواب على هذا هو أنه لا يتأتى لمن لم يشاهد الرسول ﷺ أن يُجعل كلامه يكشف عن دليل، لأن الكشف عن دليل إنّما يتأتى مع من سمع أو رأى الرسول ﷺ، لأن كلامه وفعله وتقريره هو الدليل وما عداه ليس بدليل، فالكشف عن الدليل يتأتى مع مَن نَقَله لا مع من رواه، والنقل هو أخذ النص عن صاحبه، والرواية أخذُ النص عمن رواه، فلا يتأتى الكشف عن دليل إلاّ عن الناقل، ولا يتأتى عن الراوي، وهذا غير موجود إلاّ في الصحابة لأنهم هم الذين شاهدوا الرسول. ولذلك لا يقال إن إجماع الأمّة يكشف عن دليل، بل يقال يستند إلى دليل، وحينئذ يكون الدليل الذي استندوا إليه هو الحجة، وليس إجماعهم.

 

أما الإجماع السكوتي فهو أن يذهب واحد من الصحابة إلى حكم ويعرف به الصحابة ولم ينكِر عليه منكِر، فيكون سكوتهم إجماعاً ويقال له الإجماع السكوتي مقابل الإجماع القولي؛ أي كما أن الصحابة إذا أجمعوا على رأي في حادثة من الحوادث فاتفقوا كلهم على أن الحكم الشرعي في شأنها كذا، كذلك إذا ذهب أحد الصحابة إلى حكم في مسألة من المسائل وعَرف به الصحابة ولم ينكِر عليه منكِر كان إجماعهم على السكوت إجماعاً معتبراً. والإجماع السكوتي كالإجماع القولي دليل شرعي ولكن إذا استوفى شروطه كلها، وإذا لم يستوف شرطاً من شروطه لا يعتبر إجماعاً ولا يحتج به.

ويشترط في الإجماع السكوتي شروط...) إلى أن يقول:

 

(فإذا استوفى هذه الشروط الثلاثة، أي كان مما يُنكَر عادة وكان مشتهراً بين المسلمين وعرفه الصحابة ولم يكن مما جُعل للإمام أن يتصرف فيه برأيه، فإنه يكون إجماعاً سكوتياً. والدليل على أن الإجماع السكوتي دليل شرعي هو استحالة أن يسكت الصحابة على منكَر، فكونهم يستحيل عليهم شرعاً أن يُجمعوا على منكر دليل على أن سكوتهم على رأي من الآراء باعتباره حكماً شرعياً حجة شرعية ويعتبر من الأدلة الشرعية.) إلى هنا انتهى النقل من كتاب الشخصية الإسلامية الجزء الثالث في موضوع الإجماع "بتصرف يسير غير مخل".

 

والآن دعونا نستعرض من قال من العلماء بمثل ما ذهب إليه حزب التحرير في المسالة أو قريبا من قوله:

 

وممن قالوا بأن الإجماع خاص بعصر الصحابة الظاهرية واختاره ابن حبان في ظاهر كلامه في الصحيح حيث يقول:

 

(والإجماع عندنا إجماع الصحابة الذين شهدوا هبوط الوحي والتنزيل وأعيذوا من التحريف والتبديل حتى حفظ الله بهم الدين على المسلمين وصانه عن ثلم القادحين).

 

وهو رواية عن الإمام أحمد أومأ إليه في رواية أبي داود حيث قال: (الاتباع أن يتبع الرجل ما جاء عن النبي وعن أصحابه وهو بعد في التابعين مخير) فأخذ من هذا بعض الحنابلة أنه يخير بين أخذ إجماع التابعين وبين تركه وهذا يدل على أنه ليس ملزماً، وليعلم أنه وإن قيل بحجية الإجماع في كل عصر ممن قال به إلا أنه يتعذر حصوله بعد عصر الصحابة رضي الله عنهم وهذا هو مراد الشافعي وأحمد - فيما يظهر - فيما روي عنهما من الإنكار على من ادعى الإجماع وهو اختيار ابن تيمية حيث قال رحمه الله في مجموع الفتاوى (11/341) عند ذكره طرق الأحكام الشرعية في أصول الفقه من كتاب وسنة: الطريق الرابع: الإجماع وهو متفق عليه بين عامة المسلمين من الفقهاء والصوفية وأهل الحديث والكلام وغيرهم في الجملة، وأنكره بعض أهل البدع من المعتزلة والشيعة، لكن المعلوم منه هو ما كان عليه الصحابة وأما ما بعد ذلك فتعذر العلم به غالباً؛ ولهذا اختلف أهل العلم فيما يذكر من الإجماعات الحادثة بعد الصحابة، واختلف في مسائل منه كإجماع التابعين على أحد قولي الصحابة، والإجماع الذي لم ينقرض عصر أهله حتى خالفهم بعضهم، والإجماع السكوتي وغير ذلك.

 

قال الزركشي في البحر المحيط: (الْمَبْحَثُ الثَّالِثُ في إمْكَانِ الِاطِّلَاعِ عليه - يعني الإجماع - وإذا ثَبَتَ أَنَّهُ مُمْكِنٌ في نَفْسِهِ فَاخْتَلَفُوا في إمْكَانِ الِاطِّلَاعِ عليه فَمَنَعَهُ قَوْمٌ لِاتِّسَاعِ خُطَّةِ الْإِسْلَامِ وَانْتِشَارِهِمْ في أَقْطَارِ الْأَرْضِ وَتَهَاوُنِ الْفَطِنِ وَتَعَذُّرِ

 

النَّقْلِ الْمُتَوَاتِرِ في تَفَاصِيلَ لَا تَتَوَافَرُ الدَّوَاعِي على نَقْلِهَا وَلِتَعَذُّرِ الْعِلْمِ بِبَقَاءِ الْمَعْنَى الْأَوَّلِ إلَى أَن يَفْنَى الْآخَرُ وَالصَّحِيحُ إمْكَانُهُ عَادَةً فَقَدْ اجْتَمَعَ على الشَّبَهِ خَلْقٌ كَثِيرُونَ زَائِدُونَ على عَدَدِ أَهْلِ الْإِسْلَامِ فَالْإِجْمَاعُ على الْحَقِّ مع ظُهُورِ أَدِلَّتِهِ أَوْلَى نعم الْعَادَةُ مَنَعَتْ اجْتِمَاعَ الْكَافَّةِ فَأَمَّا الْخَلْقُ الْكَثِيرُ فَلَا تَمْنَعُ الْعَادَةُ اتِّفَاقَهُمْ بِوَجْهٍ ما وَاشْتَدَّ نَكِيرُ الْقَاضِي على من أَنْكَرَ تَصَوُّرَ وُقُوعِهِ عَادَةً وَفَصَّلَ إمَامُ الْحَرَمَيْنِ بين كُلِّيَّاتِ الدِّينِ فَلَا يَمْنَعُ من تَصَوُّرِ الدَّوَاعِي الْمُسْتَحَثَّةِ وَكَمَا صَوَّرَهُ الْقَاضِي في اجْتِمَاعِ أَهْلِ الضَّلَالَةِ وَبَيْنَ الْمَسَائِلَ الْمَظْنُونَةِ مع تَفَرُّقِ الْعُلَمَاءِ وَانْتِفَاءِ الدَّوَاعِي فَلَا تُتَصَوَّرُ عَادَةً وَنُقِلَ عن الْإِمَامِ أَحْمَدَ ما يَقْتَضِي إنْكَارَهُ قال في رِوَايَةِ ابْنِهِ عبد اللَّهِ من ادَّعَى الْإِجْمَاعَ فَقَدْ كَذَبَ لَعَلَّ الناس قد اخْتَلَفُوا وَلَكِنْ يقول لَا يَعْلَمُ الناس اخْتَلَفُوا إذْ لم يَبْلُغْهُ قال أَصْحَابُهُ وَإِنَّمَا قال هذا على جِهَةِ الْوَرَعِ لِجَوَازِ أَنْ يَكُونَ هُنَاكَ خِلَافٌ لم يَبْلُغْهُ أو قال هذا في حَقِّ من ليس له مَعْرِفَةٌ بِخِلَافِ السَّلَفِ لِأَنَّ أَحْمَدَ قد أَطْلَقَ الْقَوْلَ بِصِحَّةِ الْإِجْمَاعِ في مَوَاضِعَ كَثِيرَةٍ وَأَجْرَاهُ ابن حَزْمٍ الظَّاهِرِيُّ على ظَاهِرِهِ وقال ابن تَيْمِيَّةَ أَرَادَ غير إجْمَاعِ الصَّحَابَةِ لِأَنَّ إجْمَاعَ الصَّحَابَةِ عِنْدَهُ حُجَّةٌ مَعْلُومٌ تَصَوُّرُهُ أَمَّا من بَعْدَهُمْ فَقَدْ كَثُرَ الْمُجْتَهِدُونَ وَانْتَشَرُوا قال وَإِنَّمَا قال ذلك لِأَنَّهُ كان يَذْكُرُ الحديث فَيُعَارَضُ بِالْإِجْمَاعِ فيقول إجْمَاعُ من إجْمَاعُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ إجْمَاعُ أَهْلِ الْكُوفَةِ حتى قال ابن عُلَيَّةَ وَالْأَصَمُّ يَذْكُرُونَ الْإِجْمَاعَ وَجَعَلَ الْأَصْفَهَانِيُّ مَوْضِعَ الْخِلَافِ في غَيْرِ إجْمَاعِ الصَّحَابَةِ وقال الْحَقُّ تَعَذُّرُ الِاطِّلَاعِ على الْإِجْمَاعِ لَا إجْمَاعِ الصَّحَابَةِ حَيْثُ كان الْمُجْمِعُونَ وَهُمْ الْعُلَمَاءُ في قِلَّةٍ أَمَّا الْآنَ وَبَعْدَ انْتِشَارِ الْإِسْلَامِ وَكَثْرَةِ الْعُلَمَاءِ فَلَا مَطْمَعَ لِلْعِلْمِ بِهِ قال وهو اخْتِيَارُ أَحْمَدَ مع قُرْبِ عَهْدِهِ بِهِ من الصَّحَابَةِ وَقُوَّةِ حِفْظِهِ وَشِدَّةِ اطِّلَاعِهِ على الْأُمُورِ النَّقْلِيَّةِ قال وَالْمُصَنِّفُ يَعْلَمُ أَنَّهُ لَا خَبَرَ له من الْإِجْمَاعِ إلَّا ما يَجِدُهُ مَكْتُوبًا في الْكُتُبِ وَمِنْ الْبَيِّنِ أَنَّهُ لَا يَحْصُلُ الِاطِّلَاعُ عليه إلَّا بِالسَّمَاعِ منهم أو بِنَقْلِ أَهْلِ التَّوَاتُرِ إلَيْنَا وَلَا سَبِيلَ إلَى ذلك إلَّا في عَصْرِ الصَّحَابَةِ وَأَمَّا بَعْدَهُمْ فَلَا...) انتهى

 

من النقولات السابقة يتبين أن حزب التحرير لم يأت بشاذٍ من القول أو تهافتٍ في الرأي والحجة بل إن الدليل القطعي قائم على أن إجماع الصحابة هو الإجماع القطعي المعتبر وما دونه من إجماع يقوم على الظن ولا يرقى لأن يكون دليلا شرعيا معتبرا، علاوة على أن من قال من الجمهور بإجماع الأمة أو المجتهدين في أي عصر من العصور فقد كان قولهم نظريا أما عمليا فلم يجزموا بوقوعه وإمكانية تحققه، بالإضافة إلى أن واقع الأمة واختلاف فهم فقهائها وعلمائها بعد عصر الصحابة خير دليل.

 

كما أن إجماع الصحابة عند حزب التحرير يكون دليلا على العقيدة والأحكام الشرعية فإجماعهم معتبر في كليهما، فإن نُقل إجماعهم بطريق قطعي (متواتر) على فهم معين في العقيدة صار إجماعهم حجة ويجب الأخذ به ويكفر منكره، كما في مسألة جمعهم للقرآن وردِّهم لما ليس منه وغيرها مما أجمعوا عليه، وهو أيضا حجة في الأحكام الشرعية العملية لكنه يكفي في نقله غلبة الظن ولا يشترط في نقل إجماعهم التواتر لاعتبار ما أجمعوا عليه حكما شرعيا.

 

والله أعلم وعليه قصد السبيل سبحانه وتعالى، والحمد لله رب العالمين

 

كتبه للمكتب الإعلامي المركزي لحزب التحرير

عبد المؤمن الزيلعي

رئيس المكتب الإعلامي لحزب التحرير في ولاية اليمن

[abu_umar_as-sahabi]

Сказал Абу аль-Бакъа' аль-Кафави аль-Ханафи (ум. 1094 г.х./1683 г.м.):

وَنقل الْإِجْمَاع إِلَيْنَا قد يكون بالتواتر فَيُفِيد الْقطع؛ وَقد يكون بالشهرة فَيقرب مِنْهُ وَقد يكون بِخَبَر الْوَاحِد فَيُفِيد الظَّن وَيُوجب الْعَمَل

«Если иджма передаётся нам многочисленными путями — таватур, — то в таком случае он передаёт категоричность. Иногда иджма передаётся нам вследствие популярности и приближается к степени таватура. Но также иджма передаётся и одиночными сообщениями — хабар уль-вахид; в этом случае он передаёт предположение и обязывает к действию»


«Аль-Куллият» (с. 44)

[abu_umar_as-sahabi]

Сказал Ибн Таймийа (661–768 х/1263–1328 м):

مَعْنَى الْإِجْمَاعِ : أَنْ تَجْتَمِعَ عُلَمَاءُ الْمُسْلِمِينَ عَلَى حُكْمٍ مِنْ الْأَحْكَامِ . وَإِذَا ثَبَتَ إجْمَاعُ الْأُمَّةِ عَلَى حُكْمٍ مِنْ الْأَحْكَامِ لَمْ يَكُنْ لِأَحَدِ أَنْ يَخْرُجَ عَنْ إجْمَاعِهِمْ ; فَإِنَّ الْأُمَّةَ لَا تَجْتَمِعُ عَلَى ضَلَالَةٍ وَلَكِنْ كَثِيرٌ مِنْ الْمَسَائِلِ يَظُنُّ بَعْضُ النَّاسِ فِيهَا إجْمَاعًا وَلَا يَكُونُ الْأَمْرُ كَذَلِكَ بَلْ يَكُونُ الْقَوْلُ الْآخَرُ أَرْجَحَ فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ .  وَأَمَّا أَقْوَالُ بَعْضِ الْأَئِمَّةِ كَالْفُقَهَاءِ الْأَرْبَعَةِ وَغَيْرِهِمْ ; فَلَيْسَ حُجَّةً لَازِمَةً وَلَا إجْمَاعًا بِاتِّفَاقِ الْمُسْلِمِينَ

«Иджма’ - это единогласие ученых из числа мусульман в каком- либо решении. Если произойдет иджма’ на какое-либо решение, то никому не позволительно противоречить этому решению. (Так как), поистине, Умма не может проявить единогласие на заблуждении. Но есть многие решения, в которых предполагается единогласие, хотя сами они таковыми не являются. Наоборот, противоречащее такому решению мнение бывает более предпочтительным в соответствии с Книгой (Кораном) и Сунной. Что же касается мнения четырех ученых, то их мнения не являются обязывающими, и не являются иджмой, с согласия мусульман».


«Маджму аль-Фатава» (20/10)

[abu_umar_as-sahabi]

Всевышний Аллах повелел людям поклоняться в соответствии со Своей речью и речью посланника Аллаха, ﷺ. А все остальное не является доводом в вопросе поклонения. После этого идет иджма — единогласное мнение сподвижников и их действий. Поэтому имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Иджма — это иджма сподвижников, а все остальные лишь следуют за ними».

Если по какому-либо вопросу установлено иджма сподвижников, то слова тех, кто пришел после них, не имеют значения. Даже если они являются большими табиинами и имамами Ислама. Поэтому необходимо внимательно относиться к словам сподвижников, да будет доволен ими Аллах в тех вопросах, которые относятся к актам поклонения, не говоря уже о другом. Потому что они ближе к пониманию того, что подразумевал пророк, ﷺ, и ближе к ниспосланию Корана.

Если же они разошлись во мнении относительно какого-либо вопроса, то это указывает на то, что в этом вопросе есть послабление. Как на это указали некоторые имамы, такие как Умар ибн Абдуль-Азиз, Исмаиль Къади аль-Макки и другие, так же имам ибн Абдуль-Барр в своих книгах «Аттамид» и «Истискар».

См. «Описание молитвы пророка, мир ему и благословение Аллаха».

Шейх мухаддис Абдуль Азиз
ат-Тарифи.