По воле Всевышнего Аллаха, вся хвала Ему, я родился мусульманином. Не могу утверждать, что мне известно, какие мысли и чувства движут ахликитабами, когда подвергают критике Библию. Однако думаю, что могу предположить, какие мысли и чувства появляются у них в этот момент, поскольку речь идёт о человеке. На мой взгляд, нечто аналогичное появляется и у этнического мусульманина, когда подвергают сомнению Коран. У рядового мусульманина, не знающего содержания Корана, не изучавшего Его, не слышавшего разумных доказательств, не уверовавшего на разумной основе, вполне могут возникнуть сомнения, если кто - то подвергнет критике его «слепую веру». Мне не раз приходилось слышать в беседах, такие фразы как: «…кто знает, может и в правду Его кто – то умный сочинил…». Поскольку мы все люди, то думаем мы и чувствуем (как механизм) одинаково, т.е. на основе предшествующей информации и реальности. Возможно, я повторюсь (раньше уже писал об этом), но, на мой взгляд, нет разницы, кто перед тобой - ахликитаб, буддист, мушрик, и.т.д.. Подход один – он обладатель человеческой природы (инстинкт поклонения и разум), т.е. принцип построения разговора с ахликитабами, это тот же принцип, который используется при разговоре со всеми другими. Иначе в разговоре с одним, надо будет изучать его книгу, а с другим иную. Может быть, поставить перед ними правильные вопросы и пусть они сами делают выводы о своей книге?
Как мне кажется, необходимо рассмотреть следующее:
Доказательство божественности Корана - это отсутствие ответа на вызов. И хотя вызов находится в Коране, всё же предметом изучения является не сам аят, а реальность, на которую он указывает (неспособность человека), поэтому этот довод является не текстовым (накълий), а разумным.
Аналогично этому необходимо строить разговор со всеми. Если на наш вопрос - что является доказательством божественности их книги, нам укажут на текст, мы должны мудро объяснить, что доказательство не может быть в тексте, ибо «нечто» изначально должно подтвердить достоверность текста и это «нечто», должно находиться за пределами книги.
Исходя из этого, работа должна быть, направлена на объяснение реальности веры, т.е. то, что она должна соответствовать природе человека и разуму. В процессе беседы, необходимо раскрыть все, что способствует этому пониманию. И только когда будет принятие этой основы, доказательства инша-Аллах «лягут» на сердце без особых проблем.
О Аллах! Исправь наши ошибки и сделай наши мысли хайром для нас. Аминь.
