В "Маусу’ату-ль-фикхийа аль-Кувейтийа" (Кувейтской энциклопедии фикха) сказано:
Незапрещенное (халяль)
Определение
1) Лингвистический разбор слова.
В арабском языке слово «халяль» ( الحلال / незапрещенное) является антонимом слова «харам» ( الحرام / запретное). Вариантами слова «халяль» являются слова «хиллю» ( الحلّ ) и «халиль» ( الحليل ). Оно относится к словообразовательной единице «халля – йахиллю – хиллян» ( حلّ يحِل حِلا ).
Глагол «халля» ( حلّ / быть разрешенным) приобретает другие формы посредством добавления хамзы в начале слова, а также посредством добавления еще одной буквы в конце слова соответствующей последней корневой букве. Таким образом, фраза: «Аллах дозволил это», — может звучать как: "أحله الله" («ахалля-ху-Ллаху»), — и как: "حلله ..." («халляля-ху …»).
Также и фраза: «Это является для тебя дозволенным», — может звучать двумя образами: как: "هذا لك حلّ" («хаза ля-ка хиллю»), — и как: "... حلال" («… халяль»).
Когда же выражают противоположный смысл, говорят: "... حِرم" («… хирму»), — а также: "... حرام" («… харам»).
2) Терминологический разбор слова.
В терминологии словом «халяль» обозначается то, на что в шариате имеется позволение.
В большинстве мусульманских правовых школ термином «халяль» охватываются такие понятия как «мандуб», «мубах», а также полностью понятие макруха. Ханафиты же из категорий макруха причисляют к халялю только то, что они называют «макрух танзихан». Все эти понятия объединяются термином «халяль» в силу того, что шариат не запрещает совершать деяния, относящиеся к каждому из этих понятий. Однако, мандуб лучше совершать, макрух лучше оставлять, а что касается мубаха, то нет разницы совершать его или оставлять.
Халяль в свою очередь является одним из составных элементов ваджиба, так как обязанность предполагает отсутствие запрещения на совершение предписанного деяния наряду с наличием запрета на его оставление. Поэтому фраза, указывающая на обязательность деяния, одновременно указывает и на то, что это деяние является незапрещенным.
Вместе с тем халяль является противоположностью харама, в виду того, что первое включает в себя позволение и отсутствие запрещения шариата, а второе включает в себя отсутствие позволения и запрещение шариата.
По общему же правилу, обязательность увязана с халялем в связи с тем, что шариат повелевает субъекту Исламского права блюсти то, что Аллах сделал дозволенным, и избегать того, что Он запретил, в любой ситуации.
К тому же в арабском языке допускается использование слова «фард» (обязанность) со смыслом дозволенности. Примером тому являются слова Всевышнего:
{ مَا كَانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمَا فَرَضَ اللَّهُ لَهُ }
«На Пророке нет греха в том, что предписал для него Аллах» (Св. Коран, 33: 38), — то есть, сделал для него дозволенным.
Разница, которую ставят ханафиты между макрух танзихан и макрух тахриман, заключается в том, что первое – это то, что ближе к дозволенному, а второе – это то, что ближе к запретному, или же то, что подтверждается небесспорным доводом.
Некоторые доктринальные положения, касающиеся халяля
1) Какое общее правило распространяется на всё то, что не оговорено шариатом: правило о том, что оно является дозволенным, или же о том, что оно запрещено?
Это один из таких вопросов, относительно которых имеются разногласия. Большая часть ханафитов и шафиитов отдала предпочтение утверждению о тому, что основа – это дозволенность.
Некоторые ханафиты говорят, что основа в данном случае – это воздержание от каких-либо действий (таваккуф).
К Абу Ханифе возводят утверждение о том, что основа – это недозволенность. Этого мнения придерживаются также некоторые специалисты по хадисам (асхаб уль-хадис) [1].
[1] Асхаб уль-хадис ( أصحاب الحديث ) – это ученые специалисты по Исламскому праву и хадисам, такие как Ахмад б. Ханбаль, Ибн Шихаб аз-Зухри, ‘Абду-р-Рахман б. Аби Лейля, аш-Шу’би и др. Большинство представителей асхаб уль-хадис являлись выходцами из Хиджаза. См.: Му’джам люгати-ль-фукаха’и. (примеч. перев.)
Разногласие между ними возникло по причини разного формулирования ими понятия халяля. По словам аш-Шафи’и, халяль – это всё то, на что нет доказательства о его запретности. Абу Ханифа же говорил, что халялем является только то, на что есть доказательство о его дозволенности.
Доводами большей части правовых школ являются слова Всевышнего: «Скажи: “Из того, что дано мне в откровении, я не нахожу запрещенным употреблять в пищу какую бы то ни было еду, кроме…”» (Св. Коран, 6: 145); «Он – Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (Св. Коран, 2: 29).
Также их доводами являются такие хадисы как: «Что Аллах сделал дозволенным в Своей Книге, то дозволенно. Что Он запретил, то запрещено. То, о чем Он умолчал, является благом для вас, а потому принимайте от Аллаха Его блага, ибо поистине, Аллах ни о чем не забыл» (аль-Хаким); «Воистину, Аллах установил предписание, а потому не нарушайте их. Он установил запреты, и поэтому не преступайте их. Также он установил границы, так не переходите же их. О некоторых вещах Он умолчал, но не по забывчивости, так не доискивайтесь же о них» (ад-Даракутни).
Утверждение некоторых асхаб уль-хадис, а также возводимое к Абу Ханифе мнение, основывается на предположении о том, что раз не допускается распоряжаться чужой собственностью, кроме как с разрешения собственника, то соответственно и основой всего должно быть правило о запрещенности деяния, при отсутствии доказательства о его дозволенности.
Аргументом тех, кто утверждает, что основа – это воздержание от каких-либо действий, является следующее предположение: «Нормы шариата подтверждаются посредством слухового восприятия и осмысления. В данном же случае отсутствует возможность применения и того и другого, а потому и невозможно утверждать о принадлежности неоговорённого шариатом деяния к норме дозволенности или к норме запретности, в связи с чем становится обязательной остановка».
Последствие этого разногласия отражается во многих разделах фикха, как то:
— в вопросах, связанных с такими животными, статус которых неясен, как например, жираф;
— в вопросах, связанных с неизвестными видами растений;
— в вопросе, касающегося такой реки, о которой неизвестно: находится ли она в чьей-то собственности или нет;
— в вопросах, касающихся того случая, когда в чью-либо голубятню влетит посторонний голубь и не ясно: принадлежит ли он кому-нибудь или нет;
— в вопросах, касающихся того случая, когда возникает неясность относительно величины золотой или серебряной заплаты, использованной для починки сломанной посуды.
2) Когда смешиваются халяль и харам, превозмогает харам.
В рамках данного правила шафииты вкладывают в смысл халяля только понятие мубаха, а ханафиты вкладывают в его смысл понятия мубаха и ваджиба.
Согласно же утверждению шафиитов, если с харамом смешивается ваджиб, то надлежит исполнить ваджиб. Как например, если тела мёртвых мусульман перемешаются с телами мёртвых неверующих, то обязательно искупать все смешавшиеся тела и совершить за всех них погребальную молитву (джаназа). По этому же правилу на женщине, находящейся в стране неверующих, лежит обязанность покинуть эту страну, несмотря на то, что по шариату ей запрещается отправляться в путешествие одной.
Ханафиты говорят, что когда запрет сталкивается с обязанностью, вперёд выступает запрет.
Обоснованность правила: «когда смешиваются халяль и харам, превозмогает харам», — подтверждается соображением о том, что давая запрету преимущественную силу действия, мы сокращаем количество изменений правового положения деяний.
Объяснить это можно следующим образом:
Если субъект шариата совершает какое-то деяние до того как в шариате придёт указание на его запретность или на его дозволенность, то он не подвергается наказанию за его совершение, в соответствии со словами Всевышнего: «Мы никогда не наказывали [людей], не отправив к ним посланника» (Св. Коран, 17: 15), — а также в соответствии с Его словами: «Он – Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (Св. Коран, 2: 29).
После того как придёт указание на запретность такого деяния, положение меняется и это деяние впредь становится наказуемым.
Если же после запрета придёт указание на дозволенность такого деяния, то запрет отменяется и таким образом происходят два изменения.
В другом случае, если вначале придёт указание на дозволенность, то получится, что это указание подтверждает первоначальную дозволенность деяния, а не изменяет его статус. В последующем же, пришедший вслед за дозволением запрет будет отменять дозволенность и изменять статус деяния. При такой раскладке получится, что имеет место только одно изменение правового положение. То есть, сокращение изменений правового статуса.
Этим аргументом пользуются ханафиты в своём утверждении, где они объединяют под понятием халяля понятия мубаха и ваджиба.
Что касается шафиитов, то привилегированность силы запрета в рассматриваемом доктринальном положении они обосновывают соображением о том, что оставление разрешенного с целью отстранения от запретного является наиболее предпочтительным и наиболее безопасным решением.
В качестве примера правового применения данной доктрины можно привести решение противоречия между хадисом: «Когда [у твоей жены] месячные, тебе разрешается [получать удовольствие] от тех её частей тела, что выше изара» (Абу Дауд), — и хадисом: «Делайте [с ними] что угодно [когда у них месячные], но не вступайте с ними в половой акт!» (Муслим).
Первый хадис предполагает запрет на прикосновение к тому, что между пупком и коленом, а второй предполагает разрешение на любые действия, кроме полового акта. Для предосторожности же отдаётся предпочтение запрету.
Точно также, если возникнет подозрение в том, что какие-то определённые посторонние женщины являются махрамами, то жениться на них станет недозволенно.
Также, если какое-то дерево частично находится на территории частной собственности и частично на свободной территории, то срубать его запрещено.
Есть и другие примеры.
Имеются и исключения из этого правила. Например, если выпустить стрелу в летящую птицу и ранить её, так, что она упадёт на землю и умрёт уже на земле, то она будет дозволенной для употребления в пищу, даже если умрёт по причине столкновения с землёй при падении, так как это непредотвратимое явление, в котором шариат допускает послабления.
Другим примером является правило, которое упоминает ас-Суйуты, о том, что не запрещается иметь деловые отношения с тем, чьё состояние в основном состоит из запретного, если не известно что именно в нём является запретным, хотя это является неодобряемым.
Также, если овца будет питаться запретным кормом, то её молоко и мясо не станут запретными, хотя отказаться от употребления их в пищу будет набожней.
Также имеются и другие примеры.
3) Основания и разновидности дозволения.
В шариате имеются два основания отсутствия запрещения:
1) Субъективное основание ( سبب الذاتي / сабаб затий). Как например, пользование пшеницей, ячменем и другими разрешенными вещами.
2) Обстоятельственное основание ( سبب العرضي / сабаб ‘арадый). Как например, законный договор купли-продажи, аренда, дарение и иные основания правомерности.
Дозволенное может сталкиваться с различными запрещающими причинами, которые сделают из него запретное, либо же может сталкиваться с тем, вместе с чем оно уже не будет характеризоваться как абсолютно дозволенное, как например, вместе с сомнительным. Исходя из этого, дозволенное может иметь несколько степеней, самая высшая из которых – это то, что свободно от любых подозрений и сомнений, как например, черпание воды из огромных рек, свободных от чьего-либо правообладания, а самая нижняя – это то, что приблизилось к чистому хараму, как например, имущество того, у кого нет иного заработка, кроме сбора незаконных податей, при том, что можно предположить, что какая-то часть его имущества может быть приобретена им дозволенным путём.
Источник:
http://destabilizator.livejournal.com/34574.html
