Комментарий к хадису о новшествах
Автор:
Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами
Книга:
«Фатх аль-Мубин», которая представляет из себя толкование «Сорока хадисов» имама ан-Навави.
(Перевод толкования этого хадиса будет опубликован с небольшими сокращениями, которые касаются арабской грамматики, что не будет понятно в русском переводе)
Пятый хадис
[Порицание порицаемых новшеств]
Хадис:
Мать правоверных Аиша, Умм Абдиллях, да будет доволен ею Аллах, сказала, что Посланник Аллаха, ﷺ, сказал:
«Если кто внесет в это наше дело то, что не относится к нему, то оно (это дело) отвергнуто» (рассказали аль-Бухари (2697) и Муслим (17/1718)).
А в другом риваяте Муслима(18/1718) (передаётся):
«Если кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно отвергнуто».
Шарх ибн Хаджара аль-Хайтами:
(Мать правоверных) – то есть (она является матерью) в уважении, возвеличивании и в запрете на бракосочетание (так как на женах Пророка, ﷺ, после его перехода в иной мир жениться запрещено), но не в (дозволенности) взора и уединения, и это касается также всех остальных матерей правоверных. Он, ﷺ, отец всех правоверных в сострадании и в милосердии. А цель отвергания отцовства в аяте – это отцовство по родству и усыновлению.
(Умм Абдиллях) – Пророк, ﷺ, назвал ее именем сына её сестры Асмы, Абдуллаха ибн Зубайра, ؓ, и не засчитывают мнение того, кто сказал, что он был её выкидышем.
(Аиша) – правоверная дочь правоверного, любимая дочь любимого (да будет доволен ею Аллах). Пророк, ﷺ, взял ее в жены в Мекке, когда ей было шесть лет, спустя месяц после его женитьбы на Савде и за три месяца до переселения. И он вступил с ней в половой акт в Медине в месяце Шавваль после возвращения с Бадра в двенадцатом году по хиджре, когда ей было девять лет.
Пророк, ﷺ, умер, когда ей было восемнадцать лет.
И она прожила после его смерти сорок лет, умерев в 57-м или 58-м году, когда от месяца Рамадан оставалось восемнадцать дней, после намаза витр. Заупокойную молитву над ней совершил Абу Хурайра, так как в это время он правил в Медине со стороны Марван.
От неё передали 1210 или 1010 хадисов, из которых 174 подтвердили оба (шейха: Муслим и Бухари). Бухари подтвердил еще 74 хадиса, а Муслим – еще 68.
(сказала, что Посланник Аллаха сказал: «Если кто внесет...) – то есть (тот, кто) установит и выдумает – (...в это..) – указание на величие и на его высокое положение, как в (аяте (смысл)): «…эта книга…» [сура «Аль-Бакара», 2-ой аят]», – (...наше дело…) – то есть в наше дело, которое мы совершаем, и это пришло от Всевышнего Аллаха и от его Пророка, ﷺ, и которое практикуется (то есть которое не отменено), поэтому и пришло в другом риваяте: «...в нашей религии…» (вместо слов «наше дело»)
(…то, что не относится к нему…) – из того, что противоречит ей (религии) или (о чем) не свидетельствует какое-либо ее правило (канон) и ее общий довод, (…то оно отвергнуто) – то есть у совершившего (это дело) оно отвергается, потому что оно недействительно и не имеет значения.
Неважно, как именно оно противоречит религии:
· из-за его полной незаконности, например, давать обет стоять, не вставая под тенью, поэтому Пророк, ﷺ, и отверг такие обеты.
· из-за нарушений его условий и основ (рукн), например, в поклонении или в заключении сделок, (и из-за отсутствия необходимых условий при заключении сделки) владение (купленным товаром) не переходит полностью к покупателю, по достоверному мнению (, вынесенному из) длительных разногласий между учёными в этом (вопросе).
· из-за добавления (чего-либо) к (чему-либо) узаконенному, к примеру, в намазе (то есть если прибавить, например, один поясной поклон, то намаз нарушается), но не в омовении (то есть прибавление чего-либо неутвержденного к омовению не нарушает его).
· из-за совершения запретного (вместе с дозволенным), например, совершение намаза в насильно отнятой одежде или в насильно отнятом доме, совершение хаджа на недозволенные средства, жертвоприношение (животного), отобранного силой, проведение в мечети времени (итикаф) вместе с совершением греха, поститься и в то же время лгать, торговать, накручивая цену и т. д. Эти вещи запретны по причине, которая не входит в сам предмет. <…> По сильному же мнению, (это) засчитывается, так как запретность здесь – по причине, которая не входит в сам предмет, в отличие от того, что само по себе запретно, например, закалывание паломником дичи, и надевание кожаных носков без (уважительных) причин, и совершение постящимся полового акта или паломником до завершения хаджа.
А что касается того, что ей (религии) не противоречит и чему есть подтверждение в доводах и канонах Шариата, то это не отвергается. Наоборот, такие дела принимаются у совершившего, например: возведение странноприимных домов (рибат), домов для отдыха путников (мусафиров) и т. д. Это благие дела, которые не были известны в первые годы. Поистине, оно соответствует Шариату, (а именно) совершению благого и помощи добру и набожности, например: составление книг по всем разделам полезных шариатских знаний, утверждение их канонов, развитие их отраслей, предположения о том, что ещё не произошло, и разъяснение решений в этих случаях, тафсир Корана и Сунны, разбор иснадов и матнов, разъяснение речи арабов, записывание всего этого, извлечение языковых знаний, в частности, по нахви, маан, баян, авзан. Всё (вышеупомянутое) – благо, от которого есть явная польза, которая помогает познать Речь Всевышнего Аллаха и её смыслы, Сунну Пророка, ﷺ. (И, так как все такое благо исходит от этого, то) нам велено его совершать.
(Сюда относится) ответвление основных и второстепенных наук, а также (развитие) прикладных наук (ильм алят), в которых они нуждаются, например, математики. Также (сюда относится) записывание Корана в книги, составление мазхабов, составление книг и увеличение разъяснений и т .д. Все то, что восходит к религии через посредника или посредников, поистине, принимается от совершающего, и он будет вознагражден, и его похвалят за это (дело).
Поэтому сподвижники разрешили многое из этого (из нововведений), как случилось с Абу Бакром, Умаром, а также с Зайдом ибн Сабитом насчет собирания Корана воедино, да будет доволен ими Аллах.
Поистине, после того как были убиты многие сподвижники в битве при Ямаме и многие были убиты в другие дни, Умар посоветовал Абу Бакру (собрать Коран воедино), из страха, что Коран исчезнет со смертью сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Абу Бакр (вначале) не решился собрать Корана воедино, из-за того что по форме это было новшеством. Потом Всевышний открыл его сердце, и он (Абу Бакр) понял, что это (собрание Корана воедино) относится к религии и не выходит за ее пределы. Поэтому, когда Абу Бакр позвал Зайда ибн Сабита и велел ему собрать Коран воедино, Зайд спросил Абу Бакра: «Как ты делаешь то, что не делал Пророк, ﷺ?!» Абу Бакр ответил: «Поистине, это правда». И Зайд не прекращал повторять (те слова), пока Всевышний не открыл его душу тому, чему открыл душу их обоих (Абу Бакра и Умара).
Подобное произошло и с Умаром, ؓ, когда люди собрались в мечети для намаза таравих, в то время как Пророк, ﷺ, перестал читать этот намаз, прочитав его несколько ночей подряд, и Умар, ؓ, сказал: «Какое же это хорошее новшество!» Следовательно, хоть это и было новым делом, оно не отклонялось от прежнего, а, наоборот, соответствовало ему. Ведь Пророк, ﷺ, объяснил, почему перестал совершать этот намаз тем, что боялся, что он станет для нас обязательным, и этот страх ушел с кончиной Пророка, ﷺ.
Аш-Шафии, ؓ, сказал: «То, что выдумано вопреки Корану и Сунне, или асару (переданному от сахабов), или иджме, – такое нововведение является заблуждением. Благие же вещи, которые были придуманы и не противоречат ничему из перечисленного (Корану, Сунне, асару и иджме), – это не порицаемое новшество».
Итак, поистине, благое новшество – это то, которое желательно, по единогласному мнению, которое соответствует одному из перечисленных условий и из которого не вытекает запрещённое Шариатом действие. К таким новшествам относится фарз кифайя, например, составление (шариатских) книг и т. п., что было перечислено выше.
Шейх имама ан-Навави, имам Абу Шама, сказал: «Одно из самых прекрасных, наилучших нововведений нашего времени – это то, что совершается каждый год в день рождения Посланника Аллаха, ﷺ, – это раздача милостыни, проявление добра, красоты и радости. Воистину, это не только благое дело для нуждающихся, но и проявление любви к Пророку, ﷺ, и (проявление) благодарности Аллаху за то, что Он оказал милость тем, что создал Посланника Аллаха, ﷺ, которого послал как милость для миров».
А плохое нововведение – это то, что противоречит одному из вышеупомянутых (источников) явно или в следствиях – делится на то, что (1) достигает до степени запретности, а иногда нежелательности, (2) как предполагают, является поклонением (но оно таковым не является).
К первому (то есть тому, что иногда доходит до степени запретности, а иногда – до нежелательности) относится присоединение к джамаату, который претендует на тасаввуф и в тоже время противоречит тому, чего придерживались шейхи тариката в аскетизме, богобоязненности и в других чертах совершенства, которые известны от них. Напротив, многие из них «ибахияты», то есть не запрещают запретное, так их запутал иблис, и их больше пристало называть грешниками и относить к ним куфр, нежели относить к ним тасаввуф или факр.
К этому (к первому) также относится распространенная беда, а именно: иблис приукрасил простому народу возведение стен или столбов и возвеличивание родников, камней или деревьев для излечения или решения проблем. Отвратительность этого явна и не нуждается в пояснении.
Достоверно, (что) сподвижники, да будет Аллах ими доволен, прошли мимо дерева лотоса со стороны Хунайна, которое возвеличивали мушрики и на которое вешали свое оружие. И сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха! Сделай и нам то же, что и у них (т. е. сделай и нам того, кому бы мы поклонялись, как растолковано в «Хашият аль-Мудабаги»)». Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Аллах Велик! Это подобно тому, что сказала община Мусы: «Тогда они сказали: «Муса! Построй нам Бога, подобного тому, которым обладают эти люди». Он ответил: «Сколь, истинно, вы невежественны». Вы следуете делам тех, которые были до вас (то есть не следуйте пути тех, кто был до вас)».
Ко второму (то есть к тому, что, как люди предполагают, является поклонением, (в то время как оно таковым не является)), основой чего служит людское предположение, относится мнение, что Шариат обособляет какое-нибудь поклонение временем, местом или человеком или обстоятельством, и они, по своему невежеству, предполагают, что это является поклонением, например, пост в «день сомнения» или в дни ташрик (три дня после Курбан-байрама), или пост два дня подряд. И, если им скажут: «Не сейте на земле нечестие!» – они отвечают: «Напротив! Мы сеем здесь лишь благое».
Сюда также относится «тариф» – сбор на Арафа вне дня Арафа после намаза аср для чтения дуа, как сказали некоторые саляфы. А некоторые сочли это благим делом. И это (сбор) сочли легким (т. е. нет от этого особого вреда), кроме того, что делают в Байтуль-Макдисе (это ученые запретили) из-за что, что есть смешение с дурными делами (например, происходит смешение полов).
Также к этому относится намаз в ночь Рагаиб, который совершается в первую пятницу месяца Раджаб, и в ночь середины месяца Шаабан – они оба являются порицаемыми новшествами, несмотря на тех, кто счел их благими. И хадисы об этих намазах выдуманы, как предостерег автор книги «Шарх аль-Мухаззаб» (ан-Навави) и не только, из тех, кто был до него и после него. Они (ученые) опровергли Ибн ас-Саляха, когда он выразил иное мнение и поддержал эти новшества, и сочли его доводы недействительными. Это так и есть (т. е. опровержение и отвержение его доводов).
И он (тот, кто посчитал благими эти намазы) рассказывает о нескольки разных видах их совершения:
(1) сто ракаатов с тысячекратным чтением суры «Аль-Ихляс»;
(2) двенадцать ракаатов с тридцатикратным чтением в каждом ракаате суры «Аль-Ихляс»;
(3) четырнадцать ракаатов; после (намаза) садишься и читаешь суру «Аль-Фатиха», суру «Аль-Ихляс», суру «Аль-Фаляк» и суру «Ан-Нас», каждую – по десять раз, и аят аль-Курси один раз, и аят «Ляк’ад джаакум Расулюн…»
И все это выдумки.
И наша речь (то есть наша тема) – об особенностях оживления этих ночей в той форме, которая распространена среди простых людей и которой нет в других (форма поклонения, которая исполняется только в эти две ночи и которую не исполняют в другие ночи). Этому не противоречит то, что передается о ночи половины месяца Шаабан, например, хадис: «Оживляйте эту ночь богослужением и держите пост в этот день». И другой хадис: «Поистине, Всевышний смоет грехи в эту ночь, даже если их будет больше, чем волос на овце и на собаке». В другом хадисе сказано: «Всевышний смывает в эту ночь грехи всем, кроме неверующего и скупого». (Но мы) исходим из того, что эти три хадиса не достоверны, хотя первый привел ат-Тирмизи. Поэтому (Абу Бакр) Ибн аль-Араби, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Об этом (об этих намазах и т. д.) нет хадиса, который сравниться с хадисом «сима» (хадис, который слышал сам передатчик от Пророка, ﷺ)».
Да, аль-Байхаки привел: «Пророк, ﷺ, сказал: «В эту ночь записывается каждый, кто родится и умрет, в эту ночь поднимают все деяния, и в эту ночь отпускают ризк (средство проживания)» Также Пророк, ﷺ, сказал: «Воистину, Всевышний в эту ночь освобождает от огня Ада такое количество людей, которое равняется числу волос на теле овцы»». Аль-Байхаки сказал: «В цепочке этих двух хадисов есть неизвестный человек, и когда один из таких хадисов присоединяют к другому (такому же хадису), то он усиливается».
И в этих хадисах нет никаких свидетельств, даже если они друг друга усиливают, так как в них не описан определенный намаз. И оживление этой ночи богослужением желательно. И намаз, совершенный в эту ночь Пророком, ﷺ, был таким же, как тот, который он совершал и в другие ночи. Поистине, он не оставлял этот намаз, так как это было его обязанностью (то есть намаз тахаждуд для Пророка, ﷺ, был обязанностью, а его умме он желателен).
Также к этому относится разжигание огня в ночь Арафа, а также в «Маш’ариль-хараме» (место в Муздалифе), сбор в ночь под конец месяца Рамадан для завершения чтения (Корана), возведение минбаров (вне мечети) и чтение проповеди на них. Это нежелательно, если не происходит смешения и соприкосновения полов, потому что это (смешение полов) запрещено и греховно.
Некоторые сказали: «Также к новшествам относится пост в месяце Раджаб», – но это не так, наоборот, это Сунна, как я разъяснил в книге «Аль-Фатава», где подробно разобрал эту тему.
Слова некоторых шафиитов, (что) к новшеству относится регулярное чтение имамом сур «Ас-Саждат» и «Аль-Ата» в пятницу утром, находятся не на своем месте (то есть приведены не правильно), как я разъяснил в книге «Шарх аль-Убаб» и в других книгах.Ат-Табари передает, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, читал эти суры в каждую пятницу.
Также (не в своём месте привели), что к нему (к новшеству) относится лежание на боку между желательным и обязательным утренними намазами. Как же это может быть новшеством, если достоверно передается, что Пророк, ﷺ, так делал и велел так делать другим?! И, исходя из этого некоторые захириты сочли это обязательным.
(рассказали аль-Бухари и Муслим) Этот хадис – важная основа из основ Ислама, даже из наиважнейших основ Ислама, и в нем много пользы. Ведь он начало каждого довода, из которого выносят шариатское решение. Омовение, совершенное отобранной (у кого-то) водой или грязной водой, (омовение,) сделанное без намерения, намаз с неприкрытым ауратом, ’’наджш’’ в торговле и ’’шиар’’ в женитьбе – эти дела не из Шариата, и Шариат не велит так поступать. Все, что так сделано, не действительно. И это дело не действительно и запретно.
Что касается общего утверждения, то тут нет споров. А что касается частного, то доказательство этому – предмет нашего разговора, а также следствие хадиса, то есть что каждое невыдуманное правильно совершенное действие принимается. Например, омовение без полоскания рта есть в Шариате. И все, что совершено таким образом, будет действительным, а значит, и это дело действительно.
Некоторые сказали, что, поистине, это следует беречь и распространять. Это основа опровержения всех порицаемых поступков и введенных заблуждений, поскольку оно состоит из «джавамиуль-калим» (короткие слова, обладающие широким значением) Пророка, ﷺ. И это взято из слов Всевышнего (смысл): «Скажи им: если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах полюбит вас», – а также из слов (смысл): «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями (субуль), поскольку они собьют вас с Его пути». Муджахид сказал: «Слово “субуль” (путь) в Аяте означает нововведение, желание и похоть».
Ад-Дарими передает, что Пророк, ﷺ, провел линию и сказал: «Это путь Аллаха», – потом провел линии справа и слева и сказал: «Это пути, и на каждом из них – сатана, который призывает к ним», – и после прочитал этот (вышеупомянутый) аят.
Слово Всевышнего Аллаха (смысл): «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Его Посланнику». Имам аш-Шафии сказал о смысле этого аята в книге «Ар-Рисаля»: «(Обратитесь) к тому, что сказал Аллах и Его Посланник».
Это соответствует тому, что сказал Маймун ибн Махран из ученых-табиинов: «”Обратитесь к Всевышнему” означает к Корану и Пророку, а после Пророка – к его Сунне».
Пророк, ﷺ, говорил в своей проповеди: «Самый лучший хадис – это Книга Аллаха, и лучшее наставление – это наставление Пророка, и самое плохое действие – это новшество, и каждое новшество – это нововведение, и каждое нововведение – это заблуждение». Передал Муслим, и аль-Байхаки дополнил: «…и каждое заблуждение – в Аду».
В достоверном хадисе сказано: «Усердствуйте в моей Сунне и в сунне праведных халифов, держитесь за нее зубами и остерегайтесь всего нового, и всё новое (в Исламе) – это новшество».
Ад-Дарими рассказал: «Поистине, Ибн Масуд, да будет им доволен Аллах, выразил порицание людям, которые собрались в мечети и вели счёт поминанию Аллаха камушками. Он указал им на то, чтобы они вели счёт грехам, (и также указал на то, что,) поистине, они открыли врата заблуждения».
Его порицание, (которое приводит ад-Дарими,) следует отнести к форме совершения их зикра, (так как) крепкая основа четкам передается от некоторых матерей нашей уммы, и с этим Пророк, ﷺ, согласился.
Ат-Тирмизи привёл от Ибн Аббаса, ؓ, что тот сказал: «Поистине, деяния, вызывающие гнев Всевышнего Аллаха, – это новшества, и, поистине, к новшествам относится итикаф, который делают в домах».
Это (новшество) следует отнести к выделенным комнатам для намаза в жилищах людей; поистине, (в этих комнатах для намаза) итикаф не засчитывается в отличие от мест, которые выделены для мечети.
Абу Дауд приводит хадис от Хузайфы: «Любое поклонение, которое не совершали сподвижники, вы не совершайте», – то есть если только на это не указывает другой далиль. Ведь сколько видов поклонений совершал Пророк, ﷺ, делом и словом, но они не передаются ни от одного из сподвижников (что какой-либо сподвижник его совершал)!
Пришло в хадисе, что, поистине, Пророк, ﷺ, сказал: «Немного желательных дел лучше, чем совершение многих новшеств».
(А в сообщении от Муслима (говорится): «Если кто совершит деяние, на которое не было нашего указания…») то есть нашего решения и дозволения, в отличие от того, что мы повелели.
Поэтому Пророк, ﷺ, обрадовался тому, что Халид взял знамя в газавате Мута, не имея на то указания Пророка, ﷺ, и он похвалил его за это, потому что это было в пользу общего дела, и это не зависит от определенного указания на совершение этого дела. То же и в случаях конкретизации общего далиля особым или общим далилем, потому что тогда на это есть указание Шариата, в отличие от того, на что нет далиля.
Также Пророк, ﷺ, похвалил Биляля за намаз в два ракаата после омовения, хотя тот явно не взял эти два ракаата от Пророка, ﷺ, напротив, он извлек это решение из простого повеления совершить намаз.
(…то оно отвергнуто,) то есть не принимается от него.
Этот хадиса служит дополнением предыдущим слова, и это опровержение одного из доводов сторонников новшеств: что, мол, не он это (новшество) выдумал, новшество ввел тот, кто был раньше, и приводит первый риваят (первый хадис). Но мы опровергаем его этим достоверным хадисом, который опровергает нововведения, противоречащие Шариату, которые мы перечисляли ранее.
Не имеет значения, ввел новшество сам совершающий его или оно уже было введено до него.
И в этом хадисе содержится довод правила знатоков усуля: абсолютное порицание требует недействительности. Ведь запрещенное – это выдуманное новшество. И вынесен хукм, что оно отвергается, что, в свою очередь, требует недействительности.
Утверждение, что общее правило не устанавливается с хабар ахадом, ложно, и на него не опираются.
В этом хадисе также содержится далиль на недействительность запрещенной торговли (например, той, в которой есть ростовщическая прибыль)…
