Основа № 2. Благое мнение («хусну ззон»).
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр в своей книге «Бухджат аль-маджалис» писал:
«’Умар Ибн аль-Хаттаб, ؓ, говорил: «Не дозволено мусульманину, слышавшему что-либо от своего брата мусульманина, понимать это из его слов в плохом смысле, в то время как это же можно понять в правильном смысле».
(Приводит Ибн Муфлих аль- Макъдаси аль-Ханбали в книге «аль-Адаб аш-Шариа», том первый, стр. 47)
Сказал Абу Къаляба аль-Джарми, да смилуется над ним Аллах:
«Если дошло до тебя о твоем брате, что-то порицаемое, то найди для него оправдание. Если же ты не найдешь для него оправдания, то скажи сам себе, что наверняка у него есть оправдание которое я не знаю».
(См. «Хулья» 2\285).
Сын халифа ‘Умара ибн Абдул-Азиза говорил, что его отец часто советовал ему:
«Сынок, если ты услышал (что-то) со слов мужчины мусульманина, то не понимай его в плохом смысле, если есть вариант понять их в хорошем смысле»
(См. «Хулья» 2\278).
Сказал Хамдун аль-Къассар:
«Если один из ваших братьев «оступился» (ошибся) то постарайтесь найти для него 70 оправданий. Если же ваши сердца не принимают их, то знайте, что проблема в самих вас»
(См. «Шуаб» аль-Байхакъи 7\522).
Об этой важной шариатской основе говорит и сам шейх Карадави в своей книге «Исламское возрождение в свете дозволенного расхождения и осуждаемого раскола» (См. гл. 3, раздел «Методы освобождения от фанатизма», пункт «Доброжелательность к другим»):
«Одним из важных этических принципов взаимоотношений мусульман является доброжелательность к другим, отказ от темной призмы при рассмотрении их поступков и позиций. Жизнь и поведение верующего не должны основываться на восхвалении самого себя и обвинении других.
С другой стороны, он должен искать оправдания творениям Аллаха, особенно братьям своим и тем, кто работают вместе с ними, ради защиты религии Аллаха. Он должен повторять высказывание некоторых праведных предшественников: «Я ищу для брата своего до 70 оправданий, а затем говорю: «Может быть, у него есть оправдание, которое мне неизвестно!». Одной из главных составляющих веры является хорошее мнение об Аллахе и людях; противостоит этому плохое мнение об Аллахе и рабах Божьих.
Плохое мнение есть зловредное качество, от которого предостерегают Коран и Сунна. В таких случаях необходимо призывать мусульман к исправлению. Мусульмане не должны плохо думать друг о друге.
Всемогущий Аллах говорит:
«О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли – грех...» (Комнаты: 12), - имея в виду дурные предположения, которые не основываются на решительных доводах.
Посланник Аллаха (ﷺ) говорил:
«Остерегайтесь дурных мыслей (о людях), ибо, поистине, дурные мысли - это самые лживые слова» (со слов Абу Хурайры передали аль-Бухари, № 6066, 5144 и Муслим, № 2563)
Если мусульманин услышит плохое о брате своем, то он должен изгнать от себя малейшее плохое предположение и думать о нем только хорошее, как указывает Всевышний в повествовании о клевете:
«Отчего бы, когда вы это услышали, верующие – мужчины и женщины – не подумали в своих душах хорошо и не сказали: “Это – ясная ложь?”» (Свет: 12).
Действительно, никто не может избавиться от плохого мнения, как на это указывается в слабом хадисе [Тирмизи], который, однако, усиливается тем, что подтверждено в «Сахихе»:
«Однажды Посланник Аллаха ﷺ сказал двум из асхабов, увидевшим его уединившимся с женщиной около мечети и укорившим шаг к нему: «Не спешите! Это ведь Сафиййа бинт Хуйайй!» Они сказали: «Преславен Аллах /Субхана-Ллах, о посланник Аллаха!» — и им было тяжело (слышать его слова). Тогда пророк, ﷺ, сказал: «Поистине, шайтан (проникает) в человека, распространяясь в нём повсюду подобно крови, и, поистине, я побоялся, что он сможет заронить в ваши сердца что-нибудь (дурное)!» (см. Мухтасар Зубайди на «Сахих» аль-Бухари, № 931 (2035)).
Вместе с тем, верующий не должен поддаваться искушениям Шайтана, плохо думать о мусульманах. Наоборот, он обязан искать им оправдания и извинения в том, в чем они, по его мнению, ошиблись, вместо того, чтобы требовать наказания и порицания для них.
Самыми презренными людьми для Посланника Аллаха, самыми далекими от него являются те, которые желают невинным людям наказания в день Суда. [Подобное передает Ахмад].
Если в поступке мусульманина имеется одна черта, предполагающая благо, и двадцать черт возможного зла, то этот поступок необходимо направить в сторону этого предполагаемого, возможного блага.
А если в поступке не найдется ни одной черты блага, по которому его можно направить, то лучше подождать, не спешить с обвинениями, и, может быть, через некоторое время все прояснится. Как верны слова поэта, сказавшего:
Постой! Не спеши со своими упреками другу,
Быть может, у него есть оправдание, а ты упрекаешь!
Однако необходимо остерегаться того, что связано с обвинением в намерениях и решением о тайнах души: ведь знание об этом – у Аллаха, для которого нет тайн и секретов, и который ведает явное и тайное.
Это требуется от любого мусульманина. И если это так, то как же это может не требоваться от того, кто призывает к Исламу, ревностно служит ему, защищает его и жертвует собой ради него?»
Что же касается людей, пренебрегающих этим важным принципом, то в упомянутой выше книге шейх Карадави о них сказал:
«…Странно и больно видеть, что некоторые проповедники Ислама обвиняют других в шпионаже и предательстве, идя вслед за приверженцами светского образа жизни и врагами Ислама; что один из них говорит о другом: «Он – шпион Запада или Востока, или такой-то системы», - только из-за того, что он его оппонент по какому-либо высказыванию, позиции, или подходу к работе. Тем более это абсолютно недопустимо в отношении тех, которые хорошо осведомлены об Аллахе и Посланнике Его».
Также в своей книге «Исламское сознание. Между неверием и экстремизмом», в разделе «Плохие помыслы о людях и подозрение к ним», он говорит:
«Еще одно проявление экстремизма – подозрительное отношение к людям и представление их в черном свете, умаляя их хорошие стороны и преувеличивая плохие».
И вся эта характеристика людей, пренебрегающих принципом «благого мнения», вскоре в полной мере будет выявлена в некоторых высказываниях людей, взявшихся за критику доктора Карадави
