Джувайни (419-478 г.х./1028-1085 г..м.)

[abu_umar_as-sahabi]

http://shamela.ws/index.php/author/1010

Абдуль-Малик ибн Абдуллах ибн Юсуф родился в 1028-м году на территории современного Ирана в селении Азазвар округа Джувайн, находящемся недалеко от Нишапура. Еще маленьким мальчиком он начал получать ильму. Науки по вероубеждению и основам Ислама он изучил у известного алима мазхаба имама Шафии – Абуль-Касима Исфагани, а науки по Исламской юриспруденции – у своего отца.
 
Когда Абдуль-Малику было 19 лет, его отец умер, и тогда Абдуль-Малик продолжил дело отца и начал преподавать фикх (юриспруденцию). В 1058-м году он переселился на священные земли Хиджаза (нынешняя Саудовская Аравия) и жил там сначала в Мекке, а потом – в Медине. Благодаря своим глубоким знаниям, признанным всеми алимами, он получил звание имам-уль-Харамейн, то есть имам обеих святынь (Мекки и Медины). В 1062-м году, пробыв 4 года на землях Хиджаза, он вернулся на свою родную землю – в Нишапур. Там он открыл ставшее известным медресе Низамийя. В этом медресе у Джувайни учился известный алим – довод Ислама Абу Хамид Аль-Газали (да смилуется над ним Аллах).
 
Аль-Джувайни написал много книг по следующим наукам:
 
- акыда: «Низамийя», «Аль-Шамиль», «Аль-Иршад»;
 
- фикх: «Мухтасар аль-Нихая»;
 
- усуль фикх: «Аль-Бурхан», «Аль-Талхис», «Аль-Варакат» – и многие другие.
 
Всю свою жизнь он посвятил науке и медресе. До последнего дня своей жизни имам Аль-Джувайни преподавал в своём известном медресе, и многие его ученики стали знаменитыми алимами.

[abu_umar_as-sahabi]

Имам Джувейни (да смилуется над ним Аллах) говорил: "Свидетельствуйте, что я вернулся от всего, что говорил в противоречии Сунне, поистине я умираю на убеждениях старушек Нисайбура". Приводит Имам Захаби в "Сияр" 18/474.
А так же: "О друзья мои, не занимайтесь "калямом"!, если бы я знал что "калям" доведёт меня до такого, то я никогда бы им не занимался”. Приводит Имам Захаби в "Сияр"18/474.


Имам Таджуддин ас-Субки (717–771 гг.х.) – шафиитский ученый и специалист в области усуля – сказал в книге «Табакату ш-шафиийя аль-кубра» (5/191-192):

ثم أقول : للأشاعرة قولان مشهوران فِي إثبات الصفات ، هل تمر على ظاهرها مع اعتقاد التنزيه ، أو تئول ؟ والقول بالإمرار مع اعتقاد التنزيه هو المعزو إلى السلف ، وهو اختيار الإمام فِي الرسالة النظامية ، وفي مواضع من كلامه ، فرجوعه معناه الرجوع عن التأويل إلى التفويض ، ولا إنكار فِي هذا ، ولا فِي مقابله ، فإنها مسألة اجتهادية ، أعني مسألة التأويل أو التفويض مع اعتقاد التنزيه. إنما المصيبة الكبرى والداهية الدهياء الإمرار على الظاهر ، والاعتقاد أنه المراد ، وأنه لا يستحيل على الباري ، فذلك قول المجسمة عباد الوثن ، الذين فِي قلوبهم زيغ يحملهم الزيغ على اتباع المتشابه ، ابتغاء الفتنة ، عليهم لعائن اللَّه تترى واحدة بعد أخرى ، ما أجرأهم على الكذب ، وأقل فهمهم للحقائق.

«У ашаритов есть два известных мнения относительно утверждения атрибутов: пропустить их поверхностно (по захиру) вместе с убеждением об абсолютном неподобии Аллаха или же толковать аллегорически.

Первое мнение восходит к саляфам. Его избрал имам аль-Джувейни в трактате «Рисаля ан-Низамийя» и в других своих высказываниях. Поэтому возврат имама аль-Джувейни означает возврат от аллегорического толкования к оставлению истинного смысла атрибутов на Аллаха. И ни один из этих методов не осуждается, потому что это вопрос иджтихада. Мы имеем в виду таъвиль или тафвид вместе с убеждением об абсолютном неподобии Аллаха.

А большая проблема и ужасное бедствие – пропускать их поверхностно, с убежденностью, что буквальный (захир) смысл и имеется ввиду, и что это не является недопустимым в отношении Создателя. Это убеждение муджассима, поклоняющихся идолам – «тех, в чьих сердцах заблуждение», и их заблуждение побуждает их следовать неясным аятам желая смуты. Вечное проклятие Аллаха над ними! Как же смеют они сочинять ложь, и как мало у них понимания истины».