Сообщение A'mash » 16 авг 2014, 01:30
Определение термина «аль-гъариб» и «аль-фард»
Что касается определения термина хадиса «аль-гъариб», то имам Ибн ас-Салях сказал: “Хадис, в передачи которого уединились некоторые передатчики, называется «гъариб». Также и хадис, в котором уединились некоторые, передавая в нем то, что не передавали другие, называет гъариб. Будь это уединение в смысле хадиса (матн) или его иснаде”. См. “Улюм аль-хадис” 270.
Также следует знать, что редкость бывает в передачи относительная и однозначная.
Что касается разницы между терминами «гъариб» и «фард», то ее практически нет. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иногда редкие хадисы (гъариб) называют одиночными (фард), потому что оба эти слова являются синонимами в языке и в терминологии. Однако хадисоведы сделали различие между ними по причине частоты и редкого их упоминания. Единичный хадис (фард) применяют к абсолютно одиночным хадисам, тогда как гъариб в основном применяют к редким хадисам”. См. “ан-Нузха” 81.
Хадис гъариб и фард из категории «хабар аль-ахад». Следует знать, что к хабар аль-ахад ученые относили любой хадис, который не достигает категории мутауатир (передающийся множеством различных путей, что исключает возможность фальсификации).
Сами же хадисы категории «хабар аль-ахад» делятся на три вида: машхур, ‘азиз и гъариб.
Хадис машхур – это тот, который передается тремя передатчиками в каждом слое иснада.
‘Азиз – который передают двое передатчиков в каждом слое иснада.
А гъариб – это хадис, который передается от одного передатчика. И именно об этом виде идет речь.
Также следует знать, что под термином «гъариб аль-хадис» может подразумеваться наличие в том или ином хадисе редкого, странного слова, значение которого не ясно всем. Имам ан-Науауи сказал: “Хадис гъариб – это то, что есть в смысле хадиса из числа сложного выражения, далекого от понимания по причине малого использования этого слова”. См. “ат-Такъриб уа-ттайсир” 77.
В данном же случае речь под «гъариб» идет не о странности смысла хадиса, а о его редкости со стороны передачи.
Следует отметить, что когда хадис является гъариб со стороны передачи и иснада, то не следует его переводить как «странный», а следует переводить его как «редкий».
О словах имамов: «Худшие из хадисов – это хадисы гъариб»
Малик сказал: “Наихудшее знание – это редкое (гъариб), а наилучшее знание – это известное, распространенное, которое передавали люди”. См. “Таудых аль-афкар” 2/403.
‘Иса ибн Юсун сказал: “Человеку следует отдаляться от редких хадисов”. См. “аль-Кифая” 139.
Также и имам Ахмад говорил: “Наихудшие хадисы – это редкие, на которые не опираются и по которым не живут”. См. “аль-Кифая” 149.
На первый взгляд подобные высказывания имамов носят однозначное утверждение, тогда как на самом деле оно является обобщенным. Ведь имам Ахмад также говорил: “Не записывайте эти редкие хадисы, ибо поистине, они отвергаемые и большинство из них от слабых передатчиков”. См. “аль-Манхаль ар-рууа” 55.
Т.е. большинство из них таковы, но не все! По этой причине хафиз аль-‘Иракъи о причине порицания саляфами увлечение редкими хадисами и отдалением от них сказал: “Потому что мало среди них достоверных”. См. “Шарх аль-Альфия” 2/270.
Однако это не означает, что среди редких хадисов вообще нет достоверных! Редкие хадисы приводятся даже в двух известных сборниках «ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима. А имам аль-Миззи составлял работу, в которой приводил достоверные хадисы, которые передавались редчайшими путями, которую он назвал: «аль-Ахадис ас-сыхах аль-гъараиб».
Имам Ибн ас-Салях сказал: “Поистине, хадис гъариб бывает двух видов: достоверный, как единичные хадисы, приводимые в сборниках «ас-Сахих», и не достоверные. И недостоверных хадисов больше среди категории гъариб”. См. “Улюм аль-хадис” 270.
Поэтому среди хадисоведов известно, что положение хадисов гъариб не одинаково и нельзя выносить общее суждение о них. Ведь среди них есть достоверные хадисы, хорошие и недостоверные. И именно по причине того, что среди них в основном недостоверные хадисы многие саляфы и порицали увлечение редкими хадисами. См. “Мусталях аль-хадис” 85, “Шарх Нухба аль-фикр” № 3.
Кто-то может задать справедливый вопрос: «Если такие хадисы следует избегать, то почему имамы составляли даже целые сборники, посвященные таким хадисам?»
Дело в том, что в сборниках редких и единичных хадисов есть много пользы. И имамы нашей общины неспроста составляли эти сборники, среди которых как раз «аль-Афрад» имама ад-Даракъутни, также «аль-Афрад» имама Ибн Шахина, «Атраф аль-гъараиб уаль-афрад» имама Мухаммада ибн Тахира аль-Макъдиси и т.д.
Польза подобных трудов была в том, чтобы указать на различные иснады одного хадиса, выявить противоречие передатчика более сильным и надежным передатчикам, и т.п. Все это весьма важно в науке о скрытых недостатках хадисов, именуемой «аль-‘Иляль». Поэтому имам Ибн аль-Мадини говорил: “Если не собрать все пути передач по одному вопросу, то ошибка не станет ясной”. См. “аль-Джами’ ли-ахлякъ ар-рауи” 2/212.
О словах Ибн Раджаба и ‘Абдуль-Лятыфа Али Шейха
Что касается слов двух процитированных имамов в вопросе, то в них нет ничего неясного, просто они преподнесены неправильно.
Слова хафиза Ибн Раджаба указывают на то, что нельзя оставляя известные и распространенные хадисы, увлекаться редкими и малоизвестными хадисами, ибо большинство редких хадисов – это слабые и выдуманные. И если посмотреть на то, что Ибн Раджаб цитировал до этих своих слов, то они весьма понятны. Он говорил: “Сказал Абу Бакр аль-Хатыб: “Множество требующих хадисы в это время стали часто записывать редкие хадисы (гъариб), оставляя известные, распространенные, слушать отвергаемые хадисы вместо сохраненных, и заниматься тем, в чем были допущены ошибки со стороны отвергнутых и слабых передатчиков. И дело дошло до того, что достоверное стало для многих из них отстраняемым, а установленное отвергаемым. Причина этого в том, что они не знают о положении передатчиков, обладают недостаточным знанием в различии и отстраняются от изучения этого. Все это противоречит тому, на чем были имамы из числа мухаддисов и знатоков, которые были до нас”.
После этих слов Ибн Раджаб сразу же говорит: “То, о чем упомянул аль-Хатыб, является истиной. Мы видим многих из числа тех, кто причисляет себя к хадису, как он не уделяет должного внимания достоверным основам, как шесть сборников хадисов и им подобным, тогда как уделяет время редким хадисам, наподобие «Муснад аль-Баззар», трем «Ма’аджим» ат-Табарани и «Афрад ад-Даракъутни», которые являются местом собрания редких и отвергаемых хадисов”. См. “Шарх аль-‘Иляль” 301.
Итак, в этих словах нет ничего неясного. Сказанное им истина, ведь нельзя уделять внимание редким хадисам, оставляя известные, достоверные и распространенные, как это часто делают аш’ариты и суфии, распространяя редчайшие и неизвестные хадисы, достоверность которых как минимум сомнительна, оставляя известные и достоверные хадисы.
И слова Ибн Раджаба указывают на то, что в этих сборниках много недостоверных хадисов, однако это не означает, что в них только лишь недостоверные хадисы!
Одним словом, в этих словах указание на важность уделять внимание достоверным и известным сборникам хадисов, нежели увлечение редкими сборниками хадисов.
Тоже самое обстоит и со словами шейха ‘Абдуль-Лятыфа Али Шейха. Только в отличии от хафиза Ибн Раджаба, он говорит не о редких хадисах, а обсуждая ложность одного хадиса о тауассуле, сказал, что наличие того или иного хадиса в сборнике ат-Табарани не достаточно для того, чтобы использовать его в качестве довода, ибо в этих сборниках множество недостоверных хадисов. Вот его полные слова: “Что касается хадиса, приписываемого ‘Умару ибн аль-Хаттабу относительно тауассуля Адама посредством Мухаммада, то он ложный хадис по единогласному мнению ученых по хадисам, о чем утверждал шейхуль-Ислам Ибн Таймия в книге «аль-Истигъаса». Ученые делают разграничение между тем, что передавал ат-Табарани и тем, что передавали имамы хадиса, как аль-Бухари, Муслим, Ахмад, авторы четырех сборников «ас-Сунан», и Малик в «аль-Мууатта». А то, что передавали другие авторы сборников, в частности ат-Табарани и ему подобные, передававшие множество хадисов, то они не опирались на их хадисы и то, в чем они уединились, кроме как после исследования их иснадов и ознакомления со словами имамов аль-джарха уа-тта’диля. А простое наличие хадиса в его сборнике не делает его доводом, потому что он включает в себя много ложных”. См. “Мисбах аз-залям” 485.
И сказанное шейхом неоспоримая истина, ведь простое наличие того или иного хадиса в сборнике ат-Табарани или иных подобных сборников, не достаточно, чтобы хадис считался достоверным и можно было использовать его в качестве довода. Однако то же самое можно сказать почти про любой сборник хадисов помимо двух Сахихов аль-Бухари и Муслима, что простое наличие хадиса в том или ином сборнике не указывает на его достоверность. Будь этот хадис даже в сборнике Абу Дауда или ат-Тирмизи, не говоря уже о сборнике Ибн Маджах, в котором также есть и ложные хадисы.
На основании изложенного брат мой мы видим, что эти двое ученых не считают, как можно ошибочно подумать на первый взгляд, что в сборниках ат-Табарани или иных редких сборниках не может быть достоверных хадисов.
