Абу Дауд (202-275 г.х./817-889 г.м.)

[abu_umar_as-sahabi]

Родился в 202 г. (817-818) в Сиджистане. По некоторым источникам — в 203 г. (818-819). Сиджис- тан — это не название деревни возле Басры, как утверждают некоторые, а граница между Ираном и Афганистаном. Так как его семья происходила из йеменского племени Езд, Абу Дауда называ­ют Езди, а также Сиджзи, что значит «родом из Сиджистана». Передают, что его деда звали Бишр или Шаддад, а прадеда Имран бин Сиффин, и он выступал на стороне Хазрата Али и пал на этой войне.

Абу Дауд происходил из богатой семьи, вакфы, основанные которой действовали годами. Началь­ное образование получил в Сиджистане. Желая углубить свои знания в хадисоведении, в восемнад­цать лет Абу Дауд покинул родной город. Сначала он отправился в Багдад, а потом в Басру, где оста­вался много лет. Больше всего ему дало обучение у Муслима бин Ибрахима ал-Азди — хафиза хади­сов из Басры. Также он учился у таких знатоков хадисов, как Табузаки, Арим ал-Басри и Абу-ль Ва- лид ат-Тайалиси. Позже Абу Дауд стал посещать и другие важнейшие центры учености. Он пополнял свои знания, обучаясь у ученых, большинство которых являлось также наставниками Бухари и Мус­лима. Он учился у многих хафизов хадисов: в Мекке у Ка’наби бин Сулейман бин Харба; в 221 г. (836) В Куфе у Хасана бин Раби’ аль-Баджали, Ахмада бин Юнус ль-Йарбуи, в Алеппо у Абу Тауба аль-Ха- леби, в Харране у Абу Джа’фара ан-Нуфайли; в 222 г. (837) в Хумусе у Хайвы бин Шурайха бин Йази- да и Йазида бин Абдуррабиха, в Дамаске у Хишама бин Аммара, в Хорасане у Исхака бин Рахуйа, в Балхе у Кутайбы бин Саида, в Египте (Миср) у Ахмада бин Салиха и др., а также у таких известных знатоков хадисов, как Али бин Мадини, Саид бин Мансур и Яхъя бин Майн. Ибн Хаджар ал-Аскала- ни передает, что у Абу Дауда было 300 учителей. Абу Али ал-Гассани в своей брошюре «Тасмийату шуйухи Аби Дауд Сулейман ас-Сиджистани» (Suleymaniye Ktp., Laleli, nr. 2089, vr. 74-98) приводит имена наставников Абу Дауда.

Сына Абу Дауда, родившегося в 230 г. (844—845), звали Абдулла, впоследствии он стал известным хафизом хадисов под именем Ибн Абу Дауд. Чтобы сын уже с раннего возраста мог бы учить хади­сы, Абу Дауд брал его с собой в странствия. В странствиях его также сопровождал и его брат Мухам­мад бин Аш’ас. Посещая в разное время Багдад, он довольно много времени провел на собраниях Ах­мада бин Ханбаля. На этих собраниях он почерпнул знания по фикху и науке усуль-уль-фикх, и поз­же изложил эти знания в книге «Маса’илу-ль-Имам Ахмад бин Ханбал» («Вопросы, рассматриваемые Имамом Ахмадом бин Ханбалем»). Сообщают, что Ахмад бин Ханбал передал один хадис от Аду Да­уда, и даже, просмотрев книгу «Сунан», одобрил ее. Если это соответствует действительности, то зна­чит Абу Дауд начал составлять свой сборник, когда ему не было и сорока лет. Он говорил, что среди его наставников знал наизусть больше всех хадисов Яхъя бин Маин, лучше всего понимал вопросы фикха в хадисах Ахмад бин Ханбал, лучше всех знал слабые места хадисов Али бин Мадини.

Абу Дауд в своих поисках знания надолго останавливался в различных городах, 20 лет жил в Тар- сусе. Вернувшись на свою родину в Сиджистан, он посещал Герат и Багдад. Когда однажды Абу Да­уд находился в Багдаде, его навестил брат халифы Му’тамид-Аляллаха Амир Абу Ахмад Муваффак.

4

Брат халифы поведал, что Басра разрушена движением зинджи1, люди покинули ее, и предложил Абу Давуду поселиться в Басре, чтобы сюда со всех сторон света устремились желающие почерпнуть у него знания, и город ожил. По просьбе Амира Абу Дауд поселился в Басре. Так как движение зинд­жи развивалось в 868-883 гг. (IA, XIII, 521), то можно сказать, что Абу Дауд поселился в Басре за 5-6 лет до своей кончины. Здесь, как и в других местах, у него училось много будущих хадисоведов. На­чиная с его сына Абдуллаха, сообщают, что его учениками были такие знатоки хадисов и ученые, как Абу Иса ат-Тирмизи, Ибн Абу-д Дунйа, согласно некоторым преданиям — Насаи, Абдан аль-Ахва- зи, Закариййа бин Яхъя ас-Саджи, Абу Бишр ад-Дулаби, Абу Бакир аль-Халлал и Абу Авана аль-Ис- фарайини. Самые известные его ученики из Басры, передавшие «Сунан», это Мухаммад бин Ахмад ал-Лу’луи и Абу Бакр ибн Даса. Абу Дауд скончался 16 Шавваля 275 г. (21 февраля 889) в Басре. Он был похоронен рядом с Сафйаном ас-Саври.

Его знание хадисов:

Как передают многие ученые хадисоведы, Абу Дауд был ученым, прославившим­ся разделением слабых и достоверных хадисов, умевшим найти мельчайшие недостатки в предании (ри- ваят) и хорошо знавшим все слабости передатчиков хадисов. Но и критикуя передатчиков хадисов, он избегал высказывать резкие суждения о тех из них, о которых знал не все достаточно хорошо. Абу Дауд не придавал значения тем общим фразам, которые показывали их ненадежность, и предпочитал гово­рить о конкретных причинах, по которым он не доверял им. Абу Дауд был нетерпим к ненадежным и недостойным передатчикам хадисов. Даже если это были близкие ему люди, он не стеснялся открыто критиковать их. Так утверждают, что по каким-то причинам он назвал лжецом своего сына Абдуллу (За- хаби, Мизануль-итидаль, II, 433). Абу Дауд считал недостойным человеком Якуба бин Хумайда бин Ка- сиба, хотя в Сахих-и Бухари есть два хадиса, переданных им. И сообщают, что желая выказать свое пре­небрежительное отношение к нему, Абу Дауд делал обложки для книг из бумаг, на которых были напи­саны предания, исходящие от Якуба бин Хумайда бин Касиба (a.g.e., IV, 451). Если в цепочке передатчи­ков хадисов не было разрыва и не было единого мнения ученых о том, что одному из передатчиков это­го хадиса нельзя доверять, Абу Дауд считал, что хадис достоверный. По этому принципу из 500 ООО ха­дисов, собранных им в течение всей своей жизни, он отобрал 4800 и составил книгу, названную «Сунан».

Из его современников хафиз хадисов Ибрахим бин Уврама аль-Исфахани и факих Абу Бакр бин Садака, возносили Абу Дауду такую хвалу, какую не возносили ни о ком другом. Муса бин Харун го­ворил, что Абу Дауд создан для изучения хадисов и что он не видел более добродетельного человека. Ученик Абу Дауда Абу Бакр аль-Халлал утверждал, что его наставник является одним из самых выда­ющихся имамов эпохи, самым компетентным в вопросах определения достоверности хадиса и его источника. Хаким ан-Нисапури говорил, что Абу Дауд — имам хадисов эпохи, а Мухаммад бин Мах- ляд, что Абу Дауд знал наизусть 100 000 хадисов. Ибн Ясин, составитель книги «Тариху Херат» («Ис­тория Герата»), представляет Абу Дауда и как хадисоведа, знающего самые мельчайшие изъяны в предании, и как богобоязненного человека. Согласно Ибн Хаббану, знания Абу Дауда в фикхе и в ха- дисоведении, хранимые им в памяти наизусть предания и его богобоязненность делают его одним из самых великих ученых. Абу Абдуллах ибн Манда говорил, что только четыре ученых хадисоведов могут отличить безупречный хадис от имеющего изъяны, достоверный от ложного. И по поряд­ку перечислял Бухари, Муслима, Абу Дауда и Насаи.

Прославившийся в Исламском мире как составитель книги «Сунан», Абу Дауд привлекал внима­ние и своим знанием фикха. Хотя Абу Дауд не следовал какому-то определенному мазхабу, Абу Я’ла

1 Зинджи — собирательное наименование племен чернокожих африканцев Вост. и Юж. Африки в сред­невековой арабской географической литературе; также рабы, привозившиеся в 7-9 вв. арабскими и иранс­кими работорговцами в некоторые области Арабского Халифата, главным образом с невольничьих рынков Вост.Африки (араб. аз-Зиндж). Известны многие восстания зинджи в 9 в. (прим. переводчика).

5

аль-Фарра (Табакатуль-Ханабиле, I, 159), Абу Исхак аш-Ширази (Табакатуль-фукаха, I, 171) и Абуль- Йумн аль-Уляйми (аль-Манхаджуль-ахмад, I, 256-258) перечисляют его среди факихов мазхаба Хан- бали, учеников Ахмада бин Ханбала, а Субки (Табакат, II, 293-296) среди ученых мазхаба Шафии.

Абу Дауд, считая после Корана второй по важности сунну, усвоил методы праведников предшест­венников (салафиййа). Передают, что он вел аскетический образ жизни, взяв себе примером Ахмада бин Ханбала, который во всем следовал нашему Пророку. Считая знание превыше всего, Абу Дауд, как и Имам Бухари, отклонил предложение Амира Абу Ахмада аль-Муваффака бин Мутаваккиля да­вать частные уроки его детям по книге «Сунан». Поэтому сыновья Амира посещали уроки Абу Дау­да наряду с другими учениками.

Есть много замечательных высказываний Абу Дауда: «Желание главенствовать — скрытая страсть», «Лучшие из речей те, которые заходят в уши без разрешения», «Человек, который не при­дает значения одежде и еде, умиротворяет свое тело».

Абу Дауд, который самым важным считал дос­тижение практического результата, говорил, что человеку, желающему быть хорошим мусульмани­ном, достаточно знать четыре следующих хадиса: «Воздаяние за деяния - по намерениям», «Если че­ловек оставляет то, что его не касается, это показывает, что он хороший мусульманин», «Человек не станет верующим в истинном смысле, пока не будет желать для своего брата того же, что он желает для себя», «Дозволенное очевидно, запретное очевидно, но между ними есть сомнительное, о котором большинство людей точно не знают, дозволено оно или запретно. (Этого надо остерегаться.)»

Труды Абу Дауда

1. «Сунан». Эта книга, вобравшая в себя 4800 достоверных и слабых хадисов, связанных с право­выми вопросами в Исламе, получила широкую известность в Исламском мире. В ней особое внима­ние уделяется выявлению слабых хадисов. Было составлено множество комментариев к книге «Су­нан». Печатным способом она была впервые издана в Каире (1280 г. хиджри), после этого было осу­ществлено еще множество переизданий.

2. «Марасил». Эта книга включает в себя 544 хадиса мурсил, т.е. хадисов, переданных непосред­ственно от Пророка Мухаммада. Она была первой среди такого рода книг. Впервые печатным спосо­бом была издана Али ас-Сунни ат-Траблуси в Каире (1310 г. хиджри), но без перечисления цепочек передатчиков хадисов. Впоследствии многократно переиздавалась уже в полном виде.

3. «Маса’илуль Имам Ахмад бин Ханбал» («Вопросы, рассмотренные Имамом Ахмадом бин Хан- балом»). Эта книга также известна как «Аль-Масаилуль-ллати халяфа аляйхаль-Имам Ахмад бин Ханбал». В ней содержатся ответы Ахмада бин Ханбаля на задаваемые ему вопросы, собранные Абу Даудом. Ответы систематизированы по разделам фикха. Впервые была в Каире (1353 г. хиджи) под­готовлена к печати Мухаммадом Бахджет Байтаром и издана Рашидом Ризой.

4. «Иджабатуху ‘аля су’алати Абу Убайд Мухаммад бин Али бин Усман аль-Аджурри» («Ответы на вопросы Абу Убайда Мухаммада бин Али бин Усмана аль-Аджурри»). Этот труд составлен учеником Абу Дауда Абу Убайда аль-Аджурри и состоит из ответов на вопросы, заданные последним своему наставнику. Состоит из пяти томов. Многое из этого труда взял Ибн Хаджар для своей «Тахзибут- тахзиб» («Исправление исправленного»). Третий том (№ 292, лист 30), имеющийся в библиотеке Кюпрюлю в Стамбуле, был напечатан Мухаммадом Али Касимом аль-Умари (Мадина, 1403 г. хидж­ри). Четвертый и пятый том имеются в Национальной библиотеке в Париже (№ 2085, лист 68). Дош­ли ли до наших дней первый и второй том, неизвестно.

5. «Рисаляту Аби Дауд ила ахли Макка фи васфи Сунанихи» («Послание Абу Дауда жителям Мекки с описанием своей книги “Сунан”»). Это послание также известно под названием «Рисаля фи васфи та’ли- фихи ли китаби-с-сунан» («Послание с описанием составления книги “Сунан”»). Это произведение зас­луживает внимания тем, что составитель представляет свою книгу, сравнивает ее с аналогичными, что является редким для того времени методом. Единственная рукопись этого послания имеется в библиотеке Дару-ль-кутуби-з-Захириййа (Хадис, № 348, лист 188а-191а). Впервые была напечатана Захидом Каусари (Каир, 1369 г. хиджри), позже была издана Мухаммадом Лутфи ас-Саббагом (Бейрут, 1394 г. хиджри).

6. «Китабу-з-зухд» («Книга аскетизма»). Один экземпляр рукописи, написанный почерком магри- би, имеется в Фесе в библиотеке Каравийин.

7. «Тасмийату ихва аллязина рувийа ‘анхумуль-хадис» («Имена братьев, которые передали хади- сы»). Это послание также известно под названием «Тасмийатуль-ихва мин ахли-ль-амсар». Один эк­земпляр имеется в библиотеке Дару-ль-кутуби-з-Захириййа (Маджмуа, № 129, лист 216а-223а).

8. «Китабуль-ба'с уа-н-нушур» («Книга воскрешения после смерти»). Брокельман утверждает, что рукопись этой книги имеется в Дамаске (GAL IAr.1, III, 189).

9. «Китабуль-Кадар» («Книга предопределения»). Это произведение известно также под названи­ем «Ар-рад ‘аля ахлиль-кадар уа ар-рад ‘аля-ль кадариййа» («Ответ кадиритам и отрицание их уче­ния»). Дошло ли оно до сегодняшнего дня, неизвестно.

В источниках сообщается, что кроме перечисленных, существовали и другие произведения, при­надлежащие Абу Дауду: «Насиху-л-Куран ва мансухух» («Отменяющие и отмененные аяты Корана»), «Далаилун-нубува» («Доказательства пророчества»), «Ат-Тафарруд фи-с-сунан», «Фадаилуль-ансар» («Добродетели ансаров»), «Муснаду Малик», «ад-Ду а», «Ибтида-уль-вахи» («Начало откровений»), «Ахбаруль-хаваридж» («Хариджиты»), «Ма тафаррада бихи ахлуль-амсар» и «Адабу-ш-шар‘иййа».

О Абу Дауде написаны монографии, его биография тщательно исследована. Среди написанного о нем можно указать книгу «Ахбару Абу Дауд», составленную Абу Ахмадом аль-Джаллуди (ум. 302, 914- 915) (Ага Бузург-и Тахрани, 1,316). Институт Уммулькура издал диссертацию Мухаммада Сирана Афан- ди аль-Андалуси «Аль-Матрукун валь-маджхулун ва марвиййатухум фи сунани Абу Дауд ас-Сиджиста- ни» («Оставленное, неизвестное и переданное из книги “Сунан” Абу Дауда ас-Сиджистани») (Мекка, 1396/1976). Такиййуддин Аль-Мазахири ан-Надви в своей книге «Абу Дауд аль-имам аль-хафиз аль-фа- ких» («Абу Дауд, имам, хафиз, факих») (1978) исследует жизнь Абу Дауда и его личность как ученого. Также в институте Уммулькура Муаввад ибн Билял аль-Ауфи подготовил свою диссертацию под назва­нием «Абу Дауд ас-Сиджистани ва асаруху фи ильми-ль-хадис» («Абу Дауд ас-Сиджистани и его труды по хадисоведению») (Мекка, 1400/1980). Можно также назвать исследование Мухаммада Лутфи ас-Саб- бага «Абу Дауд хайатуху ва суннануху» («Абу Дауд, его жизнь и его книга «Сунан») (Бейрут 1405/1985).