Далгат

[abu_umar_as-sahabi]

https://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie/pervobytnaja-religija-chechentsev/#note74_return

https://viewer.rusneb.ru/ru/000200_000018_v19_rc_1558089?page=430&rotate=0&theme=white


Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 41)

Подобно азатокой соседке своей — Англии, Россия вмещает в себя племена, стоящия почти на всех ступенях цивилизации, пройденных человеком до настоящаго времени. Поставив себе высокую культурную задачу - приобщить все племена к европейской цивилизащи и содействовать их постепенному развитию, Россия по справедливости заслужила со стороны западных ученых и публицистов должное уважение к своей политике. Но, выражаясь словами Леббока, политические расчеты невозможны без знания народа. Такое незнание оставляет пустое место, которое по необходимости занимается предразсудком.




================================================


Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 42-43) сказал:

Летом 1891 г. я совершил поездку по территории, населённой одной из ветвей чеченскаго племени, носящей название "ингушей", а именно - в Мецхальское общество. Тогда же удалось мне побывать на горе Мат-Хох, или Столовой, и присутствовать на религиозном праздненства ингушей, ежегодно происходящем на вершине этой горы. В следующем, 1892 г. я ещё раз воспользовался случаем пополнить уже собранные сведения. Как туземец, я пользовался полным доверием со стороны ингушей. А счастливая случайность дала мне возможность познакомиться с двумя стариками, оказавшимися чрезвычайно мне полезными. Одному из них народная молва считает 110, и даже 130 лет, другому на вид - за 60. Следовательно, оба они застали ещё эпоху, когда ингуши не были тронуты русской культурой. Но особенную ценность моим беседам с этими стариками придаёт то обстоятельство, что младший из них по имени Ганыж Абыев Келигов-Фалханов, в течение многих лет был народным жрецом. Другой старик, столетний Казбык Казиев Хабиев-Буржаев, воин в полном смысле этого слова; с самого начала нынешнего столетия он служил русским в качестве добровольца и участвовал почти во всех походах их во время поколения Чечни и Дагестана. И тот, и другой представляет собою совершенно цельный тип из тех ингушей, нетронутых внешним влиянием и культурой; даже никакого другого языка, кроме своего родного, ни один из них не знает.




================================================


Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 73) сказал:

"В этом отношении интересно чеченское предание о Тамерлане, разсказанное мне Ганыжем"




Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 80) сказал:

Довольно интеллигентный ингуш, человек, грамотный, бывалый и неглупый, при том-же благочестивый и верующий мусульманин, уверял меня, что он также видел джинов на опушке леса, ночью, когда он ехал из Владикавказа в Назрань. Джинны были одеты в солдатские мундиры с красными фуражками, и они весело плясали вокруг костра, хлопали в ладоши и делали ему знаки, приглашая его повеселиться, потанцевать с ними, вероятно намереваясь свести его с ума. Но он не испугался, прочёл молитву и выстрелил из пистолета - джины исчезли из глаз. Молитва и выстрел - верное средство избавиться от джинов. Хотя чеченцы далеки от того, чтобы поклоняться джинам, но побаиваются их. Для полной характеристики джинов по верованию чеченцев, приведу следующую сказку, записанную со слов ингуша Бадыла Бокова.




==========================================

Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 104-105) сказал:

Ни Ч. Ахрев, ни г. Базоркин, оба природные чеченцы, не решаются переводить слово Мятцели на русский язык



Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 67) сказал:

"Картину похоронных обрядов более поздних эпохи рисует природный ингуш Ч. Ахриев".




==========================================

Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 44) сказал:

Все авторы, писавшие о чеченском народе, единогласно свидетельствуют о том, что чеченцы в древности были христианами. Предание, записанное чеченцем Лоудаевым, и другими авторами, из коих особенного внимания заслуживает г. Ахрив, как природный чеченец, гласит, что предки современных чеченцев были "керестанами". И этим именем, по словам г. Лаудаева, чеченцы называют в настоящее время всех немусульман, как-то: евреев, христиан, шиитов и ламаитов, верующих в Бога, но не признающих Магомета. Этим же именем называют чеченцы и язычников. Только для отличия их прибавляют ещё слова "дин-бацу", то есть "без веры".




================================================


Далгат в своём труде  "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 63)

Предание гласит, что некогда, лет 200 тому назад, среди ингушей свирепствовала чума, уничтожавшая половину населешя ингушей; так много людей умирало в это бедственное время, что не успевали хоронить, и несчастные ингуши в отчаянии, боясь остаться непохороненными, сами шли в свои фамильные склепы и иногда целою семьею, с грудными младенцами в люльках, умирали голодною смертью.



===============================================


Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 129)

Баранту Бог создал для волков, но человек попросил у волка баранов, говоря: «Я буду держать для тебя и для себя вместе.» Волк согласился на такое предложение и дал человеку баранту. В назначенный срок волк обратился к человеку с требованием возвратить половину баранты, но человек отказал. Тогда волк обратился с жалобой к Богу. Бог ему ответил: «Что я могу сделать для тебя? Что ты своими зубами достанешь, то и будет твое» . С тех пор волк сталь таскать овец у человека. Суббота считается «днем волков», и кто будет почитать ее, у того волк не будет таскать овец. Аналогичное с вторником и субботою происхождение имеет понедельник («день ветров»). Таковы представления чеченцев о сотворении мира, как передал их мне Ганыж.



Пс: Ганыж - ингуш


==============================================


Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 67)

На следующий день после похорон устраиваются ‹похоронныя» поминки. На них стекаются несколько сот человек; всех нужно кормить и поить в течение трех дней. Всё съеденное на поминках идет в пользу покойника и потому, как говорили ингуши, не насыщает поминающих.



Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 68)

Спустя два года после «постельных» делаются «большия поминки», которыя обходятся еще дороже. Третьи и последния поминки устраиваются вдовою покойнаго через три года после его смерти; только после этого она снимает с себя траур и может выйти замуж (чаще всего за брата или за другого родственника покойнаго). Но так как жена принадлежит мужу и по смерти его, то если она умирала во втором замужестве, родственники перваго мужа требовали ея тело и хоронили возле его могилы.*)






Он в своей книге "Родовой быт и обычное право чеченцев и ингушей : исследование и материалы" 1892-1894 гг", на стр. 124, говоря о чеченцах и ингушах, сказал:


"Обычай левирата существует у них, но он выражается в форме перехода вдовы брата к оставшемуся в живых брату, и дети, рожденные от него, считаются его детьми, а не брата".



=====================================================


Бог есть творец мира черта, кажется, чуждая прочим чеченским богам.

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 128)


========================================================


Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 73-75)

Перейдем к описанию представлений  чеченцев о душе. В этом отношении интересно чеченское предание о Тамерлане, разсказанное мне Ганыжем. Однажды хромой Темир, у котораго  пропал сын, зашел в кузницу. Кузнец в то время спал и Темир, не желая нарушать его сна, присел возле него и стал ожидать, пока он проснется. Он заметил, что из носа кузнеца вышла муха, поползла на щипцы, лежавшия на миске с водой, переправилась по щипцам через миску на наковальню. За наковальней была большая трещина; муха спустилась в эту трещину и оставалась там довольно продолжительное время. Затем она выползла обратно и, миновав наковальню, стала переправляться через миску  по тем-же самым щипцам, но во время переправы упала в воду. Долго билась она в воде и, с трудом выподзши на щипцы, вошла обратно в нос кузнеца. Очнувшись от сна, кузнец разговорился с Темиром. «Развлеки ты меня, сказал Темир, у меня пропал сын, и я в большом горе. Разскажи что нибудь». — «А что разсказывать. Мы все равно не можем добраться до того, что я видел во сне». Темир стать просить его разсказать свой сон. Тот начал: «Во сне я переправился черезь большую реку и железную гору, где был клад золота и серебра; я долго там стоял, не будучи в силах оторвать глаз от блеска и роскоши. Но сознавая, что мне надо вернуться, я выбрался из пещеры. Когда я на обратном пути переправлялся через реку, то упаль с моста и чуть было не утонул». Темир понял, что в виде мухи выходила душа кузнеца. Догадавшись, что в кузнице должен быть клад, он уговорил кузнеца уступить ему это место. Вскопав затем место, куда ползала душа кузнеца, Темир открыл несметныя богатства, на которыя он собрал войско и покорил весь мир.

Это сказание имеет для нас двойной интерес: во первых, здесь мы встречаемся с верою ингушей в реальность сновидений, которая играет вообще в первобытных религиях существенную роль; во вторых, здесь в представлениях чеченцев душа является матеральною; они никак не могут себе представить абстрактной, нематеральной, духовной сущности человека. Интересно сопоставить такое представление о душе у чеченцевь с подобным-же у сибирских бурят. В одной бурятской сказке вполне отчетливо передается представление о вещественности души, которая может слышать, видеть, причем принимает образ пчелы. Один бурят увидел, как из носа спавшего товарища выползла пчела, как она летала около юрты, залетела в какую-то нору, затем выползла из отверстия и, возвратившись в юрту, ходила по краю корыта с водою, потом, упав в воду, с трудом из нея выбралась и, наконец, опять вернулась в нос спящаго. Из разспросов оказалось, что сновидения спавшаго бурята вполне соответствовали действиям и приключениям пчелы. Этим объясняется, почему буряты никогда не убивають пчел, залетающих в юрту. “) Такое изумительное сходство в верованиях двух народов, разделённых друг от друга десятками тысяч верст, представляет любопытный пример для сравнения и служить предостережением изследователю от увлечений «заимствованиями» тех или других сторон религии у соседей"




=======================================================


Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 75-76)

Явление души в образе мухи встречается и в других сказаниях чеченцев. Для примера приведу следующий разсказ, интересный и во многих других отношениях.

Один зять поехал к своей тёще. Он лежал в постели, но не стал и следил за тещей, которая в это время чистила шерсть на чехре (гребень). В башнях бывает дыра, «отверстие для ласточки». Вдруг в это отверстие кто-то закричал теще: «Выходи, мы уже готовы›!—«У меня гость», ответила теща. «Что-ж такое, и у нас есть гости; но пир у нас назначен и мы ждем». Теща погасила огонь, сняла с гвоздя палку, достала какую то краску из рога и помазала ею палку. Палка превратилась в лошадь; теща села на нее и поехала. Зять удивился происходившему и не мог разобраться, во сне или на яву это было. Он стал смотреть по стенам, увидел другую палку на гвозде, снял ее и помазал краской. Вышла лошадь. Он сел на нее и поскакал за тещей. Доехав, до места пиршества, он остановился поблизости, чтобы слышать разговоры. —«Давайте кадать жребий, говорили собравшиеся. Кому выпадет жребий, тот должен убить человека». Канули жребий, и он выпал на тещу. «Ну, теперь всыпал твой жребий; ты должна убить человека», объявили ей все. —«Но мне некого убивать. Впрочем, у меня гостит зять. Я пошлю его за дровами в лес, он разрубит себе топором ногу; когда выйдет кровь, я оближу первую кровинку, и он от этого умрет», сказала теща. Услышав это, зять поскакал обратно, лошадь его сама превратилась в палку, и он по прежнему лег в постель. Вскоре приехала домой и теща. Утром зять говорить: «Теперь я поеду домой». Теща отвечала: «Я сижу 6ез огня; ты бы привез мне дров».—«Мне некогда, надо домой ехать», отказывался он, но в конце концов уступил просьбам тещи и поехал за дровами, надеясь, что будет осторожен. Однако во время работы он позабыл об опасности и нечаянно разрубил себе ногу. Тотчас-же прилетела муха и села на рану. Но он поймал муху, положил ее в кисет, спрятал в карман, запрег арбу и поехал домой. Теща лежала в постели и охала. ‹А, подумал он, должно быть это она. Придавлю-ка кисет». Сдавив кисет, он увидел, что теща упала в обморок; он немного разжал руку, и теща снова пришла в себя —‹«Ну, значить, это правда», подумал он. Он послал за своей женой и разсказаль ей о случившемся. Жена взяла у него кисет, вышла из башни и растоптала ногами муху. Вернувшись в башню, она нашла мать мертвою, Мать похоронили, а муж поправился и остался жив.

Приведенное здесь предание интересно во многих отношениях; во-первых, оно подтверждает верование чеченцев, что душа человека принимает образ мухи; во вторых, на примере тещи мы видели, что когда душа отсутствует, человек всё таки продолжает жить. Отсюда ясно, что или душа у человека двойственна, или-же она одна, но может придавать жизнь телу даже находясь вне его, или, наконец, часть души может остаться в теле, а часть (материальная) выйти из него. Вообще, понятия чеченцев о душе смутны и неопределенны, абстрактный элемент смешивается с материальным и проч. Ганыж говорит, что у каждаго человека имеется так называемый «тарам» (гений человека); он живет там, где его хозяин.


Скорее всего это рассказ ингуша Ганыжа. Удвилительно, что ингуш так просто встретился со своей тещей, встреча с которой у современных ингушей порицаема



=================================================


Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 55):

"Каждое горное общество жило большую часть года совершенно изолированным от соседей, чему содействовала и постоянная вражда их между собою".




==============================================

[abu_umar_as-sahabi]

ИНГУШИ И ХРИСТИАНСТВО

Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 50-53)

Такия же неприязненныя чувства чеченцы начинают питать и по отношению к своим единоплеменникам— ингушам, ***) которых историческая судьба и непроходимые леса и горы отделили от участия в общем течении исторической жизни остальных чеченцев.

*** Эта отрасль чеченскаго племени, оставшись в стороне от общаго движения чеченцев, сохранила больше всех остальных первобытныя верования и обычаи. Поэтому, как увидит читатель ниже, большинство примеров для характеристики первобытной религии чеченцев заимствовано нами из обрядов и обычаев ингушей.

Размножаясь постепенно, ингуши также начинают выселяться около половины ХVIII столетия на плоскость и селиться при входе в Дарьяльское ущелье. Они подпадают под владычество кабардинцев, а часть их считается подданными аксайских или кумыкских князей и шамхала Тарковскаго. Кабардинцам они платят дань "по одному барану пли железа на одну косу» вплоть до начала ХIХ столетия. Если остальные чеченцы порвали всякия связи с Грузией, то этого нельзя сказать про ингушей. Вместе с осетинами они занимали единственный удобный путь из Грузи по Дарьяльскому ущелью, который быль необходим грузинам для сношений с Россией. Поэтому Грузинские цари продолжали заботиться о поддержании христианства среди ингушей и осетин и ласкали их. В первой половине ХVIII столетия, с усилением русскаго владычества на Северном Кавказе, грузинское духовенство первое берет на себя инициативу организации миссионерской деятельности среди кавказских горцев и с этою целью зовет к себе на помощь русское духовенство, прося у Св. Синода покровительства и материальной помощи. Культурные и политические интересы России также требовали распространения христианства на Кавказе. Таким образом, после продолжительнаго перерыва, христианская проповедь на Кавказе возобновляется с средины прошлаго века и продолжается до наших дней.

С половины ХVIII в. (1744 г.) руководящая роль в проповеди христианства среди ингушей и осетин от Грузии переходит к России, но в качестве миссионеров продолжает выступать грузинское духовенство. Так возникла известная осетинская комиссия в Моздоке с грузинским духовенством во главе *).

* Бутков. «Новые матер. для древ. истор. Кавказа». I, 515.

У этой комиссии было подворье в Кизляр, где горцы могли торговать безпошлинно, а за принятие христианотва они получали деньги (до 20 р.) или по куску холста. Деятельность комиссии была весьма слаба; она ограничивалась посылкой священников и дьяконов к горцам для временной проповеди, и обращение в христианство было номинальное, внешнее. Теснимые кабардинцами, ингуши охотно прибегали к помощи России и принимали крещение ради утилитарных целей. К тому-же духовенство грузинское, а впоследствии и русское, было  невежественно и больше заботилось о собственных материальных  интересах, чем о проповеди. В секретной инструкции, данной от Святейшаго Синода начальнику осетинской комиссии в апреле 1771 года **), а также в Высочайшем рескрипте астраханскому губернатору Якобию, ***) это подтверждается самим правительством.

** Бутков. «Новые матер. для древ. истор. Кавказа». I, 444.
*** Бутков. «Новые матер. для древ. истор. Кавказа». I, 439

В виду этого цыфровыя сведения о числе обращенных в христианство горцев не внушают к себе доверия ****).

****) По сведениям комиссии, число обращенных в христианство горцев по 1827 г. доходило ко 62249 человек.

С одной стороны, возможно допустить преувеличения со стороны духовенства, а с другой, как справедливо подозревал тифлисский военный губернатор Сяпягин, многие инородцы из корыстных целей подвергали себя обряду крещения по нескольку раз *)

* Бутков. «Новые матер. для древ. истор. Кавказа». I, 439.

К концу VIII столетия [явная ошибка. Очевидно, речь о XVIII веке] проповедь христианства среди ингушей ослабевает, а еще позже сосредоточивается исключительно на осетинах. В 1810 году ингуши заключают договор **) с командующим Владикавказской крепостью полк. Дельпоццо, в котором, присягая на верноподданство России и выговаривая себе свободу от дани кабардинцам, обязуются ‹к проповедыванию и введению у нас магометанскаго закона эфендиев, муллов и прочих особ духовных магометанских отнюдь не принимать, не допускать и мечетей не строить» *** )

**) Акты Кавказской Археографической комиссии. Т. I, с. 894.

***) Для характеристики религиознаго мировоззрения ингушей того времени интересен текст клятвы, которая приводится в упомянутом договоре. «В том по обычаю нашему, по особому присяжному листу, пред всемогущим Богом небесным и почитаемым нами за святость кумиром, находящимся в горах, именуемым Гальерд, утверждаемся клятвою», говорить ингуши.


Договор подписывают 60 человек (по 10 человек от каждой из шести фамилий). Однако полковник Дельпоццо в своем рапорте генералу Булгакову поясняет, что ингуши — народ кичливый и вероломный. И действительно, войдя в тесный союз с кабардинцами и остальными чеченцами, они переселились из окрестностей Владикавказа на место, именуемое Назрань, приняли мулл, построили мечети, приступили к исповеданию магометанства и обязались как кабардинцам, так и чеченцам платить дань. На вид они остались подданными России, но тайно принимали участие в грабежах чеченских партий. Когда же сами они стали терпеть от соседей, опять заговорили о русском подданстве. Вследствие такого политическаго непостоянства, и религиозное мировоззрение ингушей складывалось под влиянием различных вероучений. К остаткам язычества примешались христианские и магометанские догматы. Получилась смешанная религия, которую г Шегрен, в 1846 году в газете «Кавказ», охарактеризовал следующими словами: «Мулла свободно кричит при колокольном звоне, кистинский кумир Гальерд покойно стоить в старой, оставленной церкви царицы Тамары».

Из этой борьбы различных религий, в конце концов, победительницей, однако, вышло мусульманство. Профессор Миллер утверждает, что новое поколение чеченцев и ингушей— настоящие мусульмане. Однако такое утверждение можно принять лишь с оговоркой, что в глубине гор у ингушей до наших дней сохранились остатки прочих религий, а старое поколение скорее язычники.

Последними ингушами, принявшими мусульманство, были жители аула Гвелеты на военно-грузинской дороге. Это событие относится к 1862 году, т. е. к эпохе, когда покорение Кавказа было уже закончено *). К этому времени ингуши являются уже настолько ревностными мусульманами, что возникшее в 1860 году в Тифлисе общество возстановления православнаго христианства на Кавказе, которое продолжает дело, начатое осетинскою комиссиею за 100 лет ранее, оставляет в стороне ингушей, как совершенно безнадежных в смысле обращения в христианство.

[abu_umar_as-sahabi]

ХРИСТИАНСТВО И ЧЕЧЕНЦЫ


Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 44) сказал:

Все авторы, писавшие о чеченском народе, единогласно свидетельствуют о том, что чеченцы в древности были христианами. Предание, записанное чеченцем Лоудаевым, и другими авторами, из коих особенного внимания заслуживает г. Ахрив, как природный чеченец, гласит, что предки современных чеченцев были "керестанами". И этим именем, по словам г. Лаудаева, чеченцы называют в настоящее время всех немусульман, как-то: евреев, христиан, шиитов и ламаитов, верующих в Бога, но не признающих Магомета. Этим же именем называют чеченцы и язычников. Только для отличия их прибавляют ещё слова "дин-бацу", то есть "без веры".



Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 46-47):

Еще знаменитый Гильденштедт, труды котораго в изучении Кавказа составляют целую эпоху, указывал со слов самих кистин (чеченцев) на существованиее христианокой церкви в горах Чечни. С тех пор все авторы упоминали о различных реальных остатках христианства в Чечне, но самыя верныя данныя поэтому вопросу мы находим в трудах Московокаго Археологического Общества. Экспедиция этого общества, имевшая своею непосредственною целью — изыскание следов христианства в горной полосе Чечни, встречала в Аргуноком округе множество каменных крестов. Относительно креста близ аула Нихалоя существует суеверие, что если опрокинуть этот крест, то переменится погода. На многих древних башнях в Галгае (Хамхиноком общества) виднеются высоко, несколько ниже пирамидальных крыш, фигуры крестов, высеченных в стенах. В башне аула Хаайрах замечены плиты с крестами в двух местах. В. Маллерь полагает, что оне взяты с христианскаго могильника и вделаны в стену.

Лучшим памятником бывшаго в Чечне христианства является церковь «Тхаба-Ерда» (т. е. две тысячи святых или, по другому переводу, святой двух тысяч), находящаяся в долине р. Ассы об этой церкви знают все почти чеченцы; о ней писали и Гильденштедт и Паллас и многие другие, но окончательное изследование ея выпало на долю профессора В. А. Маллера, во главе археологической экспедиции. По словам Гильденштедта и др. авторов, в этой церкви хранились священныя иконы и рукописи, а стены ея были украшены надписями. Миллер уже не застал никаких книг, но часть надписей еще сохранилась и сделалась достоянием науки. Первая надпись на камне гласит, что церковь построена царем Давидом (патроном) в округе епископа Георгия в 830 году по Р. Хр. Перевод сделан грузинским археологом г. Баврадзе и свидетельствует о том, что ещё в начале IХ в. по. Р. Хр. грузины распространяли христианство среди горных чеченцев. Предания как осетин, так и балкарцев и чеченцев приписывают постройку многочленных церквей по всем горам Кавказскаго хребта именно грузинам и приурочивают царствованию знаменитой царицы Тамары (царствовавшей в 1184 по 1212 г.). Должно признать в этом большую долю правды. Конечно, как свидетельствует надпись, начало появления христианства в Чечне следует отнести к раннему периоду, но, несомненно, распространение его на всю горную Чечню вернее всего приурочить к XI-XII векам.



Стр. 48

Распространение христианства среди чеченцев грузинами подтверждается еще множеством слов у первых, заимствованных у грузин. Таковы названия дней недели; по-чеченски неделя называется, как и у грузин, ‹квирэ», а воскресенье — «квирендэ», что значить — недельный день; пятница наз. «пиреске» — от грузинскаго и греческаго «параскеви»; лишь недавно это олово стало заменяться мусульманским словом «джумэ». Счет дней недели у чеченцев также ведется по-христиански, с понедельника.





Стр. 73

Ад по ингушески— Джиоджахет (от грузинскаго джожахети); с ним связано совершенно чуждое естественной религии чеченцев представление об огненном озере, где подвержены мукам грешники. У плоскостных чеченцев ад называется также Елсаманье (рядом с мусульманским Джеханнам).



===============================================


Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 49-50)

Теперь скажем несколько слов о распространении среди чеченцев магометанства. ХVI, ХVII и в особенности ХVIII столетия, как мы установили выше, являются периодом ослабления проповеди христианства среди чеченцев. По всем данным, к этому же периоду следует отнести и выселение чеченцев из гор в Ичкерию (в ХVI в.) и далее на Чеченскую плоскость (в ХVII и ХVIII в) *).

* Cб. св. о Тер. обл. I, стр. 245.

Таким образом, весь означенный  период чеченцы все более и более удаляются на север от центра христианства — Грузии и приближаются к мусульманским народам — дагестанцам, кумыкам и кабардинцам. Правда, с самаго начала ХV в. чеченцы сталкиваются с терcкими казаками, роднятся с ними, иногда платят дань имъ **); но казаки никогда не занимались религиозною проповедью и всякая мысль о возможности распространения ими христианства среди кавказских горцев должна быть оставлена.

** Cб. св. о Тер. обл. I, стр. 245.


Предоставленные самим себе, чеченцы, конечно, стали постепенно забывать христианское учение и возвращаться к языческим верованиям. Таким удобным моментом переходнаго состояния искусно воспользовались соседи их - дагестанцы и кумыки и, по преданиям чеченцев, в конце ХVII столетия шамхал Тарковекий отправил к ним особых проповедников, которые распространяли между ними мусульманство шафиитскаго толка и вывели у них из употребления последние остатки смешанных с язычеством христианских обрядов. Предание называет красноречиваго проповедника Термаола, который нередко прибегал к силе и гонениям. После этого чеченцы даже платили некоторое время ‹ясакъ» (дань) шамхалу ***).

*** М. Ковалевский, «Закон и обычай на Кавказ», I, 219.

Дело, начатое Термаолом, было, по преданию, закончено Берсаном, шейхом, сдлавшимся главою чеченцев в ХVIII столетии. Он обратил в мусульманство жителей аулов Ахшиатой и Гуни****); последним принял мусульманство один  [стр. 50] гуноевец во второй половин ХVIII столетия *).

**** Лаудаев, 55.
* Берже, 138

Утверждению Ислама среди чеченцев, кабардинцев, отчасти ингушей и осетин,  способствовал шейх Мансур, (1785—1791 г.), который быль взять в плен ген. Гудовичем в Анапе и отправлен в Соловецкий монастырь **).

** **) Бутковъ. "Нов. матер. для древн. истор. Кавк." Т.2, стр. 238. 246. Мансура Бутков называет Ушурма, а Головинский — Ушмара.

По предан, он быль природный чеченец из Эльджероевской чеченской фамилии.

Вследствие принятия мусульманства, чеченцы, до того времени весьма дружественные русским, становятся их заклятыми вратами. Начинается борьба и уже в конце ХVII века, совместно с кабардинцами, они делают нападения на русския поселения. Как известно, в начале ХVIII века Петр Великий посылает войска наказать чеченцев за их набеги. Все восемнадцатое столетие они безпрестанно безпокоят русских. События ХIХ столетия, связанныя с именем Шамиля, слишком хорошо известны, чтобы напоминать об этом здесь.

[abu_umar_as-sahabi]

В соответствии с принципиальными взглядами на возникновение и развитие религии вообще нам следовало бы излагать и религию чеченцев; но эта религия не подходит ни под одну из ступеней, установленных наукою в развитии  религиозной мысли; “) в ней и поклонение предкам, и почитание природы,  и одухотворение неодушевленных предметов, и культе предков, и сабеизм, и франшизм, и шаманизим **) и признаше Единаго Бога, — все это перемешано и существует одновременно, с большим или меньшим преобладанием одного над другим.

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 57)




=========================

Некогда на земле жили нарт-орштхойцы. Среди них были выдающеся герои, как Урузман, Орзми, Солса, Патараз “"")

**) Те-же герои, как язввстно, встречаются и у других горцев Северного Кавказа: осетин, кабардинцев и проч.

Они положили начало всем порядкам среди чеченцев; от них-же производять свою родословную многия фамилии. Видную роль между ними играл Батыга-Шертко; он был постоянным защитником и руководителем народа.

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 57-58)






========================

Вот этот разсказ, записанный мною со слов плоскостных ингушей. — Чеченец из селения Шали Грозненскаго окрута, по имени Сохаип, дал клятву не возвращаться домой до тех пор, пока не увидит женщины глупее его жены; и вышел странствовать по земле. В одном селении он зашел в дом некоего Адая; дома была одна жена его Тахо. На вопрос ея: «Кто ты такой»? Сохаип  ответил: «Иду с того света». Тахо от радости чуть не кинулась к нему на шею и стала разспрашивать его об отце  своем, «Отец твой благополучно поживает; только он должен 100 рублей; ему неоткуда достать их, и он послал меня к  тебе за этими деньгами; иначе он не освободится от ответственности». Тахо поспешила исполнить просьбу отца, передала Сохаипу 100 рублей, и тот ушел домой.
 
Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 60-61)





==========================================

*) Г. Висковатов говорит, что гвелетцы (ингуши) презирают мужа, который не найдет пропавшую свою жену, утонувшую или провалившуюся в пропасть, и не похоронить ее.

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 62). Примечание




========================================


УХОД ОТ МЕСТИ ПОСРЕДСТВОМ МОЛОЧНОГО БРАТСТВА И ПРИТРАГИВАНИЯ К ДОМАШНЕМУ ОЧАГУ

Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 88) сказал:

Единственным средством избавиться от мести является приобщение убийцы к культу семьи убитого. Убийца тайком пробирается к матери убитого и, с ее согласия или при помощи насилия, прикладывается губами к ее груди (сосет молоко). После этого он становится молочным братом убитого, т.е. роднится с ним и таким образом избавляется от мести как член того же рода. Такой же точно результат получается, если убийце удается подержаться рукой за надочажную цепь в доме убитого. Всякий убийца, вбежавший в чей-либо дом и схватившийся за надочажную цепь, становился под защиту и покровительство священного очага и хозяина дома, который не мог выдать его, так как с этого времени он (убийца) становился родственником хозяина; хозяин, в свою очередь, подвергался преследованиям кровников.




======================================

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 93)

Вера в святость и могущество "ццу", говорит Казбык, была так сильна, что присягающий, если хоть немного не был уверен в своей правоте, ни за что не решался на присягу у святилища и весь дрожал от страха пред карой божества. На принявшего перед "ццу" ложную присягу, по словам г. Ахриева, ингуши смотрели как на проклятого Богом и всеми святыми и встречу с клятвопреступником считали признаком большого несчастия; поэтому путники, узнав на дороге, что им предстоит встреча с таким человеком, меняли направление пути, обходили это место и даже возвращались домой. Старец Казбык присовокупляет к этому, что от святилища, где происходила присяга, весь народ бежал прочь; рабочие покидали работу, пастухи угоняли стада и сами уходили, страшась того, как бы эта присяга не оказалась ложною и как бы доля греха клявшегося не пала и на них и не навлекла гнева святого. Неудивительно, что к такой присяге прибегали лишь в крайних случаях, когда все прочие средства к отысканию виновного были исчерпаны. [Добавлено в последующих изданиях: Понятно, какое давление она оказывала и на самих судей и пятерых родственников-соприсяжников подозреваемого в чем-либо].

Самый обряд присяги происходил так. В присутствии судей и пяти соприсяжников присягавший, войдя в ограду святилища, сняв шапку и подняв глаза к небу, произносил: «Если я повинен в том, и чем подозревает меня такой-то (имя истца), то пусть накажет меня и моих родственников вот этот святой (называет имя святого, которому посвящена часовня) и все святые». Соприсяжники повторяли за ним те же слова. Если родственники знали, что подозреваемый действительно виновен, то ни за что не присягали за ним и всегда умоляли его лучше сознаться в своей вине, чем подвергать себя и всех их великому несчастью. Они предпочитали собственное разорение и обещали ему, если он сознается, принять на себя уплату искомого имущества или возмездие за преступление. Таким образом, говорит Казбык, когда народ вел более строгий и благочестивый образ жизни, ни одно преступление не оставалось скрытым у ингушей; следовательно, дикари-ингуши некогда приблизились к тому идеалу правосудия, до которого не смогут мечтать дойти когда-либо цивилизованные народы мира. [Добавлено в последующих изданиях: Впоследствии, конечно, с ослаблением прежней веры и присяга потеряла всякое значение для ингуша и чеченца.] Теперь присяга на Коране, сменившая древнюю присягу, не имеет и десятой доли того значения, какое принадлежало последней.




=======================================

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 94):

По рассказам Казбыка, границы между землями соседних фамилий  [Добавлено в последующих изданиях пояснение:(тайпы)] определялись камнями, называемыми ардырж, отстоящими друг от друга на расстоянии 1/2-1 версты. Когда ставят эти камни, из святилища "ццу" выносят "ныч" (белый значок) [Добавлено в последующих изданиях пояснение:или флаг], призывают святого в свидетели и проносят значок по границе, говоря: «Кто сдвинет эти камни, пусть тот будет проклят; пусть беда преследует его и его потомство всегда». Камни также брали от эльгыц, следовательно, эти камни были священные. Тот, кто ставил камни, произносил клятву: «Божусь высшим Богом и высокоуважаемым «ццу» божусь, что я ставлю эти «ардырж» на своей, а не на чужой земле».

При дележе между родами неразделенной земли кидали жребий, говоря: «Кто обижает жребий (не поступит по жребию), того и Бог, и святые обидят» [Добавлено в последующих изданиях пояснение: (т.е. кто не возьмет себе той части, которая ему досталась по жребию, того Бог накажет)]




======================================

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 96-97):


Он же [ингуш Казбык] сообщил мне о существовании у ингушей бога войны, называемого Молдзы-ерда, что означает - проворный дух [в последующем переиздании: «проворный ерда (дух)»] Он, подобно Аресу, шел на войну впереди ингушей и нес им победу. [В последующем переиздании добавлено: Благодаря ему люди становятся проворными, храбрыми, непобедимыми]. Его никак нельзя было уязвить, потому что он подобен тараму (духу); покровительствуемые им люди также были неуязвимы. [В последующем переиздании добавлено: Поклясться его именем никто не осмеливался; иначе и правая, и виновная сторона останутся без детей]. Его почитали ингуши всех обществ и горные чеченцы. [В последующем переиздании добавлено: Он не является уже предком того или другого общества, а создан для выполнения функций, общих всему племени]. Ему молились, приносили жертвы и просили помощи на войне. Принять присягу на его имя никто не решался; иначе и правая, и виновная сторона останутся без детей.




=======================================

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 96-97):

[abu_umar_as-sahabi]

Переходя к божествам чеченцев, необходимо познакомиться с поняцемь их о временах года, о делении года на дни, недели и месяцы, так как поклонение богам у них приурочено к тому или другому времени года или дню. Сообщаемыя здесь сведения добыты мною от стариков; молодёжь о них ничего почти не знает.

Год по-ингушови называется шо и имеет 365 дней. Новый год празднуется тремя. днями ране нежели у русских. Шегрен и Седезнев утверждают, что ингуши не знают деления на месяцы, но это неверно. Месяц называется бут (от названия луны), неделя - кири (от грузинскаго «вера»), день - де. Месяц делится на четыре недели, неделя на семь дней, причем за первый день считается понедельник — оршот. Этот день посвящен ветрам (день ветров) и свободен от полевых работ; в противном случае, все разнесет ветром. Вторник - шинери, день быков, в который нельзя их запрягать. Среда, называемая кер-Сели (т.е день бога Сели), замечательна тем, что в этот день нельзя давать соседям ничего из дома, а в особенности огня; посвящена богу грома Сели. Четверг называется огой-ер (сокращенно ера). В этот день раньше бывали празднества в честь Огоя. Праздновали преимущественно одни двушки. Они ходили по домам и собирали от хозяек всякую провизию. Придя в дом, они пели песню: Эй, мама, пожалуйста, мама, выходи, мама, отпусти ты нас, нам некогда: у тысячи хозяек гости мы (т.е нужно побывать еще у многих). Посмотри в ящик, всунь руку в ушат» (т. е. достань и вынеси что нибудь). Получив что нибудь, девушки делили собранное и уносили домой. Пятница - периске (грузинское Параскева) ничем не ознаменовывалась; с принятием мусульманства, этот день стать священным «Джума». Суббота — шот считается «днем волков»; кто почитает и празднует этот день, у того волк не будет таскать овец. Воскресенье — киринде, т. е. «недельный день» (слово взято у грузин), считается Божьм днем; прежде он праздновался всеми ингушами.

Ингуши знают зимнее и летнее солнцестояние; в это время, говорят они, солнце гостит дома: зимою три дня и три ночи, а летом - три недели; в это время бывает равноденствие. Год делится на четыре времени: весна, лето, осень и зима. Он содержит 12 месяцев; названия  месяцев даются по названиям празднеств или приуроченных к тому или другому времени сельскохозяйственных занятий.  Ганыж не мог перечислить их по порядку. Теперь ингуши  считают свои месяцы по новолунию и старыя названия забываются. Однако я попытаюсь установить порядок месяцев, насколько это возможно по указаниям Ганыжа, но, конечно,  порядок этот будет в достаточной мере гадательным. Первый месяц называется Наджиганцхой - самый холодный  месяц в году; по всей вероятности, он соответствует январю. Второй - Мархи-бут, т. е. «месяц поста»; в это время быть семидневный «отцовский пост», называемый также «христианским», соответствующий великому посту. Третий — Бекрик-бут или «кукушкин месяц», соответствует марту. В это время прилетает кукушка, начинается весна. Апрель называется Тушоли- бут, по празднеству в честь Тушоли. Пятый — Сели-бут, кажется, соответствует маю. Мангле-бут пли «месяц покосов», повидимому— июнь. Мятцели-бут назван по празднеству Мятцели; это, скорее всего, Июль. Мяцхали-бут назван тоже по празднеству; кажется, это - август, или часть поля и августа. Тау-бут, т. в. «месяць атавы», пли  вторичной травы после покоса, повидимому сентябрь. Ардари-бут - «Месяц молотьбы», один из осенних месяцев (октябрь). Орхи-бут — тоже осенний месяц; в это время баранов пускают к овцам. Наконец, Огой, кажется, соответствует декабрю. До этого времени откармливают баранту, а с этого месяца начинают резать.

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 84-85)

[abu_umar_as-sahabi]

Как ингуши князя себе выбрали.

Часто раньше слышал эту историю из уст разных людей. И только сейчас вот прочел её у Далгата в его труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 99)

Но раньше Тхаба-ерда играло в жизни игушей весьма важную роль. Там они просили покровительства богов, нередко оно служило местом суда божьего его именем клялись. Туда же сходились жители Галгайского и соседних обществ для решения дел самых серьезных, общественных, имеющих внутренний и внешний интерес для целого народа. Вот что рассказывали мне старики об одном из таких собраний. «Давно еще у Тхаба-ерда собрались ингуши всех горных обществ [в издании 2004 года на стр. 130 добавлено:  Галгаевского, Цоринского, Акинского, Джераховского, Мецхальского и прочих], и, желая прекратить вражду и беспорядки, решили избрать себе князя. Выбор пал на Дзига Газдаева, жителя селения Кекели (?), Хамхинского общества. Но он долго не являлся на собрание. Его все ждали, так как он был человек высоко одаренный, почти святой. Наконец он явился в своем роскошном одеянии (роскошь не уважалась ингушами, и никто, кроме него, не носил такой одежды), но подпоясанный не серебряным поясом, а веревкой из ослиной шерсти (по другому варианту, ремнем из ослиной кожи с болтающимися на нем ослиными ушами). Ему объявили, что весь народ избрал его своим князем. «Хорошо, я, пожалуй, согласен. Дело хорошее; для борьбы с врагами будет хорошо соединиться вам под одною властью». После этих слов, жители, обратив внимание на его пояс, спросили, зачем он носит такой безобразный пояс. «Разве он не идет мне?» - спросил он. «Нет, он не подходит к твоей одежде и тебе самому», - ответили жители. Так знайте же, как не идет мне этот пояс, так не подойдет для вас, народ ингушский, какой бы то ни было глава или старший. Мы все равны и свободны, и едва ли ваше решение применимо к нам». Ингуши подумали и, решив, что Дзига прав, разошлись по домам.



https://bstudy.net/623717/istoriya/bogi_prirody_kult_predkov_chechentsev

https://dzurdzuki.com/download/dalgat-b-k-pervobytnaya-religiya-chechentsev-i-ingushej-2004/?wpdmdl=690


===========================================



ДАЛГАТ ОТНОСИЛ АККИНЦЕВ К "ВОСТОЧНЫМ ИНГУШАМ"

Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 100):

Горные ингуши восточной половины (хамхинцы, цоринцы и акинцы) имели одно общее место для поклонения Тушоли возле селения Карт, Хамхинокаго общества...

* Далгат самих ингушей причислял к чеченцам

[abu_umar_as-sahabi]

Бузуртанов Руслан критикует Башира Долгата (24 янв. 2021)

* К Долгату ест вопросы. Но надо помнить, что для него ингуши - чеченцы. Поэтому, естественно, исследованные им в горах Ингушетии (в Чечне он не исследовал ничего, на сколько я знаю) явления он относил и к чеченцам. Ингуши его заинтересовал и потому, что среди них было наименьшее влияние Ислама и оставались языческие отголоски. А его интересовали доИсламские воззрения

https://t.me/youloy_r/5975

https://youtu.be/hdGVJMm4W9w

[abu_umar_as-sahabi]

Далгат в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 111-112):

Профессор Миллер упоминает еще о каменном здании Тушоли, находящемся в местности Махде, Мецхальского общества. Самым свящённым местом считается угол на восточной стороне; сюда кладут пули, ставят восковые свечи, сосуды с пивом и т. п. Каждое общество, прибавляет Миллер, по-видимому, имело свой особый Тушоли. Конечно, тут разумеются здания, а бог Тушоли, которому они посвящены, был один. После поклонения Тушоли местные жители ходили на гору Дэли-те (Дэли – Бог, те – верх), на которой было несколько священных мест, а самое священное наверху, с железными крестами. Но что такое Тушоли, ни проф. Миллер, ни другие писатели не выяснили.

Как я узнал от стариков, Тушоли – это святой, или божество, признаваемое всеми чеченцами без исключения; это один из главных «ццу», имя которого упоминается и в клятвах, и во всех молитвах, хотя бы чеченцы молились у другого святилища. По его имени называется даже месяц Тушоли-бут (апрель). В последнее воскресенье этого месяца, называемое Тушоли-кириде, ежегодно совершается в описанном святилище особое религиозное празднество. Тушоли особенно почитается женщинами. Они называют его «Дэла-ех-Тушол», что в буквальном переводе значит: «Божье лицо Тушол». Горные ингуши восточной половины (хамхинцы, цоринцы и акинцы) имели одно общее место для поклонения Тушоли возле селения Карт, Хамхинского общества; а жители западных обществ (Мецхальского и Джераховского), а также и плоскостные ингуши сходились к святилищу между селениями Обин и Ляшги Мецхальского общества. Казбык говорит, что в святилище Мецхальского общества прежде находилось несколько шестов с колокольчиками, посвященных «ццу», а также голубь. У этого «ццу», женщины вымаливали сыновей. Самым большим почетом Тушоли пользовался у хамхинцев. Для него выстроен отличный эльгыц, при котором имеется постоянный жрец. Приходящие на поклонение жертвуют деньги, которые идут на поправление дороги к Тушоли, и на угощение пришлых гостей, считающихся на попечении у жреца. В «эльгыце», говорят, иногда показывается свет, который посылает «ццу». Там же находится отлитый из серебра идол женского пола, с опущенными руками, в стоячем положении, величиною с новорожденного ребенка; это –изображение Тушоли. Под глазами у идола слезы. Народ говорит, что ее изнасиловал Хагыр-ерда (Скала-ерда), вследствие чего она заплакала. На поклонение идолу ходили больше всего женщины и дети. Они резали жертвенных животных, готовили пиво, араку, лепешки. Жрец получал по две печенки от баранов, сердце, треть хлеба и по одному ковшу араки. Женщины называли святого «золотым ццу» и говорили: «Худое мы будем откармливать для себя, а откормивши, будем резать тебе (в жертву). Божье лицо, Тушол, дай нам благодать свою. Мы, почитая твой день, являемся к тебе; дай нам благополучие, чтобы мы могли постоянно приходить к тебе. Сделай так, чтобы неродившие родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный, и солнце лекарственное».

Таким образом, Тушоли является, преимущественно, богом деторождения, или всякого приплода вообще. В лице этого бога, у которого имеется изображение в виде идола, мы встречаемся у ингушей с высшей формой языческого божества, так как идолы, настоящие идолы, а не фетиши, появляются у разных народов лишь на высшей ступени развития народной мифологии.73

* Пешель, Леббок, Тайлор и др.

Здесь мы имеем антропоморфизацию божества, проявившуюся сверх того в искусстве. Подобные идолы мужского и женского пола, но несравненно меньших размеров, были найдены и в Аргунском округе.74

* Сб. св. о кавк. горц., I. Ипполитов.

О происхождении Тушоли трудно сказать что-либо определенное. Но несомненно, что влияние христианства, донельзя искаженное язычниками, до известной степени сказалось и в обрядах, и в самом наименовании божества «божьим ликом». Во всяком случае, это крайне любопытное божество. Позже ингуши утратили представление о первоначальном значении Тушоли, и в Мецхальском обществе, по-видимому, не могли сообщить о нем проф. Миллеру никаких сведений. Ему поклоняются теперь без разбору и мужчины и женщины.





============================================

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 111-112):


В первый год отправления жреческой обязанности на Мятцели, Ганыж во сне видел черных людей. Эти люди кинулись к нему и к его товарищам, с намерением подраться, но видя свое бессилие, бросились бежать. Ганыж с товарищами отправились в погоню. Когда они прибежали к лесистому месту «горных ердов», находящемуся у подножия горы Мятты, навстречу к ним явился здоровый мужчина в белом одеянии, и промолвил: «Я – сам Мятцели». В тоже время появилось несметное число белых людей с коронами в правых руках, и с хлебными зернами в левых, и стали кружиться. После этого все черные исчезли с глаз. Мятцели обратился к Ганыжу и сказал: «Это (появление черных) оттого, что люди были неблагодарны ко мне, и между собою жили плохо, потеряв совесть; за это в нынешнем году будет такой урожай, чтобы только людям не умереть с голоду. Победа белых означает, что на будущий год будет хороший урожай; но в этом году придут черные сверчки и будут грызть хлеб». Хлеба на полях в то время были еще в цвету и очень хорошие, а потому люди отнеслись к сновидению Ганыжа с недоверием. Но немного времени спустя, явилась такая густая саранча, что уничтожила весь хлеб. Другие сны жреца за восемь лет его жречества не отличались такою важностью, как первый. Обыкновенно он видел, что такой-то должен принести жертву, что урожаи и покосы будут хороши и т. п. «Как я предсказывал, всегда так и случалось», – говорит Ганыж.






===========================================

Далгат  в своём труде "Первобытная религия чеченцев", изданном в Терском календаре на 1894 год (стр. 122-123):

По преданию, рассказанному мне Ганыжем, у орштхойцев была она девушка, которую Бог создал такою красавицей, какою только мог. Никто из орштхойцев не мог жениться на ней, потому что ни один не хотел уступить ее другому. Сели небесный тоже хотел добраться до нее, но боялся Сеска-Солсу. Приходит, наконец, смертный час этой девушки. Умирая, она сказала окружающим: «Караульте мою могилу три ночи. Если будете караулить, Сели до меня не доберется, а после трех ночей труп мой будет распространять запах мертвеца, и Сели не подойдет к нему. Если же вы не будете караулить, то Сели придет ко мне, и осквернит мою могилу». После этих слов она скончалась. Ее похоронили, и Сеска-Солса три ночи под ряд сам караулил могилу ее. Но на третью ночь, под самое утро, он задремал. Сели воспользовался этой минутой, пришел, открыл могилу и осквернил труп девушки. Она тотчас же родила от него дочь. Когда Сели собирался уже уходить, Сеска-Солса проснулся, схватил свой лук и ранил убегавшего Сели. В эту рану у Сели, говорят ингуши, выползают кишки, и урчание их производит гром. Сеска-Солса взял дочь Сели и принес ее домой. Орштхойцы назвали ее Сели-Сатой (Сата – дочь Сели). Она вышла вдвое красивее своей матери. «Не помню, – говорит Ганыж, – за кого она вышла замуж, но это был человек, живший на небе вместе с Сели». Млечный путь, называемый чатикаде-мот, иди «местом, по которому пронесена солома», образовался оттого, что Сели-Сата по этому пути несла солому для брачной постели