Школа имама ас-Сануси
Пять книг имама Сануси по акыде с его же комментариями — это самостоятельная полноценная школа изучения вероубеждения Ахлю-с-Сунна, и его можно считать самостоятельной школой в рамках ашаризма.
Имам ас-Сануси заметил, что многие поздние ашариты, такие как Рази[1] или аль-Байдави, углубились в изучение книг Ибн Сины и других философов, и это оставило заметный отпечаток на них и их книгах: убеждения Ахлю-с-Сунна терялись в океане мнений разных групп и их псевдодоводов, а у читателя могло складываться ощущение, что некоторые сомнения сектантов могут быть вполне обоснованными[2]. И важной задачей, которую имам ас-Сануси ставил перед собой, было изложение, в первую очередь, убеждений Ахлю-с-Сунна и перечисление доводов к этим убеждениям, а мнения сект упоминались для того, чтобы предостеречь от их отклонений и опровергнуть их.
Другой важной задачей, которую ставил имам перед собой, было изменение окружающего общества: в отличие от многих ученых, чья вся жизнь проходит в стенах медресе, где они опровергают мутазилитов или изучают, существует ли джавхар фард, но которые зачастую не имеют представления о реальных людях и том, что в их головах, имам ас-Сануси знал обычных людей и наблюдал ужас невежества, которое к его времени стало распространяться среди простых мусульман.
Имам пишет, что сталкивался с тем, что многие сельские жители не верят в воскрешение[3], другие же не могут различить между Аллахом и Его Посланником (ﷺ), даже несмотря на то, что произносят слова двух свидетельств[4].
И поэтому имам ас-Сануси начал писать свои книги — в первую очередь чтобы обучить людей и исправить их убеждения.
Имам ас-Сануси сказал:
«Кто не заставит себя получать знания и учиться у сильных ученых (а как же их мало, и как их трудно встретить в наши дни, особенно в области этой науки), тот умрет, исповедуя различные виды новшеств и неверия, даже не подозревая об этом»[5].
Имам ас-Сануси сказал о своих современниках:
«Что касается простых людей, большинство которых не заботится о посещении уроков ученых и не общается с ними, мы явно сталкивались с тем, что они верят в телесность Аллаха, придают Ему направление, верят в природную силу вещей, что Аллах совершает какие-то действия для достижения определенной цели, что Речь Аллаха состоит из звуков и букв, то есть иногда Аллах говорит, а иногда молчит, как люди, и есть другие подобные отклонения. В отношении некоторых из этих убеждений существует единогласное мнение о неверии тех, кто их исповедует, а в отношении некоторых существует разногласие»[6].
Причиной же этого упадка имам ас-Сануси считал таклид, то есть слепое следование за религией предков без понимания доводов ее истинности.
Первой книгой, которую имам ас-Сануси написал, была «Аль-Акыда аль-Кубра», а затем толкование к этому матну, и в этой книге имам ас-Сануси высказал мнение, что вера (иман) мукаллида в акыде не действительна согласно мнению большинства мутакаллимов, и даже высказал идею, что существует единогласное мнение (иджма) по этому вопросу[7].
Но следует определиться с тем, кто является мукаллидом в акыде согласно мнению имама ас-Сануси.
Мукаллид — это человек, который полностью убежден в истинности вероучения Ислама, но не знает общих доводов в пользу его действительности. Иными словами, если у такого человека спросить: «Аллах существует?» — то он без колебаний ответит: «Да», — но, если спросить его: «А какой можно привести довод на существование Аллаха?» — он ответит: «Я не знаю». Если человек усомнится в существовании Аллаха либо просто будет склоняться к этому, то такой человек не считается мукаллидом и нет разногласий насчет его неверия.
Некоторые современники пытались объяснить позицию имама ас-Сануси тем, что имам ас-Сануси говорит о тех, кто полностью не уверен в истинности убеждений Ислама, так что, если человека спросить, есть ли Аллах, то он ответит, мол, я думаю, что есть, но до конца не уверен, — якобы имам ас-Сануси таких людей считает мукаллидами.
Но это неправильное представление позиции ас-Сануси, потому что имам ясно пишет, что сомневающийся или даже склоняющийся (занн) к истинности положений Ислама единогласно считается неверующим, а мукаллид — это верящий в Ислам и его положения на 100%, но, если его спросить, каково доказательство существования Аллаха, он скажет: «Я не знаю»[8].
Именно такого человека имам ас-Сануси в «Шарх аль-Кубра» назвал неверующим и сказал об этом мнении: «Это истина, в которой нет сомнений»[9].
Возможно, некоторые современники пытаются найти другое толкование этим словам имама ас-Сануси, потому что в других книгах имама высказывается иная позиция, однако причина, скорее всего, в том, что имам в течение жизни смягчил свою позицию[10].
В «Шарх аль-Вуста» имам пишет, что неверие мукаллида в акыде — это позиция большинства, но добавляет, что это лишь по мнению некоторых позиция большинства[11].
В «Шарх ас-Сугра» он пишет:
«Некоторые сказали, что мукаллид — вообще неверующий, а некоторые отрицали это мнение»[12].
Далее имам в «Шарх ас-Сугра» процитировал слова кади Абу Бакра ибн аль-Араби о неверии мукаллида и после них сказал:
«Это слова Ибн аль-Араби, и они хороши (хасан)».
Некоторые нашли проблемным утверждение, что мукаллид не является верующим, потому что из этого будет вытекать такфир большинства обычных мусульман, а они — большинство этой уммы, а это ставит под сомнение известный факт, что у нашего господина Мухаммада (ﷺ) больше последователей, чем у других пророков, и в одном из хадисов сообщается, что его умма — это две трети Рая.
И на это ответили следующим образом:
«Довод, который нужно знать всем религиозно обязанным (мукалляф), — это обобщенный довод, который позволяет человеку достичь знания и убежденности в отношении акыды таким образом, что его сердце не будет говорить: «Я не знаю, но я слышал, как люди что-то говорят, и повторял за ними». Но не выдвигается условие знать доводы и их приводить на основе метода мутакаллимов, и не выдвигается условием уметь отвечать на различные сомнения, которые высказываются против этих доводов, и не выдвигается как условие способность выразить те обобщенные доводы, что человек понимает сердцем и в которых он убежден. Нет сомнений, что такое понимание довода может присутствовать у большинства уммы либо даже у всей, — но до последних времен, когда полезное знание уходит и утверждается губящее невежество, когда не остается даже правильного таклида, не говоря уже о знании, и этого нет даже у многих, которых считают знающими, а что говорить об обычных людях?! И, без сомнений, мы уже застали это время»[13].
Имам ад-Дусуки в связи с этими словами имама ас-Сануси процитировал своего учителя Абдуль-Фаттаха аль-Малляви:
«Если это время автора, то что говорить о нашем времени, когда даже известные знанием люди имеют порочные убеждения: кто-то из них говорит, что Речь Аллаха состоит из звуков и букв, а кто-то говорит, что апофатические атрибуты (сыфат сальбия) имеют бытие, некоторые говорят, что у пророков, кроме нашего Пророка (ﷺ), было мало достоинства и знаний, а некоторые приписывают пророкам ложь, а некоторые приписывают изъяны к ангелам, например, к Харуту и Маруту. Если некто проявляет подобные убеждения, то от него нельзя брать знания, [таких людей] обязательно сторониться!»[14]
Что бы эти почтенные шейхи и имамы сказали о нашем времени, когда есть шейхи, которые запрещают называть неверующими последователей других религий, оправдывают банковское ростовщичество, считают, что следование только одному мазхабу — это невежество?!
Возвратимся к словам имама ас-Сануси. В них есть несколько важных вещей: доводы для устранения таклида — это доводы, дающие человеку убежденность в его акыде, и они не ограничиваются доводами мутакаллимов, а способность эти доводы выразить в словах не считается условием устранения таклида — достаточно, чтобы их человек понимал их на своем уровне и чтобы они давали ему убежденность, а это означает, что на практике невозможно выявить кто в акыде мукаллид, а кто — нет, и никакого хукма в этом мире в этой области нет.
Имам в «Шарх ас-Сугра»[15] перечислил тех ученых Ахлю-с-Сунна, которые вообще не считали знание доводов на убеждения обязательными: Ибн Абу Джамра, аль-Кушейри, имам аль-Газали.
А в «Шарх аль-Мукаддимат»[16], которую можно считать изложением его итоговой позиции, потому что имам написал ее последней, он сказал:
«Существуют разногласия насчет слепого следования обычных людей за учеными Ахлю-с-Сунна в основах религии — достаточно этого или нет?
Многие глубокие знатоки сказали: «Этого достаточно, если истина искренне исповедуется, особенно когда речь о том, кто с трудом понимает доводы»».
Поэтому мы можем говорить, что позиция имама в отношении мукаллида смягчилась.
Но следует указать, что имам считал, что большое количество простых людей не имеет правильных убеждений вообще, даже на основе таклида, и это тоже следует держать в уме[17].
Здесь может возникнуть вопрос — считает ли тогда имам ас-Сануси большинство окружающих его современников неверующими?
Ответ заключается в том, что существует разница между подходом мутакаллима и факиха: мутакаллим изучает явление как таковое, а факих — его проявление в реальности, то есть мутакаллим изучает, что такое вера и какая вера действительна, а какая — нет, а факих изучает, кого можно считать в обыденной жизни верующим, а кого — нет. И поэтому имам ас-Сануси не выносит массовый такфир обывателям, пока куфр человека не проявится открыто.
Имам ас-Сануси[18] говорит:
«Что касается обманувшихся тем, что Посланник Аллаха (ﷺ) и его сподвижники распространяли положения Ислама на тех, кто просто произносил слова двух свидетельств, то в этом нет никакого довода (в их пользу), потому что это практика решений согласно внешним обстоятельствам и предположению (занн), а мы не говорим об этом. Мы говорим о том, что между рабом и его Господом, о том, что спасет его от вечного пребывания в Аду с остальными неверующими».
Также имам сказал:
«Сунна указывает на то, что скрытое в сердце человека не выискивают, а проявится это все в Судный день. Следует обучать тех, кто просит об этом и подходит для обучения, а не тех, кто отстраняется от этого либо не заслуживает этого»[19].
Также следует указать, что имам ас-Сануси замечал отклонения и заблуждения в акыде не только у обычных людей, но даже у тех, кто получил шариатское знание в целом, но не изучал акыду:
«И поэтому ты можешь увидеть, что акыду не знают многие получившие шариатское знание. А что тогда говорить об обычных людях? А что говорить о женщинах и детях?
А что касается сельских жителей и тех, кто далек от получения хотя бы общего знания, то даже не спрашивай о них!
Ты найдешь, что сознание большинства людей нашего времени — крайне косное, трудное в изменении и склоняется всегда к бесполезному. Если их наставлять, то они не принимают наставление; если обучать, то они не хотят обучаться; а если ты объясняешь, то они не понимают; а если поймут, то сразу же забудут; а если и что-то останется, то они быстро начнут этим пользоваться как средством для получения мирских благ и приближения к тиранам, кроме тех, кого защитил Аллах. Но как же их мало!»[20]
И имам ас-Сануси говорит о своем времени:
«В общем, это время, которым пугали в хадисах, насчет которого предостерегали праведные предки, которые боялись, что застанут его, и это несмотря на обилие их знаний и силу их веры. А мы застали это время со слабым знанием и слабой религией»[21].
Как мы выше указывали, невозможно проверить, является конкретный человек мукаллидом в акыде или нет, потому что способность объяснить доводы не ставится как условие.
И об этом имам ад-Дусуки сказал следующее:
«Знай, что разногласие о вере мукаллида касается его спасения в следующей жизни, но что касается этого мира, то нет никого, кто бы говорил, что с ним обращаются как с неверующим, — все единогласно говорят, что с ним обращаются как с верующим»[22].
На основе всего вышеприведенного можно сказать однозначно, что имам ас-Сануси не выносил такфир обычным людям и не призывал к этому. Им двигало переживание за умму и желание помочь людям спастись в вечной жизни, и это ответ некоторым ваххабитам, которые в ответ на обвинение в такфиризме в адрес их лидера приводят цитаты из книг имама ас-Сануси, что вера мукаллида не действительна или что многие обычные люди исповедуют неверие.
Он никого не убивал, никому не выносил такфир в обычной жизни и не создавал государства на крови мусульман, а лишь хотел для мусульман блага.
[1] Имам ас-Сануси особенно жестко критикует Рази в своем толковании «Аль-Акыда аль-Кубра». См. с. 159-160.
[2] Эту тенденцию постепенного перехода поздних мутакаллимов в область философии также заметил имам Таджуддин ас-Субки и тоже критиковал ее.
[3] Шарх аль-Кубра, с. 181.
[4] Шарх аль-Кубра, с. 182.
[5] Шарх аль-Кубра, с. 172.
[6] Шарх аль-Кубра, с. 181.
[7] Шарх аль-Кубра, с. 144.
[8] Шарх аль-Кубра, с. 141.
[9] Шарх аль-Кубра, с. 142.
[10] Это предположение сделал Анас аш-Шафрави, издавший недавно все пять книг имама по акыде.
[11] Шарх аль-Вуста, с. 151.
[12] С. 127.
[13] Шарх ас-Сугра, с. 134-135.
[14] «Хашият» ад-Дусуки (с. 101).
[15] С. 128.
[16] С. 200.
[17] Шарх аль-Кубра, с. 172; Шарх аль-Вуста, с. 178.
[18] Шарх аль-Кубра, с. 147.
[19] Шарх аль-Кубра стр. 147
[20] Шарх аль-Кубра стр. 161
[21] Шарх аль-Кубра, с. 161.
[22] С. 83.
