Вахба аз-Зухайли (وهبة الزحيلي‎) - (1932-2015 гг.)

[abu_umar_as-sahabi]

Шейх Вахба аз-Зухайли родился в 1932 году в городе Дейр-Атия, расположенном на севере от Дамаска. Его отец занимался фермерством и торговлей, знал наизусть Коран, строго следовал его положениям и любил Сунну Пророка.

Начальное образование Вахба аз-Зухайли получил в своём родном городе. Затем в течение шести лет он получал среднее образование на факультете шариата в Дамаске. В 1952 году он раньше всех остальных обучающихся получил свидетельство об окончании с отличием среднего шариатского учебного заведения. В этом же году он также получил свидетельство об общем образовании в области литературы.

Дальнейшее приобретение знаний он продолжил на факультете шариата университета аль-Азхар и в начале 1956 года получил диплом о его окончании. После этого он получил от факультета арабского языка этого же университета свидетельство о приобретении специальности преподавателя, и вместе с этим свидетельством его диплом приобрел статус международного.

Параллельно он изучал юриспруденцию в университете Айн-Шамс, где в 1957 году он с отличием достиг степени лиценциата. В 1959 году он получил диплом магистра на факультете шариата каирского университета. В 1963 году получил докторскую степень по Исламскому праву с высшим балом первой степени и рекомендацией на участие в обмене научными работами с иностранными университетами. Тема его докторской диссертации называлась «Влияние войны на Исламский шариат: сравнительное исследование восьми мазхабов и международного права».

В 1963 году Вахба аз-Зухайли был назначен преподавателем в Университете Дамаска. В 1969 году ему присвоили там звание доцента, а в 1975 году – звание профессора.

Он работает по 16 часов в сутки. Его работа – это преподавание, написание книг и монографий, наставление, чтение общих и предметных лекций.

Специализируется по фикху и основам фикха. Эти науки вместе со сравнительным фикхом он преподаёт на факультете шариата, а также на спецкурсах юридического факультета Дамасского университета и в системах подготовки высших научных кадров.

Вахба аз-Зухайли имел пятерых детей.

Научная деятельность за пределами Сирии

В течение двух лет с 1972 по 1974 годы Вахба аз-Зухейли работал по направлению в Ливии на юридическом факультете Бенгазийского университета. После этого был назначен там лектором в отделениях подготовки высших научных кадров. Также был направлен в Университет Объединённых Арабских Эмиратов на факультет шариата и права, где проработал пять лет с 1984 по 1989 годы.

В качестве приглашенного специалиста направлялся в отделение шариата Хартумского университета и в Исламский университет Омдурмана, где читал лекции по фикху и основам фикха учащимся в системах подготовки высших научных кадров.

В 1989 и 1990 годах направлялся в Катар и Кувейт для проведения уроков в месяце Рамадан. Также с 6 ноября 1993 года в качестве приглашенного специалиста совершал двухнедельный визит в Арабский центр обучения безопасности и военной подготовки.

Во многих университетах Пакистана, Судана и других государств он давал уроки по своей книге «аль-Фикху-ль-Исламийу ва адилляту-ху» («Исламский фикх и его доводы») учащимся в отделениях подготовки высших научных кадров. Эту же книгу он преподавал на отделениях шариатского судопроизводства Исламских университетов Медины и Эр-Рияда.

Занимаемые посты и должности
— Руководитель отделения «Исламский фикх и мазхабы» шариатского факультета Дамасского университета. На эту должность назначался еще до своего откомандирования, а сейчас занимает её с 1989 года, после своего возвращения из Эмиратов.
— Назначался заместителем декана факультета шариата Дамасского университета, а затем и деканом по полномочию на четыре года с 1967 по 1970 год.
— Председатель наблюдательного совета Арабских Исламских Финансовых Организаций, председатель исследовательского совета Исламских Финансовых Институтов, а также член Шариатского Совета Исламских Финансовых Институтов.
— В качестве эксперта участвует в деятельности Исламских научно-правовых академий Мекки, Джидды, Индии, Америки и Судана.
— После того, как прибыл по направлению в Университет ОАЭ, был назначен там руководителем отделения «Исламский шариат» факультета шариата и права. Затем в течение четырёх лет замещал должность декана этого же факультета.
— Член Иорданского королевского фонда изучения Исламской мысли Аль ал-Бейт.
— Научный руководитель множества магистрантских и докторских диссертаций в Дамасском университете и Университете им. имама аль-Аузаи в Ливане. Участвовал в заседаниях по обсуждению диссертаций. Аттестовал и был руководителем более семидесяти докторских диссертаций в Дамаске, Бейруте и Хартуме.
— В конце шестидесятых годов разрабатывал учебные планы для факультета шариата в Дамаске. Также разрабатывал их для отделения шариата при факультете шариата и права в Эмиратах. В 1999 году участвовал в разработке программ для шариатских институтов Сирии.
— В 1988 году в Кувейте был редактором университетского журнала о шариате и Исламских исследованиях.
— Принимал участие в диалоговых радиопрограммах на сирийском радио в передачах «Истории из Корана» и «Коран и жизнь», а также в телевизионных программах в Дамаске, Эмиратах, Кувейте, Саудовской Аравии, и в передачах по интернет-телевидению. Давал интервью газетам Сирии, Кувейта, Саудовской Аравии, Арабских Эмиратов и других стран.
— Учредил в Университете ОАЭ журнал «Шариат и закон».
— Был руководителем Высшего культурного центра и Центра манускриптов при Университете ОАЭ.
— Входит в состав редколлегии журнала «Методология Ислама» в Дамаске.
— Руководит администрацией медресе им. шейха Абдулкадира аль-Кассаба (отделение шариата) в Дейр-Атия.
— Является имамом в мечети Османа в Дамаске, а летом выступает с проповедями в мечети аль-Иман в Дейр-Атия.

Участие в организациях и научных проектах
— Председатель шариатского наблюдательного совета Организации Исламского Инвестирования и Клиринга Бахрейна, а затем председатель такого же совета Исламского государственного банка при Арабском акционерном банке в Бахрейне и Лондоне.
— Эксперт Дамасской большой арабской энциклопедии.
— Руководитель исследовательского совета Центра Исламской Финансовой Индустрии.
— Член Высшего Совета по Фетвам Сирии.
— Член комитета научных исследований и Исламских дел, а также член редакционной коллегии журнала «Методология Ислама» Министерства вакуфов Сирии.
— Член-корреспондент Кувейтской энциклопедии фикха, Дамасской большой арабской энциклопедии, Иорданской энциклопедии Исламской культуры, Энциклопедии гражданско-правового фикха академии Исламского права Джидды и других научных проектов.

Его учителя в Дамаске
— Шейх Махмуд Йасин – в науке хадисов.
— Шейх Махмуд ар-Ранкуси – по вероучению (‘акыде).
— Шейх Хасан аш-Шатты – по наследственному праву.
— Шейх Хашим аль-Хатыб – по шафиитскому фикху.
— Шейх Лутфи аль-Файуми – по основам фикха и терминологии хадисов.
— Шейх Ахмад ас-Суммак – по правилам чтения Корана (таджвиду).
— Шейх Хамди Джувейджати – в науках рецитации Корана.
— Шейх Абу аль-Хасан аль-Кассаб – по грамматике и морфологии.
— Шейхи Хасан Хабанака и Садик Хабанака аль-Майдани – в науке толкования Корана.
— Шейх Салих аль-Фурфур – в науках арабского языка, риторике и в арабской литературе.
— Шейх Хасан аль-Хатыб, ‘Али Са’д ад-Дин, шейх Субхи аль-Хайзуран и Камиль аль-Кассар – по хадисам и нравственности.
— Профессор Джаудат аль-Мардини – по ораторскому искусству.
— Профессоры Рашид ас-Саты и Хикмат ас-Саты – по истории и нравственности.
— Доктор Назым Махмуд Насими и Махир Хаммада – по законодательству.
Были у него и другие учителя по химии, физике, английскому языку и иным современным наукам. Также по литературе его учителем был профессор Насиб Са’д (да помилует его Аллах!).

Его учителя в Египте
— Шейх аль-Азхара имам Махмуд Шальтут, доктор имам ‘Абду-р-Рахман Таджж, а также шейх и декан факультета шариата ‘Иса Маннун – по сравнительному фикху.
— Шейх Джадд ар-Рабб Рамадан – по шафиитскому фикху.
— Шейх Махмуд ‘Абду-д-Даим – по шафиитскому фикху.
— Шейх Мустафа ‘Абду-ль-Халик и его родной брат шейх ‘Абду-ль-Гани ‘Абду-ль-Халик – по основам фикха.
— Шейх ‘Усман аль-Маразакы.
— Шейх Хасан Вахдан – по основам фикха.
— Шейх аз-Завахири аш-Шафи’и – по основам фикха.
— Шейх Мустафа Муджахид – по шафиитскому фикху.
— Шейх Мухаммад ‘Али аз-Зу’би – по фикху поклонения.
— Шейх Мухаммад Абу Захра.
— Шейх ‘Али аль-Хафиф.
— Шейх Мухаммад аль-Банна.
— Шейх Мухаммад аз-Зифзаф.
— Доктор Мухаммад Салам Мадкур.
— Имам муджтахид шейх Фарадж ас-Санхури – по сравнительному фикху и по основам фикха в отделениях подготовки высших научных кадров.

Его преподаватели на юридическом факультете университета Айн-Шамс
— Шейх ‘Исави Ахмад ‘Исави.
— Шейх Закийу-д-Дин Ша’бан.
— Доктор ‘Абду-ль-Мун’им аль-Бадрави.
— Доктор ‘Усман Халиль.
— Доктор Сулейман ат-Тамави.
— Доктор ‘Али Рашид.
— Доктор Хильми Мурад.
— Доктор Йахйа аль-Джамаль.
— Доктор ‘Али Йунус.
— Доктор Мухаммад ‘Али Имам.
— Доктор Аксам аль-Хаули.
… и другие.

Его ученики
— Доктор Мухаммад аз-Зухайли – его родной брат.
— Доктор Мухаммад Фарук Хаммад.
— Доктор Мухаммад На’им Йасин.
— Доктор ‘Абду-с-Саттар Абу Гудда.
— Доктор ‘Абду-ль-Лятыф Фурфур.
— Доктор Мухаммад Абу Лейль.
— Доктор ‘Абду-с-Салам ‘Ибади.
— Доктор Мухаммад аш-Шурбаджи.
— Доктор Маджид Абу Рахийа.
— Доктор Бади’ ас-Сайид аль-Ляхам.
— Доктор Хамза Хамза.
… и другие профессора с факультета шариата, а также сотни религиозных педагогов Министерства образования.

Через него прошло более, чем сорок поколений сирийских студентов, некоторые поколения студентов в Ливане, некоторые в Судане, некоторые в Арабских Эмиратах. Тысячи людей на западе и на востоке, в Америке, Малайзии, Афганистане, Индонезии изучают фикх и основы фикха по его книгам.

Его книги
Вахба аз-Зухейли является автором более 50-ти книг. Среди них:
— Асар аль-харб фи фикхи-ль-Ислями: дираса мукарина («Влияние войны на Исламский шариат: сравнительное исследование»). Была переведена на французский язык.
— аль-Фикх аль-Ислами ва адилляту-ху («Исламский фикх и его доводы»). В 9-ти томах. Переведена на турецкий, урду, малайский, фарси и переводится на английский язык.
— аль-Васит фи усуль аль-фикх аль-Ислами («Средний объём основ Исламского фикха»)
— Усуль аль-фикх аль-Ислами («Основы Исламского фикха»). В 2-х томах.
— Назарийа ад-дарура аш-шар’ийа: дираса мукарина («Доктрина безысходности в шариате: cравнительное исследование»).
— Назарийа ад-даман ау хукму-ль-мас’улийа аль-маданийа ва-ль-джинаийа фи-ль-фикх аль-Ислами: дираса мукарина («Положение об уголовной и гражданской ответственности в Исламском фикхе: сравнительное исследование»).
— Низам аль-Ислам («Положения Ислама»). В 3-х книгах: «Низам фи-ль-‘акыда» («Положения вероубеждения»), «Низам аль-хукм ва-ль-‘алякат ад-даулийа» («Режим правления и государственные взаимоотношения»), «Мушкилят аль-‘Алами-ль-Ислами аль-му’асыра» («Современные проблемы Исламского мира»).
— ‘Укуд аль-мусамма фи кануни-ль-му’амалят аль-маданийа аль-Имарати ва-ль-канун аль-мадани аль-Урдунни («Виды соглашений, упомянутые в гражданском законодательстве ОАЭ и в гражданском кодексе Иордании»).
— ‘Алякат ад-даулийа фи-ль-Ислам («Международные отношения в Исламе»).
— ат-Тафсир аль-мунир фи-ль-‘акыда ва-ш-шари’а ва-ль-манхадж («Толкование Корана, проливающее свет на Исламское вероучение, законодательство и методологию») в 16-ти томах. В 1995 году эта книга получила премию «Лучшая книга в Исламском мире».

перевод с арабского:
Арсен Шабанов


Его книга переведенная на русский язык:
"Мусульманская семья в современном мире"
https://yadi.sk/d/ejbT6n_Addfng

[abu_umar_as-sahabi]

Зухайли об истигасе к мёртвым

ما حكم الاستغاثة التي يثتغيثون بها السادة النقشبندية بعد الإنتهاء من الرابطة؟ بعبارة أساتيذي أمدونا وأشياخي أغيثونا وساداتي أفيضونا أدلائي أعينونا؟ وما حكم الرابطة؟.

Вопрос: Каково решение о испрашивании помощи (истигаса) наших господ Накшбнадиев после совершении рабиты? Говоря: "Устазы помогите нам, шейхи помогите нам, наши господа дайте нам файз..." Какого положение рабиты?

هذه الاستغاثات في ظاهرها حرام‏،‏ لأنها استعانة بغير الله تعالى‏،‏ فالمدد بين الله وحده‏،‏ وإن كان يصح عند أهل السنة التوسل بغير الله تعالى من الأنبياء والصلحاء.

أما الرابطة بين الشيخ والتلميذ‏:‏ فإن لم يتخللها منكر شرعي فجائزة مثل قصد متابعة توجيهات الشيوخ‏،‏ فإن تخللها منكر فهي باطلة‏،‏ وعلى كل حال هي بدعة

Ответ: Эта просьба о помощи согласно ее внешнему виду - запрещена (харам), поскольку это испрашивание помощи не у Аллаха, а помощь принадлежит Аллаху, несмотря на то, что у ахлю сунна тавассуль (испрашивание помощи у Аллаха, посредством кого либо) не Аллахом посредством пророков и праведников.
Что касается рабиты между шейхом и мюридом, то если в ней нет запрещенного шариатом, то она дозволена, как например намерение на следование велениям шейхом, если же она смешана с порицаемым, то она недействительна. И в любом случае это нововведение.

см.

http://www.fikr.com/zuhayli/fatawa_p64.htm#5



Вахба Зухайли об истигасе

https://youtu.be/1tn1S2LK7pM

В своём интервью передаче «‘Уляма́’у Му́бди‘у́н», — на вопрос ведущего: “Расскажите об интересных случаях, приключавшихся на протяжении Вашей, с соизволения Аллаха, благодатной жизни?”, – вот что поведал Шайх:

«...К примеру, в своих обращениях к простонародью, мы постоянно сталкиваемся с яростными нападками.

Однажды мне довелось вести пятничную проповедь в одной из мечетей своего города. Так вот, я сказал своим братьям-молящимся:

“Когда человек начинает или же собирается просить у кого-либо помощи и содействия, он должен просить об этом у Аллаха, – Велико Его Могущество!

И вовсе недопустимо / не разрешается, чтобы человек прибегал за помощью [исти‘а́на] не к Аллаху, – Пречист Он от неподобающего Ему и Возвышен, – потому как всё находится в Его распоряжении!”.

Затем я сказал, обращаясь к ним: «Посему же, будет неправильным, чтобы человек произносил: “О Рифа́‘и...!”, – или:

“О Джуна́йд...!” / “О Джи́ля́ни́...!” / “О мой господин, ‘Абду-ль-Къа́дир аль-Джи́ля́ни́...!”», – или же, если — к примеру – в Та́нте, то широко известный Шайх в той местности.

«Вплоть до того, что нельзя произносить: “О Посланник Аллаха...!”. На том простом основании, что сам Посланник Аллаха, ﷺ, говорит:

“Если ты будешь просить, то проси Аллаха! Если ты будешь искать помощи, то ищи помощи у Аллаха!”, – Могуществен Он и Велик!».

Ну и в итоге некоторые из присутствовавших на молитве распространили слухи, что: “Такой-то стал вахха́би́том!”.

С превеликим сожалением, когда некто указывает вам путь... Глянь, разве эта речь не есть речь самого Посланника Аллаха, ﷺ:

“Если ты будешь просить, то проси Аллаха! Если ты будешь искать помощи, то ищи помощи у Аллаха!”?

И тут вдруг ты заявляешь: “Стал вахха́би́том!”... Вести подобные разговоры неприемлемо!

Так что, среди простого народа временами ходят обвинения в адрес учёных, построенные, не имея под собой правомочной основы!», – конец цитаты.

© Канал «Daru al-Ittisoliyyah» | telegram.me/ittisoliyyah


=====================================

[abu_umar_as-sahabi]

ОБ ИДЖТИХАДЕ И ТАКЛИДЕ


ОБ ИДЖТИХАДЕ

Спросили Вахбы аз-Зухайли в одном из интервью:

يقول البعض إن الاجتهاد الحقيقي يبدأ مع النص وإن مقولة إنه لا اجتهاد مع النص خاطئة . . ما رأيك؟

- Некоторые утверждают, что настоящий иджтихад начинается с Корана и сунны, и что разговоры о невозможности иджтихада при наличии текста из Корана и сунны - ошибочны. Каково ваше мнение?

И он ответил:

هذا الكلام يتردد منذ فترة طويلة وأنا شخصياً سمعته وقد وقع العديد في هذه الورطة فقال بعضهم عن علم أصول الفقه إنه نشأ ثم نضج ثم احترق وهكذا فهم العلماء بصورة خاطئة موضوع إغلاق باب الاجتهاد حيث اعتقدوا أن باب الاجتهاد تم إغلاقه تماماً منذ القرن الرابع الهجري وذلك فهم خاطئ للأحداث التاريخية فالثابت أنه لا أحد يملك إغلاق باب الاجتهاد لأنه ضرورة حتمية لضمان خلود هذه الشريعة وصلاحيتها لكل زمان ومكان والله سبحانه وتعالى لم يهمل عقول هذه الأمة ونحن لو قلنا بإغلاق باب الاجتهاد فهذا يعني أننا عطلنا الشريعة، نعم هناك نصوص ثابتة ولكن هناك حوادث متجددة تتطلب اجتهاداً لذلك فإن إمام القرن التاسع الهجري جلال الدين السيوطي له كتاب اسمه: “الرد على من أخلد إلى الأرض وجهل أن الاجتهاد في كل عصر فرض” فالاجتهاد فرض وليس متعة والتاريخ الإسلامي يقول إن إغلاق باب الاجتهاد في أواخر القرن الرابع الهجري كان من قبيل السياسة الشرعية فقد دخل في الإسلام أناس لم يكن لديهم الأهلية ولا الكفاءة في الاجتهاد ولما أحس العلماء بخطورة ذلك أغلقوا باب الاجتهاد وفى وجه هؤلاء إغلاقاً مؤقتاً وعندما زال هذا الظرف عاد العلماء الموثوق بعلمهم إلى الاجتهاد . والرسول صلى الله عليه وسلم أول من دعا للاجتهاد ودعا للتجديد وإلى ما يحقق مصالح الناس في الزمان والمكان . والاجتهاد ينطلق من النص ونحن في اجتهادنا أسرى النصوص لأن الإسلام شريعة إلهية .

- Эти разговоры ведутся давно. Я сам, в частности, слышал, как некоторые говорили об основах Исламского права (усул аль-фикх), что они «возникли, созрели и сгорели». Так, некоторые ученые ошибочно понимали недозволительность иджтихада. Они полагали, что полная недозволительность иджтихада наступила в четвертом веке по мусульманскому летоисчислению. Это произошло из-за их неправильного понимания исторических событий. Бесспорно, что никто не имеет права запретить иджтихад, так как он - неизбежная необходимость, которая гарантирует вечность норм шариата, находящихся не времени и пространства. Аллах не оставил без внимания наше сознание. Если мы объявляем недозволительность иджтихада, то мы отменяем нормы шариата. Конечно, есть бесспорные доводы, но также возникают эпизоды, которые подвержены постоянному обновлению, что требует иджтихада. Поэтому книга ученого девятого века по хиджри Джалал ад-Дина ас-Суйути называется «Ответ тем, кто предался к земным страстям и не знал, что иджтихад - это обязанность». Иджтихад, таким образом, - это обязанность, а не предание к наслаждениям. Согласно истории Ислама, иджтихад перестал использоваться в четвертом веке по причине политики, которая вошла в Ислам. Тогда Ислам приняли многие люди, не обладавшие достаточными знаниями и некомпетентные в решении юридических вопросов. Когда ученые почувствовали опасность такого явления, они приостановили иджтихад, то есть приостановили его временно перед лицом этих некомпетентных людей. Когда такое положение прекратилось, ученые снова вернулись к иджтихаду. Пророк ﷺ был одним из первых, кто призывал к иджтихаду и к обновлению того, что служит интересам людей независимо от времени и места. Иджтихад начинается с Корана и сунны. Мы в своих суждениях по юридическим вопросам являемся, образно говоря, «пленниками Корана и сунны», так как Ислам – это вдохновение свыше.


=========================================


О ТАКЛИДЕ



Спросили у Вахбы Зухайли:

    ما هو رأيكم بالنسبه للعامي في العصر الحاضر‏،‏ هل يجب عليه أن يلتزم مذهبا من المذاهب الأربعة؟ أم يجوز له أن يراجع أي عالم من العلماء المعاصرين في أي دولة؟ وماهو الحكم عند الاختلاف؟.

    Как вы думаете относительно "амми" в настоящее время: должен ли он следовать одному из четырёх мазхабов? Или же ему можно обращаться к любому современному учёному в любой стране? и что делать при разногласии?

На что он ответил:

    من قديم وجديد العامي لا مذهب له من حيث الواقع لأن مذهبه مذهب مفتيه‏،‏ ومن عنده إمكان علمي الألزم عادة ومصلحة لا شرعاً اتباع مذهب معين‏،‏ وليس لأي واحد تتبع الرخص عبثاً دون حاجة أو ضرورة.
    وإذا اختلفت الآراء سأل عالماً آخر ليفصل له في الأمر

    И в прошлом и сейчас у аммийя нет мазхаба в реальности. Так как его мазхаб - это мазхаб его муфтия (за фатвой к которому обращается спрашивающий), А тот у кого есть необходимые знания, то по обычаю и для пользы, но не шариатно (Шариат не обязывает к этому), надо ему следовать определённому мазхабу. И не является дозволенным для кого-либо отбор легких мнений без нужды и необходимости.
    При разногласии мнений спросит другого учёного, чтобы он детально разобрал этот вопрос.

см. http://www.fikr.com/zuhayli/fatawa.htm#26


=====================================

[abu_umar_as-sahabi]

О ТАКФИРЕ

Вопрос:

- Время от времени появляются проблемы, связанные с обвинением в неверии одних мусульман другими. Однако на сегодняшний день отсутствуют правила обвинения в неверии с точки зрения шариата. Скажите, какие правила и причины существуют для такого рода обвинений, и кто обладает правом объявлять такфир кому-либо?

Ответ:
- Обвинять в неверии мусульманина, засвидетельствовавшего, что нет Бога достойного поклонения, кроме Аллаха и что Мухаммад Его раб и посланник, ни при каких обстоятельствах не позволительно до тех пор, пока он не станет дозволять запретного, не запрещать разрешенного или же отрицать то, что известно в Исламе как обязательное. К этому относится, например, обязательность молитвы, выплаты закята, соблюдения поста в месяц Рамадан, паломничества в Мекку, или запрет на употребление спиртных напитков, совершение прелюбодеяния, ростовщичества, воровства и других греховных деяний. Не обвиняется мусульманин в неверии или вероотступничестве, кроме как после перехода в другую религию. К неверию приводит отрицание существования Всевышнего Аллаха, неверие в Его послания, в пророчество и посланников, обвинение посланника во лжи, дозволение запретного, будь то: прелюбодеяние, гомосексуализм, употребление любых спиртных напитков, несправедливость; запрет дозволенного:  торговля, женитьба;  отрицание обязанности того в чем мусульмане единогласны; убеждение в обязанности того, что не является обязательным по единогласному мнению, обязать себя постом в любой другой месяц кроме месяца Рамадан и другое.

Не позволительно обвинять в неверии государство. Не обвиняется в этом правитель, пока его неверие не станет явным. Как сообщил пророк (мир ему): «…если только увидите явное неверие, на которое вы имеете ясный довод от Аллаха». То есть неверие должно быть явным, очевидным и открытым.

Никто не имеет права объявлять о неверии мусульманина, пока не увидит в его поступках явное  безбожие. Поэтому мы не принимаем мнение того, кто говорит, поистине такой-то неверный, еретик или вероотступник, пока на это не будет явного доказательства. А то, что касается противоречий человека с общепризнанными положениями мусульманской уммы, то это не приводит его к неверию. И если неверие было сомнительным, то лучше оставить это Аллаху, знающему сокровенное. Хорошо известно, что вероотступник приводится к покаянию и судебному разбирательству перед правителем или судьей, потому не допустимы обвинения в неверии, пока не произойдет суд, где разберут его высказывания, выражения в его книгах, письменные заявления. Всё это делается для сохранения мира и отдаления мусульманина от смуты.

- تظهر بين فينة وأخرى في الساحة الإسلامية مشكلة تكفير بعض المسلمين لبعض آخر منهم، وقد أدى هذا إلى جدل عريض واتهامات متبادلة. وقد لوحظ في غمرة هذا الجدل غياب البحث في ضوابط التكفير من الوجهة الشرعية، فما هي ضوابط التكفير وأسبابه ، ومن الذي يملك الحق الشرعي في إطلاق صفة الكفر أو الردة على الناس؟

لا يصح بحال من الأحوال اتهام مسلم يشهد بالشهادتين بالكفر، مادام لا يستحل حراما، ولا يحرم حلالاً، ولا ينكر ما هو معلوم من الدين بالضرورة (أي بالبداهة) مثل فريضة الصلاة والزكاة والصوم والحج، وتحريم الخمر والزنا والربا والسرقة وغيرها من أكل أموال الناس بالباطل. ولا يُحكم على مسلم بالردة أو الكفر إلا بالرجوع عن دين الإسلام إلى دائرة الكفر، سواء كانت الدائرة في نطاق الملل الأخرى غير السماوية مثل إنكار وجود الله تعالى أو نفي الإيمان بالرسالة أو النبوة والرسل، أو تكذيب رسول أو استباحة حرام بالإجماع كالزنا واللواط وشرب الخمر وبقية المسكرات والظلم ، أو تحريم حلال بالإجماع كالبيع والزواج ، أو نفي وجوب مُجمَع عليه كنفي ركعة من ركعات الصلوات الخمس المفروضة أو اعتقاد ما ليس بواجب بالإجماع كزيادة ركعة من الصلاة المفروضة أو وجوب صوم شيء من شهر غير رمضان أو عزم على الكفر غدًا أو بعده أو تردد فيه.
ولا يصح تكفير الدولة لأنها شخص معنوي ولا يحكم على حاكم بالكفر إلا بإعلان الكفر صراحة كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم : " إلا أن تروا كفراً بواحاً عندكم من الله فيه حجة وبرهان " . أي كفراً صريحاً ظاهراً مكشوفاً.
ولا يحق لأحد إعلان تكفير مسلم إلا برؤيته الكفر الصراح منه ، أو بإعلان قاض عدل ثقة أمين في دينه وعلمه. لذا لا يقبل من أحد قوله: إن فلاناً كافر أو زنديق أو مرتد حتى يقوم الدليل الواضح على كفره. أما مجرد مخالفته غيره في الرأي الذي لا يصادم إجماع الأمة الصريح فلا يعد كفراً.
وإذا لم يظهر الكفر صراحة يترك الأمر إلى الله عز وجل عالم الغيب والشهادة والمطلع على ما في القلوب.
ومن المعلوم أن المرتد تجب استتابته ومحاكمته أمام حاكم أو قاض، ولا يصح اتهام أحد بالكفر إلا بعد محاكمته على قوله أو عبارات كتبه أو مؤلفاته منعًا من خسارة مسلم أو التورط في أمر متروك إدراك حقيقته إلى الله عز وجل.
 

https://www.islamweb.net/ar/article/20484/article/13341/%D9%85%D9%86-%D9%86%D8%AD%D9%86

[abu_umar_as-sahabi]

Вахба аз-Зухайли о демократии


- Демократия (Власть народа) на сегодняшний день один из самых распространенных политических режимов в мире. Но мнения учёных и мусульманской интеллигенции по поводу нее разделились. Какова ваша позиция по отношению к демократии и есть ли ей альтернатива?

- Демократия – это древнегреческий термин, подразумевающий власть народа. Политика в Исламе находит общие основы с демократией в таких инструментах, как принцип совещательности, справедливости и равенства между людьми в правах и обязанностях – это, можно сказать, и есть основы Исламской демократии. Ислам отличается от демократии тем, что в последнем законодательной властью обладают представители народа в парламенте. Когда парламент принимает закон, противоречащий шариату, тут и появляются расхождения между Исламом и демократией. Но преобладающая часть нормативных и административных актов и законов, издаваемых действующим парламентом, такие как планы по социальному, экономическому и образовательному развитию не противоречат Исламу и считаются дозволительными, например: социальное страхование для рабочих и служащих, законы о пенсии, военной службе, развитию промышленности, торговли, сельского хозяйства и другие.

Существуют отличия между Исламом и демократией, которые не позволяют нам её признавать:
•    Цель демократии чисто мирская и слишком материалистическая. Она призвана служить для обогащения того или иного народа лишь только с экономической точки зрения. А Ислам сопровождает двоякую цель – духовную и мирскую, которая объединяет основополагающие ценности.
•    Власть народа при демократии абсолютна и суверенна, решения представителей парламента становится законом обязательным для исполнения, до тех пор, пока он не противоречит нравственности и общим гуманным принципам. Что же касается Ислама, то власть народа ограничена выбором политического строя. И это самое серьёзные различия, которые дают нам право говорить, что современные или же старые концепции западной демократии не соответствует Исламской доктрине.

- الديمقراطية ( حكم الشعب نفسه بنفسه ولنفسه ) إحدى المقولات الأشهر في العالم اليوم، وقد اختلفت آراء العلماء والمفكرين المسلمين حول موضوع الديمقراطية، فما هو موقفكم من الديمقراطية وهل من بديل لها؟
الديمقراطية التي تعني حكم الشعب بالشعب هو اصطلاح إغريقي قديم، ويلتقي نظام الإسلام السياسي مع مبدأ الديمقراطية في قيام الإسلام على مبدأ الشورى والعدل والمساواة بين الناس في الحقوق والواجبات ، وهذه مبادئ الديمقراطية الإسلامية، ويخالف الإسلام الديمقراطية في أن التشريع أو التقنين لا سلطان عليه لأحد إلا اتفاق ممثلي الشعب في المجالس النيابية، فإذا أصدر البرلمان قانوناً مخالفاً لنظام الشريعة ظهر التعارض بين الإسلام والديمقراطية، لكن أغلب ما يصدر عن البرلمانات الحالية قوانين تنظيمية أو إدارية كخطط التنمية الاجتماعية والاقتصادية والتربوية، فمثلاً قانون التأمينات الاجتماعية للعمال والموظفين لا يتصادم مع الإسلام، وكذا قانون التقاعد وقانون الخدمة العسكرية وقانون تطوير الصناعة أو التجارة أو الزراعة ونحو ذلك مما لا يصادم الشريعة الإسلامية، فهذه القوانين جائزة وتظل هناك فروق ثلاثة بين الإسلام والديمقراطية وهي التي تجعلنا لا نقرها وهي:
1- إن الديمقراطية تقترن بفكرة القومية الضيقة أو العنصرية وتعتمد على نزعة التعصب أو العصبية، أما الإسلام فلا يقر الانغلاق القومي، والأمة بمفهومه تعتمد على رابطة العقيدة الإسلامية التي لا يحدها إقليم معين، أما إن كانت النزعة الضيقة في الدولة الإقليمية منفتحة متسامحة وهي مجرد خطة استراتيجية لتجميع القوى بدءاً بالأخ والجار مثلاً فلا مانع منها.
2- إن هدف الديمقراطية مادي دنيوي بحت يقصد منها إسعاد أمة أو شعب بعينه من الناحية الاقتصادية فقط، أما الإسلام فله هدف مزدوج روحي أخروي ودنيوي مادي فيلتقي عنصرا المادة والروح ومنها القيم الإنسانية والأخلاقية لإيجاد المواطن الصالح في الدنيا والآخرة.
3- إن سلطة الأمة في الأنظمة الديمقراطية مطلقة فهي صاحبة السيادة وما يتفق عليه ممثلوها يصبح قانوناً واجب النفاذ حتى لو صادم الدين أو الأخلاق أو عارض المصالح الإنسانية العامة، أما سلطة الأمة في الإسلام فمقصورة على تقرير الأنظمة التطبيقية في ظل النظام الإسلامي دون مخالفة لأي نظام منه، وهذا أخطر الفروق وهو الذي يجعلنا نقول: إن الديمقراطية بالمفهوم الغربي الحديث أو القديم لا تلتقي مع الإسلام

https://www.islamweb.net/ar/article/20484/

[abu_umar_as-sahabi]

Вахба аз-Зухайли о единстве уммы

(Вопрос)

- Одним из важнейших вопросов стоящих перед мусульманскими движениями - это вопрос мусульманского единства и сближения мазхабов. Видите ли вы реальную возможность такого объединения и какие препятствия встают перед ним?

(Ответ)
- Мусульманские движения требуют осуществления трёх основных положений:
1)    Сознательная приверженность законам Ислама.
2)    Верное понимание Ислама и требований современной эпохи.
3)    Единение Исламского мира.

Мусульманское движение не будет иметь успеха в том случае, если оно будет основано лишь на симпатии и любви к Исламу без знания всех шариатских положений, не будет учитывать реалий нового времени и если не будет единения в спорных вопросах.

События последних пятидесяти лет подтвердили то обстоятельство, что без вышеуказанных трех основных положений не будут иметь успеха. Исламское движение не должно противостоять агрессорам и настроенным против них силам без тщательного планирования своих действий, и нахождения верного решения конкретной проблемы.

Агрессоров, как внутренних, так и внешних достаточно много, поэтому вражда к мусульманами к Исламу в целом, а также попытки противостоять применению шариатских законов среди людей появляются в различных частях нашего мира.

Преодолеть это можно только проявляя терпение, имея широкий кругозор, оказывая взаимную помощь любому, кто борется на благо Ислама и мусульман.

К глубокому сожалению, объединение мусульман сегодня является трудно осуществимым по причине обособленности и закрытости Исламских организаций, а также отсутствии свзяи между ними.

من المسائل المهمة المطروحة أمام الحركة الإسلامية مسألة الوحدة الإسلامية والتقريب بين المذاهب هل ترون إمكانية فعلية لقيام هذه الوحدة وما هي التحديات التي تحول دونها؟

الحركة الإسلامية تتطلب ثلاثة أمور:
(1) الالتزام الواعي بمعطيات الإسلام.
(2) العلم الدقيق بمفاهيم الإسلام الصحيحة ومتطلبات العصر الحديث.
(3) وحدة الصف الإسلامي.
فإذا قامت الحركة الإسلامية على مجرد العاطفة الإسلامية أو المحبة وحدها دون العلم بأحكام الشريعة كلها، أو كان هناك جهل بالإسلام وبظروف العصر، أو بقي دعاة الحركة الإسلامية منقسمين ممزقين لاختلافات فرعية أو جانبية فإنه لن تنجح هذه الحركة.
وقد أثبتت أحداث الخمسين سنة الأخيرة فشل هذه الحركة لتخليها عن هذه الأصول الثلاثة، ولا يمكن للحركة الإسلامية أن تقاوم التحديات أو التيارات القوية ضدها إلا بتخطيط دقيق وترشيد سديد ووعي صحيح ودراسة متأنية لكل تحرك أو اتخاذ موقف إزاء مشكلة معينة.
والتحديات كثيرة خارجية وداخلية لأن عداوة الإسلام ومحاولة إبعاد تطبيق شريعته بين الناس لها أصداء على كل شيء من الداخل والخارج.
والتغلب على هذه التحديات يتطلب صبراً وسعة أفق وتعاوناً مع كل الجبهات التي تعمل لخير الإسلام والمسلمين، وإذا لم يتحقق التعاون بين المخلصين للإسلام فيصعب التوصل إلى تحقيق النجاح المطلوب.
إنه مع الأسف الشديد أصبح العمل الوحدوي الإسلامي صعب المنال، وصعب التطبيق، بسبب انكماش وانغلاق الجماعات الإسلامية في كل بلد على نفسها دون تنسيق مع غيرها

https://www.islamweb.net/ar/article/20484/

[abu_umar_as-sahabi]

Вахба аз-Зухайли о диалоге цивилизаций


- Какова ваша позиция в отношении диалога между религиями, и каковы границы данного диалога?

- Я принимал участие в диалогах разного характера, как между суннитами и шиитами, так и мусульманами и христианами, православными, католиками или протестантами. Диалог проходил по некоторым религиозно-политическим аспектам, связанным с неверием, секуляризмом, или сионизмом. Мы приходили к согласию с собеседниками в вопросе опасности неверия и иудоизации арабских районов в Палестине.

Участвуя в дискуссиях, я всегда выступаю против неверия, угроз интересам и правам нашей уммы и других стран, подвергающихся нападкам.

Я не принимаю участие в дискуссиях, подразумевающих религиозные объединения, идущим в разрез основам истинной божественной религии, основывающейся на единобожии, справедливости, любви, равенства, установлении истины и уничтожении лжи.

ما هو موقفكم من الدعوة إلى الحوار بين الأديان، وهل ترون أن لهذا الحوار حدوداً يجب أن يقف عندها؟

لقد اشتركت في ألوان متعددة من الحوار السني الشيعي والإسلامي المسيحي ، سواء مع المنتمين للكنيسة الغربية أو الكاثوليكية في روما أم المنتمين للكنيسة الشرقية في مصر وإنطاكية وسائر بلاد المشرق الأرثوذكسي ، وكان الحوار مقصوراً على بعض الجوانب أو المواقف السياسية والدينية من الإلحاد والعلمانية أو الصهيونية في فلسطين، وقد اتفقنا مع المتحاورين على وحدة القضية المصلحية العربية أو الدينية ضد الإلحاد وضد تهويد المناطق العربية في فلسطين.
أما إن كان الهدف من الحوار الديني استغلال الجانب الإسلامي للاعتراف بصحة ما عليه غير المسلمين من عقائد وأوضاع فهذا عمل خائب أو فاشل يجب الحذر منه.
وإنني مع الحوار في الجانب المناوئ للإلحاد أو المهدد لمصالح أمتنا وحقوقها في فلسطين وغيرها من البلاد المعتدى عليها.
ولست مع الحوار الذي يعني صهر الأديان وتوحيدها في مفهوم عقدي واحد ينافي أصول الدين الإلهي الحق القائم على التوحيد الإلهي والعدل والمودة والمساواة وإحقاق الحق وإبطال الباطل

https://www.islamweb.net/ar/article/20484/

[abu_umar_as-sahabi]

Вахба аз-Зухайли о "праве приоритетов"

 02/08/2011

- В последнее время появился термин «право приоритетов». До какой степени мы нуждаемся в подобном правоведении в деле призыва людей к Исламу и вынесения фетв?

- Любой человек в своей жизни необходимые вещи ставит на первый план. Право (правило) приоритетов (фикхуль-авлавият) зиждется на известном принципе в рамках целей шариата (макасид), которые охватывают как необходимые для поддержания жизни (дарурият), так и потребности (хаджият) и усовершенствования (тахсиниат). Человек, принимающий фетву, - муфтий - должен соблюсти все необходимые моменты, как оберегание религии, тела, разума, имущества и чести. Это - то, с чего начинается Ислам. Шариатское законодательство формировалось постепенно. Фикхуль-авлавият - это применение на практике одного из трех основ Ислама: малое количество обязанностей (киллат ат-такалиф), постепенное введение законодательных норм (ат-тадаррудж фит-ташриъ), облегчение, разрешение и устранение критического момента (дафъуль-харадж). Благодаря этим основам Ислам представляет из себя полноценную религию. Все то, к чему он призывает, направлено на облагодетельствование человека, нации, общины и т.д. Нам нужно отказаться от привычки следовать за традициями Запада, вернуться в лоно Ислама и осознать насколько нам законы, установленные Мудрым Аллахом, могут быть полезными.

ظهر في الآونة الأخيرة مصطلح “فقه الأولويات” . . ما مدى حاجتنا لهذا الفقه في الدعوة والإفتاء؟

 كل إنسان ينبغي أن يقدم في حياته الضروريات، وفقه الأولويات قائم على أساس المبدأ المعروف في مقاصد الشريعة التي تشمل الضروريات والتحسينيات والحاجيات فيجب على كل مفتٍ أن يراعي الضروريات وهي الحفاظ على الدين والنفس والعقل والمال والعرض وهذا ما يبدأ به الإسلام، وشريعتنا قامت على التدرج في التشريع ففقه الأولويات تطبيق لأصل من أصول الإسلام الذي قام على أصول ثلاثة هي قلة التكاليف والتدرج في التشريع واليسر والسماح ودفع الحرج وبهذا يكون الإسلام دينا متكاملاً في كل ما جاء به من أجل تحقيق سعادة الإنسان والأمة والجماعة وعلينا جميعاً أن نقلع عن تقليدنا للغربيين ونعود إلى مائدة الإسلام وندرك ضرورة أن نستفيد من عطائه لأنه من شرع الله الحكيم

http://www.alkhaleej.ae/supplements/page/ca22ab21-a54b-44e7-ba75-a4dac9bb7c08

[abu_umar_as-sahabi]

Вахба аз-Зухайли о пробуждении уммы и ответственности учёных

2 авг. 2011 г.

Спросили Вахбы аз-Зухайли в одном из интервью:

يرى الكثيرون أن الصحوة الإسلامية تسير في طريقها الصحيح فهل تؤيد هذه الرؤية؟


- Многие считают, что пробуждение Исламского мира идет в правильном направлении. Вы поддерживаете такое мнение?

И он ответил:

الصحوة الإسلامية ظاهرة طيبة بالفعل والشواهد تؤكد أنها بالفعل تسير في طريقها الصحيح وتعد حركة مباركة، ولكنها تحتاج إلى ترشيد وتوجيه وإلى الالتزام بأقوال العلماء وقبول النصح منهم بعدما تولى الصحوة الإسلامية أناس يقتصر جهدهم على مجرد العاطفة الإسلامية وإذكائها في النفوس والحماس ودفع الناس إلى العمل بالإسلام من دون أن يسلحهم بالعلوم والمعارف التي يستفيدون منها وفي خارج الدروس والمحاضرات والمواعظ والخطب لابد من أن نعيد حساباتنا ونضع خطة مناسبة للعمل في ضوء الظروف التي نعيشها، وهذا يدفعنا نحن العلماء إلى التفكير جدياً في توجيه الصحوة توجيهاً مباركاً وخصوصاً أن التحديات كثيرة والظروف قاسية والاتهامات متعددة، فلابد من أن نقابل ذلك بمستوى علمي لنقف أمام هذا التيار الخطر الذي يواجه الإسلام لأن الأعداء عندهم إمكانات ضخمة ونحن ليس بيننا مؤازرة وبقي جهدنا فردياً ومتروكاً لبعض المؤسسات والجمعيات أي أننا نفتقد الدعم المادي والمعنوي، على العكس مما يجد أولئك المبشرون بالمسيحية حيث يتلقون دعماً قوياً من حكوماتهم ولذلك يحاولون تنصير الناس في إفريقيا وآسيا وغيرها


- Пробуждение Исламской уммы - хорошее явление. Многие показатели подтверждают, что пробуждение мусульман действительно идет в правильном направлении и становится движением, на которого нисходит благодать Аллаха. Но это явление прежде всего нуждается в правильном руководстве, в соблюдении норм, высказанных учеными, в прислушивании к их советам. В последнее время пробуждение осуществляют люди лишь на основе своих симпатий к Исламу и энтузиазма. Они толкают людей на дело ради Ислама, но не дают им соответствующие знания, не вооружают их нужными и полезными рекомендациями. В свободное от уроков, лекций, проповедей время мы должны вырабатывать план, позволяющий нам действовать, исходя из обстоятельств, в которых мы находимся. Это служит для ученых стимулом призадуматься, задать явлению пробуждения правильный курс, так как перед Исламской нацией стоит много вызовов, мусульмане находятся в сложных условиях, постоянно нарастают обвинения в их адрес. Нам нужно противостоять этой опасной тенденции, направленной против Ислама, научным путем, так как враги нашей религии располагают огромными возможностями. Мусульмане к тому же не поддерживают друг друга, усилия, которые они предпринимают, остаются единичными, часто только со стороны определенного учреждения или организации. Таким образом, мы лишены как моральной, так и материальной поддержки. Христианские проповедники, наоборот, при огромной поддержке со стороны своих правительств широко разворачивают свою деятельность по обращению людей в христианство в Африке, Азии и других странах.

http://www.alkhaleej.ae/supplements/page/ca22ab21-a54b-44e7-ba75-a4dac9bb7c08

[abu_umar_as-sahabi]

Хусну ззон на практике. Вахба Зухайли об Ибн Таймийа


Фатва №1.

    قرأت في كتب ابن تيمية عن العقيدة‏،‏ وتكلمه عن اثبات الصفات‏،‏ هل هذا يعتبر تجسيم في ذات الله؟.

    Вопрос: Я прочитал в книгах ибн Таймия о его акиде, и его разговоры об утверждении сифатов (Аллаха), считается ли это приданием тела (таджсим) в отношении Аллаха?

    لم يثبت أن ابن تيمية قال بالتجسيم‏،‏ ويحسن التعمق في فهم ما قرأت‏،‏ وإبعاد خطر هذا الفكر على عقيدتك.

    Ответ: Не установлено, чтобы ибн Таймия сказал о придании Аллаху тела (таджсим), и надлежит лучше понимать, то что ты прочитал, и отдаляй эту мысль (по всей видимости таджсим) от твоей акиды.


см. http://www.fikr.com/zuhayli/fatawa_p64.htm#12

Фатва №2.

    يستحيل أن يوصف ابن تيمية رحمه الله بالتجسيم فهو لا يقول به أصلاً‏،‏ واتهامه بذلك إساءة ظن وسوء فهم‏،‏ ولا داعي لإثارة الخلافات الناجمة عن التعصب‏،‏ وعلينا التأدب مع العلماء جميعاً.
    وكذلك ابن عبد الوهاب رحمه الله لا يقول بالتجسيم‏،‏ إن الغلو من كلا الجانبين أوقعهما في الخطأ وسوء الظن‏،‏ وعلينا الاشتغال مما يحقق وحدة المسلمين‏،‏ وبالبعد عن المعاصي‏،‏ ونترك الخلافات الفكرية أو الاجتهادية جانباً‏،‏ فالكل ولله الحمد مسلمون‏،‏ وبدلاً من هذه الاتهامات لنعمل على الترغيب في أداء الفرائض‏،‏ وتجنب المعاصي‏،‏ ولتأدب بأدب الإسلام من إحسان الظن‏،‏ وعدم التورط في التكفير

    Невозможно описать ибн Таймия таджсимом и он никогда не говорил о нем. И подозрение его в этом - проявление недоброжелаиельности (суу занн) и плохого понимания. Мы же должны заниматься тем, что объединяет мусульман, и отдаляет от грехов оставляя разногласия в идеях или иджтахдах в стороне. Все, хвала Аллаху, мусульмане. И вместо того, чтобы заниматься подобными подозрениями надлежит работать в направлении призыва к соблюдению обязанностей и оставлении грехов, приобретении Исламской этики и добрых мыслей, отходя от обвинения в куфре (неверии)


см. http://www.fikr.com/zuhayli/fatawa_p26.htm#30



=====================================



Зухайли о джамаате Таблих

    جماعة الدعوة والتبليغ هم الآن أمة التبليغ القائمة بفرض الكفاية‏،‏ وإن كان منهجهم على الطريقة الهندية وهي عرض الإسلام من جانب سلمي‏،‏ وربما يكون هذا مناسباً في مبدأ الأمر ليدخل الناس في دين الله ثم تكتمل ثقافتهم ومعرفتهم ببقية أحكام الإسلام. فهم إذن يستنون بسنة وسيرة النبي صلى الله عليه وسلم في التفرقة بين المرحلة الملكية والمرحلة المدنية.
    وعلى أية حال‏:‏ إن هجوم بعض الناس عليهم لا مسوغ له‏،‏ فهذا منهج أفضل من منهج المهاجمين الذين يتشددون في عرض الإسلام.
    وهؤلاء الدعاة في غاية الصلاح والتقوى والزهد والتضحية من أجل نشر العقيدة‏،‏ فلماذا نسأل عنهم؟‏!‏ إلا لعرقلة مسيرة الدعوة والتبليغ‏،‏ وحسداً من الآخرين الذين يكفرون كما يكفرون أغلب المسلمين غيرهم

    Джамаат "даъват и таблигъ" - они те люди? которые сегодня занимаются доведением, выполняющие фарз кифая. И даже если их метод основан на индийском, а это - преподнесение Ислама с мирной стороны - иногда бывает подходящим в начале дела, дабы люди вошли в религию Аллаха, а затем уже совершенствовать их культуру и знания остальных положений Ислама. Таким образом, они взяли путь сунны и сиры Пророка, ﷺ, в разделении между мекканским и мединским периодом.
    В любом случае, нет места нападкам некоторых людей на них, и этот метод лучше, чем метод нападающих, которые жестки в преподнесении Ислама.
    И эти призывающие на пределе праведности, богобоязненности, аскетизма, жертвенности по причине распространения ъакъиды, тогда почему мы про них спрашиваем?
    Не иначе как для торможения процесса призыва и доведения, и зависти от других, которые выносят такфир, также как выносят такфир большей части мусульман кроме них самих.

http://www.fikr.com/zuhayli/fatawa_p57.htm#10

=====================================

ОБ АЛБАНИ

Был спрошен Вахба Зухайли:

    قرأت كتب للشيخ ناصر الدين الألباني ولكنه للاسف الشديد وجدته يعطي صورة قاتمة ومنفرة لبعض المشايخ مثل الدكتور محمد سعيد رمضان البوطي والشيخ محمد الغزالي رحمه الله والشيخ يوسف القرضاوي. فما تعليقكم؟

    Я прочитал книги шейха Насира Албани, однако к большому сожалению я обнаружил, что он порицает некоторых шейхов, как Бути, Мухаммада Газали, Кардави, что Вы можете про это сказать?



И он ответил:

    الشيخ ناصر الألباني له طبع قاسٍ خاص‏،‏ وآراء خاصة أغلبها شاذ‏،‏ وكلامه عن بقية العلماء مشبوه ومرفوض‏،‏ والعالم الورع هو الذي لا يسب ولا يشتم ولا يعيب إخوانه المسلمين‏،‏ كما ثبت في السنة‏،‏ وقد عانى المسلمون إلى الآن من أفكاره وشذوذاته‏،‏ غفر الله له وألهمنا جميعاً عفة اللسان والتزام الأدب‏،‏ فلحوم العلماء مسمومة‏،‏ فيجب الابتعاد عن آرائه وكتابه

    Шейх Насир Альбани обладает своим характером, и своими мнениями, которые в большинстве редкие (шазз), и его слова о других ученых сомнительные и отвергаемые. И благочестивый ученый это тот, кто не поносит и не ругает, и не порочит своих братьев мусульман, как это установлено в сунне, и мусульмане страдают и сейчас от его мыслей и отклонений (шузуз), да простит его Аллах и даст нам мягкость языка, и приверженность адабу. Мясо ученых отравлено, и надлежит отстраняться от его (Албани) мнений и книг.

http://www.fikr.com/zuhayli/fatawa_p31.htm#19

======================================


Шейх Вахба аз Зухайли о хабашитах

https://www.youtube.com/watch?v=e0vBLjY6Djg

[abu_umar_as-sahabi]

Зухайли о том, что джум'а-намаз может читаться в нескольких мечетях

Зухайли в "Фикхул Исламий" (2/440) склонился к мнению ханафитов, которые говорят о том, что совершение джум'а в одной мечети не является обязательным по причине отсутствия прямого запрета на подобное.
Так, в частности он говорит:

وتعدد الجمع اليوم يتفق مع مبدأ يسر الإسلام ودفع الحرج عن المصلين، ولا تجب صلاة الظهر على أحد من المصلين، كما قرر بعض الشافعية كالرملي في المدن الكبرى كالقاهرة وبغداد ودمشق

"А наличие количества пятничных молитв сегодня соответствует принципу легкости Ислама и отстранения затруднения для молящихся, и не обязательна обеденная молитва ни на одном из молящихся, как это подтвердили некоторые шафииты, например Ар-Рамлий, в больших городах, как Каир, Багдад, Дамаск"



========================================


Празднование дня рождения и мавлида | Вахба аз-Зухайли

https://youtu.be/i5J2p2HdFqg

====================================


О зикре "Аллах, Аллах"

Вопрос:

ما حكم الذكر بالاسم المفرد إن تم بخشوع ووقار؟ أهو بدعة في كل الأحوال كما يدعي بعض السلفية؟

Как относиться к зикру Аллах, Аллах если он приводит к смиренности? Это нововведение как это считают некоторые салафиты?

Ответ Вахба Зухейли:

لا يجوز الذكر بالاسم المفرد الله ولا ثواب للذاكرين‏،‏ لأنه لا معنى له‏،‏ حيث إن كل كلام إما جملة اسمية أو فعلية‏،‏ فهذا فعلاً بدعة‏،‏ غير مقبولة شرعاً‏،‏ والمسنون هو التهليل بصيغه المختلفة مثل ‏(‏‏(‏لا إله إلا الله‏)‏‏)‏ ونحوها.

Нельзя поминать Аллаха: Аллах, Аллах, и нет за это вознаграждения, поскольку нет смысла в этом, так как предложение бывает либо глагольным либо существительным. А это действие есть нововведение, не принимаемое шариатом. А сунной является тахлил :Ля иляха илляллах и т.п.

http://zuhayli.com/fatawa_p25


====================================



Фатва Зухайли относительно хиджаба

    هل يعد ستر ذقن المرأة واجب في الحجاب فستره فيه تكلف وصعوبة هل إظهار المرأة ماترتدي من أساور ذهب أمام الرجال حرام ؟ وسواء ذلك عن قصد أو غير قصد؟ وشكرا

    (Вопрос)
    Является ли закрытие подбородка женщины обязатльным в хиджабе? Ведь в его скрытии - затруднение и обременённость?
    запрещено ли показывать золотые браслеты женщине матуридий (ханафитке) перед мужчинами
    и одинаково ли это при намерении или без намерения? спасибо

    1- يجوز إظهار ما يجب غسله في أثناء الوضوء‏،‏ والواجب غسل دائرة الوجه وإلى أسفل الذقن‏،‏ فيجوز إظهاره بناء على ذلك.
    2- إظهار الأساور للأجانب جائز إذا كان ما تحتها وهو معصم اليد مستوراً بقميص ونحوه.
    ولا فرق بين القصد وعدمه إذا كان ما تحت الأساور مستوراً‏،‏ لكن مع وجود القصد تأثم المرأة لأنها تريد بذلك الفتنة وإظهار زينتها لغير زوجها أو غير أقاربها المحارم إذا لم تكن متزوجة.

    (Ответ)
    1. Можно показывать то, что обязательно омывать при омовении (из лица, то есть границы лица берутся из омовения). А обязательным является мыть овал лица до нижней границы подбородка. Поэтому его можно показывать опираясь на это.
    2. Показывать браслеты можно, если то, что под ними, а это - запястье руки, скрыто платьем или чем то подобным. И нет разницы - с намерением или нет, если то, что под браслетыми скрыто, Однако при наличии намерения женщина получает грех, потому что она этим хочет соблазн, и показ своих красот не своему мужу или не своим "махрамам" из родственников если она не замужем

http://www.fikr.com/zuhayli/fatawa.htm#11


==================================


Мазхаб сподвижника как довод

Сказал Вахба аз-Зухайли:

المراد مزهب الصحابي : هو مجموع الآراء الاجتحادية والفتاوى الفقهية الثابتة عن واحد من صحابة االرسول  صلى الله عليه وسلم. و الصحابي عند الأصوليين: هو كل من لقي الرسول صلى الله عليه وسلم مؤمناً به ، و لازمه زمناً طويلًا.

"Определение: под мазхабом сподвижника понимают иджтихад и сумму всех фикховых фетв, передаваемых от одного из сподвижников. У ученных усуля сподвижником является каждый, кто встречался с посланником ( صلى الله عليه وسلم), уверовал в него и неразлучно находился с ним на протяжении длительного времени.

واتفق العاماء على أنه لا خلاف في الأخز بقول الصحابي فيا لا مجال للرأي أو الاجتها فيه: لأنه من فبيل الجبر التوقيفي عن صاحب الرسا لة عليه الصلاه والسلام

Сошлись все ученные, что нет расхождения в дозволенности брать мнение сподвижника, если это не является плодом его личного мнения или результатом иджтихада, ибо это является  хабаром "тавкъифи", переданный ими от нашего Пророка, صلى الله عليه وسلم.

و لا خلاف كزلك في أن قول الصحابي  القول اجتهاداً ليس حخت على صحابي أخر ; لأن الصحابة اختلفوا في كثير من المسائل ، ولو كان قول أحدهم حجت عل غيره، لما تأتى منهم هزا الخلاف . وإغا اخلاف قي فتوى الصحابي نا لاجتهاد الحض بالنسبة للتابعي ومن بعده، هل يعتبرحجة شرعية أولا?

Так же нет расхождений в вопросах, где есть иджма сахабов или если никто из других сахабов не выносил противоположного решения. Также нет расхождения в том, что иджтихад одного сподвижника не является доводом для другого сподвижника. Ибо сподвижники разошлись во многих вопросах, а если бы мнение какого-либо из них было доводом для других, то таких разногласий  не было бы. Вопрос расхождения в том, является ли фетва конкретного сподвижника доводом для табиинов и тех, кто был после них.

آراء العاماء في مزهب الصحابي:
هناك اتجاهان مشهوران في العمل بقول الصحابة:
القول الأ ول للشافعية وجمهور الأشاعرة  والمعتزلة والشيعة : وهو أن مزهب الصحابي ليس حجة مطلقاً
والقول الثاني للحنفية والمالكية والحنابلة : وهوأن مزهب الصحابي حجت شرعية

Существует два основным мнения в этом вопросе:
- Мнение шафиитов, большинства ашааритов, мутазилитов и шиитов: мазхаб сподвижников не является абсолютным доводом.
- Мнение ханафитов, маликитов и ханабалитов: мазхаб сподвижников является шариатским доводом."

مرآة الأصل : ٢/٠٥٢ اللمع للشيرازي : ص ٠٥، المستصفى ١/٥٣١ ، الاحكام اللآمدي : ٣/٣٣١. إرشاد الفحول للشوكاني : ص ٣١٢

см. "аль-Ваджиз фи усул аль-фикх". стр. 105-106.

[/size]

===================================


О БОРОДЕ

Вахба аз-Зухайли сказал:


وقد حرم المالكية والحنابلة حلقها، واعتبر الحنفية حلقها مكروهاً تحريمياً.... وقال الشافعية بكراهية حلقها

Сказали маликиты и ханбалиты, что это харам. Сказали ханафиты, что это макрух-тахрим. И сказали шафииты, что это макрух.

"Фикх уль-Ислами" (4/2659)