Автор Тема: Хатыб аль-Багдади (392-463 г.х./1002-1072 г.м.)  (Прочитано 2559 раз)

Онлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10989
Его полное имя — Абу Бакр Ахмад ибн Али ибн Сабит аль-Багдади.

Родился Хафиз в 392-м году вблизи Багдада. Его отец, Али ибн Сабит, был ученым и имамом-хатыбом, поэтому он был известен как аль-Хатыб, и это прозвище перешло и к его сыну.

Хафиз с самого детства начал изучать чтение и письмо и заучивать Коран. Впервые он посетил маджлисы хадиса, когда ему было одиннадцать лет, и это были уроки мухаддиса Ибн Ризкавейх.

Он начал посещать мечеть Абдуллаха ибн аль-Мубарака, где преподавали шафиитские факыхи. Аль-Хатыб в юном возрасте смог застать уроки великого шафиитского факыха и знатока усуля Абу Хамида аль-Исфараини, но имам аль-Исфарани умер в 406-м году, и Хафиз посетил погребальный намаз по нему.

Но серьезно и глубоко изучать шафиитский фикх он начал у ученика Абу Хамида — Ибн аль-Махамили (умер в 415-м году). Следует указать, что посещение маджлисов хадиса засчитывается и у детей, но изучение фикха требует сформированного ума, сосредоточенности и большой отдачи, поэтому сам факт посещения каких-то уроков еще ничего не означает, особенно в детстве. Главным учителем имама аль-Хатыба по фикху был Абу Таййиб ат-Табари, у которого он учился много лет.

Но с самого начала аль-Хатыб был заворожен хадисом и не избрал ни фикх, ни другую область для специализации. Он с неутолимой жаждой направился к разным ученым и мухаддисам, чтобы слушать хадисы и записывать их.

С 406-го по 412-й годы аль-Хатыб посещал собрания Ибн Ризкавейх, на которых смог прослушать разные сочинения по хадису и получить иджазы на многие книги
В начале своего изучения аль-Хатыб, следуя своим же наставлениям, посещал уроки ученых своей местности, чтобы после отправиться в путь в поисках хадиса и его обладателей.

В Багдаде Хафиз стал близким учеником крупнейшего мухаддиса своего времени — Абу Бакра аль-Баркани (умер в 425-м году), унаследовавшего знания Хафиза Абу аль-Хасана ад-Даракутни, равного которому после него не было.

Аль-Хатыб был очарован познаниями Хафиза аль-Баркани и стал его очень близким учеником. Он писал о своим учителе, что не было среди его шейхов более точного в хадисе, чем аль-Баркани.

Именно с Хафизом аль-Баркани он советовался о своем научном развитии и дальнейших планах, и аль-Хафиз аль-Баркани по мере своих сил помогал ему.

Первое путешествие аль-Хатыба состоялось в 412-м году: он поехал в Басру. В Басре он застал Абу Умара аль-Касыма ибн аль-Хашими, передатчика сборника «Сунан» Абу Дауда, который аль-Хатыб прослушал у него. Но это путешествие было недолгим. В этом же году у него скончался отец, и он похоронил его.

В 415-м году аль-Хатыб начал уже думать о более масштабном путешествии, и он выбирал между путешествием в Египет, где тогда жил Абу Мухаммад ибн ан-Наххас, который передавал книги, которые слышал еще в 331-м году (сам он родился в 323-м), и поездкой в Нишапур (Нейсабур).

Его учитель аль-Баркани посоветовал поехать ему в Нишапур, потому что, если, пока он едет в Египет, Ибн ан-Наххас скончается, его путешествие будет бесполезным, а если кого-то упустишь в Нишапуре, то замену будет легко найти, ведь мухаддисов там много.

Ибн ан-Наххасу тогда было уже 92 года, и умер он уже в следующем году — в 416-м.

Когда точно выехал аль-Хатыб, неизвестно, но в 417-м году он уже вернулся в Багдад.

В этом путешествии его сопровождал его друг — мухаддис Ибн аль-Кунни.

Среди его учителей в Нишапуре следует выделить Абу аль-Хасана ат-Тирази (умер в 422-м году), который был последним, кто передавал от Абуль-Аббаса аль-Асама.

И еще он посещал уроки Абу Хазима аль-Абдуйя, о котором он сказал: «Я не видел тех, кто бы заслуживал называться хафизами, кроме двоих: Абу Нуайма и Абу Хазим аль-Абдуйя».

В 421 году аль-Хатыб решил направиться в город Исфахан (Асбахан), желая посетить Абу Нуайма аль-Асбахани — самого известного ученого этого города того периода (а может быть, и за все время существования этого города).

Абу Нуайм был настолько великим ученым и хафизом, что его посещали для уроков только видные ученые и мухаддисы. И поэтому обычному студенту было сложно к нему попасть, так что его учитель, Абу Бакр аль-Баркани, написал ему рекомендацию, которая помогла ему получить возможность посещать уроки Абу Нуайма.

Аль-Хатыб смог посещать уроки ученых во время хаджа: он получил иджазу от аль-Кудаи и посещал уроки по сборнику аль-Бухари у известной передатчицы Каримы бинт Ахмад аль-Марвазия, что была знаменита передачей «Сахиха» аль-Бухари.

По пути обратно из хаджа аль-Хатыб посетил Дамаск и близлежащие города. В 447-м году он уже был опять в Багдаде.

Багдад в этот период — сцена политической борьбы между суннитами и шиитами, которым под управлением династии Бувейхитов удавалось получить контроль над городом, но сельджукские правители возвращали город в суннитскую власть.

В 450-м году Фатимиды попытались получить контроль над Багдадом: в город вошел Арслан аль-Басасири с фатимидскими знаменами.

Аль-Хатыб был в хороших отношениях с суннитской властью, и, когда город перешел под управление Фатимидов, Ибн аль-Муслима, визирь сельджуков, вынес постановление, что все проповедники должны были, прежде чем процитировать хадис, уточнить его достоверность у аль-Хатыба.

Сам аль-Хатыб происходил из ханбалитской семьи, но сам стал шафиитом. И, когда Ибн аль-Муслима был убит, он лишился своей защиты, и некоторые ханбалиты хотели отомстить ему за его склонность к тем, кого они считали заблудшими, то есть к ашаритам.

И в 451-м году аль-Хатыб, собрав свои книги, направился в Дамаск.

В этом же году аль-Басасири был повержен, а город вновь вернулся под управление суннитов, но аль-Хатыб решил остаться какое-то время в Дамаске, где у него было много уроков с большим числом учеников, где он преподавал свои книги, в том числе и «Тарих Багдад».

Эти уроки посещало огромное количество ученых, среди которых был аль-Хатыб ат-Тибризи, известный языковед и автор многих толкований поэтических сборников.

Ат-Тибризи посещал уроки Хафиза, в том числе и уроки, на которых аль-Хатыб передавал сборники стихов со своими иджазами, а если были непонятные места, то он спрашивал самого ат-Тибризи со словами: «Тебе от меня нужна иджаза, а мне от тебя — понимание».

Дамаском в этот период управляли Фатимиды, но большая часть населения была суннитами, поэтому у суннитов имелась определенная свобода. Однако появление там аль-Хатыба усилила суннитов. Учитывая, что Хафиз привез с собой книгу имама Ахмада о достоинстве сподвижников, видимо, он обучал ей. И поэтому некоторые донесли до рафидитов, что аль-Хатыб — насыбит и враг ахлю бейт. Так возникла опасность, что его могут убить рафидиты, и аль-Хатыб в 459-м году направился в город Сур.

В городе Сур он обосновался на какое-то время, преподавая там в мечети, приезжая оттуда в аль-Кудс и общаясь с местными учеными.

В 462-м году уже в семьдесят лет Хафиз решил вернуться в Багдад.

Его ученик Ибн а-Шихи (умер в 489-м году) вызвался сопроводить учителя обратно. Они заезжали по пути в Тараблус, Халеб и в этом же 462-м году добрались до Багдада.

Одиннадцать сложных лет Хафиз провел вдали от родины. Он был женат, и у него были дети, но и жена, и его дети скончались еще при его жизни.

Передается, что в 445-м году, когда аль-Хатыб совершал хадж, испив воды Замзам, он пожелал три вещи: передавать хадисы в мечети аль-Мансур, преподавать свою книгу «Тарих Багдад» в Багдаде и быть похороненным рядом с Бишром аль-Хафи.

И когда он вернулся в Багдад в 462-м году, то в мечети аль-Мансур он преподавал свою книгу «Тарих аль-Багдад».

В Рамадане 463-го года аль-Хатыб заболел и начал ощущать приближение смерти. Он оставил как вакф свои книги через своего ученика Ибн Хейруна, и его же попросил раздать двести динаров золота мухаддисам, а также его одежду и его остальные вещи.

Утром седьмого Зуль-Хиджжа 463-го года аль-Хатыб умер. Его ученики хотели похоронить его рядом с могилой Бишра аль-Хафи, но единственное место там уже было подготовлено для Абу Бакра ат-Турасиси, одного из суфиев, который после уговоров разрешил там похоронить аль-Хатыба.

Огромная толпа людей вышла, чтобы похоронить аль-Хатыба, и во главе шел Абу Исхак аш-Ширази, величайший факих Багдада того периода.

Когда его несли хоронить, глашатай объявлял: «Он защищал Посланника Аллаха (ﷺ)! Он отводил ложь от Посланника Аллаха (ﷺ)».

Рядом с его могилой сделали несколько хатмов Корана и передали ему награду.

Да помилует Аллах его и нас!


Ученики аль-Хатыба

Хафиз уже в юности начал писать книги и преподавать хадисы, и поэтому от него передают многие, даже его собственные учителя, такие как Абуль-Касым аль-Азхари, который слушал некоторые передачи от своего ученика, когда тому было всего двадцать лет.

Среди его множества учеников стоит выделить следующих:

    1. Хафиз Ибн Макуля. Он был учеником и близким другом аль-Хатыба и получил много пользы от него.
     
    2. Абуль-Фадль ибн Хайрун. Ближайший ученик Хафиза, и именно ему Хафиз поручил раздать свое имущество.
     
    3. Абу Абдуллах аль-Хумейди аль-Андалуси. Он был учеником Ибн Хазма и учился у аль-Хатыба после переезда в Багдад.
     
    4. Абуль-Касым ар-Румейли. Был муфтием шафиитов и погиб, сражаясь против крестоносцев.
     
    5. Аль-Хатыб ат-Тибризи. Языковед и толкователь книг поэзии.
     
    6. Абуль-Вафа ибн Акыль аль-Ханбали. Известный ханбалитский мутакаллим. Ибн Акыль сказал о нем: «Из моих учителей — Абу Бакр аль-Хатыб. Он был хафизом своего времени. Но ханбалиты требовали, чтобы я оставил некоторых ученых, а это лишило меня многих знаний»

7. Абу аль-Хусайн Ибн ат-Туюри

8. НасрАллах ибн Мухаммад аль-Миссиси

9. ХибатАллах ибн ‘АбдАллах аш-Шурути


=========================================



Аль-Хатыб Аль-Багдади – хафиз и великий историк
10 Январь 2019 1672

В своей книге «Вафаят аль-а‘ян» Ибн Халкан приводит биографию Аль-Хатыба Аль-Багдади и пишет следующее:

«Аль-Хафиз Абу Бакр ибн Ахмад ибн ‘Али ибн Сабит ибн Ахмад ибн Махди ибн Сабит Аль-Багдади, более известный как Аль-Хатыб Аль-Багдади, автор книги "Тариху Багдад" и других ценных трудов, принадлежал к числу богобоязненных хафизов и великих учёных. Чтобы считать его великим учёным, было бы достаточно только его трудов по истории.

Поистине, исторические труды Аль-Хатыба Аль-Багдади свидетельствуют о глубине его знаний. В целом за свою жизнь он написал приблизительно сто трудов. Его научные заслуги невозможно описать.

Он обучался фикху у Абульхасана Аль-Мухамили, Аль-Кади Абу Ат-Таййиба Ат-Табари и у других учёных и стал учёным в области фикха. Однако в это время у него преобладала тяга к хадисоведению и истории.

Аль-Хатыб Аль-Багдади родился в четверг 24 числа месяца Джамада аль-ахир 392 года по хиджре (март, 1002 г.) и умер в понедельник 7 числа месяца Зуль-Хиджа 463 года по хиджре (август, 1071 г.) в Багдаде (да смилуется над ним Всевышний Аллах).

Ас-Сам‘ани же сказал, что он умер в месяце Шавваль. Также я слышал, как Шейх Абу Исхак Аш-Ширази (да смилуется над ним Всевышний Аллах) участвовал в переносе его погребальных носилок на кладбище. Аш-Ширази получил от него много пользы, поэтому в своих трудах он часто ссылается на Аль-Хатыба Аль-Багадади.

В своё время Аль-Хатыб Аль-Багдади считался хафизом Машрика, а Абу ‘Умар ибн Юсуф ибн ‘Абд Аль-Барр – хафизом Магриба. Оба великих учёных скончались в один день и были похоронены рядом друг с другом.

Аль-Хатыб Аль-Багдади при жизни раздал всё своё имущество. В качестве милостыни он раздал двести золотых динаров неимущим и учёным хадиса и фикха. Он также завещал всю свою одежду на благотворительность, а все свои книги сделал вакфом мусульманским учёным. Детей у него не было.

Есть ещё другое мнение, что Аль-Хатыб Аль-Багдади родился в 391 году по хиджре, а Всевышний Аллах знает лучше.

После смерти Аль-Хатыба Аль-Багдади многие увидели его во сне в хорошем состоянии. Считается, что к Аль-Хатыбу Аль-Багдади в своё время перешло всё наследство хадисоведения, он сохранил его и передал дальше»
. (Ибн Халкан, «Вафаят Аль-А‘ян», тахкик: Ихсан Аббас, Бейрут, 1994 г., 1 т., стр. 93-94)

Приобретение знаний

Аль-Хатыб Аль-Багдади учился в Багдаде у больших учёных того времени. Также он учился в Басре, Рее, Дайнуре, Куффе и Найсабуре. В то время Найсабур являлся одним из центров учёного мира.

Передают, что Аль-Хатиб аль-Багдади, прежде чем отправиться в путешествие в поисках знаний, решил посоветоваться со своим учителем, куда ему отправиться – в Египет или в Найсабур.

Учитель сказал ему: «Если ты направишься в Египет, то направишься туда ради одного человека, и если ты не настигнешь его, то твоя поездка окажется напрасной. Если же ты отправишься в Найсабур, то встретишь в нём много крупных учёных, и если даже ты не настигнешь одного, то найдёшь других».

В 1054 году (445 году по хиджре) по пути в хадж Аль-Хатиб Аль-Багдади посетил Дамаск и получил знания у учёных Шама. После этого он также он учился в Тире (Суре).

По прибытии в Священную Мекку Аль-Хатыб продолжил там свою учёбу. Во время пребывания Мекке он за шесть дней успел пройти знаменитый сборник достоверных хадисов имама Аль-Бухари «Сахих Аль-Бухари» [Сияр 18/289].

Аль-Хатыб Аль-Багдади не терял зря времени, он всегда был занят обретением полезных знаний. Аль-Хатыб Аль-Багдади, даже когда шёл по дороге, всегда читал и всегда носил с собой небольшую часть той или иной книги [Сияр, 18/281]..

Совершив хадж и заодно получив большой багаж знаний, Аль-Хатыб Аль-Багдади вернулся обратно в Багдад и продолжил там свою деятельность. В это время он стал приближённым Ибн Мусаллямы, главного аббасидского визиря, который его очень ценил.

Однако, когда в Багдаде началась смута, ему пришлось скрыться. Аль-Хатыб Аль-Багдади покинул Багдад и направился в Дамаск. Практически все свои труды Аль-Хатыб Аль-Багдади написал в Дамаске.

Затем он отправился в Ливан в город Сур (Тир) и остановился пожить там некоторое время. Когда Аль-Хатыб Аль-Багдади жил в Суре, он часто посещал Аль-Кудс (Иерусалим).

Далее, в 1069 году он направился в Шам, посетил ещё раз Дамаск, Алеппо, затем Триполи. В конце 1070 года (462 года по хиджре) Аль-Хатыб Аль-Багдади вернулся в Багдад и прожил там оставшуюся жизнь. В это время он начал преподавать своим ученикам знаменитый свой труд «Тариху Багдади».

Среди его учителей были имамы Абу Ну‘айм аль-Исфахани, Абу Бакр аль-Баркани, Абу аль-Фарадж Ибн аль-Гури, Абу аль-Касим аль-Азхари, Хиляль ибн Мухаммад аль-Хаффар и др.


Книги

1. "Тарих аль-Багдад" (биографические сведения об учёных и государственных деятелях, живших в Багдаде или посетивших его) - Безусловно, это самая большая книга аль-Хатыба, в которой он в алфавитном порядке собрал биографии мухаддисов, факихов, суфиев, поэтов, языковедов и правителей, которые жили и родились в Багдаде и его окрестностях либо были там проездом. Сложно сказать, когда именно аль-Хатыб начал писать этот труд, но когда он в 445-м году совершал хадж, то пил замзам с желанием преподавать эту книгу в Багдаде. Видимо, первый вариант уже был готов, но он впоследствии дополнял биографии. Следует также указать, что нельзя опираться на хадисы, которые аль-Хатыб приводит в своей книге, потому что он не выдвигал в качестве условия достоверность хадисов — его задачей было лишь упомянуть некий хадис, в иснаде которого упоминается передатчик, которого он описывает, а сам хадис может быть достоверным, а может быть и выдуманным. Сам аль-Хатыб редко указывает на степень приведенного им хадиса.

2. «аль-Кифая фи ’ильм ар-ривая»/  الكفاية في علم الرواية. Это важнейшая книга по терминологии хадиса, и на нее опирался Ибн Салях при написании своей книги. Есть хорошее двухтомное издание Махира аль-Фахля.

3. «Шараф асхаб аль-Хадис». Книга о важности хадиса и достоинствах тех, кто изучает эту благородную науку.

4. «Аль-Васль лиль-фасль». Книга о виде хадиса аль-мудрадж. Издана в двух томах в «Дар Ибн аль-Джаузи».

5. «Ар-Рихля фи таляб аль-хадис». Книга о достоинствах путешествий в поисках хадисов с примерами. Книгу издал Нуруддин аль-Итр.

6. «Аль-Джами‘ ли-ахляк ар-рави ва адаб ас-сами‘» (об нормах поведения учителей и обучающихся). Это книга, в которой аль-Хатыб перечисляет качества, которым должен обладать мухаддис и изучающий хадис. К сожалению, еще нет нормального издания.

7. «Аль-Асма аль-мубхама фи-ль-анба аль-мухкама» (уточнение лиц, имена которых встречаются в хадисах)

8. «Аль-Факих валь-мутафакких». Книга об этике муфтия, значимости фикха и других смежных темах.

9. «Икътида аль-'ильм аль-'амаль»

10. «Муваддых аухам аль-джам' ва ат-тафрик»

Всего более 50 сочинений.


====================================


Имам Абу Са’д ас-Сам’ани (506–562 гг. х.) сказал в труде «Аль-Ансаб» (2/384): «Аль-Хатыб был из числа больших факихов. Обучался фикху у Абуль-Хасана ибн аль-Мухамили и кадия Абу ат-Тайиба ат-Табари (и письменно прокомментировал свои разногласия с ним), Абу ан-Насра ибн ас-Саббага. Бесспорно, он был имамом своего века и хафизом своего времени, составил около ста трудов, которые впоследствии стали опорой для учёных хадиса. Один из таких трудов — «Большая летопись Багдада, города мира». Он прославился в своём городе, затем отправился в Басру, Асбахан, Хурасан, Хиджаз и Шам. Его учителей слишком много, чтобы их упоминать. Я застал около пятнадцати его учеников. Он родился в 392 г. и умер в 463 г. Похоронен рядом с Бишром ибн аль-Харрасом аль-Хафи, да смилуется над ними обоими Аллах».

Хафиз Ибн Асакир (499–571 гг. х.) сказал в «Тарих Димашк»: «Он один из известных имамов, плодотворных авторов и видных хафизов; тот, на ком закончилась плеяда [больших] хадисоведов».

Хафиз Абу Наср Али ибн Хибатуллах ибн Али ибн Джафар сказал: «Поистине, аль-Хатыб Абу Бакр Ахмад ибн Али ибн Сабит аль-Багдади был последним из виднейших [учёных], одним из тех, кому мы засвидетельствовали признание их познаний, совершенства [в науках], памяти, точности в передаче хадисов Посланника Аллаха (ﷺ), знаний об обстоятельствах хадиса и путях его передачи, его передатчиках, достоверных и неизвестных хадисах, переданных одним человеком, и категории мункар, недостоверных и отвергаемых. И после Абуль-Хасана Али ибн Умара ад-Даракутни (да помилует его Аллах) среди багдадцев не было подобных ему и шедших этим путем. Мы получили много пользы даже от того малого, что усвоили от него и с его помощью, и изучили половину того небольшого количества, что мы познали благодаря его указаниям.Пусть Аллах воздаст ему, нашим шейхам и имамам и всем мусульманам благом и дарует им наилучшее».

Хафиз Мутамин ибн Ахмад ибн Али говорил: «После ад-Даракутни из Багдада не вышел никто, более знающий [хадисы], чем аль-Хатыб Абу Бакр [аль-Багдади]».

Также Хафиз Мутамин ибн Ахмад сказал: «В Багдаде я спросил ханбалитского хафиза Абу Али Ахмада ибн Мухаммада аль-Бардани: «Видел ли ты подобного аль-Хатыбу Абу Бакру в заучивании [хадисов]?» Он ответил: «Возможно, даже сам аль-Хатыб не видел никого подобного себе»».

Шейх Абу Исхак Ибрахим ибн Али аль-Фейрузабади [аш-Ширази] говорил: «Аль-Хатыб Абу Бакр похож на Абуль-Хасана ад-Даракутни и подобных ему в знании хадиса и его заучивании».

Передаётся от хафиза Абу аль-Фитьяна Умара ибн Абдуль-Карима ар-Руаси ад-Дахистани, а тому – от хафиза Ахмада ибн Али ибн Сабита ибн Ахмада ибн Махди аль-Багдади, что Абу Бакр [аль-Хатыб] был имамом этого ремесла, и что он не видел подобного ему и передал от него хадис»». («Тарих Димашк»)

Имам Абу Исхак ас-Сарифини аль-Ханбали (ум. в 641 г. х.) сказал в труде «Аль-Мунтахаб мин сияк ли-тарих Найсабур» (с. 107): «Он имам этой науки, феномен своего века в заучивании. Был ашаритом в акыде, искусным апологетом, красноречивым [человеком]. Хорошо читал [Коран и хадисы] и имел красивый почерк. Был сообразительным и обладал хорошей памятью».

Хафиз аз-Захаби (673–748 гг. х.) сказал в книге «Сияр»: «Бесподобный имам, большой учёный, муфтий, хафиз, исследователь [цепочек передачи хадисов], хадисовед своего времени, автор многих трудов и печать хафизов».

Абу Али аль-Бардани сказал о нем: «Видимо, аль-Хатыб не встречал себе равного».

Он оставил невероятно богатое наследие из книг — от многотомных до небольших работ во всех областях науки о хадисах.

Ибн Нукта аль-Ханбали сказал о нем: «Он написал книги по наукам хадиса, которые не писались до него, и нет и тени сомнений, что поздние мухаддисы опираются на Абу Бакра аль-Хатыба» [Такмиля икмаль, 1/103].

И его крупный критик Ибн Джаузи аль-Ханбали сказал о нем: «Кто заглянет в его книги, тот поймет положение этого человека и то, что было облегчено ему, а это не было облегчено даже тому, кто был более знающим, например, как ад-Даракутни» [Аль-Мунтазам, 8/266].

Имам Таджуддин ас-Субки (727–771 гг. х.) сказал в труде «Табакат Шафийия аль-кубра» (4/30-33): «В вопросах науки калам (то есть акыды) он шёл по пути Абуль-Хасана аль-Аш’ари…».

Абдул-Азиз аль-Каттани – современник аль-Хатыба – сказал: «Он шёл по пути Абуль-Хасана аль-Аш’ари». Я скажу: и это путь прежних и нынешних хадисоведов, кроме тех, кто стал приверженцем нововведений и впал в уподобление (ташбих), отнеся его к сунне, и кроме тех, кто не знал мазхаб аль-Аш’ари и отверг его, основываясь на своём предположении о нём. И эти обе группы – из «мелких» хадисоведов, далёких от проницательности.

После слов аль-Каттани о том, что аль-Хатыб шёл по пути Абуль-Хасана аль-Аш’ари, наш шейх аз-Захаби сказал: «Путь аль-Хатыба в вопросе сифатов означает, что их надо проходить в том виде, в каком они пришли, и он ясно сказал это в своих сочинениях».

Я (ас-Субки) скажу: это и есть мазхаб Абуль-Хасана аль-Аш’ари, и аз-Захаби пришёл, не зная мазхаб шейха Абуль-Хасана, так же, как пришли многие другие люди. И у Абуль-Хасана другое мнение о таъвиле.
« Последнее редактирование: 24 Апреля 2022, 19:16:20 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Онлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10989
Re: Хатыб аль-Багдади (392-463 г.х./1002-1072 г.м.)
« Ответ #1 : 03 Июня 2020, 00:48:13 »
Аль-Хатыб аль-Багдади: изложение вероубеждения

Сообщил Абу Али ибн аль-Халляль: сообщил Абуль-Фадль аль-Хамдани: сообщил Абу Тахир ас-Силяфи: сообщил Мухаммад ибн Марзук аз-За’фарани, что Аль-Хафиз Абу Бакр аль-Хатыб аль-Багдади (392–463 гг. х.) сказал:

أخبرنا أبو علي بن الخلال ، أخبرنا أبو الفضل الهمداني ، أخبرنا أبو طاهر السلفي ، أخبرنا محمد بن مرزوق الزعفراني ، حدثنا الحافظ أبو بكر الخطيب ، قال : أما الكلام في الصفات ، فإن ما روي منها في السنن الصحاح ، مذهب السلف إثباتها وإجراؤها على ظواهرها ، ونفي الكيفية والتشبيه عنها ، وقد نفاها قوم ، فأبطلوا ما أثبته الله ، وحققها قوم من المثبتين ، فخرجوا في ذلك إلى ضرب من التشبيه والتكييف ، والقصد إنما هو سلوك الطريقة المتوسطة بين الأمرين ، ودين الله تعالى بين الغالي فيه والمقصر عنه ، والأصل في هذا أن الكلام في الصفات فرع الكلام في الذات ، ويحتذى في ذلك حذوه ومثاله ، فإذا كان معلوما أن إثبات رب العالمين إنما هو إثبات وجود لا إثبات كيفية ، فكذلك إثبات صفاته إنما هو إثبات وجود لا إثبات تحديد وتكييف.
فإذا قلنا : لله يد وسمع وبصر ، فإنما هي صفات أثبتها الله لنفسه ، ولا نقول : إن معنى اليد القدرة ، ولا إن معنى السمع والبصر العلم ، ولا نقول : إنها جوارح ، ولا نشبهها بالأيدي والأسماع والأبصار التي هي جوارح وأدوات للفعل ، ونقول إنما وجب إثباتها لأن التوقيف ورد بها ، ووجب نفي التشبيه عنها لقوله : لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ سورة الشورى آية 11 ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ سورة الإخلاص آية 4

ولما تعلق أهل البدع على عيب أهل النقل برواياتهم هذه الأحاديث ولبسوا على من ضعف علمه بأنهم يروون ما لا يليق بالتوحيد ولا يصح في الدين, ورموهم بكفر أهل التشبيه, وغفلة أهل التعطيل أجيبوا بأن في كتاب الله تعالى آيات محكمات يفهم منها المراد بظاهرها, وآيات متشابهات لا يوقف على معناها إلا بردها إلى المحكم, ويجب تصديق الكل والإيمان بالجميع؛ فكذلك أخبار الرسول صلى الله عليه وسلم جارية هذا المجرى, ومنزلة على هذا التنزيل, يرد المتشابه منها إلى المحكم, ويقبل الجميع. وتنقسم الأحاديث المروية في الصفات ثلاثة أقسام: أ- منها أخبار ثابتة أجمع أئمة النقل على صحتها, لاستفاضتها وعدالة ناقليها. فيجب قبولها, والإيمان بها, مع حفظ القلب أن يسبق إليه اعتقاد ما يقتضي تشبيها لله بخلقه, ووصفه بما لا يليق به من الجوارح والأدوات, والتغير والحركات. ب- القسم الثاني: أخبار ساقطة, بأسانيد واهية, وألفاظ شنيعة, أجمع أهل العلم بالنقل على بطولها, فهذه لا يجوز الاشتغال بها ولا التعريج عليها. ج- والقسم الثالث: أخبار اختلف أهل العلم في أحوال نقلتها, فقبلهم البعض دون الكل, فهذه يجب الاجتهاد والنظر فيها لتلحق بأهل القبول, أو تجعل في حيز الفساد والبطول.

«Что касается разговоров о сифатах, а именно – о тех сифатах, что приведены в достоверных сводах хадисов, то, поистине, путь саляфов состоит в их подтверждении и поверхностном прохождении, наряду с отрицанием образа (кайфия) и подобия (ташбих) чему-либо. Одна группа полностью отрицала сифаты, следовательно, они порицали то, что утвердил Аллах. И буквальными их считала группа людей, утверждающих сифаты (мусаббитун), следовательно, они пришли в этом вопросе к уподоблению и приданию образа Аллаху.

Мы же желаем проложить путь посредине, и религия Аллаха находится между крайностью и упущением. За основу в этом [вопросе берётся тот факт], что рассуждения о сифатах есть часть рассуждения о Сущности, посему здесь следует придерживаться тех же границ и примеров. Если общеизвестно, что подтверждение Господа миров является подтверждением Его существования, а не Его образа, то таким же образом подтверждение Его сифатов – это лишь подтверждение их существования, а не их ограничение и придание им образа.

Мы скажем, что Аллаху присущи «йад» (рука), слух, зрение (поистине, это сифаты, которые Он Сам утвердил в отношении Себя), и не скажем, что смысл слова «йад» – сила, а смысл слуха и зрения – знание, и не скажем, что это части тела, и не будем ассоциировать их с руками, слухом и зрением, которые являются органами и частью для действий.

Мы говорим: поистине, обязательно следует подтверждать их, потому что в отношении них пришли [тексты Корана и хадиса], и обязательно следует отрицать подобие (ташбих) от них на основании слов Всевышнего: «Нет ничего подобного Ему», и «Нет никого равного Ему».

Когда приверженцы нововведений стали порицать людей, [следующих] преданию (Корану и Сунне), за то, что те передают эти хадисы, и запутывать малограмотных, говоря, что [хадисоведы] передают то, что не соответствует Единобожию и не является верным в религии, и обвиняли их в неверии, подобном неверию уподобляющих (ахлю ташбих), и в небрежности опустошающих [сифаты] (ахлю та’тыль), им было отвечено, что в Книге Аллаха есть аяты с ясным смыслом (мухкам), которые понимаются буквально, и есть аяты с неясным смыслом (муташабихат), которые не понимают в [буквальном] значении, кроме как сопоставив их с аятами с ясным смыслом. И подтверждение и вера во все эти аяты обязательны. Так же поступают и с хадисами Посланника Аллаха (ﷺ): неясное сопоставляется с ясным, вместе с принятием и того, и другого. Хадисы, в которых говорится о сифатах, делятся на три вида:

1. достоверные, по единогласному мнению имамов-хадисоведов, из-за их распространённости и честности их передатчиков. Такие хадисы следует обязательно принимать и верить в них, при этом оберегать сердце от неправильных убеждений, которые могут привести к уподоблению Аллаха творениям и приписыванию Ему качеств, которые Ему не подобают, например, органов, частей тела, изменения и перемещения;

2. предания, имеющие недостатки, со слабыми иснадами и мерзкими выражениями, которые учёные единогласно признали ложными. Не разрешается использовать эти хадисы и прибегать к ним;

3. хадисы, относительно передатчиков которых у учёных есть разногласия. Некоторые учёные приняли эти хадисы, но не все. Подобные предания нуждаются в исследовании, чтобы учёные, чьё мнение в этом вопросе является решающим, сказали об их приемлемости или неверности».

(Источник: Аз-Захаби, «Аль-‘Улюв аль-‘Алий аль-Гаффар», с. 185; «Сияр а’лям ан-нубаля», 13/425).

Также аль-Хатыб аль-Багдади сказал в своей книге «Аль-Джами’ ли-ахлак ар-рави ва адаб ас-сами’» (2/107):

ويتجنب المحدث في أماليه رواية ما لا تحتمله عقول العوام، لما لا يُؤمَن عليهم فيه من دخول الخطأ والأوهام وأن يشبهوا الله تعالى بخلقه ويلحقوا به ما يستحيل في وصفه وذلك نحو أحاديث الصفات التي ظاهرها يقتضي التشبيه والتجسيم وإثبات الجوارح والأعضاء للأزلي القديم، وإن كانت الأحاديث صحاحا ولها في التأويل طرق ووجوه، إلا أن من حقها أن لا تروى إلا لأهلها خوفا من أن يضل بها من جهل معانيها فيحملها على ظاهرها أو يستنكرها فيردها ويكذب رواتها ونقلتها

«Хадисовед должен остерегаться приводить риваяты, которые труднопонимаемы простолюдинами, поскольку они рискуют ошибиться, впасть в заблуждение в этом, уподобить Всевышнего Аллаха Его творениям и приписать Ему качества, которыми Его недопустимо описывать. Это подобно хадисам о сифатах, поверхностное понимание которых приводит к уподоблению (ташбих), приданию телесности (таджсим) и приписыванию органов и частей Предвечному, которому нет начала. И даже если хадисы достоверны и у них есть различные толкования, в его обязанность входит не приводить их, за исключением тех, кто пригоден для этого, из опасения, что этим он введёт в заблуждение тех, кто не знает их смысл и будет трактовать буквально либо отвергнет их и посчитает лжецами их передатчиков».


https://darulfikr.ru/bez-rubriki/al-hatyb-al-bagdadi-izlozhenie-veroubezhdenija/


==================================


Абдуль-Азиз аль-Каттани сказал о нем: «Он записывал фикх от Абу Таййиба ат-Табари и Ибн ас-Сабага и следовал мазхабу Абу аль-Хасана аль-Ашари, до помилует его Аллах» [Сияр 18/277].
« Последнее редактирование: 10 Сентября 2021, 01:38:07 от abu_umar_as-sahabi »
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.

Онлайн abu_umar_as-sahabi

  • Модератор
  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 10989
Re: Хатыб аль-Багдади (392-463 г.х./1002-1072 г.м.)
« Ответ #2 : 10 Сентября 2021, 05:50:49 »
Аль-Хатыб и Абу Ханифа

В начале двадцатого века, когда Исламское наследие стало активно издаваться, книга аль-Хатыба аль-Багдади «Тарих Багдад» стала предметом жарких дискуссий, которые не утихают и до наших дней.

Когда издатели собирались печатать 13-й том «Тарих Багдад», где была биография имама Абу Ханифы, то обнаружили, что эта биография переполнена оскорблениями и издевательствами над имамом Абу Ханифой. Издатель, Мухаммад Амин аль-Ханджи, обратился к имаму Мухаммаду Захиду аль-Кавсари с предложением написать ряд комментариев, которые бы они добавили в виде примечаний в этот том.

Мухаммад Захид аль-Кавсари сначала предложил им издать в этом томе и опровержение биографии Абу Ханифы, собранной аль-Хатыбом, авторства ханафитского ученого Исы ибн Абу Бакра аль-Уюби, сказав издателям, что этого будет достаточно.

После совещания издатели не приняли такое предложение, считая, что это может навредить продажам книги, и еще раз попросили шейха Мухаммада Захида аль-Кавсари написать примечания. Устаз согласился и написал примечания, но когда книга была издана, то большая часть примечаний не вошла.

Известный ваххабит того времени, Мухаммад Хамид аль-Кыфи, который набирал этот том, направил отдельно биографию своим единомышленникам в Индию. Этот сборник в виде отдельной книги был переведен на урду, а затем бесплатно раздавался мусульманам Индии, чтобы оттолкнуть их от таклида и мазхаба имама Абу Ханифы.

После этого устаз аль-Кавсари в пылу гнева и негодования написал опровержение аль-Хатыба «Таъниб аль-Хатыб», в которой обрушился на автора книги с критикой, которая перешла все границы разумного и научной объективности, потому что устаз аль-Кавсари предложил полностью отказаться от аль-Хатыба в области аль-джарх ва ат-та’диль [Таъниб аль-Хатыб, с. 27], что само по себе странно, ведь это уже состоявшийся факт и никакие предложения этого не могут изменить. Вдобавок и сам устаз аль-Кавсари в других книгах опирается на решения аль-Хатыба относительно передатчиков.

Устаз аль-Кавсари искал все возможные способы, чтобы найти в иснаде передатчика, которого можно было как-то ослабить, чтобы слова критики и оскорблений в адрес Абу Ханифы не доводить до имамов-саляфов, к которым они возводились.

После выхода этой книги ханафиты Индии стали ее распространять как опровержение переводной биографии Абу Ханифы, и в это время в Хайрабаде находился йеменский мухаддис-ваххабит Абдур-Рахман аль-Муаллими, который написал книгу «Талиаат ат-Танкиль» в виде предисловия к самой его книге «Ат-Танкиль», которую он еще писал. В ней он коротко изложил методологию опровержения устаза аль-Кавсари и его основные возражения.

Устаз аль-Кавсари успел прочитать «Талиаат ат-Танкиль» и написал в ответ книгу «Ат-Тархиб», в которой поблагодарил Абдур-Рахмана аль-Муаллими, назвав его «устазом, критиком хадисов (накид)», и поблагодарил его за то, что тот нашел время на чтение его скромного труда.

Устаз аль-Кавсари указал, что Абдур-Рахман аль-Муаллими был из Йемена, а йеменцы отличаются мягким нравом и адабом, в то время как книга «Талиаат ат-Танкиль» переполнена оскорблениями типа «лай собак, бред проститутки» и другой подобной лексикой, которая характерна для «салафитов».

В последующем выяснилось, что известный тогда ваххабит, Мухаммад Абдур-Раззак Хамза, дописал все эти оскорбления в книгу как речь аль-Муаллими, а потом сказал, что хотел оставить свои слова как примечания, но так вышло, что они по ошибке стали частью основного текста [Танкиль, 1/3].

Это лишний раз показывает, кто такие ваххабиты и какого доверия они заслуживают!

Когда вышло основное опровержение аль-Муаллими, «Ат-Танкиль», устаза аль-Кавсари уже не было в живых.

Книгу потом переиздал аль-Албани ­— и это важнейшая для них книга по сей день.

Метод аль-Муаллими был очень странным: он рассматривал только иснады асаров, но сами слова, которые были сказаны об имаме, он опускал, оправдывая это тем, что не хочет их приводить. Однако, если прочитать многие их этих высказываний (например, что якобы Абу Ханифа разрешал поклоняться сандалиям (сандалиям!!!)[Тарих Багдад, 15/509] *, становится понятным желание устаза аль-Кавсари любыми средствами найти виновного в иснаде и обвинить его, чтобы груз ответственности не ложился на того, к кому эти слова возводятся.

* Шейх Башшар пишет, что санад к этим словам достоверен, но Абу Ханифа такое не мог сказать. Это и есть суть метода аль-Кавсари: если матн по смыслу небылица, то следует искать проблему в иснаде

В целом, студентам, интересующимся наукой хадис, следует ознакомиться как с работой устаза аль-Кавсари, так и с работой аль-Муаллими.

Подход же, который близок мне, ­— это то, что сделал Башшар Аввад аль-Мааруф, издатель «Тарих Багдад», который оценил каждый санад объективно и указал на явную фанатичную вражду многих современников с Абу Ханифой. А кто враждует с ним, тот этим вредит лишь себе и никак не навредит имаму Абу Ханифе. И чем больше они будут это делать, тем больше школа имама распространится!

Как сказал имам Абу Дауд, «люди либо завидуют Абу Ханифе, либо толком не разбираются, и лучшие из них, по моему мнению, те, которые не разбираются» [Тарих Багдад, 15/502].

Это краткая история вокруг биографии Абу Ханифы в «Тарих Багдад». Если же вернуться к самой книге аль-Хатыба, то защитники аль-Хатыба говорят, что задачей Хафиза было собрать все, что сказано о Абу Ханифе, как хорошее, так и плохое. Мол, сам аль-Хатыб не высказывался никак.

Это неверно, потому что важной задачей аль-Хатыба в этой книге было указать на то мнение, которое он считает достоверным, если в отношении какого-то передатчика есть разногласие. Но он это не делает явно — лишь указанием.

Аль-Хатыб сказал: «Если я упоминаю передатчика, о котором есть разногласие, то сильное мнение — то, на чем я заканчиваю его биографию» [Сияр, 18/278].

Биография Абу Ханифы заканчивается риваятом от Бишра ан-Нейсабури, который во сне увидел джаназа Абу Ханифы, на теле которого была черная одежда, а вокруг него были христианские священники, и после того, как он рассказал этот сон Абу Юсуфу, тот сказал ему, чтобы не рассказывал это никому [Тарих Багдад, 15/586].

Действительно, кто прочитает биографию невнимательно, может подумать, что в ней есть и похвала, и критика, а значит аль-Хатыб был объективен. Но если читать внимательно, то заметишь, что похвала, которая идет в начале биографии, завершается таким комментарием аль-Хатыба: «Мы передали от Айюба ас-Сахтияни, Суфьяна ас-Саури, Суфьяна ибн Уейны, Абу Бакра ибн Айяша и других имамов сообщения с похвалой в адрес Абу Ханифы. Но то, что сохранено от ранних имамов и именно этих названных, — обратное. О нем (то есть об Абу Ханифе) много всего сказано из-за мерзких высказываний, которые сохранились от него» [Тарих Багдад, 15/505].

Поразителен и размер этой биографии: в издании Башшара это 15-й том, биография №7249, страницы 444–586. Большинство биографий в «Тарих Багдад» не превышает и пары страниц. И даже биографии таких выдающихся имамов, как аш-Шафии или Ахмад, не больше пятнадцати-двадцати страниц. Очевидно, что было что-то личное у аль-Хатыба в отношении Абу Ханифы, и я так не смог понять, что именно это было.

Устаз аль-Кавсари предположил, что аль-Хатыб жил в период, когда шафииты хотели забрать себе должность кадия всех кадиев, которая со времени Абу Юсуфа была у ханафитов [Таъниб, 20-21], но это не подтверждается тем, как аль-Хатыб описывает современных ему ханафитских муфтиев и кадиев. Более того, он был учеником одного из них, ас-Саймари, который написал книгу об Абу Ханифе: он описывает их с уважением и почтением, и ни тени фанатизма у него не прослеживается в описании ханафитских ученых, кроме Абу Ханифы и его ближайших учеников: Абу Юсуфа, имама Мухаммада и аль-Хасана ибн Зияда, которого он обвиняет в таком, что это даже стыдно пересказывать.

Вражда с Абу Ханифой, как мне кажется, у аль-Хатыба идет не по линии противостояния шафиитов и ханафитов, а скорее, по линии противостояния мухаддисов и людей мнения (раъй), учитывая обвинения, на которых аль-Хатыб сосредоточивает внимание.

Назовем некоторые из них.

    Во-первых, якобы Абу Ханифа верил в сотворенность Корана, и его два раза просили покаяться в неверии. Имам Абу Ханифа умер в 150 году, а смута вокруг сотворенности Корана случилось намного позже, во время жизни имама Ахмада. А во времена Абу Ханифы ни один кадий по этому вопросу не требовал покаяния ни от кого, этого события просто не могло быть. И то, что передается от Абу Ханифы в «Аль-Фикх аль-Акбар» и «Акыде ат-Тахавии» явно этому противоречит.

    Во-вторых, тема имана. Абу Ханифа считал, что дела считаются не условием веры, а совершенством веры, и за это ахль аль-хадис считали его мурджиитом. Но мнение самого аль-Хатыба, который был ашаритом и шафиитом, совпадает с мнением Абу Ханифы, так что непонятно, из какой точки он приводит эту критику, обвиняя в заблуждении самого себя и своих учителей.

Есть много другого абсурда, например, что жена Джахма обучала Абу Ханифу джахимизму [Тарих Багдад, 15/514] или что самое дурное знамение для мусульман — это рождение Абу Ханифы [Тарих Багдад, 15/548]. Разве в Исламе есть дурные знамения? А откуда сказавший это знает, что это самое дурное из дурных? Хуже прихода Даджаля?

В итоге устаз аль-Кавсари всеми силами, переходя зачастую грань научной объективности, пытался ослабить иснад всех таких слов, чтобы их груз не очернял имена тех, кому их приписывали, а не потому что он сумасшедший ханафит, который хочет оскорблять всех, кто плохо сказал о его имаме. И именно поэтому аль-Муаллими, критикуя аль-Кавсари, не передает тексты сообщения, потому что оскорбления падут на того, кто такие вещи говорит, а не на Абу Ханифу.

Закончим эту не самую приятную тему словами устаза аль-Кавсари:

    «Мы не отклоняемся от мудрости с отклоняющимися и не входим в разбор того, какой имам самый лучший, но считаем, что все они на истинном пути своего Господа, и даем людям следовать за тем, за кем они захотят» [Таъниб аль-Хатыб, с. 11].
Доволен я Аллахом как Господом, Исламом − как религией, Мухаммадом, ﷺ, − как пророком, Каабой − как киблой, Кораном − как руководителем, а мусульманами − как братьями.