بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِۖ وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ وَلَسۡتُم بَِٔاخِذِيهِ إِلَّآ أَن تُغۡمِضُواْ فِيهِۚ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ ٢٦٧ ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ وَيَأۡمُرُكُم بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ وَٱللَّهُ يَعِدُكُم مَّغۡفِرَةٗ مِّنۡهُ وَفَضۡلٗاۗ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٞ ٢٦٨
«О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из благого, приобретённого вами, и того, что Мы взрастили для вас на земле, и не стремитесь раздать в качестве пожертвования плохое, чего бы вы сами не взяли, если, конечно, увидите это. И знайте, что Аллах — Богатый, Достохвальный. Дьявол угрожает вам бедностью и велит творить мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость. Аллах — Объемлющий, Знающий» (2:267,268).
В книге учёного в науке усуль аль-фикх (Исламском праве), амира Хизб ут-Тахрир Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты (да сохранит его Аллах) «Ат-Тайсир фи усуль ат-тафсир» («Облегчение в основах тафсира») приводится:
Данные аяты продолжают тему расходования. Ранее Всевышний разъяснил, что расходование на пути Аллаха должно быть без попрёков и обид, иначе Аллах не примет такое расходование.
1. После этого Аллах говорит:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ
«О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из благого, приобретённого вами». Здесь разъясняется, что расходование должно быть из благого, а не из грязного имущества. Также в аяте присутствует запрет на пользование и расходование из грязного имущества. Сам запрет пришёл в категоричной форме. Къариной (посылом), которая указывает на категоричность запрета, является следующий аят:
ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ وَيَأۡمُرُكُم بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ
«Дьявол угрожает вам бедностью и велит творить мерзость».
Понимание мантука (буквального значения) аята в рамках указания (дилялят уль-ишара) говорит, что тот, кто пользуется и расходует из грязного имущества, следует велениям дьявола. Другими словами, расходовать из грязного имущества является харамом. Под расходами в данном аяте имеются в виду обязательные расходы: закят, джихад и т.д. Следовательно, расходовать на обязательное из грязного имущества категорически запрещено.
Передаётся от Абу Умамы ибн Сахля ибн Хунайфа касательно слов «и не стремитесь раздать в качестве пожертвования мерзкое» следующее:
نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْجُعْرُورِ وَلَوْنِ الْحُبَيْقِ أَنْ يُؤْخَذَا فِي الصَّدَقَةِ
«Посланник Аллаха ﷺ запретил брать финики сорта «джаърур» и «хубайк» в качестве закята» (ан-Насаи, Абу Дауд, «Муватта»). «Джаърур» и «хубайк» — два вида плохих фиников.
Передаётся от Убайды аль-Сальмана: «Как-то я спросил Али ибн Абу Талиба о словах Всевышнего:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِۖ وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ
«О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из благого, приобретённого вами, и того, что Мы взрастили для вас на земле, и не стремитесь раздать в качестве пожертвования мерзкое», — на что Али сказал: «Данный аят был ниспослан касательно обязательного для выплаты закята. Ранее один человек мог, когда получал финики, разделять их, хорошие откладывал в одну сторону, а плохие — в другую. Когда приезжал сборщик закята, то тот отдавал ему именно из плохой кучи фиников, в связи с чем Аллах ниспослал следующее:
وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ
«и не стремитесь раздать в качестве пожертвования мерзкое».
Что касается добровольной садаки, то лучше, если человек будет расходовать хорошие финики, хорошее имущество, нежели плохое, даже если этого мало. Но мы не можем сказать, что он становится грешником из-за того, что даёт плохое во время добровольной садаки. Причина этого заключается в том, что это необязательная вещь для него, даже если относительно принятия такой садаки имеется разногласие.
Причина в том, что Аллах прекрасен и принимает только прекрасное. Поэтому аят говорит, что расходование на обязательное должно быть из хороших вещей. Более того, Аллах приводит для таких людей в качестве примера положение, когда они требуют выплату своих прав хорошим. Ведь если у одного человека права перед другим, то ему не выплачивается из плохого имущества.
Далее Аллах говорит:
وَلَسۡتُم بَِٔاخِذِيهِ إِلَّآ أَن تُغۡمِضُواْ فِيهِ
«чего бы вы сами не взяли, если, конечно, увидите это».
Вы не берёте плохое, когда выплачивают ваши права, если только не пропустите дефект и плохое состояние. В этом имеется порицание их действий в выплате закята. И это в то время, когда вы сами же недовольны тем, чтобы ваши права оплачивались плохими вещами. Как же вы хотите добиться довольства Аллаха, если сами недовольны этим?
Далее Аллах завершает аят словами, что Он Богатый, т.е. не нуждается в них, не получает пользы от их садака, напротив, Он воздаёт им за садака. Если садака была из благого, то за это награда, если же она была из плохого, то за это наказание:
وَمَا تُقَدِّمُواْ لِأَنفُسِكُم مِّنۡ خَيۡرٖ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ
«Какое бы добро вы ни приготовили для себя заранее, вы найдёте его у Аллаха» (73:20). Аллах достоин восхваления со стороны Его созданий, т.к. Он наделил их благами, дал им удел. Но к восхвалению за Его блага не относится расходование из плохого имущества:
وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ
«И знайте, что Аллах — Богатый, Достохвальный»,
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ
«О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из благого, приобретённого вами»,
— здесь имеется обращение к мусульманам, чтобы они выплачивали закят только из хорошего имущества.
أَنفِقُواْ
«Делайте пожертвования», — т.е. выплачивайте закят.
طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ
«из благого, приобретённого вами», — т.е. из хорошего.
كَسَبۡتُمۡ
«приобретённого вами», — т.е. то, что вы приобрели во время купли-продажи, аренды, партнёрства, наследства, подарков, завещаний и т.д. Также это касается закята с товаров, денег и скота.
وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِۖ
«и того, что Мы взрастили для вас на земле», — cюда также относится закят с зерновых и плодовых культур, которые упомянуты в хадисе: финики, изюм, пшеница, ячмень. При этом данные культуры должны достигнуть своего нисаба и должны быть соблюдены необходимые условия. Далее говорится:
وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ
«и не стремитесь раздать в качестве пожертвования мерзкое», — т.е. во время выплаты закята не стремитесь сделать это из плохого имущества.
ٱلۡخَبِيثَ
«плохое», — здесь не имеется в виду запретное (харам), а имеется в виду плохое имущество. Ведь обращение направлено к мусульманам, чтобы они выплатили закят из хорошего имущества, а не из плохого. Такое утверждение основывается на следующей къарине (посыле), которая имеется в словах «приобретённого вами» и «и того, что Мы взрастили для вас на земле». Ведь заработок мусульманина не может быть харамом, потому что заработок мусульманина в аяте упоминается наряду со словами «О те, которые уверовали!». А слова «О те, которые уверовали!» являются васфом муфхимом (разъяснительным описанием) того, что заработок мусульманина может быть только халялом. Более того, в словах «и того, что Мы взрастили для вас на земле» в качестве источника роста упоминается Аллах, что указывает на то, что основа — халял. Другими словами, Аллах приказывает мусульманам выплачивать закят из своего хорошего имущества, а не из плохого.
وَلَسۡتُم بَِٔاخِذِيهِ إِلَّآ أَن تُغۡمِضُواْ فِيهِۚ
«чего бы вы сами не взяли, если, конечно, увидите это», — «если конечно увидите это», здесь либо речь идёт о человеке, который сквозь пальцы смотрит на то или иное дело, т.е. когда попустительствует в нём, довольствуясь лишь получением части своего права, либо выражение «если, конечно, увидите это» является кинаей (намёком) на отсутствие видения. Больше всего я склоняюсь к тому, что здесь речь идёт о невидении глаз, т.к. на это указывает сам смысл аята: «Аллах не примет то выполнение Его прав, что было сделано из плохого имущества, и это касается всего, т.к. это связано с закятом точно так же, как они не приняли бы выплату относительно своих прав, если бы это было сделано из плохого имущества, при условии, что они увидят дефект и плохое состояние имущества». В данном случае ташбих (сравнение), приведённый Аллахом в аяте, допустим. Закят не будет принят, если даётся из плохого имущества, а это означает, что Аллах — не исключение.
Если бы в аяте речь шла о попустительстве и прощении, т.е. о том, что Аллах не примет закят из плохого имущества, как не принимаете вы, если только не отнесётесь к этому легкомысленно и не простите, то имеется в виду, что Аллах не примет такой закят, если только не сделает в этом послабление, т.е. простит, а это возможно. Следовательно, есть вероятность, что Аллах примет закят из плохого имущества, если проявит снисходительность в отношении Своего раба. Однако не это подразумевается в аяте. В аяте речь идёт о том, что закят из плохого имущества не будет принят Аллахом.
Поэтому слова «если, конечно, увидите это» указывают на ситуацию, когда вы, пока не видите, пока не знаете о дефекте в этом имуществе, то принимаете его. Но Аллах в отличие от людей знает сущность каждой вещи, а, следовательно, исключение не относится к Всевышнему. Поэтому смысл будет следующим: «Аллах не примет закят из плохого имущества, как не принимаете вы, когда ваше право удовлетворяется плохим имуществом, но если вы не заметите этот дефект, то принимаете имущество, однако Аллах видит каждую вещь. Здесь исключение в отношении Всевышнего отсутствует, т.е. Аллах не примет закят из плохого имущества в любом случае».
2. В следующем аяте Аллах разъясняет, что шайтан пугает верующих своими помощниками, бедностью, наущает им не расходовать из имущества, не выплачивать закят. А если их принудят к этому, то они дают лишь из плохого имущества, боясь, что их постигнет бедность. Шайтан показал им злодеяние и ослушание Аллаха как сохранность благ этого мира. А ведь это обернётся для них наказанием от Всевышнего, и тогда обещание шайтана обернётся для них погибелью:
يَعِدُهُمۡ وَيُمَنِّيهِمۡۖ وَمَا يَعِدُهُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ إِلَّا غُرُورًا
«Он даёт им обещания и возбуждает в них надежды. Но дьявол не обещает им ничего, кроме обольщения» (4:120). Обещание дьявола: бедность, мерзость.
Аллах же обещает вам прощение и милость. Он не говорит, что обещает вам богатство как противовес обещаниям шайтана. Он обещает вам успех как в этом, так и в Последующем мирах, Он обещает благой удел, прощение грехов и ошибок.
Далее аят заканчивается упоминанием о том, что у Аллаха нескончаемые дары и прощение тому, кто заслужил награды, и тому, кто заслужил наказания:
وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٞ
«Аллах — Объемлющий, Знающий»,
ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ
«Дьявол угрожает вам бедностью», — т.е. запугивает вас ею, если вы будите расходовать. Здесь идёт разъяснение причины, которая толкает человека на расходы из плохого имущества.
وَيَأۡمُرُكُم بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ
«и велит творить мерзость», — т.е. мерзкие поступки, такие как жадность, оставление садака, грехи, такие как прелюбодеяние, растрата на харам, риба (ростовщичество) и т.д.
وَٱللَّهُ يَعِدُكُم مَّغۡفِرَةٗ مِّنۡهُ وَفَضۡلٗاۗ
«Аллах же обещает вам прощение от Него и милость», — т.е. успех в двух мирах, прощение грехов, довольство Всевышнего в Последующей жизни, благой удел, защиту в этом мире. О как же прекрасно вознаграждение усердствующих в делах религии! Что касается слова «обещание», то в арабском языке, если оно используется в общей форме, то означает обещание в благом. Если же обещание имеет какие-то ограничения, то понимается в рамках ограничения. Поэтому обещание может быть, как в благом, так и во зле, оно подобно слову «радостное сообщение» (аль-бишара). В данном аяте обещание имеет ограничение в двух аспектах:
1. «Дьявол обещает вам» — зло.
2. «Аллах же обещает вам» — благо.
Передаётся от Ибн Масъуда: «Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ وَلِلْمَلَكِ لَمَّةً فَأَمَّا لَمَّةُ الشَّيْطَانِ فَإِيعَادٌ بِالشَّرِّ وَتَكْذِيبٌ بِالْحَقِّ وَأَمَّا لَمَّةُ الْمَلَكِ فَإِيعَادٌ بِالْخَيْرِ وَتَصْدِيقٌ بِالْحَقِّ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ اللَّهِ فَلْيَحْمَدِ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ الْأُخْرَى فَلْيَتَعَوَّذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
«Шайтан прикасается к сыну Адама, и ангел прикасается к нему. Прикосновение шайтана — это постоянное побуждение к злу и неверие в истину, а прикосновение ангела — постоянное побуждение к добру и подтверждение истины. Если кто-либо почувствует это (прикосновение ангела), то пусть знает, что оно — от Аллаха, и пусть восхвалит Аллаха, а кто почувствует иное, пусть обратится к Аллаху за защитой от проклятого шайтана». Затем он зачитал следующий аят:
ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ وَيَأۡمُرُكُم بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ
«Дьявол угрожает вам бедностью и велит творить мерзость» (2:268)» (ат-Тирмизи). Слово «لَمَّةً» пишется через фатху и подразумевает под собой озабоченность и колебания в сердце. Если человек озабочен благим, то это от ангела, а если он озабочен злом, то это от шайтана.
3. В 268 аяте Аллах разъяснил, что мудрость — это великое благо, и Он даёт её кому пожелает. Более того, мудрость проявляется в совершенстве слов и дел наряду с размышлением. Кому Аллах дал мудрость, тот познал своего Творца, стал придерживаться Его Шариата и приобрёл посредством этого множество благ.
Упоминание 268 аята после 267, в частности — слов «и не стремитесь раздать в качестве пожертвования плохое, чего бы вы сами не взяли, если, конечно, увидите это», говорит о том, что расходующие из плохого имущества на пути Аллаха лишены мудрости. Ведь если бы они понимали, что то, чем они сами не будут довольны, не может вызвать довольство их Творца! Они сами принимают лишь благое, когда это касается их прав. Поэтому первостепенным является понять это (если они обладают мудростью), что Аллах принимает лишь благое, когда идёт речь о соблюдении Его прав.
И 268 аят заканчивается упоминанием о том, что пользу получают от Его аятов лишь те, кто размышляет, кто использует имеющийся разум:
وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ
«Однако поминают назидание только обладающие разумом» (2:269).
( يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِۖ وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ وَلَسۡتُم بَِٔاخِذِيهِ إِلَّآ أَن تُغۡمِضُواْ فِيهِۚ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ ٢٦٧ ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ وَيَأۡمُرُكُم بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ وَٱللَّهُ يَعِدُكُم مَّغۡفِرَةٗ مِّنۡهُ وَفَضۡلٗاۗ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٞ ٢٦٨ ).
جاء في كتاب التيسير في أصول التفسير لمؤلفه
عطاء بن خليل أبو الرشته
أمير حزب التحرير حفظه الله في تفسيره لهذه الآيات ما يلي:
لا زالت الآيات في سياق الإنفاق، فبعد أن بيَّن الله سبحانه أن الإنفاق في سبيل الله يجب أن يكون بدون منٍّ ولا أذًى وإلا كان ذلك الإنفاق غير مقبول عند الله سبحانه.
بعد ذلك يبين الله سبحانه في هذه الآية الكريمة ( ٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ ) أن تكون النفقة من الطيب وليس من الخبيث.
ففي الآية الكريمة نهي عن أن يعمد المرء للخبيث من ماله فينفق منه، وهذا النهي جازم بقرينة ما في الآية التالية( ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ وَيَأۡمُرُكُم بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ ) ومفهوم هذا المنطوق بدلالة الإشارة يفيد أن الذي يعمد للخبيث من ماله فينفق منه يكون متبعًا لأمر الشيطان، وهي قرينة على الجزم، أي أن النهي المذكور للتحريم؛ وحيث إنَّ النفقة من الخبيث حرام، فهو يعني أن الآية المذكورة هي النفقة الواجبة – الزكاة، ومنه النفقة في سبيل الله أي الجهاد، وأي نفقة وجبت على امرئ – فهي التي يحرم أداؤها من الرديء من المال.
عن أبي أمامة بن سهل بن حنيف في الآية التي قال الله فيها ( وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ ) قال: هو الجعرور ولون حبيق: “فنهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يؤخذا في الصدقة“[1] أي في زكاة التمر، وهما نوعان رديئان من التمر.
عن عبيدة السلمان قال: سألت عليًا عن قول الله ( ٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِۖ وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ ) قال: فقال علي: نزلت هذه الآية في الزكاة المفروضة، كان الرجل يعمد إلى التمر فيصرمه فيعزل الجيد ناحية، فإذا جاء صاحب الصدقة – أي الذي يجمع الزكاة – أعطاه من الرديء فأنزل الله سبحانه ( وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ ).
أما صدقة التطوع، فإنه وإن كان الأفضل أن يتطوع المرء بالجيد من ماله من التمر ولا يتـطوع بالرديء من ماله أو القليل منه، إلا أنه لا يمكننا القول بأنه آثم في تطوعه هـذا، وذلك لأنه ليس واجبًا عليه وإن كان في قبول الله له نظر؛ لأن الله طيب لا يقبل إلا الطيب؛ ولذلك فالآية في تقاضي الحق الواجب على المرء فيجب أن يكون من الجيد، ولهذا ضرب الله لهم مثلًا في تقاضي حقوقهم، فلو كان لأحدهم حق على آخر فلا يتقاضاه بالرديء (وَلَسۡتُم بَِٔاخِذِيهِ إِلَّآ أَن تُغۡمِضُواْ فِيهِۚ ) فهم لا يأخذون الرديء في قضاء حقهم إلا أن لا يروا ذلك العيب والرداءة. وفي ذلك إنكار وتوبيخ لفعلهم في أداء الزكاة من الرديء في الوقت الذي لا يرضون هم تقاضي حقوقهم من الرديء، فكيف يرضون لله ما لا يرضون لأنفسهم؟!
ثم يختم الله سبحانه الآية بأنه الغني عنهم، الذي لا ينتفع بصدقاتهم، بل يجزيهم عليها: مثوبةً إن كانت خيرًا، وعقوبةً إن كانت شرًا (وَمَا تُقَدِّمُواْ لِأَنفُسِكُم مِّنۡ خَيۡرٖ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ ) ثم إنه سبحانه المستحق للحمد من خلقه على نعمه عليهم، وليس من حمد الله على نعمه أن يؤدي حقه سبحانه من الرديء من أموالهم التي رزقهم الله إياها ( وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ٢٦٧).
( يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ ) هو خطاب للمؤمنين بزكاة أموالهم من الجيد منها.
( أَنفِقُواْ ) زكوا.
( طَيِّبَٰتِ مَا كَسَبۡتُمۡ ) الجيد من كسبكم.
(كَسَبۡتُمۡ )أي حصلتم عليه في المعاملات كالبيع والشراء والإجارة والتجارة والشركات والإرث والهبة والوصية وأمثالها، أي زكُّوا ذلك، وهو يشمل زكاة (عروض التجارة والنقدين والأنعام).
( وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِۖ ) ويشمل زكاة الزروع والثمار المذكورة في الحديث: “التمر والزبيب والقمح والشعير” وكلّ ذلك بنصابه وشروطه.
( وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ ) أي لا تعمدوا للرديء من أموالكم فتخرجوا منه الصدقة أي الزكاة.
و( ٱلۡخَبِيثَ ) هنا ليس الحرام بل الرديء من المال؛ لأن الخطاب للمؤمنين بإخراج الزكاة من الجيد وليس من الرديء بقرينة ( مَا كَسَبۡتُمۡ ) و( وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِۖ ) وكسب المؤمن لا يكون حرامًا؛ لأن اقترانه بخطاب ( ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ ) وصف مفهم على حل كسبه. وهكذا ( وَمِمَّآ أَخۡرَجۡنَا لَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِۖ )فإسناده لله سبحانه يفيد حلال أصله. والمعنى أن الله سبحانه يأمر المؤمنين أن يزكوا أموالهم من الجيد منها وليس أن يعمدوا للرديء فيخرجوه زكاة أموالهم.
( وَلَسۡتُم بَِٔاخِذِيهِ إِلَّآ أَن تُغۡمِضُواْ فِيهِۚ ).
( تُغۡمِضُواْ فِيهِۚ )إما من أغمض الرجل في أمر كذا أي: تساهل فيه ورضي ببعض حقه وتجاوز. أو من تغميض العين كناية عن عدم الرؤية. والأرجح أنها من تغميض العين؛ ذلك لأن الآية في سياق (أن الله لا يقبل قضاء حقه من الرديء من المال في جميع الأحوال لأنها متعلقة بالزكاة، كما لا يقبلون هم قضاء حقهم من الرديء من المال إلا أن يغمضوا فيه) وحتى يصحّ التشبيه وتكون الزكاة غير مقبولة بحال من الرديء من المال فإن هذا يعني أن الاستثناء لا يقع بالنسبة لله سبحانه.
فلو كان المقصود بـ( تُغۡمِضُواْ ) التساهل والتجاوز أي أن الله لا يقبل هذه الزكاة من الرديء كما لا تقبلون أنتم إلا إذا تساهلتم وتجاوزتم، فمعنى ذلك أن الله لا يقبل هـذه الزكاة إلا إذا تسـاهـل وتجاوز أي عفا وهذه ممكنة، وبالتالي تفيد احتمال قبول الزكاة من الرديء إذا تسـاهـل الله سـبحـانه بالنسبة لعبده، وهذا ليس المقصود من الآية، فهي تعني أن الزكاة بالرديء لا يقبلها الله.
وبالتالي يكون ( إِلَّآ أَن تُغۡمِضُواْ فِيهِۚ ) أي أن لا تروه ولا تعلموا العيب فيه؛ ولأن الله سبحانه منزه عن عدم العلم بحقيقة الأمر، أي أن هذا الاستثناء غير واقع بالنسبة لله سبحانه، ويكون المعنى في هذه الحالة:
إن الله سبحانه لا يقبل الزكاة من الرديء من المال كما لا تقبلون أنتم قضاء حقكم من الرديء إلا أن لا تروا هذا العيب، ولأن الله سبحانه يرى كلّ شيء. فالاستثناء هنا غير وارد بالنسبة لله سبحانه، أي أن الله لا يقبل الزكاة من الرديء بحال من الأحوال.
يبين الله سبحانه في الآية التالية أن الشيطان يخوف أولياءه دائمًا بالفقر، ويوسوس إليهم أن لا ينفقوا من أموالهم فلا يزكوها، وإن اضطروا لذلك فمن الرديء من المال حتى لا يتعرضوا للفقر؛ فيزين لهم السوء وعصيان الله للمحافظة على دنياهم، وتكون النتيجة تعرضهم لعقاب الله سبحانه، فيكون وعد الشيطان لهم مَهلكة ( يَعِدُهُمۡ وَيُمَنِّيهِمۡۖ وَمَا يَعِدُهُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ إِلَّا غُرُورًا ١٢٠).
ذلك وعد الشيطان: الفقر والفحشاء.
أما الله سبحانه فيعدهم مغفرةً منه وفضلًا. ولم يقل سبحانه: يعدكم غنى في مقابل وعد الشيطان (الفقر) ليشمل وعد الله الفوز في الدارين، فهو وعد بالخير في الدنيا والآخرة، الرزق الحلال الطيب والمغفرة عن الذنوب والخطايا، أي وعد بخير الدارين.
ويختم الله سبحانه الآية بأنه واسع العطاء واسع المغفرة عليم بمن يستحق مثوبته ومن يستحق عقوبته ( وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٞ٢٦٨ ).
( ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ ) أي يخوفكم بالفقر إن أنفقتم، وهو استئناف لبيان سبب الخبيث في الإنفاق الوارد في الآية السابقة.
( وَيَأۡمُرُكُم بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ ) أي الفعلة الفحشاء كالبخل وترك الصدقات، وتشمل كذلك المعاصي كلها كالزنا والإنفاق في الحرام والربا وغيرها.
( وَٱللَّهُ يَعِدُكُم مَّغۡفِرَةٗ مِّنۡهُ وَفَضۡلٗاۗ ) أي فوزًا في الدارين، مغفرةً عن الذنوب ورضوانًا من الله في الآخرة، ورزقًا حسنًا وسترًا في الدنيا، ولنعم أجر العاملين. (الوعد) في كلام العرب إذا أُطلق فهو في الخير، وإذا قُيِّد فحسب القيد، فقد يكون في الخير أو في الشر كلفظ (البشارة). فهذه الآية فيها تقييد الوعد في الوجهين:
( ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ) أي في الشر.
( وَٱللَّهُ يَعِدُكُم ) أي في الخير.
عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن للشيطان لَمَّةً بابن آدم وللمَلَكِ لَمَّةً، فأما لَمَّةُ الشيطان فإيعاد بالشر وتكذيب بالحق، وأما لَمَّة الْمَلَك فإيعاد بالخير وتصديق بالحق، فمن وجد ذلك فليعلم أنه من الله، فليحمد الله، ومن وجد الأخرى فليتعوذ بالله من الشيطان، ثم قرأ: ( ٱلشَّيۡطَٰنُ يَعِدُكُمُ ٱلۡفَقۡرَ وَيَأۡمُرُكُم بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ ).
و(اللمّة) بالفتح الهَمَّة والخطرة تقع في القلب، أراد إلمام الملَك أو الشيطان به والقرب منه، فما كان من خطرات الخير فهو من الملَك، وما كان من خطرات الشر فهو من الشيطان.
يبين الله سبحانه في هذه الآية الكريمة أن الحكمة نعمة كبرى من نعم الله سبحانه يؤتيها من يشاء من عباده، وهي الإصابة في القول والعمل والإتقان فيه مع التدبر والتفكر، ومن آتاه الله ذلك عرف خالقه والتزم شرعه ونال بذلك خيرًا كثيرًا.
وذكر هذه الآية بعد الآية السابقة وبخاصة قوله تعالى ( وَلَا تَيَمَّمُواْ ٱلۡخَبِيثَ مِنۡهُ تُنفِقُونَ وَلَسۡتُم بَِٔاخِذِيهِ إِلَّآ أَن تُغۡمِضُواْ فِيهِ ) فيه دلالة على أن أولئك المنفقين من الرديء من مالهم في سبيل الله هم خلو من الحكمة، ولو كانت لديهم لأدركوا أن ما لا يرضونه لأنفسهم فعلى الوجوب أن لا يرضَوه لخالقهم، فما داموا لا يقبلون إلا الطيب في قضاء حقهم، فإنه من باب أولى أن يدركوا – لو كانت عندهم حكمة – أن الله لا يقبل إلا الطيب في قضاء حقه كذلك.
ثم يختم الله سبحانه الآية بأن الذين ينتفعون بآيات الله هم أولئك الذين يعقلون، أصحاب الألباب الذين يتذكرون والذين يعتبرون ( وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ ٢٦٩ ).
[1] النسائي: 2446، أبو داوود: 1369، الموطأ: 537
