Причины для достижения победы.
http://telete.in/attarifiMay 23, 2019
Шейх Абдуль Азиз ат-Тарифи о необходимости, установленной Всевышним Аллахом, создания и использования причин для достижения победы.
Сказал Всевышний: «Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят». Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того. Они сказали: «Господь наш! Зачем Ты предписал нам сражаться? Вот если бы Ты предоставил отсрочку на небольшой срок!». Скажи: «Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен. Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке». Сура "Женщины", аят 77.
Этот аят сообщает на чем был Пророк (ﷺ) касательно джихада в Мекке до переселения (в Медину), так как мусульмане были слабы, а тот, кто принимал Ислам чувствовал, как многобожники унижают мусульман. Их очень тяготило унижение по отношению к Исламу после величия в неверии, и некоторых из них ярость и пыл подтолкнули защитить себя и Ислам и попросили разрешения Пророка (ﷺ) на сражение, но они были слабы и малочисленны и ниспослал Аллах Пророку (ﷺ) этот аят: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят». Привел Ан-Насаи в своем сборнике, Ибн Джарир и другие хадис от Икримы от Ибн Аббаса, что Абдур-Рахман Ибн ‘Ауф и его товарищи пришли к Пророку (ﷺ) в Мекке и сказали: «О Посланник Аллаха, мы были в величии, когда мы были многобожниками, а когда пришли в Ислам стали униженными»? И он сказал: «Поистине мне было велено прощать, так не сражайтесь».
Некоторые праведные предки сказали, что аят был ниспослан касательно евреев. Рассказал Ибн Аби Наджих от Муджахида, который сказал: «Был ниспослан касательно евреев», привел его Ибн Джарир и Ибн Аби Хатим, также привел его Ибн Мунзир от Ибн Джурайджа от Муджахида.
Достовернее всего, что он был ниспослан касательно мусульман в Мекке, как мы упомянули выше в хадисе от Ибн Аббаса, также достоверно пришло от К’атады, который привел Ибн Мунзир и Ибн Джарир, также достоверно пришло от Икримы, которы рассказал Ибн Джарир. И подтверждает это то, что Ибн Аббас не истолковал закят (слово "закят") в аяте, как расходование имущества, потому-что закят не был узаконен еще, а привел Я'ля Ибн Аби Т’альха от Ибн Аббаса в толковании (выплачивайте закят), что значение этого – покорность Аллаху и искренность.
Причины победы и получения тамкина (власти и силы) и разновидности этих причин.
Этот аят указывает на обязательность собрать вместе причины победы и получения тамкина, когда ведешь джихад с врагами. Эти причины делятся на два вида – шариатские причины (духовно-религиозные, связанные с поклонением Аллаху) и мирские причины (относящиеся к бытию, материально-вещественные).
У Пророка (ﷺ) в Мекке имелись шариатские причины, но не собралось материально-вещественных причин.
Шариатские причины – это правдивость с Аллахом, справедливость относительно Его права и прав остальных людей. Те кто были с Пророком (ﷺ) в Мекке - лучшие обитатели земли в их время и лучше сахабов, которые пришли после них, однако, их количество было малым, а снаряжение слабым и не привело совершенство их имана (веры) и их достоинства к оставлению материально-вещественных причин, которые являются силой и мощью и так как у них было недостаточно этих причин, то Аллах, Свят Он и Велик, сказал им: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться)», потому-что правдивый верующий может понести поражение по причине слабости его подготовки и снаряжения и по причине малочисленности от несправедливого неверного по причине его сильного снаряжения, подготовки и большого количества потому-что Аллах установил шариатские причины и Он Тот, Кто установил материальные причины и использовать эти причины и создавать их является частью веры.
И не является обязательным сравниваться с врагом в количестве и в вооружении или преобладать над ним в этом, но действительное превосходство над врагом, если даже их больше — это когда у мусульман сильное снаряжение, подготовка и количество подкрепленные иманом.
Шариатских причин много, их основа — вера во Всевышнего Аллаха и совершение праведных деяний. Поистине, поклонения укрепляют в трудные времена и Аллах приказывал совершать их всем пророкам и установит приемником (на земле) и дарует тамкин только тому, кто повиновался и был справедлив с Его творениями — «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле». Сура "Свет", аят 55.
В соответствии с силой веры и покорности будет установление приемником и дарование тамкина. Покорность — это подчинение Аллаху и повиновение Его приказам и она (покорность), если брать в расчет тамкин и победу, двух видов.
Первый вид — это покорность в безусловном праве Аллаха, как в Его единобожии и поклонении Ему в намазе, в посте, в хадже, в умре, в поминании и в благочестии и Аллах обещал отдельным личностям и группам, которые будут совершать этот вид покорности — достоинство и величие и она (покорность) в отдельных личностях сильнее, ближе и бесспорнее чем у групп.
Личности обещано великодушие, убежденность, твердость и довольство и каждый раз, когда человек увеличивает поклонение, то Аллах увеличивает обещание ему в этом, сказал Всевышний: «Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали». Сура "Пчелы", аят 97.
Прекрасная жизнь имеется ввиду земная жизнь и загробная, как сказал Всевышний в противоположность этому: «А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым». Сура "Та Ха", аят 123.
Также верующим в Аллаха группам Аллах дарует милосердие, что не дарует неверующим общинам и группам и если случится с верующими несчастье (испытание) то это очищение и отделение от них скверны.
Однако, поклонения связанные с безусловным правом Аллаха в земной жизни, связаны с отдельными личностями и их стойкостью больше, чем они (поклонения) связаны с государствами и группами, а государства и группы больше связаны со вторым видом поклонения, о котором мы поговорим дальше.
Второй вид покорности – покорность Аллаху в правах рабов, как исполнение наказаний, возвращение каждому своего права, устранение притеснения и несправедливости, к которой Аллах создал отвращение в природе и сущности человека. Аллах не дарует тамкин государству, которое верует в Него, но совершает несправедливость к людям, потому-что Свое право Аллах откладывает до Судного дня, а права рабов Он, не откладывая выполняет в земной жизни и это смысл и требование Его справедливости по отношению к людям. Аллах дарует тамкин справедливому со своим народом правителю, если даже он не верует в Создателя и не дарует тамкин правителю несправедливому к народу, если даже он верует в Создателя.
Шариатские причины, особенно поклонение Аллаху, если исчезнут из сердца, с языка и частей тела, то у человека не будет связи со своим Господом и не будет ему помогать его Господь и тогда баланс помощи (или победы) будет материальным (то есть, останется только то, что связано материальными и физическими причинами), так как нет у него помощи от Господа. А когда имеются шариатские причины, они компенсируют недостаток, физическую и материальную разницу в силах между приверженцами истины и приверженцами лжи вплоть до того, что есть вероятность одержания победы очень малого количества над очень большим количеством. Линия раздела (или шаблон) рассчитывается, принимая в расчет, что есть в наличии или отсутствует из двух категорий причин (шариатских и материально-физических), а взвешивать это нужно, не выходя за рамки откровения (откровения Пророку) и восприятия. Степени людей различны, может быть так, что шариатские причины настолько сильны, что может хватить вместе с ними для победы самое малое количество материально-физических причин, как например Пророк Муса (мир ему) и его посох. Аллах даровал ему помощь посредством посоха, но не все люди подобны Мусе и он, если бы не приказал ему Господь ограничиться посохом, то не сделал этого, ведь человеку велено взвешивать между двумя этими категориями причин.
Однако, нет разногласия в том, что Аллах не дарует победу никому даже пророку из пророков без наличия материально-физической причины, хотя бы мизерной причины. И это смысл тончайшего создания бытия (вселенной) и того, что оно не создано наобум и тончайшего вращения небесного свода под воздействием неких причин, и поэтому Аллах разделил море Мусе только после удара о море посохом, хотя Аллах Могущественен и может разделить его без посоха и сбросил финики на Марьям только после того, как она потрясла ствол пальмы, хотя Он Могущественен и может приблизить их к ней без тряски и Аллах направил бросание (песка) Пророка Мухаммада (ﷺ) и он не промахнулся ("Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил", Коран 8/17), хотя Аллах Могущественен и может нанести им поражение без всякого бросания, однако, необходимо наличие причины, возможно они будут настолько незначительные, что человек в земной жизни подумает, что их нет вообще в каком-либо происшествии, но они имеются, однако, они скрытые.
Взаимосвязь между шариатскими и материально-физическими причинами для победы.
Когда шариатские причины сильны, то они компенсируют слабость и недостаток материально-физических причин, однако, шариатские причины, если даже их будет много, они не заменят материально-физических причин при их полном отсутствии.
Поистине, ход событий без наличия причин словно умалял бы достоинство тончайшего создания вселенной и возможно, люди обманулись бы тем, что вселенная якобы движется руками кого-то из авлия (приближенных Аллаху людей) и подумали, что они боги, но никто не предопределяет события без причины кроме их Создателя, Создавшего их из полного небытия и это - Всевышний Аллах. И так как непосредственными участниками событий являются люди, то Аллах приказал им делать причины, которые Он создал и шариатскими, и материально-физическими.
Если ослабли материально-физические причины, то они (люди) должны увеличить количество шариатских причин, чтобы Аллах компенсировал их ими и чтобы Аллах сделал материально-физические причины легкими и доступными для выполнения, если даже они скрытые и тонкие, они могут оказать эффект намного больше, чем явные причины, как Пророк (ﷺ) увеличивал дуа и настойчиво его делал в бедственных ситуациях, как это было в битвах при Ухуде, Бадре и Ахзаб, Пророк (ﷺ) вымаливал помощь Аллаха и чтобы он направил его и даровал победу. Поэтому, нет ни одного пророка, кроме как он делал шариатские и материально-физические причины для победы.
Грехи и их воздействие на победу.
Из шариатских причин — оставление грехов, как сказал Всевышний «Господь наш! Прости нам наши грехи и излишества, которые мы допустили в нашем деле, утверди наши стопы и даруй нам победу над людьми неверующими» (Сура "Семейство Имрана", аят 147), они попросили Аллаха прощения до того, как попросили стойкость и победу, ведь, поистине, грехи задерживают победу и поражают совершающего их, как сказал Пророк Аллаха: «Кто тогда защитит меня от Аллаха, если я ослушаюсь Его? Вы же не можете приумножить для меня ничего, кроме убытка». Сура "Худ" аят 63.
Из шариатских причин — много совершать дуа, просить победы у Аллаха и полагаться на Него, как сказал Всевышний: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!». Сура "Семейство Имрана", аят 173.
Из шариатских причин — устанавливать справедливость и отталкивать несправедливость. Несправедливому не даруется победа, а если даже он одержал верх, то не укрепится (не получит тамкин), ведь Аллах не дает тамкин несправедливому, если даже позволил ему одержать верх, Всевышний сказал: «Действуйте по своему усмотрению, и я тоже буду действовать. Вы узнаете, кому достанется Последняя обитель. Воистину, не преуспеют беззаконники». Сура "Скот", аят 135.
Может быть несправедливый получит власть над тем, кто еще более несправедлив, при отсутствии справедливого, ведь Аллах дарует тамкин более справедливому и менее тираничному.
Что касается материально-физических причин - это то, что Аллах создал во вселенной из необходимой силы для возникновения явления, которое зависит и следует воздействию на эти причины. Они различны и безграничны, их предел, разновидность, количество, силу, воздействие, начало и конец знает только их Создатель и это Всевышний Аллах и то, что скрыто из этих причин величественнее и больше чем то, что открыто. Человеку велено совершать причины из тех, что видно и результаты достигаются в большинстве случаев вследствие явным причинам, но иногда Аллах может осуществить результаты по Мудрости Своей вследствие скрытых причин, которые сильнее чем явные. Все в земной жизни протекает вследствие причинам, но люди совершают причины из того, что видят и у которых может быть слабой воздействие, по сравнению со скрытыми.
В этом аяте (Разве ты не видел тех, кому было сказано: «Уберите руки (не пытайтесь сражаться), совершайте намаз и выплачивайте закят»...) указание на то, что нужно делать материально-физическую причину, если даже достаточно шариатской причины. Когда сахабы в Мекке попросили Пророка разрешение на сражение с язычниками, он приказал им простить и воздержаться от сражения. Воздержание (от сражения) и прощение, когда слабы, вместе с подготовкой и выжиданием, является правилом Аллаха по отношению к людям с точки зрения законов вселенной и шариатских законов.
Есть много материально-физических причин, которые Аллах приказал совершать.
Из этих причин – собраться воедино (объединиться). Поистине, количество устрашает врага и укрепляет решительность объединившихся, это врожденное свойство, оказывающее воздействие на любую сознательную душу, даже на животное. В сборниках хадисов от Абу Дарды передается, что Пророк (ﷺ) сказал: «Вы должны держаться джамаата, так как волк кушает только крайнюю (овцу)». Поэтому Аллах приказал делать эту причину (объединиться) и сказал Всевышний: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» ("Семейство Имрана", аят 103) и объяснил, что разделение – причина поражения, также сказал Всевышний: «и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил» ("Добыча", аят 46) и собранное воедино небольшое количество ближе к победе чем разделенное (рассеянное) большое количество.
Из этих причин – выжидание и отсутствие спешки, ведь, поистине, спешка несовместима с терпением, никто не побеждает кроме, как проявляя терпение, Всевышний Аллах сказал о пророках: «они терпели то, что их так называли и обижали, пока не являлась к ним Наша помощь» ("Скот", аят 34), также сказал Всевышний: «Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение» ("Разъяснены", аят 35), также сказал Всевышний: «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда». "Семейство Имрана", аят 120.
Часто люди стремятся к быстрым результатам без терпения и лишаются победы. Терпеливый, если даже он на лжи ближе к победе чем торопливый, если даже он на истине. Быть может правдивый потерпит поражение по причине своей спешки, а заблудший может одержать победу из-за своего терпения и правдивый засомневается в своем пути, причина поражения – это спешка, а не истина, которой он придерживается.
Последствия поиска (требования) победы без терпения.
Поистине, нетерпеливый, ища победу без терпения непременно будет испытан одним из трех путей:
1. Он с нетерпением будет ожидать победу и не будет проявлять терпение и остановится, оставит этот путь и уйдет и будет считать, что удалиться и изолироваться вместе с тем, что у него из истины лучше, чем дальше двигаться по пути, которому нет конца и это самое лучшее положение из этих трех.
2. Он изменит свой путь и отступит от своей миссии, изменив её полностью или некоторую её часть в соответствии со своей стойкостью и убежденностью тем, что у него есть, думая что он не может достигнуть истины из-за примеси в истине, которой он придерживается и оставит её полностью или частично. Большинство повернувшихся вспять от истины – это те, которые искали победу без терпения.
3. Он будет нетерпелив в своем пути вместе с тем, что у него есть из полной (или совершенной) истины и совершит причины, которых не следует совершать, как, например, если бы жители Мекки поспешили бы со сражением против курейшитов, находясь в Мекке, но Аллах уберег их от этого посредством Пророка
(ﷺ) и тем, что у него было из откровения. Тех кто нетерпелив, двигаясь на этом пути вместе с тем, что у них есть из совершенной истины, ослепляет совершенство истины, по которой они двигаются и это мешает благополучному завершению этого пути и терпят поражение, подвергнув смуте своих врагов (враги подумают, что они на истине) и своих последователей (могут засомневаться в своей правоте), как сказал Всевышний: «Они сказали: «Мы уповаем на одного Аллаха. Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых!» ("Юнус", аят 85) и сказал также: «Господь наш! Не делай нас искушением для тех, которые не веруют» ("Испытуемая", аят 5) – это означает - "не нанеси нам поражение их руками, чтобы они не обольстились нашим поражением и подумали, что они на истине", как пришло это от Ибн Аббаса, Муджахида и других.
Поражение приверженцев истины – это смута (обольщение) для приверженцев лжи и для приверженцев истины в чьих сердцах болезнь, и эту смуту нужно оттолкнуть, совершая некоторые причины.
Из таких причин - не проявлять поспешную отвагу во времена слабости и бессилия и не оставлять подготовку и сражение в времена наличия силы.
Из таких причин – знание разновидности врагов, их силу и слабости, их близость или отдаленность с точки зрения географии и религии по отношению к мусульманам. Из мирских законов следует то, что не нужно приверженцам истины сталкиваться со всеми приверженцами лжи, чтобы они не сговорились против них все сразу. Если кто-то натравит всех приверженцев лжи против себя, то они все соберутся против него, и поэтому Пророк (ﷺ) делал различие между Аль-Бара (непричастность) и провоцированием врагов против себя. Аль-Бара – это ‘Акъида (убеждение), а делать своими врагами (кого-либо) – это политика, которую можно ускорить или отсрочить, однако не может быть аннулирована, а Аль-Бара (непричастность) не принимает даже откладывания, не говоря уже об аннулировании.
Делать различие между врагами и не ставить их в один ряд (или уровень).
Пророк (ﷺ) в мекканском и в мединском периодах делал различие между своими врагами, если даже они были на одной религии. В Мекке он делал различие между помогающим неверным, как Абу Толиб, например, и враждующими неверным, как например Абу Джахль, Абу Лах1аб, Сафван ибн Умайя ибн Халаф и другими, он отрекся от убеждений всех (объявил непричастность), но не провоцировал Абу Толиба враждовать с собой (не сделал его своим врагом), потому что он помогал ему.
Когда совершил переселение в Медину и увеличилось число его врагов и число сахабов и он делал различие между врагами принимая в расчет их отдаленность и близость, на сколько сильна была их вражда и наооборот. С точки зрения географической близости и отдаленности, близкие – это иудеи и лицемеры, а далекие – это язычники в Мекке, затем христиане в Шаме, в Тойиа, в Наджране и в других местах, волхвы в Персии и за ней. А с точки зрения силы вражды, самые лютые враги из них – это иудеи и язычники, как сказал Всевышний: «Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников» ("Трапеза", аят 82), и язычники сильнее враждой, чем иудеи. Ближе всех в любви к верующим – это те, которые сказали: «Мы христиане», но христиане были далеко.
Разница между ‘Акъидой непричастности и политикой провоцирования врагов против себя.
Политика Пророка – не поднимать против себя всех своих врагов, хотя он отрекся от религии их всех. Есть разница между непричастностью и провоцированием против себя и она заключается в том, что отречение от религии не порождает страх у того от кого отреклись на сражение (войну) против него, потому что непричастность не требует вместе с ней сражение. Что касается провоцирования против себя, то оно порождает страх и ожидание внезапного нападения и войны, и начинает (которого спровоцировали) подготавливаться и заключать союзы со всеми врагами (врагами Ислама) против приверженцев истины. И кто поразмыслит о положении Пророка (ﷺ) в Медине, увидит, что он занялся ближайшим врагом и это иудеи и лицемеры и написал (призывая их) персам, римлянам и правителям арабов только после худайбийского договора, когда ушла опасность со стороны курайшитов, заключив с ними перемирие на десять лет и не написал им ни строчки, потому что это дало бы почувствовать им об угрозе (это сделало бы их врагами), а жители Медины в меньшинстве и слабы снаряжением и близкий враг заслуживает большего внимания.
Пророк (ﷺ) занялся лицемерами и разъяснением их признаков и описаний и ниспослались ему две суры и сорок аятов для лечения и исправления их зла и лицемерия в их словах и деяниях на столько, что они начали быть предельно осторожными в демонстрации своих противоречий и стали бояться, что откровение разоблачит их, потому что Пророк (ﷺ) очень следил за их словами и действиями вплоть до того, что следил за их движениями и мимиками лиц, как сказал Всевышний: «Когда ниспосылается сура, они смотрят друг на друга: «Видит ли вас кто-нибудь?». А затем они отворачиваются. Аллах отвратил их сердца» "Покаяние", аят 127, также сказал Всевышний: «Когда ими овладевает страх, ты видишь, как они смотрят на тебя. Их глаза вращаются, словно у того, кто теряет сознание перед смерью» "Союзники", аят 19, также сказал Всевышний: «Когда же ясная сура, в которой упоминалось сражение, была ниспослана, ты увидел, что те, чьи сердца поражены недугом, смотрят на тебя взглядом потерявших сознание перед смертью» "Мухаммад", аят 20. Эти все выражения породили в них страх, ожидание и беспокойство, охватив не только их слова и действия, но и выражения их лиц, глаз и даже то, что у них на уме, как сказал Всевышний: «Лицемеры опасаются, что им будет ниспослана сура, которая поведает о том, что в их сердцах» "Покаяние", аят 64. И даже лучшие сподвижники, несмотря на их достоинство и первенство в религии, стали бояться за признаки лицемерия в себе и начали спрашивать друг у друга, даже Аль-Фарук Умар спросил Хузайфу Ибн Аль-Йамаана хранителя тайн Пророка (ﷺ) есть ли он среди лицемеров.
В это время (в начале) Пророк (ﷺ) занялся лицемерами и иудеями, которые были ближайшими врагами. Аятов и ахкамов касательно иудеев и лицемеров в первые шесть лет после переселения было больше, чем ахкамы о других, таких как язычники и христиане. И не отправился Пророк (ﷺ) в Мекку для малого хаджа в шестом году, кроме как подавив лицемерие и рассеяв иудеев и ослабив их.
Так как иудеи одной религии, которые поддерживаются друг другом, он (Пророк (ﷺ)) разделил их, заключив мирный договор с одними из них и начал вражду и войну с другими. Сперва начал с иудеев Бану Кайнука’ и воевал с ними во втором году после переселения, затем после них Бану Надир в четвертом году, а затем Бану Курайза в пятом году. Рассеяв и ослабив иудеев и сломив их силу, направился в Мекку для малого хаджа, чтобы показать право мусульман на Запретную мечеть, затем курайшиты не позволили ему войти, но его цель была выполнена – показать свою силу и количество своих последователей, чтобы курайшиты увидели его и испугались, и зашел туда через год с большей силой и величием и большим тамкином.
Все военные походы Пророка (ﷺ) до этого были защитой от нападения курайшитов – это Битва при Бадре во втором году после переселения, Битва при Ухуде в третьем году и Битва у рва в пятом году. Из таких походов упреждающее нападение Пророка (ﷺ) на жителей «Думат Аль-Джандаль» в пятом году, когда он узнал про их козни и нападения на мусульман и после их намерения напасть на Медину. Пророк (ﷺ) решил эту проблему прежде, чем распространится их зло, напав на их территории прежде, чем они нападут на него внезапно.
После того, как обезопасился от ближнего врага, Пророк (ﷺ) начал после худайбийского договора писать дальним врагам, посылать послов и стал призывать этих дальних врагов к истине, устрашать и увещевать о лжи, устрашать их касательно того, что Аллах с ними сделает посредством него, если они будут действовать наперекор. До всех этих посланий, Пророк (ﷺ) объявил Аль- Бара (непричастность) по отношению к язычникам, их религии и вероубеждению и объявил Аль-Валя (дружбу и любовь) по отношению к верующим и к их религии, возвеличивал джихад и готовился к нему.
Поэтому является смутой в религии, когда правитель не различает между политикой Пророка (ﷺ), его мудростью заключения союзов с врагами, параллельной подготовкой к джихаду и возвеличивания его, накопления силы и возможностей и между тем, кто делает политику средством для прекращения джихада и погружением к земной жизни и даже склонением к неверным и оставлением верующих.
Из материально-физических причин – подготовка людей и снаряжения для сражения против врага, подробно об этом поговорим, с дозволения Аллаха, когда дойдем до суры Добыча, где Всевышний говорит: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага», ("Добыча", аят 60) и сказал Всевышний: «О Пророк! Вдохновляй верующих на сражение.
Если будет среди вас двадцать терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет сотня, то они одолеют тысячу неверующих» ("Добыча", аят 65).
Из ложных толкований этого аята является то, что приводят некоторые ученые из числа более поздних факъихов, что этот аят ("уберите руки..") указывает на сунну опускания рук в намазе и это высказывание, у которого нет основы ни в хадисе, ни от праведных предшественников, ни в языке, ни в понимании.
Джихад и любовь к земной жизни.
Слова Всевышнего: «Когда же им было предписано сражаться, некоторые из них стали бояться людей так, как боятся Аллаха, или даже более того» и то, что Он говорит после этого: «Скажи: «Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен» довод на то, что самое великое, что отворачивает людей от джихада – это любовь к земной жизни и страх потерять её. Чем больше человек цепляется за земную жизнь тем больше он боится джихада, убегает от него, проявляет безразличие к нему и ненавидит его. В хадисе от Нафи’ от Ибн Умара в сборниках хадисов от Пророка (ﷺ) приводится: «Когда вы займетесь сделками аль-‘ина (разновидность ростовщичества), схватитесь за хвосты коров, займетесь земледелием, и оставите джихад, тогда Аллах унизит вас…», указывая на это он упомянул земледелие и хвосты коров, потому что посев требует долгого ожидания, нужно посеять, оросить, подождать жатвы, а затем продавать и хранить. Также аль-‘ина (разновидность ростовщичества) – это отсроченный вид сделки и он отличается от сделки, которая заканчивается на месте без отсрочки и это указывает на то, что всему этому требуется время в земной жизни и сердца с ожиданием наблюдают за всем этим. А ожидание сердец и многочисленность ожидаемых вещей отбивают охоту от джихада и унывает тот, кто остается в ожидании. Так как жизнь – это противоположность смерти, тот, кто привязан к ней, не желает совершать джихад, потому что джихад – это место где есть вероятность гибели, поэтому Всевышний после этого аята сказал: «Где бы вы не находились вас постигнет смерть» ("Женщины", аят 78), это касательно бегства от смерти на пути Аллаха и основа бегства от джихада – это любовь к земной жизни.
Желание душ и его воздействие на истину.
Слова Всевышнего: «Они сказали: «Господь наш! Зачем Ты предписал нам сражаться? Вот если бы Ты предоставил отсрочку на небольшой срок!» указывают на то, что не следует проявлять нетерпение касательно ахкамов до их ниспосылания и на то, что хукм Аллаха нужно ставить впереди желаний и страстей души, если даже её (души) пыл и стремление будут религиозными, потому что не каждое религиозное стремление соответствует истине, и даже такая спешка может навредить.
Пророк (ﷺ) запретил желать встречу с врагом, как пришло в сборниках Аль-Бухари и Муслим от Абу Хурайры, который сказал, что Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «Не желайте (или не ищите) встречу с врагом, ну а если встретили его, то будьте терпеливы» - это потому, что желание встречи с врагом перемешивается с храбростью и заставляет человека полагаться на неё (на храбрость) и Аллах оставляет его на эту храбрость. Многие из тех, кто ищет встречу с врагом, его к этому толкает врожденная храбрость и когда он ведется ею, изменяется его намерение и сражается из-за надменности, ярости и чтобы говорили: «какой он храбрый». И стремление к встречи с врагом может лишить человека правильного выбора, когда предстоит выбрать между - ускорить эту встречу или повременить с ней или между встречей с врагом лицом к лицу в невыгодном положении или отойти в другую сторону, к группе или к амиру. Тот кто ищет встречу с врагом его терзает то, что могут сказать про него, что он трус и боится. Он и раньше искал встречу с врагом и проявлял отвагу во время отступления, его надменность толкает его к этому, показывая что это ради его религии.
Потом говорит Всевышний: «Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке».
"Ат-тафсир валь-баян ли-ахкамиль К'ур'ан".
https://tgraph.io/Prichiny-dlya-dostizheniya-pobedy-05-23
