Шарх на «Акыду» Харба аль-Кирмани.
Урок третий.
«Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного. Да пребудет мир и благословение Аллаха над отправленным в качестве милости для миров – нашим Пророком Мухаммадом, а также над его родом и всеми сподвижниками. О Аллах! Прости нам, нашему шейху и всем присутствующим.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «Джихад действителен, и он проводится вместе с имамами вне зависимости от того, благочестивы они или нечестивы; его не отменяет ни преступление преступника, ни справедливость справедливого».
Хвала Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, а также его род, сподвижников и всех, кто последовал за ними благим образом.
Автор говорит: «Джихад действителен, и он проводится вместе с имамами». Под джихадом имеется в виду война на пути Аллаха. Это слово в книге Аллаха, Могущественен Он и Велик, приходит в двух значениях.
Первое значение – это джихад посредством слов и аргументов. Примером этому служат слова Аллаха, Могущественен Он и Велик: «Веди с нимипосредствомнего(Корана) великую борьбу» (25:52).
Аллах ниспослал этот аят Посланнику Аллахаﷺ, когда тот был в Мекке, когда еще не было приказа воевать. Также Аллах сказал: «Усердствуйте на пути Аллаха надлежащим образом» (22:78).
Этот аят также растолкован, как джихад посредством слов и аргументов. Второе значение – это джихад посредством мечей.
Это значение является основным и главным, и в Речи (Книге) Аллаха и Его Посланникаﷺговорится именно о джихаде в общем, то принимается именно это значение, если нет доказательств, утверждающих обратное.
Джихад в Книге Аллаха, Могущественен Он и Велик, называется «джихад», «кыталь», «дарб»и тому подобное. Джихад узаконен в Исламе, и он является постоянным обязательством мусульман, которое никогда не будет отменено, и в этом нет разногласий среди ученых.
Джихад посредством оружия бывает двух видов: оборонительный и завоевательный. На каждый из двух есть доказательство из Речи (Книги) Аллаха, Пречист Он и Возвышен.
Об оборонительном джихаде говорится в Словах Аллаха, Пречист Он и Возвышен: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного» (2:190).
Большая часть текстов касается именно завоевательного джихада, например, слова Всевышнего: «Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно» (2:216). Этот аят касается завоевательной войны.
Автор сказал: «Джихад действителен, и он проводится вместе с имамами». Под имамами в словах автора подразумеваются правители и обладатели власти, которые правят мусульманами. Постоянство узаконенности джихада до Судного Дня не вызывает разногласий, так как есть множество доказательств этому.
Это извлечено из Слов Аллаха, Пречист Он и Возвышен: «Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно» (2:216). Предписание в основе означает постоянство до Судного Дня. Если Аллах, Пречист Он и Возвышен, упомянул о предписании в общем, то это указывает на постоянство закона.
Но если Он узаконил что-то и упомянул ограничения, то закон действует в рамках этого ограничения.Например, Аллах, Могущественен Он и Велик, сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам»(2:183).
В следующем аяте он говорит: «Поститьсяследуетсчитанноеколичество дней»,– а в следующем: «В месяц рамадан…»,– ограничив аят днями и месяцами. Также и с пятью намазами: Аллах, Пречист Он и Возвышен, сказал: «Воистину, намаз предписан верующим в определенное время» (4:103).
Есть отрывки времени, совершение намаза в которые запрещено, например, запретные времена. Намаз ограничен определенным временем. Итак, если о предписании говорится в общем и без ограничений, то предписание означает постоянство.
Это подкрепляет хадис Джабира ибн АбдуЛлах в «Сахихе» Имама Муслима, который также приводится у аль-Бухари, в котором говорится, что Пророкﷺ сказал: «Группа из моей общины не пропадет, которые будут на истине, и воевать до Судного Дня».
В слове «сражаться» содержится указание на постоянство джихада. О словах Пророкаﷺ: «Группа из моей общины не пропадет, которые будут на истине»,– Имам аль-Бухари в своей книге «Сахих» сказал, что эта группы – обладатели знания.
Имам аль-Бухари приводит этот хадис в виде «му'алляк» (в цепочке пропущен первый или первые несколько передатчиков), а Имам Муслим, да помилует его Аллах, приводит его иснад полностью.
Имам как будто хочет сказать, что на истинный джихад людей направляют обладатели знаний, и что если среди воюющих не будет обладателей знаний, то этот хадис не относится к ним, и это – проявление понимания Имама, да помилует его Аллах.
Автор сказал: «…вместе с имамами». Это потому что джихад, т. е. завоевательный джихад, невозможен без имама. В этом нет разногласий среди ученых предшественников и современников.
Что касается оборонительного джихада, то в нем нет ограничений, условий и критериев, так как человек должен обороняться любыми средствами и в любом положении. Человек должен защищать пять вещей: религию, жизнь, честь, разум и имущество.
Он должен защищать и хранить их от всякого, кто покусился на них. Относительно этого приводятся доказательства от Посланника Аллахаﷺ. Например, в хадисе Са'ида ибн Зайда в «Сунане» и других сборниках, а основная версия приводится в «Сахихе».
Пророкﷺ сказал: «Кто был убит, защищая свою жизнь, тот является шахидом; кто был убит, защищая свою семью, тот является шахидом, кто был убит за свое имущество, тот является шахидом».
В сборниках Имама Ахмада и ан-Насаи приводится, что Кабус ибн Мухарик от своего отца рассказывал, что один мужчина пришел к Посланнику Аллахаﷺи спросил: «Что мне сделать с мужчиной, который приходит ко мне и требует мое имущество?»
Он ответил: «Не давай ему его». Мужчина сказал: «А если он настаивает?» Он сказал: «Тогда напомни ему об Аллахе». Он сказал: «А если он не вспомнит?» Он сказал: «Попроси помощи у мусульман вокруг тебя». Мужчина спросил: «А если вокруг меня нет ни одного мусульманина?» Он сказал: «Попроси помощи у правителя».
Тот спросил: «А если правитель откажется от меня?» Тот ответил: «Тогда сражайся за свое имущество, пока не будешь убит шахидом или не защитишь свое имущество». В этом содержится указание на то, что оборона и защита – это обязательство каждого, и оно не ограничено никакими условиями.
Я не знаю ни одного ученого, который ограничил бы оборонительный джихад разрешением имама. Об этом говорится только в отношении завоевательного джихада.
Если о джихаде говорится в общем, то чаще всего подразумевается завоевательный джихад. Поэтому имамы и ученые подробно разъясняют критерии и условия этого вида джихада.
Но это не значит, что оборонительный джихад не ограничен совершенно ничем. Этот вид ограничен общими основами Ислама, но не конкретными доказательствами. Например, сюда относится то, что человек должен защищаться от вреда посредством наименьшего, чем можно избавиться от этого вреда.
Пророкﷺ в упомянутом хадисе рассказал о постепенности в обороне. Если он пытается отобрать имущество на словах, то нужно напомнить ему об Аллахе.
Если он не вспомнил и не опомнился, то необходимо позвать окружающих, чтобы они помогли словами, угрозами и так далее, ведь, возможно, если человек узнает, что к нему пришла группа людей, то он испугается. Только затем человек имеет право обороняться посредством доступных ему средств.
Также ограничением такого джихада являются тонкости конкретной ситуации, которые различны в зависимости от силы человека, от его положения и места жительства. Автор сказал: «…вне зависимости от того, благочестивы они или нечестивы».
Это потому что шариат основан на порядке. Если мусульмане будут сражаться поодиночке, где каждый сражается за того, кого хочет, будет пять, шесть или десять сторон, и враг разобьёт их и уничтожит, так как мусульмане слабы.
Они обязательно должны иметь общего правителя, который будет управлять им. Несправедливость и преступления правителя остаются в нем самом, а объединение касается всей уммы, поэтому преступления и несправедливость правителя ничего не меняют.
От группы сподвижников, да пребудет над ними довольство Аллаха, приводится, что в некоторых походах их руководителем был тот, о чьем нечестии знали все, но он был опытен и обладал широкими познаниями.
Нечестие и несправедливость будут обращены только против самого правителя, а в его опыте (по ведению войны) нуждались все.
Ученые, да помилует его Аллах, в своих книгах в главах о шариатской политике упоминают, что если людям понадобился полководец, и у них есть выбор между праведником, слабым в управлении людьми, и грешником, но сильным в управлении людьми, то в таком случае грешника предпочитают праведнику, если тот силен в управлении людьми.
Нечестие тоже бывает разным: бывает нечестие в отношении веры, например, если человек обладает некоторыми качествами лицемеров и так далее. Такой человек способен ослабить верующих и сдаться неверным. Это – одно дело.
Но если человек тверд, уверен, решителен и стоек в помощи истине, но испытан совершением большого греха. Это – другое дело. Такого человека предпочитают перед остальными, даже если он грешит.
Об этом писали некоторые ученые, например, Имам Ахмад, да помилует его Аллах, и Ибн Таймия, да помилует его Аллах, в своей книге «ас-Сийясааш-Шар'ийя».
От Хузейфы ибн аль-Йамана, ؓ, передается, что когда они завоевывали крепость аль-Кадисийя,их группой войска командовал человек, который пил спиртное, и он пил его даже во время похода.
Автор сказал: «…вне зависимости от того, благочестивы они или нечестивы»,– то есть вне зависимости от того, праведны они или грешны, если они мусульмане.
Под знаменем этих правителей необходимо сражаться и им необходимо повиноваться, если они не приказывают совершить грех. Автор сказал: «Его не отменяет ни преступление преступника, ни справедливость справедливого»,– то есть это действительно для правителя и подчиненного.
Пятничныйи праздничные намазы и хадж проводится с правителями, даже если они не являются благочестивыми, справедливыми и богобоязненными.
Ученые, да помилует их Аллах, среди вопросов об убеждениях упоминают положение чтения намаза за несправедливыми правителями как в пяти обязательных, пятничных и праздничных намазах, так и в джихаде.
Они упоминают эти вопросы по той причине, что они связаны с положениями джамаата. Ученые относятся к вопросу очень строго, и некоторые из них даже писали о том, что пятничный намаз не действителен без правителя, то есть, без его присутствия: то есть, не имеет значения, будет ли он давать хутбу или просто присутствовать.
Это мнение известно в мазхабе Имама Ахмада, да помилует его Аллах. Это потому что вопрос связан с единством мусульман. Если они будут разрозненными и разобщенными, то это станет причиной бед. Ученые упоминают этот вопрос, чтобы отличаться от приверженцев нововведений, которые разрознены.
Они разделены на множество групп, которые проклинают друг друга. Среди причин, по которым ученые упоминают эти вопросы среди вопросов убеждений, есть и то, что ученые хотят напомнить, что в прошлых веках, а в некоторых местах и до недавнего времени, правители посещали пятничные намазы и праздничные намазы вместе с верующими, а иногда читали вместе с ними все пять намазов.
Мы видим, что праведные халифы были имамами, халифами, правителями и проводили намазы и давали хутбы людям.
Ученые упоминают эти вопросы, чтобы напомнить о том, что некоторые последующие халифы начали допускать упущения в своей религии, но, тем не менее, обязательность повиновения им не отпадала, так как единство важнее остальных вещей.
Также правление человека более велико, чем становление имамом в намазе; а для того чтобы человек мог стать правителем, ему достаточно быть мусульманином.
Раз в его руки доверена власть над людьми, проведение им намаза тем более дозволено, а Ахлю-Сунна считают, что человек, чей намаз действителен, может провести его в качестве имама. Что касается того, чтобы люди делали имамом нечестивого человека, когда есть другой имам и правитель, то это – другой вопрос.
Если человек пренебрегает своей религией и грешит, то ученые рассматривают дозволенность назначения такого человека имамом, но не на действительность намаза.
Если люди, избегая разногласий, читают за ним намаз, то их намаз действителен, а дозволенность становления его имамом – другой вопрос: в таком случае избирать имамом можно только того, кто свободен от совершения больших грехов.
Поземельный налог, закят, десятину, (военную) добычу и трофеи следует отдавать правителю вне зависимости от того, справедливо они потратят их или нет.
Автор говорит: «Поземельный налог, закят, десятину..».Значит ли это, что их необходимо платить, даже если они не требовали этого; или следует платить, только если они потребовали? Если они справедливо делят его, то долю необходимо выплачивать в любом случае.
Это лучше всего, и нет разногласий среди предшественников, что если они справедливо делят имущество между бедняками и нуждающимися, то правителю необходимо выплачивать эти деньги вне зависимости от того, являются ли сами правители благочестивыми или грешными.
Что касается того случая, если они не делят эти пожертвования по справедливости, то здесь следует выделить две ситуации: 1) если они требуют эти пожертвования и наказывают тех, кто не отдает их, то человеку следует выплачивать эту долю, даже если тот делит ее не по справедливости.
В этом случае закят и вся доля считается действительной и выплаченной.
Если правитель требует эту долю и не поступает в этом отношении по справедливости и тому подобное, и если человек выплатил ему требуемую долю, чтобы защититься от его зла и несправедливости, то его выплата действительна, даже если упомянутый правитель раздал ее богачам или потратил на себя.
2) Если же правитель требует или не требует закят, но не делит его по справедливости и не наказывает тех, кто не выплатил его, то более предпочтительным будет, если человек сам раздаст его беднякам и нуждающимся из числа тех, кого он сам знает.
Почему даже несправедливому правителю следует отдавать закят, если он справедливо делит его?Это потому что ему лучше известно, где люди беднее и где они нуждаются больше, так как у него есть те, кто сообщает ему о нуждающихся в разных странах.
У него есть те, кто жалуется ему на бедность. Так правитель знает, что в таком-то селении, в таком-то городе и такой-то области существует нужда и бедность, о которой обычные люди могут и не знать.
Поэтому отдавать правителю, который справедливо делит имущество, необходимо отдавать закят, так как это – проявление справедливости к людям.
Повинуйся тем, кому Аллах отдал власть над тобой. Не отказывайся повиноваться ему, не выходи против него с мечом…
Автор сказал: «Повинуйся тем, кому Аллах отдал власть над тобой. Не отказывайся повиноваться ему». Среди ученых нет разногласий в обязательности повиновения обладателям власти, если они не приказывают совершить грех, ведь Посланник Аллахаﷺ приравнял повиновение правителю повиновению ему самому.
В хадисе от Джарира приводится, что Пророкﷺсказал: «Кто повинуется амиру, тот повинуется мне; а кто повинуется мне, тот повинуется Аллаху». Это случилось, когда Посланник Аллахаﷺназначил главу войска.
Коллектив мусульман не может быть целостным, если не будет повиноваться своему руководителю. Если люди будут разобщенными, то они не смогут быть едиными, среди них не будет истины, ложь не будут опровергать, и их знамя никогда не поднимется.
Поэтому повиновение правителям и предводителям во всем, кроме грехов, является обязательным. Здесь автор делает интересное уточнение. Он сказал: «…кому Аллах отдал власть над тобой…» То есть, правителю Аллах дает власть, а не правитель дает власть самому себе.
В этом предложении содержится указание на некоторые моменты, подробному рассмотрению которых здесь не место. Под властью имеется в виду шариатская власть, относительно которой Аллах, Пречист Он и Возвышен, ниспослал доказательство.
Во-первых, шариатская власть основана на совете мусульман. Это видно в словах Всевышнего: «…советуйся с ними о делах» (3:159). Также Аллах, Велик Он и Возвышен, сказал: «…совещаются между собой о делах…» (42:38)
От Ибн Мас'уда, ؓ, в сборниках Ибн Маджа, Имама Ахмада и других по двум путям передается, что Пророкﷺ сказал: «Если бы я мог назначить кого-либо руководителем, не советуясь ни с кем, то я назначил бы им Ибн Мас'уда».
Аль-Бухари приводит предание от 'Умара ибн аль-Хаттаба, ؓ. Он сказал: «Кто дал присягу другому без совета мусульман, тот вместе с тем, кому он присягнул, подверг себя угрозе убийства»,– то есть присяга кому-либо, не основанная на совете мусульман, является причиной смуты и убийства.
Это является основой в шариатском правлении, и именно так все праведные халифы: и Абу Бакр, и 'Умар, и 'Усман, и 'Али, после Пророкаﷺ получили власть. Поэтому правление, в котором правитель становится тем, кому Аллах дал власть, производится посредством совета мусульман и их присяги.
Что касается того, чтобы кто-то завещал кому-то остаться правителем после себя, то можно привести пример того, что Абу Бакр сказал, чтобы следующим был 'Умар ибн аль-Хаттаб. Также из текстов можно вывести категоричные или некатегоричные указания на то, что Пророкﷺ оставил после себя Абу Бакра.
Например, это видно из текста, что во время болезни он поручил провести намаз именно ему; также он сказал, чтобы после смерти по вопросам обращались кАбуБакру; также можно привести другие примеры того, как он оставлял делаАбу Бакру, которые обычно никому не поручал.
Среди ученых нет разногласий, что подобные вещи зависят от принятия этого мусульманами. Если правитель завещал власть кому-либо после себя, то решение остается за людьми. В таком случае завещание правителя остается на уровне рекомендации – правитель желает, указывает и рекомендует, чтобы следующим был такой-то.
Если совет мусульман примет его, согласится с этим и люди присягнут ему, то он становится законным правителем. То же самое случалось и со сподвижниками после смерти Пророкаﷺ.
Во-вторых, необходимо упомянуть вопрос о том, кто завоевал власть, чтобы установить шариат Аллаха.
Например, человек завоевал власть для того, чтобы править самому; не для того, чтобы помочь своему мнению, и не для того, чтобы установить чужой шариат, а только для того, чтобы получить власть и положение, а что касается правления, то этот человек судит по шариату Аллаха.
Правление такого человека становится действительным с того момента, как он получил власть. В хадисе Умм аль-Хусайн в «Сахихе» Имама Муслима приводится, что Пророкﷺ сказал: «Слушайте и повинуйтесь, даже если власть над вами получит эфиопский раб, который встанет между вами с Книгой Аллаха».
К хадису не относится человек, который завоевал власть не для того, чтобы установить закон Аллаха, Пречист Он и Возвышен. Аллах, Велик Он и Возвышен, определил повиновение правителям как повиновение Аллаху, Пречист Он и Возвышен, как это будет упомянуто далее.
Аллах, Пречист Он и Возвышен, сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас» (4:59),– и в этих словах содержится указание на упомянутое значение.
Также в хадисе Джарира передается, что когда сподвижники присягнули Посланнику Аллахаﷺ он спросил: «В чем мы тебе присягаем, О, Посланник Аллаха?» Он ответил: «В послушании и повиновении в любимом и неприятном».
…не выставляй против него свой меч, и тогда Аллах укажет тебе выход и облегчение. Не выходи против правителя, слушай его и повинуйся. Не нарушай присягу, так как тот, кто нарушит ее – сторонник нововведений, который вышел против мусульман и нарушил их единство.
Среди ученых нет разногласий в том, что против справедливого правителя запрещено выступать.
Относительно правителя, который несправедлив и совершает преступления, большая часть предшественников – а некоторые даже говорили о единогласном мнении – склонялись к тому мнению, что во всех выходах против несправедливых правителей было больше вреда, чем пользы.
То есть вреда из-за попыток устранить несправедливого правителя было больше, чем тот, который причинял сам правитель. Когда ученые говорят о вопросе выхода против правителя, они говорят о правителе-мусульманине: к этому не относятся другие правители. Вопрос повиновения правителю-неверному возвращается к силе и возможностям.
Это можно наблюдать среди пророков и их последователей. Если мусульмане слабы по причине немногочисленности, либо их правитель слишком силен, и если они выступят против него, то он разобьет их и уничтожит. В таком случае выход против правителя недозволен.
Пророкﷺ и предыдущие пророки не могли сразу подчинить весь народ себе. Иногда процесс призыва очень затягивался, как это было с пророком Нухомﷺ, который призывал свой народ девятьсот пятьдесят лет, но не воевал с ним.
О причине этого сказано в словах Аллаха, Велик Он и Возвышен:«Но уверовали вместе с ним лишь немногие» (11:40). Количество и сила верующих тогда не могло сравниться или перевесить количество неверных.
Подобным было положение Пророкаﷺ, когда он был в Мекке, а когда у него появилась сила, Аллах, Пречист Он и Возвышен, повелел ему сражаться.
Поэтому положение зависит от силы, а не от количества. Иногда даже малое количество людей обладает мощью, как это было с Посланником Аллахаﷺ в течение всей жизни, а также и со сподвижниками после его смерти: по отношению ко многобожникам их было мало, но, тем не менее, у них была сила.
Поэтому ученые говорят о силе, а не многочисленности, потому что бывает так, что сила есть и у малочисленной группы, а трусость и слабость – у многочисленной. Поэтому, если у мусульман есть сила, даже если они малочисленны, то их положение отличается от того положения, если их много, но у них нет силы.
Для каждого из случаев предусмотрены отдельные положения, которые упомянуты в книгах тех, кто обладает знаниями.
Это видно из слов автора: «Не выходи против правителя, слушай его и повинуйся. Не нарушай присягу…» В словах о присяге содержится указание на то, что присягать можно только мусульманам, так как в контексте говорится о правителе-мусульманине.
Если правитель приказал тебе то, что является ослушанием Аллаха, то ты, очевидно, не должен слушаться его, но ты не должен выходить против него и не выполнять его право.
Аллах узаконил присягу и установил для нее условие послушания и повиновения. Пророкﷺ приказал ставить условия присяги (имеется в виду условие повиновение во всем, кроме греховного), хотя именно ему присягали, и он был защищен от ошибок; так как каково же наше положение?!
Поэтому клятва в абсолютном повиновении запрещена, кем бы ни был тот, кто принимает присягу. Необходимо присягать «слушаться и повиноваться в любимом и неприятном; в тяжести и легкости; в трудностях и благополучии; во всем, кроме ослушания Аллаха».
Важно это ограничение: «…во всем, кроме ослушания Аллаха». Это – заповедь Пророкаﷺ. Пророкﷺ был правителем этой общины, господин всех людей, защищенный ото всех ошибок, и он знал, что те, кто придет сразу после него, являются лучшими людьми в общине.
Например, Абу Бакр, 'Умар, 'Усман и 'Али ибн Аби Талиб, да будет доволен ими Всевышний Аллах. Все это указывает на то, что этот приказ касается всей общины: в любое время и в любой век. Автор сказал: «Если правитель приказал тебе то, что является ослушанием Аллаха, то ты, очевидно, не должен слушаться его».
Это является выводом из очевидного смысла слов Аллаха, в которых сказано, что повиновение правителю ограничено повиновением Посланнику Аллаха. Аллах, Велик Он и Возвышен, сказал: «О те, которые уверовали! ПовинуйтесьАллаху, повинуйтесьПосланнику и обладающим властью среди вас» (4:59).
Он не упомянул обязательность повиновения правителю в отдельности от остального, а сделал повиновение правителю зависящим от повиновения Посланнику Аллаха.«…повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас».
Повиновение Аллаху – одно, повиновение Посланнику – другое; а повиновение обладающим властью упомянуто под тем же глаголом, что и повиновение Посланнику. Пророкﷺ сказал: «Поистине, повиноваться следует в одобряемом». Есть правило: «Нет подчинения творениям в ослушании Творца».
В грехе повиноваться нельзя, а в одобряемом слушать и повиноваться обязательно. Если он заставляет совершить грех, то ему нельзя повиноваться за исключением случая, если это принесет вред человеку, например, если человека заставляют совершить грех, угрожая убийством, или если человека заставляют совершить неверие, угрожая убийством.
Исключением является ученый, который является единственным ученым в области. Если дозволить ему сдаться в случае принуждения, то религия будет изменена. В этом случае сохранение религии обладает большим приоритетом, чем сохранение собственной жизни.
Но если одного ученого принуждают, и появились другие ученые, то дозволено ли тому сдаться? Он не один, но, тем не менее, более предпочтительным для него является проявления терпения. Ему дозволено сдаться, если он не один и если люди не следят за его словами.
Это подобно смуте о сотворении Кур'ана. Если бы Имам Ахмад, да помилует его Аллах, произнес бы слова, которые от него хотели, то каковым бы стало положение общины?!
Слова о сотворенностиКур'ана стали бы единственным мнением на сегодняшний день, но Аллах, Пречист Он и Возвышен, защищает Свою религию посредством избранных Своих рабов, подобных Имаму Ахмаду.
Если ученый оказался в положении, в котором от его слов зависит положение общины, то послабление не касается его, и он должен терпеть, даже если будет убит. Но если человек принадлежит к обычным мусульманам, на мнение которого никто не обращает внимания, то ему можно сдаться.
Автор говорит: «…но ты не должен выходить против него и не выполнять его право»,– то есть, выходить против него его по причине греха, который он тебе повелел совершить.
Ученые, да помилует его Аллах, запрещают выходить против нечестивого правителя, который приказывает совершать грех, и запрещают оставлять повиновение ему из-за этого по той причине, что люди, желая устранить запретное, которое им повелевают, создают еще большее зло.
Они запрещают по причине того великого вреда и зла, которое происходит из-за выхода против правителей.
Мы должны отметить, что множество людей, получающих знания и проповедников часто используют аяты и хадисы об обязательности послушания и повиновения мусульманскому правителю для доказательства обязательности повиновения неверному правителю.
Нет сомнений, что это – искажение слов и значений Кур'ана.
Я слышал, что один из них говорил о правителе-христианине, и говорил: «Слушайся его и повинуйся». Это – заблуждение! Поэтому мы говорим, что все эти тексты касаются правителя-мусульманина. Что касается правителя-немусульманина, то в таком случае людей необходимо призвать к проявлению терпения.
Не следует говорить: «Не ослушайся его». Не следует говорить: «Слушайся и повинуйся», но следует призывать к терпению. Относительно человека, живущего под правлением неверного правителя, мы говорим, что без разногласий его не связывает присяга.
Что касается повиновения, то это зависит от следующих положений: 1) первое положение – это повиновение в приказах, от которых зависит благополучие людей; в таких приказах он обязан повиноваться.
Сюда относятся общие законы, как правила движения, правила поведения на улице и в строениях, на рынках и так далее, так как все эти законы направлены на сохранение благополучия среди людей, и нет разницы, является ли правитель христианином или кем-либо другим. Человек повинуется не ради самого правителя, а ради благополучия людей.
2) Второе положение – повиновение лично правителю в приказах, направленных на его благополучие, укрепление власти и так далее. В этом повиноваться правителю не обязательно.Если его заставляют, то все возвращается к упомянутому разъяснению данной ситуации.
Отдаление от смут является давней практикой, и ее обязательно выполнять. Если же ты будешь испытан, то предпочти пожертвовать жизнью и имуществом ради сохранения религии.
Автор говорит: «Отдаление от смут является давней практикой, и ее обязательно выполнять». Смута («фитна») – это сомнительные явления, в которых правду трудно отличить от лжи. Если истина ясна для человека, то это явление не является смутой по отношению к нему.
Бывает, что одно и то же явление является смутой для одного, и не является таковой для другого, так как люди отличаются друг от друга по своим знаниям. Чем больше человек знает, чем лучше он разбирается в откровении, тем яснее он видит истину, и тем слабее перед ним фитна.
Знающему не вредят смуты, и он в безопасности от них. От Хузейфыибн аль-Йамана, ؓ, передается, что он сказал: «Тебе не навредят смуты, пока ты знаешь свою религию»,– то есть, когда люди попадают в смуту, ты рассеиваешь ее, указывая на путь выхода из нее и разъясняя истину.
Люди различаются в отношении того, как они ведут себя во время смуты: среди них есть те, кто не различает ничего; и этих людей больше всего. Они – большинство всех людей. Это касается их, даже если они умеют читать, писать и имеют образование: они остаются простыми людьми.
Простолюдин («'аммий») возможно умеет читать и писать. Разница между простолюдином («'аммий») и безграмотным («уммий») состоит в том, что последний не умеет читать и писать, а первый не знает о шариате. Даже если он является врачом, инженером или ученым в какой-либо науке, он остается невеждой в шариате.
Многие люди путают безграмотность с невежеством. Даже если ты умеешь читать и писать на множестве языков и являешься ученым в своей науке, ты – невежда, пока ты не знаешь о шариате.
В «Муснаде» приводится хадис от 'АбдуЛлах ибн 'Амра, основа которого приводится в «Сахихе». Пророкﷺ сказал: «Как ты поступишь среди людей, чьи обещания спутались, а сами они были вот такими»,– и он растопырил пальцы.
Он сказал: «Как же мне быть, О, Посланник Аллаха?» Он сказал: «Тебе следует заняться собой и оставить невежд»,– то есть тех, кто не знает и не понимает шариат. Эти люди составляет большинство всех людей.
Обычные люди в период смут отличаются от отдельных людей. Некоторые люди, которые могут отличить истинуото лжи, обязаны разъяснять ее людям, даже если им придется войти в земли смуты.
Когда Пророкﷺ был отправлен к людям, разве Мекка не была землей смуты? Да, там были все виды смут, даже самая худшая смута –неверие.
Но, тем не менее, Пророк не покинул ее, а остался в ней, чтобы разъяснить истину людям и снять ту смуту, что покрывала тех, кто подвергся ей и не может различить истину ото лжи. Но если человек, будучи способным определить истину для себя, но не может разъяснить ее остальным, то он должен оставить это место.
В «Сахихе» приводится хадис от Абу Са'ида аль-Худри, что Пророкﷺ сказал: «Часто лучшим имуществом человека являются овцы, которых он пасет по склонам гор (и долинам), убегая от смут и защищая свою религию».
Это – обязательно. Если человек говорит: «Я знаю, где истина, но не смогу разъяснить ее людям, ведь меня никто не слушает. Я не могу ничего исправить»,– то мы ему говорим: «Отдались от них и покинь их».
Ученый, в свою очередь, во времена смуты, в которой он знает истину, может попасть в смуту сокрытия истины, если он покинет этих людей, в то время как он обладает влиянием и можетрассеять сомнения. Попадание в эту смуту хуже, чем в первую.
Возможно, что ученый, погрузившись в смуту и начав разъяснять людям истину, сам подвергнется влиянию смуты, но его польза людям больше. Никто не может быть в полной безопасности от того, что в процессе объяснения людям истины и раскрытия лжи религия самого этого человека ослабнет.
Это ослабевание не сравнится с тем, как ослабла бы религия, если бы он покинул общину в трудный момент, ведь с ним есть свет, который он скрыл от людей.
Смута бывает множества видов: большие и малые; общие смуты и те, что касаются конкретных людей;в хадисах приводится разделение смут, которые появятся после Пророкаﷺ на четыре вида: «аль-ахляс», «ад-духайма», «ас-сарра» и смута Даджаля. (см. хадис от Ибн ‘Умара)
Смута, о которой говорит автор, и есть смута «аль-ахляс» (смута, в которой все бегут друг от друга и грабят друг друга), от которой человек должен бежать и укрываться. Смута «ад-духайма» – это смута, в которой ничего непонятно, и разговор об этом затягивается.
Если же ты будешь испытан, то предпочти пожертвовать жизнью и имуществом ради сохранения религии. Не помогай (распространению) смуты ни делом, ни словом. Держи свой язык, руки и желания, а Аллах поможет (в этом).
Автор сказал: «Если же ты будешь испытан, то предпочти пожертвовать жизнью и имуществом ради сохранения религии». Это потому что сохранение религии Аллаха важнее, чем сохранение всего остального.
Аллах узаконил пожертвование имущества и пожертвование своей жизнью ради сохранения религии Аллаха, то есть он сделал их средствами к осуществлению данной цели. Нет душ более чистых, чем души пророков, и эти пророки стремились к сохранению религии Аллаха, как никто иной.
Некоторые пророки, как Йахйа, Закарийя и другие были убиты, что послужило причиной сохранения религии Аллаха. И раз это случалось даже среди пророков Аллаха, то среди обычных людей это еще более поощряемо.
В «Сахихе» приводится, что Пророкﷺ сказал: «Я бы хотел сражаться на пути Аллаха, быть убитым, воскреснуть, быть убитым, воскреснуть, быть убитым и снова воскреснуть».
Известно, что Пророкﷺ обладал самым чистым сердцем, но, тем не менее, он считал, что должен пожертвовать жизнью на пути Аллаха.
Держись в стороне от того, чтобы за грех считать одного из обращающихся к Кыбле неверным.
Автор сказал: «Не помогай (распространению) смуты ни делом, ни словом. Держи свой язык, руки и желания, а Аллах поможет (в этом)». Во времена смут люди склонны погружаться в них, пытаясь узнать подробности, мнения отдельных людей, обществ и так далее.
Поэтому человек в такое время должен удерживать свой язык и руки, а также желания. Под желанием имеется в виду желание и стремление примкнуть к группе, партии, объединению и тому подобное.
Община же не заблудится, пока в ее ряды не проникнет тот, кто к ней не относится, либо пока не войдет тот, кто занят не тем, что ей (общине) нужно. Поэтому требующий знания во времена смуты и частых происшествий должен избегать смуты, особенно на начальном уровне, даже если он знает о ней.
Почему? Потому что вне зависимости от того, поднимет он свою голову или опустит, его никто не узнает.
Поэтому он должен следить за собой и хранить свою религию, пока смута не покинет его, а он спас свою религию и использовал свое время в полезных делах, словах и знаниях, полученных в это время. Этими знаниями люди смогут воспользоваться после смуты.
Некоторые требующие знания спрашивают: «В какие вопросы мне можно погружаться во время смут?» Вопрос встречается часто, но есть правило: избегай каждой смуты, на которую ты не повлияешь, но которая повлияет на тебя.
То есть смута не коснется тебя, не повлияет на тебя; и ты не сможешь повлиять на нее словами, если поднимешь голову. Но она повлияет на тебя, если ты направишься к ней; в таком случае человеку следует избегать ее и не погружаться. Но можно увидеть, что время молодежи уходит на изучение новостей.
Мы живем во время, когда новости способны занять жизнь. Ты можешь увидеть, как молодежь тратит свои жизни, смотря новости. Мы живем во время, в которое смуты усиливает вещь, которой не существовало ранее: это то, что все, что происходит в мире, ты можешь узнать, и эти вести сами придут к тебе.
Ты же смотришь их, изучаешь, узнаешь мнения и споришь об этом с людьми. Каждый день что-либо происходит! В прошлые века было по-иному: событие происходило в Индии и оставалось в ней, а другие регионы узнавали об этом, когда все уже закончилось, а люди уже оставили это; события оставались только в истории.
Возможно, кто-либо скажет: «С общиной происходит много вещей. Разве я не должен интересоваться ими?» Мы скажем ему: «Тебе достаточно узнать, что случилось, тебе не нужны никакие подробности».
Почему ты не должен погружаться в них? Как мы уже говорили, ты не повлияешь на эти вещи, если покажешь себя, но они повлияют на тебя, если ты предоставишь себя им. Они повлияет на твою религиозность, на тебя самого и так далее.
Также они не повлияет на него в том отношении, что они не принесут ему никакой пользы, поэтому лучше всего будет оставить это. Если он узнал, что с какой-то из общин мусульман случилась беда, то мы говорим:«Можешь ли ты повлиять на это?»
Он может сказать: «Нет, я никак не смогу повлиять на это». У него нет ни авторитета, чтобы его слово выслушали; у него нет имущества, чтобы помочь им; и у него нет мнения о них. Мы говорим ему: «Узнай в общем, что с ними случилось, молись за них и оставь их».
Ты ничего не сможешь сделать с этим; если человек начнет занимать себя всеми событиями, то он потратит на это всю свою жизнь. В этом можно увидеть сильный недостаток в требующих знания в последние годы.
Причиной является то, что они занимают себя и других происшествиями, отвлекаясь от знаний. Новости прошлого года отличаются от новостей этого года; новости следующего года отличаются от новостей сегодня. Если человек будет следить за всеми новостями, то он станет нужен людям только сегодня.
Люди не будут спрашивать тебя о новостях прошлого года, в следующем году они не будут спрашивать у тебя сегодняшних новостей. Каждая новость со временем уходит в историю, а знания нужны всегда. Если ты будешь получать знания, то люди будут нуждаться в тебе до самой твоей смерти.
Только это принесет тебе пользу. Если же человек обладает влиянием в общине, то тогда может погружаться в события. Но мы говорим, что он может поднимать свою голову настолько, насколько велико его влияние.
Человек не должен обольщаться и показывать себя всем в ожидании, что запад и восток последует за ним, а затем погружаться в то, что, опять же, уничтожит всю его жизнь. Поэтому мы говорим, что одно из того, что сильнее всего сжигает жизни – это вести.
Мы говорим, что человек должен сдерживать свои руки, язык и желания во время смут, так как если он не будет их удерживать, то это не принесет им пользы, а если оно не приносит пользы, то оно вредит им.
Поэтому мы считаем, что это вредит некоторым людям, которые пытаются поднять общину, направить ее и указать прямой путь. Из обычных людей и невежд к ним могут прийти те, кто помешает и навредит им.
Большинство тех студентов, увиденных мной, которые погружались в подробности ситуациии новостей, очень сожалели об этом через несколько лет. Я часто видел это, и до меня даже дошло, что некоторые не слушают ничего, а сами днями ищут подробности произошедшего, и так проходят год, два и больше.
Этот человек потратил годы своей жизни на то, что не принесет ему пользы и что он не сможет изменить. Если он будет ходить и говорить об этом всем, кто вокруг него, у себя дома, то будут ли все его слушать и подчиняться?
Тогда зачем ты погружаешься в эти вещи? Получай знания, стремись к ним, учись, ведь только это останется с человеком навсегда.
Если бы требующие знания заботились о знаниях и вопросах религии так, как они уделяют внимание новостям, то стали бы имамами в наших рядах, подобными Абу Хатиму, Абу Зур’а и Ибн Ма’ину.
Ты видишь, что они знают, где произошло такое-то событие, кто там был, и когда это случилось, кто участвовал там и кто пришел туда с запада и востока. Но, когда пройдет время, ты увидишь, что все о нем забыли, и остались только впустую потраченные часы и дни, а сам человек не получил никакой пользы.
Удерживай себя от Людей Кыблы, не считай ни одного из них неверным за их грехи и не выводи ни одного из них из Ислама за их деяния.
Автор говорит: «Удерживай себя от Людей Кыблы, не считай ни одного из них неверным за их грехи». Это потому, что Пророкﷺ запретил говорить другому мусульманину: «О, неверный!» Он сказал: «Если кто-либо обратился к своему брату со словами: «О неверный!»,– то один из них впал в неверие».
Правом выносить такфир (хукм) обладают только ученые, разбирающиеся в шариате и Откровении: в Книге и Сунне, в общих текстах и конкретных, ограниченных и абсолютных, отмененных и отменяющих и разбирающиеся в положении текстов в шариате и то, как с ними обращались сподвижники.
Поэтому мы говорим: «Никому не дозволено погружаться в вопросы неверия». Этим должны заниматься только те, кто обладает знаниями о шариате и знает его тонкости. Далее он говорит: «…не считай ни одного из них неверным за их грехи и не выводи ни одного из них из Ислама за их деяния».
Далее он говорит: «…только если об этом нет хадиса». Автор сделал исключение. Зачем? Потому что большинство деяний мусульман не выводит их из Ислама. Причин нечестия больше, чем причин неверия.
Поэтому то, чего меньше, сделано исключением из большего, и человек не становится неверным, пока о его деянии не будет хадиса, который указывает на неверие совершившего данное деяние. Сюда относятся, например, десять выводящих из Ислама деяний, некоторые вопросы, связанные с господством и так далее.
…только если об этом нет хадиса, который ты должен привести так, как он приведен и как дошел. Ты должен верить в него и знать, что все так, как приведено в хадисе. Например, оставление намаза, распитие спиртного и так далее.
Автор сказал: «…ты должен привести так, как он приведен и как дошел»,– то есть, ты должен приводить хадисы от Пророкаﷺ.
Автор, да помилует его Аллах, как будто бы хочет указать на следующее: если появился кто-либо, кто противоречит повелению Пророкуﷺ, то ты должен прийти, разъяснить и привести ему хадис.
Также автор как будто бы указывает, что требующий знания не должен пытаться применить положения шариата к местам, где их применять нельзя. Он должен лишь разъяснять положения религии.
Оставляющему намаз он должен прочесть слова Пророкаﷺ как приводится в «Сахихе» от хадиса Джабира: «Между человеком и неверием стоит оставление намаза: кто оставит его, тот – неверный».
Также пусть прочтет ему хадис Бурайды в «Муснаде» и «Сунане», что Пророкﷺ сказал: «Завет между нами и вами – это намаз; кто оставит его, тот будет неверным». Он должен лишь разъяснять эти хадисы и прочитывать их людям.
Если человек начнет совершать грехи, например, будет пить спиртное, то пусть прочтет ему хадис отАбуХурайры в обоих «Сахихах» и других сборниках, что Пророкﷺ сказал: «Сторонитесь семи губительных грехов…»,– и упомянул среди них: «…распитие спиртного».
Так он должен разъяснять тексты шариата, приводящиеся об этом. Человек, совершающий грех, выводящий его из Ислама или делающий его нечестивцем, не обязательно выходит из Ислама или становится нечестивцем.
Это потому что неверие имеет свои условия, без выполнения которых человек не может стать неверным, а также в самом человеке могут возникнуть обстоятельства, которые помешают применить к нему положение о неверии.
Среди этих причин есть невежество, принуждение, забывчивость и так далее. Поэтому человек, который занимается этими вопросами, обязан быть подготовленным.
Чтобы подготовиться к погружению в вопросы неверия и выведения из Ислама, человек должен узнать две вещи: во-первых, он должен разбираться в доказательствах шариата и их подробностях; во-вторых, он должен разбираться в положении людей и их состоянии.
Чтобы ты смог правильно применить доказательства шариата, ты должен знать положение людей, иначе нет смысла в том, что ты владеешь доказательствами.
Если же ты владеешь только доказательствами, но не знаешь положения людей, то ты не должен применять положения к людям, а должен только приводить доказательства.
Если человек вводит в Ислам нововведение, принятие которого в Исламе считается неверием и выходом из религии, то следуй доказательствам и не переходи их.
Это – основа для требующего знания: он должен следовать доказательствам даже в вопросах совершения нововведений. Под нововведениями имеются в виду новые деяния в религии Аллаха.
Ученые отделяют грехи, выводящие из неверия, прегрешения и все, что противоречит повелению Аллаха, отнововведений, так как человек совершает нововведения, считая их частью религии; грехи же человек совершает, зная, что это – грех. Нововведения бывают двух видов: выводящие из религии и не выводящие из религии.
В другом отношении нововведения можно разделить на основные и добавочные. Основные нововведения придуманы в шариате безо всякой основы. Сюда относится ношение амулетов, протирание и получение благословения в различных местах и так далее.Все это – нововведения, которые не имеют под собой никакой основы.
Дополнительные нововведения – это нововведения, имеющие основу, но в которые внесены добавления. Сюда, например, относится распевание азана, как сказал ‘АбдуЛлах ибн ‘Умар: «Это – нововведение». Азан узаконен в Исламе; его слова и порядок произнесения известны, но человек добавил к нему напев.
Это – добавочное нововведение. Также, например, если человек постоянно читает определенную суру определенным образом в определенном намазе, то это становится нововведением, так как намаз узаконен, чтение узаконено, но человек добавил к этому постоянство и сделал это новой сунной.
Мы говорим, это – добавочное нововведение. Основные нововведения опаснее, чем добавочные, так как здесь нововведение более явное, и противоречие с религией Аллаха сильнее.
Я не желаю молиться за приверженцами нововведений и молиться за умерших из них.
Есть множество трудов о нововведениях, как, например, «аль-Бид’атуван-нахйу ‘анха» Ибн Ваддаха,«аль-Бид’а» Абу Шамы и другие. Также есть другие книги, которые называются книгами Сунны, как «Китабус-Сунна» ‘АбдуЛлах ибн Ахмада, «ас-Сунна» аль-Лялика’и, «ас-Сунна» ибн Аби ‘Асыма и другие книги.
Автор говорит: «Я не желаю молиться за приверженцами нововведений и молиться за умерших из них». Он сказал, что не желает, но не указал на запрещенность этого, так как нововведение не всегда выводит из Ислама.
Есть и небольшие нововведения, есть и великие. Например, сюда относится использование камешков для зикра, как это приводится от ‘АбдуЛлах ибн Мас’уда и других, или некоторые нововведения в намазах,
относительно которых нет никакого доказательства, например, если он читает в определенном намазе только определенную суру, но все эти нововведения невелики. Есть нововведения больше и хуже, как, например, подвешивание амулетов и так далее.
Все нововведения различаются. Пока нововведение не выводит из Ислама, совершающий его не становится неверным.
Если же он совершает нововведение, выводящее его из Ислама, например, поклон не Аллаху, жертвоприношения и мольбы, обращенные не к Аллаху, Могущественен Он и Велик, то за ним нельзя читать намаз.
Если же о нововведениях говорят в общем, то имеются в виду малые нововведения.
Одноглазый обязательно придет, в этом нет сомнений, и он – самый лживый из лжецов.
Мучения в могиле являются истиной. В ней раб будет спрошен о своем Господе, Пророке и религии и увидит свое место в Раю или в Аду.
Существование Мункара и Накира – истина. Они – два искусителя могил. Просим у Аллаха стойкости.
Водоем Мухаммадаﷺ является настоящим. К нему придет его община. Вокруг него стоят сосуды, из которых они будут пить.
Мост – истина, он будет установлен над Геенной. Люди будут проходить по нему, а Рай находится за ним. Просим у Аллаха безопасности и того, чтобы пройти Мост.
Весы – истина, на них будут взвешены благие и дурные деяния так, как Аллах пожелает их взвесить.
Когда автор говорил о приверженцах нововведений, он упомянул, что не желает молиться за ним вне зависимости от того, кем был установлен этот имам. Имамы запрещали сидеть рядом с приверженцами нововведений, не говоря уже о чтении намаза за ними.
Чтение намаза за нечестивцем лучше, чем намаз за приверженцем нововведений, так как нечестие видно всем, а нововведения – нет. Человек придумывает нововведение в религии Аллаха, Могущественен Он и Велик, люди следуют за ним и также заблуждаются.
Поэтому ученые не желали сидеть рядом с ними, находиться рядом с ними и слушать их. Ни один ученый не разрешал передавать хадисы от приверженцев нововведений.Причиной этому является то, что если ученый будет сидеть рядом с приверженцем нововведений, то это будет неким восхвалением тому человеку.
Простые же люди, желая найти истину, направятся к этому человеку и примут от него нововведения. Поэтому есть разница между передачей от живых приверженцев нововведений и мертвых, от известных и неизвестных.
Иногда бывает, что приверженец нововведений является ученым в какой-либо области, например, арабском языке и тому подобное. Если кто-либо спросит: «Можно ли у него учиться?»,– то мы разрешим ему, если это обучение не даст тому известности. Имам Ахмад передавал хадисы от некоторых приверженцев нововведений.
В своем «Муснаде» он привел хадисы от двенадцати шейхов из числа мурджиитов. Он сделал это, потому что они не были известными, и за ними никто не последовал, узнав, что Имам Ахмад взял от них хадисы.
Приверженцанововведений запрещено назначать на должность имама. Даже если намаз за ним будет действителен, то, что его назначили имамом, означает побуждение к следованию и подражанию ему.
Автор сказал: «Одноглазый обязательно придет, в этом нет сомнений, и он – самый лживый из лжецов».
Под Одноглазым имеется в виду Даджаль. Хадисов от Посланника Аллахаﷺ о его выходе очень много. Хадисы о нем приводятся в «Сахихах», приводятся в «Сунанах», и о его приходе составлены отдельные труды.
Его называют Одноглазым, так как у него будет только один глаз. Пророкﷺ сказал: «Поистине, у Даджаля только один глаз, и знайте, что ваш Господь – не одноглазый».
В хадисе сделан акцент на отрицание подобия Аллаха и Даджаля, потому что он будет заявлять, что он – Господь. Аллах в качестве признака его лживости поместит на его лбу надпись «кафир» из букв «кяф», «фа» и «ра», чтобы это стало причиной для спасения от его зла и обмана.
Но из-за привязанности людей к тому, что он будет показывать, и какие сомнения он будет сеять, люди последуют за ним. От Пророкаﷺприводится, что женщины будут больше всего следовать за Даджалем.
Это по причине того, что они неспособны крепко держаться за доказательства и легко подвергаются влиянию увиденного. Как приводится в хадисах, мужчина должен удержать свою семью из страха, что они последуют Даджалю.
Пророкﷺ сказал: «Кто услышит о нем в одном городе, то пусть едет в другой». Человек может пойти из желания увидеть его, а затем последовать за ним. В этом содержится указание на то, что человек должен избегать смуты и не предоставлять себя им.
Возможно, они привлекут его к себе, так как в смуте есть нечто, что привлекает к себе сердца и умы людей. Человек входит в смуту, желая узнать о ней больше и узнать, как обезопасить, но сам подвергается ей и сбивается с пути, да наделит Аллах нас и вас благополучием.
Затем автор, да помилует его Аллах, упомянул о мучениях в могиле. Он сказал: «Мучения в могиле являются истиной. В ней раб будет спрошен о своем Господе, пророке и религии и увидит свое место в Раю или в Аду». Автор, да помилует его Аллах, упомянул мучения в могиле, но не упомянул наслаждение в ней.
Это потому что из подтверждения мучений вытекает подтверждение наслаждений и наоборот. Как приводится в «Сахихе» от ‘АбдуЛлах ибн ‘Умара, Пророкﷺсказал: «Ему будет показано его ложе в Раю и Аду».
Когда перед ‘Усманом, ؓ, упоминали Рай или Ад, он не плакал, а когда упоминали могилу – плакал.Его спросили: «Почему ты не плачешь, когда при тебе говорят о Рае и Аде, и не плачешь, когда при тебе упоминают могилу?» Он сказал: «Ведь могила – первое пристанище Последней жизни»,– то есть, там человек узнает свой исход.
Автор сказал: «Мучения в могиле являются истиной». Это потому что доказательства этого достоверны. Пророкﷺ сказал в хадисе в «Сахихе» от ‘Аиши: «Мучения в могиле истинны». В обоих «Сахихах» приводится хадис от Анаса ибн Малика, ؓ, и ‘АбдуЛлах ибн ‘Умара.
Далее: «В ней раб будет спрошен о своем Господе, пророке и религии и увидит свое место в Раю или в Аду»,– как это приводится в истории об искушении могилы от Посланника Аллахаﷺ от Анаса ибн Малика.
Во время допроса двух ангелов человек будет бодрствовать, и это будет происходить по-настоящему, а не в сознании или во сне. В «Муснаде» и «Сунане» приводится от ‘Абдуллах, что Пророкﷺ, когда его спросили: «А возвратят ли нам наши души?»
Он сказал: «Да, души будут возвращены в ваше тело, и вы станете такими, как сейчас». Подобно тому, как человек осознает происходящее здесь, в могиле он также будет жив (жить такой жизнью, которая будет в могиле), а затем будет спрошен. Его спросят о Господе, о религии и о пророке Мухаммадеﷺ.
Убежденный человек будет отвечать так, как направит его Аллах, Могущественен Он и Велик. Сомневающийся и лицемерный же человек, который только следует другим, не сможет ответить, и только Аллах, Пречист Он и Возвышен, дает стойкость.
Многие толкователи Корана сказали, что слова Аллаха: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни» (14:27),– речь идет о загробной жизни. Известно, что жизней несколько: мирская, загробная и последняя.
Все, кто узнал свое место в Аду или в Раю из могилы, будут знать, что именно там они и окажутся в Судный День. Кто-либо может спросить: «Если человек знает свое место в Раю или в Аду, то почему он будет бояться в Судный День?»
Он будет бояться, потому что в могиле его не спросят за все его грехи. Ему не будет открыто все, что он совершил, в могиле. Свитки его деяний будут показаны ему в Судный День перед прохождением по Мосту. Ему покажут их, и он испугается и устрашится до такой степени, что забудет все, что было.
Автор сказал: «Существование Мункара и Накира – истина, они – два искусителя могил. Просим у Аллаха стойкости». От Пророкаﷺ достоверно передается существование мучений, предмет вопроса, существование ангелов, но не передается достоверно имен ангелов.
Ат-Тирмизи приводит, что Пророкﷺ сказал: «К нему придут два черно-синих ангела, Мункар и Накир, и посадят его». В хадисе есть слабость. Некоторые имамы считают его достоверным.
Кадый Ибн АбиЙа’ля в «Табакат» приводит от Имама Ахмада, да помилует его Аллах, что: «Там будут два ангела, имена которых – Мункар и Накир». Мы говорим, что есть хадисы на эту тему, но в них есть слабость.
Существование ангелов известно, существование испытания известно, предмет вопроса также известен, стойким же является тот, кого укрепил Аллах, Пречист Он и Возвышен.
Удивительно, что экзамен, в котором известны вопросы и известны ответы, могут пройти только те, кого укрепил Аллах, Пречист Он и Возвышен. Да дарует Аллах нам и вам стойкости там.
Автор, да помилует его Аллах, сказал: «Водоем Мухаммадаﷺ является настоящим. К нему придет его община. Вокруг него стоят сосуды, из которых они будут пить».
О Водоеме Посланника Аллахаﷺ приводится множество хадисов, в которых говорится о его размерах, сосудах и тех, кто придет к нему. Тот, кто сделает один глоток из Водоема Пророка ﷺ больше никогда не будет испытывать жажду.
В хадисе от ‘АбдуЛлах ибн ‘Амра передается, что Посланник Аллахаﷺ сказал: «Ширина моего Водоема равна целому месяцу пути». Пророкﷺсказал: «…больше никогда не испытает жажды».
Он упомянул жажду, потому что питье в Раю будет только ради наслаждения. Обитатели Рая будут пить ради наслаждения, а не утоления жажды или насыщения, так как в Раю никто не будет испытывать жажду.
Жажда исчезнет после того, как человек выпьет из Водоема Пророкаﷺ. Любое питье и еда в Раю после питься из Водоема будет ради получения наслаждения. Они не будут есть из-за голода, и не будут пить из-за жажды.
Автор говорит: «К нему придет его община. Вокруг него стоят сосуды, из которых они будут пить». От Пророкаﷺприводится, что от Водоема будут отгонять людей, которые не следовали Пророкуﷺ.
Он сказал: «Поистине, от моего Водоема будут отгонять людей, а я скажу: «О Господи! Это же мои последователи!»,– а Он ответит: «Ты не знаешь, что они придумали после тебя».
Некоторые заблудшие течения, как рафидиты, приводят этот хадис в доказательство того, что некоторых сподвижников будут отгонять от Водоема, так как в этом мире они не были истинными его сподвижниками.
Но в хадисе говорится: «Ты не знаешь, что они придумали после тебя». Те, кто отреклись от веры после смерти Пророкаﷺ являются сподвижниками, или нет? Они были сподвижниками, но затем перестали ими быть, если не покаялись. Эти заблудшие сами входят в этот хадис.
Автор говорит: «Мост – истина, он будет установлен над Геенной. Люди будут проходить по нему, а Рай находится за ним. Просим у Аллаха безопасности и того, чтобы пройти Мост. Весы – истина, на них будут взвешены благие и дурные деяния».
Относительно Моста мы говорим, что он проведен над самим Адом, он очень тонок, и люди будут проходить по нему в зависимости от своих деяний.
Некоторые пройдут по нему со скоростью молнии, некоторые – как ветер, некоторые – какскакуны, некоторые – со скоростью пешего человека, некоторые будут идти на своих ногах, а некоторые – ползти.
Некоторых крючья будут царапать, а некоторых – хватать и выбрасывать в Огонь Геенны. Успешность прохода по Мосту будет зависеть от деяний человека, его поклонений и близости к Аллаху, Пречист Он и Возвышен. Это также будет одним из тяжких моментов.
Автор говорит: «Весы – истина, на них будут взвешены благие и дурные деяния так, как Аллах пожелает их взвесить». Весы будут установлены до Моста, и в них будет две чаши: чаша для благодеяний и чаша для грехов.
Аллах, Пречист Он и Возвышен, дарует некоторым Своим рабам возможность пройти в Рай без расчёта и наказания. Также будут те, у которых будут взвешены как благие, так и дурные деяния. Также будут те, у которых будут взвешены только грехи. Эти люди – неверные.
«Тщетны деяния того, кто отрекся от веры» (5:5). «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния» (39:65). Аллах обращается с такими словами к Пророкуﷺ, а те, кто ниже него, тем более попадают под аят.
В Судный День у неверного не будет никаких благодеяний. В таком случае будут взвешены только его грехи. У верующих, которые грешили, будут взвешены и грехи, и благодеяния.
Среди ученых есть разногласия относительно некоторых деяний и их отношения к взвешиванию на Весах, разговор о которых затянется.
На Весах будет взвешено то, что относится к праву Аллаха, и то, что относится к правам людей, если люди относятся к неверным, которые войдут в Ад навсегда. Если же они относятся к тем, кто зайдет в Огонь, а затем выйдет, то взаимный расчет будет после прохода по Мосту.
Если же Аллах предписал верующим пройти Мост и войти в Рай сразу, то расчет будет до прохода по Мосту. Что касается верующих, которым Аллах предписал вхождение в Ад, то расчет прав состоится на площади после Моста.
В «Сахихе» приводится, что Пророкﷺ сказал: «Верующие выйдут из Огня, их остановят на площади (аль-Кантара) между Раем и Адом, и отдадут друг другу права, которые были между ними».
Они выйдут из Огня, остановятся на площади между Раем и Адом и отдадут друг другу права. Эти права поднимут положение одного в Раю и опустят положение другого.
Остановимся на этом и закончим, если пожелает Аллах, завтра.Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада.
