بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
يَسَۡٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِۖ قُلۡ فِيهِمَآ إِثۡمٞ كَبِيرٞ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ وَإِثۡمُهُمَآ أَكۡبَرُ مِن نَّفۡعِهِمَاۗ وَيَسَۡٔلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَۖ قُلِ ٱلۡعَفۡوَۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلۡأٓيَٰتِ لَعَلَّكُمۡ تَتَفَكَّرُونَ ٢١٩ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۗ وَيَسَۡٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡيَتَٰمَىٰۖ قُلۡ إِصۡلَاحٞ لَّهُمۡ خَيۡرٞۖ وَإِن تُخَالِطُوهُمۡ فَإِخۡوَٰنُكُمۡۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ ٱلۡمُفۡسِدَ مِنَ ٱلۡمُصۡلِحِۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَأَعۡنَتَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ ٢٢٠
«Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы». Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек». Так Аллах разъясняет вам знамения, — быть может, вы поразмыслите над этим миром и Последней жизнью. Они спрашивают тебя о сиротах. Скажи: «Делать им добро — хорошо. Если вы объедините свои дела, то ведь они — ваши братья. Аллах отличает распространяющего нечестие от творящего добро. Если бы Аллах захотел, то поставил бы вас в затруднительное положение. Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый» (2:219–220).
В книге «Облегчение основ тафсира» автора Аты ибн Халиля Абу ар-Рашты, амира Хизб ут-Тахрир, да хранит его Аллах, приводится следующий тафсир этих двух аятов:
Аяты этой великой суры продолжали ниспосылаться Пророку Мухаммаду ﷺ, разъясняя шариатские постановления относительно различных вопросов, которые, в свою очередь, участвуют в формировании сильной шариатской личности. Эти вопросы касались как мировоззрения (акъыда), так и законов Шариата. Другими словами, они формируют Исламскую аклию и нафсию, чтобы верующий был искренним в своей вере, сильным в приверженности Исламу, ограничивая себя только решениями Шариата:
1. Аят упоминает о том, что некоторые мусульмане стали спрашивать о вине и азартных играх. Аллах ответил им:
فِيهِمَآ إِثۡمٞ كَبِيرٞ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ
«В них есть большой грех, но есть и польза для людей», — при этом Он не сказал: «Они сами являются грехом», — и это подтолкнуло некоторых мусульман к пониманию, что вино и азартные игры не являются запретными (харам), однако лучше и предпочтительней оставить их, т.к. Аллах сказал:
وَإِثۡمُهُمَآ أَكۡبَرُ مِن نَّفۡعِهِمَا
«хотя греха в них больше, чем пользы». Так что за польза в этих вещах?
Польза от вина — это результат купли-продажи вина, т.е. то, что люди получают в виде прибыли. Польза от азартных игр — это получаемое людьми (без тяжёлого труда и утомления) в виде выигрыша имущество, а также то, что раздаётся бедным от выигрыша в азартные игры (обычно это было мясо верблюда).
Что касается греха, то греховность заключается во всей той мерзости и непристойности поведения пьющего, в поедании незаконным путём имущества другого, в подталкивании человека к продаже своего имущества в случае проигрыша, в вероятности унаследования вражды и ненависти от другого.
Приводит аль-Вахиди: «Этот аят был ниспослан в отношении Умара ибн аль-Хаттаба, Муаза ибн Джабаля и группы ансаров, которые пришли к Посланнику ﷺ и сказали: «Разъясни нам относительно вина и азартных игр. Ведь одно из них лишает разума, второе лишает имущества». Тогда Аллах ниспослал этот аят» (тафсир аль-Байдави).
Слово «хамр» (вино) образовано от глагола «хамара», что означает «покрывать, окутывать»; от этого глагола также образовано слово «химар» (покрывало, используемое женщинами). Обо всём, что окутывает какую-либо вещь, говорят «хамара ху» (оно покрыло его). Как приводится в хадисе:
خَمِّرُوا آنِيَتَكُمْ
«Накройте вашу посуду». Так же и вино помутняет разум, т.е. окутывает его и блокирует.
Слово «майсир» (азартные игры) является отглагольным существительным (масдар) от глагола «йясара», что переводится как «играть в азартные игры», вначале которого есть буква «м», арабы называют это «масдар мимий». Например, слово «мавъид» (обещание) образовано от глагола «ваъада» (обещать). Говорится: «Ты облегчил ему, когда дал ему играть в азартные игры». В основе своего словообразования (иштикак) слово «майсир» берёт смысловое начало от глагола «йясира» (быть лёгким), потому что человек получает выигрыш без тяжёлого труда и утомления, т.е. довольно легко.
2. Слово «хамр» относится ко всему опьяняющему. Приводится в хадисе:
كُلّ مُسْكَرٍ خَمْرٌ
«Всё, что опьяняет — хамр» (Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа, Ахмад).
Любой хамр (опьяняющее вещество) — харам. Нет разницы, сделан он из того, из чего его делали арабы в прежние времена (виноград, финики, пшеница, ячмень, кукуруза), как приводится у Абу Дауда, или он сделан из чего-то другого. Главным условием в напитке является свойство опьянять, и об этом упомянуто в хадисе, приведённом чуть выше.
Основываясь на вышесказанном, получается, что все современные опьяняющие напитки, в которых содержится алкоголь (этиловый спирт), — запретны. Одеколон и всё ему подобное так же относится к хамру, к ним применяются такие же постановления Шариата, как и к хамру.
В 219 аяте 2 суры нет запрета хамра:
يَسَۡٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِۖ قُلۡ فِيهِمَآ إِثۡمٞ كَبِيرٞ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ وَإِثۡمُهُمَآ أَكۡبَرُ مِن نَّفۡعِهِمَاۗ
«Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше», — как мы уже упоминали об этом, однако запрет на хамр приходится в 90–91 аятах 5 суры:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ٩٠ إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ فِي ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِ وَيَصُدَّكُمۡ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَعَنِ ٱلصَّلَوٰةِۖ فَهَلۡ أَنتُم مُّنتَهُونَ ٩١
«О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете. Воистину, дьявол при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?» (5:90,91).
Запрет в этих аятах приходит в самой категоричной форме, которая существует:
«Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной»,
«из деяний дьявола»,
«Сторонитесь же её — быть может, вы преуспеете»,
«Воистину, дьявол при помощи опьяняющих напитков и азартных игр хочет посеять между вами вражду и ненависть»,
«и отвратить вас от поминания Аллаха»,
«и намаза»,
«Неужели вы не прекратите?».
Любое из этих выражений будет достаточным для полного запрета хамра. Именно поэтому сподвижники говорили: «Мы перестали, о наш Господь». Их отказ от хамра был удивительной вещью, ведь они употребляли его годами, но, когда до них дошла весть о запрете хамра в 5 суре, они отказались от него беспрекословно. Приводятся упоминания о том, что когда до них доходила весть о запрете хамра (а в этот момент кто-нибудь из них пил хамр из сосуда), они выплёвывали его, при этом с их стороны не было слышно таких слов: «Вот допью это и начну исполнять приказ»!
Наряду с хамром был наложен запрет ещё на десять вещей, как об этом упомянуто в одном их хадисов:
فَقَدْ لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْخَمْرَةَ وَلَعَنَ مَعَهَا عَشْرَةً بَائِعَهَا وَمُبْتَاعَهَا وَالْمُشْتَرَاةُ لَهُ وَعَاصِرَهَا وَالْمَعْصُورَةُ لَهُ وَسَاقِيَهَا وَشَارِبَهَا وَحَامِلَهَا وَالْمَحْمُولَةُ لَهُ وَآكِلَ ثَمَنِهَا
«Посланник Аллаха ﷺ проклял десятерых, связанных с хамром: того, кто продаёт его; того, кто его покупает; того, кому его покупают; того, кто его производит; того, кому его производят; того, кто его наливает; того, кто его пьёт; того, кто его доставляет; того, кому его доставляют; того, кто питается на прибыль от его продажи» (ат-Тирмизи).
Шариат за распитие хамра предусматривает наказание в виде сорока или восьмидесяти ударов. Например, наказывать нанесением пятидесяти ударов запрещено. Приводится у Абу Дауда достоверным путём от Посланника Аллаха ﷺ, что он установил наказание пьющему хамр в количестве сорока или восьмидесяти ударов.
Что касается наказания десятерым, упомянутым в хадисе чуть выше, то в отношении них применяется наказание тазир (неконкретизированное Шариатом наказание, которое устанавливается на усмотрение судьи). В Исламе в отношении любого харама предусматривается наказание со стороны Исламского Государства. Эти виды наказаний делятся на худуд (предписанные Шариатом виды наказаний, которые являются исключительным правом Аллаха), джинаят (телесные преступления), тазир, мухаляфат (всё, что противоречит законам Исламского Государства помимо худуда, джинаята, тазира). Об этом подробно рассмотрено в книге «Система наказаний в Исламе».
3. Майсир — это любая азартная игра, при этом не рассматривается, была ли она у арабов на момент запрещения азартных игр или появилась позднее. Определяющим здесь является соответствие понятию «майсир».
Раньше у арабов под майсиром в основном подразумевалось та азартная игра, в которой в виде выигрыша выступал пригодный для забоя верблюд. Сначала бралось определённое количество стрел, сколько было участников, затем на некоторых из них делались метки, указывающие на количество доли от животного. На одних ставилась метка, указывающая на одну долю, на других — две доли, а на некоторых меток не было — это указывало на отсутствие доли. Затем эти стрелы помещали во что-то наподобие колчана, и перед тем, как тянуть, стрелы предварительно мешали. Тянул каждый по очереди, и если на стреле была метка, указывающая на одну долю, он получал одну долю, если была метка двух долей, то получал две доли. Кто доставал стрелу без пометок, тот не получал ничего и при этом ещё должен был оплатить полностью стоимость животного его хозяину. Мясо животного обычно раздавали беднякам, т.е. одни играли, а полученный выигрыш в виде мяса отдавался другим — беднякам.
Именно такая азартная игра была очень распространена во времена джахилии; всё, что по своей сути соответствует этой игре, так же подпадает под запрет, независимо от того, какие способы были применены в игре. Любая игра, в которой участник вносит определённую долю, подпадает под определение «азартная игра». Так же участие в розыгрыше билетов с номерами подпадает под определение «азартная игра», т.к. вначале билет покупают (т.е. вносят долю), затем разыгрывается лотерея купленных билетов и выпавшие номера получают выигрыш от суммы, собранной от продажи билетов. Чьи же номера билетов не выпали, те остаются ни с чем. Стоит отметить, что нет разницы, отдал ли человек свой выигрыш бедному или нет, так как на сегодняшний день стало распространённым явление, когда организацией благотворительных лотерей занимаются благотворительные фонды, где разыгрываются билеты с номерами. Процесс происходит следующим образом: вначале покупают билеты с номерами, затем происходит розыгрыш и выпавшие номера получают выигрыш, а проигравшие не получают ничего, при этом оставшаяся сумма от выигрыша уходит в пользу нуждающихся.
Всё перечисленное выше и ему подобное относится к майсиру. Реальность майсира заключалась в следующем:
кто вытягивал стрелу с меткой, получал определённый выигрыш;
иногда выигрыш в виде мяса отдавали бедным.
В результате игры, в которых имеются взносы и доли, подпадают под определение майсир. Однако майсир в корне отличается от жребия. Жребий упоминается в хадисах:
كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا خَرَجَ أَقْرَعَ بَيْنَ نِسَـائِهِ
«Когда Пророк ﷺ выходил в путь, то бросал жребий и брал с собой из жён ту, на которую он выпадал» (Муслим, Ахмад, Ибн Хиббан).
أَعْتَقَ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ سَتَّةَ أَعْبُدٍ عِنْدَ مَوْتِهِ، لَمْ يَكُنْ نْ لَهُ مَالٌ غَيْرَهُمْ، فَبَلَغَ ذَلِكَ النَّبِيَّ، ثُمَّ دَعَا بِهِمْ فَجَزَّأَهُمْ، ثُمَّ أَقْرَعَ بَيْنَهُمْ، فَأَعْتَقَ اثْنَيْنِ وَأَرَقَّ أَرْبَعَةً
«Один из ансаров перед смертью освободил шестерых своих рабов. Они были единственным его имуществом. Узнав это, Посланник ﷺ снова собрал их, поделил на части и бросил между ними жребий, по итогам которого двое стали свободными, а четверо остались в рабстве» (ат-Тирмизи, Ибн Хиббан).
Пророк ﷺ делил на части, чтобы определить доли в жеребьёвке, при этом доли были схожи друг с другом. Наличие долей при жеребьёвке необходимо, при этом доли могут быть материальными и нематериальными, как в случае, когда выбирается, кто поедет в путь. Отличие долей жеребьёвки от долей азартных игр заключается в том, что первые изначально уже были имуществом участников жеребьёвки, а доли азартных игр не были имуществом участников. Именно в этом отличие жеребьёвки от майсира. В результате жеребьёвка — халяль, а майсир — харам.
Любая разновидность майсира — харам, доказательством чему служит 90 аят 5 суры:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ٩٠
«Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной» (5:90).
Мы уже упоминали то, на основании чего говорится, что запрет категоричен, а также упомянули о наказании за это в виде тазира. Как мы уже сказали, то, каким будет наказание, определяет судья, однако оно должно быть таким, чтобы в дальнейшем смогло удержать от майсира того, кто участвовал, и тех, кто услышал о наказании. Поэтому наказание должно быть суровым и соответствующим совершённому преступлению.
В конце темы хотелось бы отметить следующее, что те, кто пытается сделать дозволенным благотворительные лотереи, аргументируя это тем, что в них есть польза для бедных, находятся в явном заблуждении, а их доводы ничтожны и слова их безосновательны. Потому что реальность майсира, который был во времена Пророка ﷺ и в отношении которого был ниспослан шариатский закон, уже имел в себе пользу бедным, так как выигранное мясо раздавалось бедным и нуждающимся, а сами игроки не кушали его; при этом они очень гордились этим и порицали того, кто не раздавал своё выигранное мясо. Однако, несмотря на эту пользу, был ниспослан закон о запрете подобных игр. Поэтому благотворительные лотереи подпадают под определение майсир.
4. Всевышний Аллах до этого разъяснял то, на кого в первую очередь нужно расходовать:
يَسَۡٔلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَۖ قُلۡ مَآ أَنفَقۡتُم مِّنۡ خَيۡرٖ فَلِلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِۗ وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٞ ٢١٥
«Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Любое добро, которое вы раздаёте, должно достаться родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, путникам. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом» (2:215).
Однако что касается аята:
وَيَسَۡٔلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَۖ قُلِ ٱلۡعَفۡوَۗ
«Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек», — то здесь разъяснено совсем другое, не то, что в 215 аяте 2 суры. В этом аяте затрагивается вопрос того, из какого количества они должны расходовать, поэтому Аллах и упоминает слово ٱلۡعَفۡوَ — «излишек» — это излишек, который остался после того, как были произведены расходы на тех, кого ты должен содержать.
Приводит Ибн Исхак от Ибн Аббаса ؓ, что когда был отдан приказ о сборе средств на джихад на пути Аллаха, группа из числа сподвижников ؓ пришла к Пророку ﷺ и спросила о том, что им не понятно то, что именно они должны расходовать из своего имущества, и затем был ниспослан этот аят. До этого ниспослания люди давали очень много, а потом не находили, что дать в качестве милостыни.
Ответ в аяте заключается в том, что милостыня даётся из оставшегося излишка от обычных расходов. Об этом упоминается в хадисах Пророка ﷺ:
خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ
«Наилучшая милостыня даётся из того, в чём ты не нуждаешься, и начинай со своей семьи» (Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи). Здесь видно, что милостыня должна браться из незадействованной части имущества, оставшейся от расходов на своих подопечных. Затем Всевышний разъяснил, что аяты, ниспосланные о расходах, хамре, майсире, а также другие постановления нужны для того, чтобы человек поразмыслил над тем, что является благом для него в этом мире и Последующей жизни. А также подумал над тем, что этот мир не вечен, что нужно быть набожным в своих делах, стремиться к Последующей жизни и соревноваться в благом, дабы добиться довольства Аллаха.
5. Затем Аллах упоминает другие вопросы и их законы. Некоторые мусульмане, являясь опекунами сирот, чувствовали дискомфорт, когда распоряжались их имуществом; причиной тому служил страх перед Аллахом и Его наказанием за плохое отношение к сиротам и их имуществу. Это случилось после того, как были ниспосланы следующих аяты:
وَلَا تَقۡرَبُواْ مَالَ ٱلۡيَتِيمِ إِلَّا بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ
«Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему» (6:152),
إِنَّ ٱلَّذِينَ يَأۡكُلُونَ أَمۡوَٰلَ ٱلۡيَتَٰمَىٰ ظُلۡمًا إِنَّمَا يَأۡكُلُونَ فِي بُطُونِهِمۡ نَارٗاۖ وَسَيَصۡلَوۡنَ سَعِيرٗا ١٠
«Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнём и будут гореть в Пламени» (4:10).
Опасаясь наказания, опекуны стали разделять свою пищу от их пищи, своё питьё — от их питья, в результате пища, приготовленная сиротам, часто портилась из-за неспособности сироты съесть всё. Опекуны, в свою очередь, боялись к ней притрагиваться, опасаясь греха. Затем спросили Посланника ﷺ о таком положении, и тогда был ниспослан аят, смысл которого соответствовал тому, что приводит Абу Дауд от Ибн Аббаса; в этом аяте Аллах разъясняет следующее:
а) Требуется от опекуна лишь беречь имущество сирот, заботиться о нём должным образом и приумножать его. В этом есть награда опекуну, если он сделает это хорошо и с пользой.
б) Стало дозволено смешивать своё имущество с имуществом сирот во время трапезы и при других подобных обстоятельствах, если только это не причиняло сиротам явный ущерб. Ведь сироты и опекуны — братья по вере, а братья всегда имеют много общего.
Сказал Аллах:
وَإِن تُخَالِطُوهُمۡ فَإِخۡوَٰنُكُمۡۚ
«А если вы будете совмещать с ними, ведь они — ваши братья». Он упомянул «ведь они — ваши братья», и в этом есть побуждение и поощрение к тому, чтобы смешивать своё имущество с имуществом сирот, к взаимодействию с ними как с членами своей семьи, в этом будет ещё больше ухода и внимания им.
в) Аллах разъяснил, что Он знает, когда человек смешивает своё имущество с имуществом сирот во благо, т.е. для сохранения их имущества, а когда для корыстных, пагубных целей, т.е. для его поедания.
г) Аллах в конце аята упоминает о Своей милости к тем, кто опекает сирот, разрешив им смешивать своё имущество с имуществом сирот, приготовив им за это великую награду. Если бы Аллах захотел, «то поставил бы вас в затруднительное положение» при опеке сирот и предписал бы вам сильное наказание за то, что вы смешиваете своё имущество с их имуществом, но Аллах властен вершить Свои дела, и ничто не ослабит Его, Он — обладатель великой мудрости, которая видна во всех Его делах:
إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ
«Воистину, Аллах — Могущественный, Мудрый».
مع القرآن الكريم
( يَسَۡٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِۖ قُلۡ فِيهِمَآ إِثۡمٞ كَبِيرٞ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ وَإِثۡمُهُمَآ أَكۡبَرُ مِن نَّفۡعِهِمَاۗ وَيَسَۡٔلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَۖ قُلِ ٱلۡعَفۡوَۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلۡأٓيَٰتِ لَعَلَّكُمۡ تَتَفَكَّرُونَ ٢١٩ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۗ وَيَسَۡٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡيَتَٰمَىٰۖ قُلۡ إِصۡلَاحٞ لَّهُمۡ خَيۡرٞۖ وَإِن تُخَالِطُوهُمۡ فَإِخۡوَٰنُكُمۡۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ ٱلۡمُفۡسِدَ مِنَ ٱلۡمُصۡلِحِۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَأَعۡنَتَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ ٢٢٠).
تستمر الآيات تنزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم في هذه السورة العظيمة تبين أحكامًا شرعيةً في عدد من المسائل في بناء محكم للشخصية الإسلامية من حيث العقيدة والأحكام الشرعية، أي بناء العقلية الإسلامية والنفسية الإسلامية ليكون المسلم صادق الإيمان قوي الالتزام شديد التقيد بأحكام الإسلام:
سأل بعض المسلمين عن الخمر والميسر، فأجابهم الله سبحانه عما في تعاطيها فقال سبحانه: (فِيهِمَآ إِثۡمٞ كَبِيرٞ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ )ولم يقل (هما إثم) ولذلك فهم المسلمون من تلك الآيـة عدم تحريـم الخمـر والميسر ولكن الأفضل عدم تعاطيهما؛ لأن ( وَإِثۡمُهُمَآ أَكۡبَرُ مِن نَّفۡعِهِمَاۗ ).
أما النفع فهو نتيجة متاجرتهم في الخمر وما يحصلون عليه من ربح، وفي الميسر هو ما ينتقل إليهم من مال بالمقامرة دون كدّ أو تعب، ثم من النفع ما كانوا يوصلونه إلى الفقراء من مال المقامرة.
أما الإثم فيهما فما يصدر عن الشارب من الفحش والتصرفات السيئة المشينة، وما يحدث من المقامر من أكل مال الغير بالباطل، وبيع ماله هو نتيجة المقامرة إن خسر، ثم ما يورث ذلك من عداوة وبغضاء.
قال الواحدي: نزلت في عمر بن الخطاب ومعاذ بن جبل ونفر من الأنصار أتوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: “أفتنا في الخمر والميسر فإنهما مذهبة للعقل ومسلبة للمال، فأنزل الله تعالى الآية” تفسير البيضاوي.
والخمر مأخوذة من (خَمَرَ) إذا ستر، ومنه خمار المرأة، وكلّ شيء غطى شيئاً فقد خمره، ومنه (خمروا آنيتكم) فالخمر تخمر العقل أي تغطيه وتسده.
والميسر مصدر ميمي من يسر كالموعد من وعد، يقال: يسرته إذا أقمرته من القمار، وأصل اشتقاقه من اليسر لأنه أخذ مال الرجل بيسر وسهولة بلا كدّ أو تعب.
والخمر اسم لكل مسكر “كلّ مسكر خمر” (مسلم والترمذي والنسائي وابن ماجه وأحمد) والخمر حرام، سواء أكان مصنوعًا مما كانت تصنع منه العرب خمرها في ذلك الوقت (العنب والتمر والحنطة والشعير والذرة) كما أخرج أبو داود، أم من نوع غيرها إذا كان واقعه محققًا (الإسكار) في الشراب المصنوع طبقًا للحديث المذكور سابقًا.
ولذلك فالأشربة الحديثة المسكرة التي يدخلها الكحول كالكالونيا وأمثالها فهي تعتبر خمرًا وتنطبق عليها أحكامها.
ولم تحرم الخمر بالآية المذكورة ( يَسَۡٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِۖ قُلۡ فِيهِمَآ إِثۡمٞ كَبِيرٞ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ وَإِثۡمُهُمَآ أَكۡبَرُ مِن نَّفۡعِهِمَاۗ) كما ذكرنا ولكنها حرمت بآية المائدة ( ٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ٩٠ إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ فِي ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِ وَيَصُدَّكُمۡ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَعَنِ ٱلصَّلَوٰةِۖ فَهَلۡ أَنتُم مُّنتَهُونَ ٩١) المائدة/آية90-91.
فهي نهي جازم بأقوى أنواع الجزم:
( إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ ).
( مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ ).
( فَٱجۡتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ٩٠ ).
( إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ فِي ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِ ).
( وَيَصُدَّكُمۡ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ ).
( وَعَنِ ٱلصَّلَوٰةِۖ ).
( فَهَلۡ أَنتُم مُّنتَهُونَ ٩١).
وكلّ واحدة منها تكفي للتحريم؛ ولذلك فقد قال الصحابة: “انتهينا يا رب”، وكان إقلاعهم عنها عجبًا؛ فقد كان الواحد منهم يشرب الخمر سنوات وسنوات، فلما وصله خبر التحريم عند نزول آية المائدة، لفَظ حتى الذي في فيه من خمر ولم يقل: أشرب هذه ثم ألتزم!
والخمر محرمة في عشرة مواضع كما ذكرها رسول الله صلى الله عليه وسلم : «فقد لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم الخمرة ولعن معها عشرة: بائعها، ومبتاعها، والمشتراة له، وعاصرها، والمعصورة له، وساقيها، وشاربها، وحاملها، والمحمولة له، وآكل ثمنها» (الترمذي).
وعقوبة شارب الخمر أن يحدّ أربعين أو ثمانين، وليس غير الأربعين أو الثمانين؛ فيحرم خمسون مثلاً وذلك: «لما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه حدّ شارب الخمر أربعين وثمانين» (أبو داود).
أما عقوبة بائعها وبقية العشرة فعقوبة تعزيرية، فإن لكل حرام في الإسلام عقوبة من قبل الدولة الإسلامية – الخلافة – حدًا أو جنايات أو تعزيرًا أو مخالفات كما هو مفصل في نظام العقوبات في الإسلام في بابه.
والميسر هو كلّ مقامرة، سواء أكانت مما استعمله العرب حين التحريم أم فيما بعد، ما دام واقعها هو واقع الميسر نفسه.
وقد كان من الميسر الشائع عندهم المقامرة على جزور يشترونه ويعينون ثمنه، ثم يجعلون سهامًا لكل واحد منهم، كلّ سهم معلم بعلامات تدلّ على حظه من قسمة الجزور، يعني هذا السهم له حصة واحدة من الجزور، ذاك له اثنان، وبعضها لا حصة له وهكذا، ثم يضعون هذه السهام في (ربابة) أي كنانة كالكيس من القماش، ثم يختارون واحدًا يدخل يده في الكيس، ويحرك السهام مرتين أو ثلاثًا، ثم يخرج سهمًا سهمًا.
فإن خرج سهم فلان نرى العلامة التي عليه، فإن كان عليه (حصة واحدة) يأخذ من لحم الجزور حصةً واحدةً وإن كان عليه حصتان أخذهما بعد قسمة الجزور بعدد الحصص، ومن خرج سهمه خاليًا من الحصص لم يأخذ شيئًا ودفع ثمن الجزور.
وكانوا يعطون الفقراء، فيقامرون وينفعون الفقراء، ويدفع أصحاب الأسهم الخالية ثمن الجزور.
هذا من القمار الذي كان شائعًا عندهم، وهو يشمل كلّ مقامرة مهما كانت وسيلتها، فمن قام بأي نوع من أنواع اللعب الذي يدفع فيه المغلوب مبلغًا معينًا فإن عمله هذا يكون مقامرة. وكلّ اشتراك في سحب أوراق بأرقام معينة، فإن خرج رقمه أخذ، ومن لا يخرج رقمه ذهب ما دفعه ولا يأخذ شيئًا هو كذلك مقامرة، حتى لو أنفق من ريع اليانصيب شيئًا للفقراء، أو بعض الجهات (الخيرية) أي ما يسمى اليوم باليانصيب الخيري، فهو أيضًا مقامرة ما دام اشتراكًا بأرقام: من خرج رقمه أخذ، ومن لم يخرج رقمه خسر ما دفع ولم يأخذ شيئًا.
إنَّ كلّ ذلك يدخل تحت مسمى الميسر، فإن واقع الميسر الذي كان عندهم يشمله:
فقد كان الذي يخرج سهمه يأخذ نصيبًا.
وكانوا كذلك ينفعون الفقراء باللحم الذي يخرج لهم.
فالواقع واحد، وكلّ مقامرة بالحظوظ تدخل فيه.
وليس هذا كواقع (القرعة) التي وردت في الحديث: «كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا خرج أقرع بين نسـائه» (مسلم وأحمد وابن حبان)، «أعتق رجل من الأنصار ستة أعبد عند موته، لم يكن له مال غيرهم، فبلغ ذلك النبي، ثم دعا بهم فجزأهم، ثم أقرع بينهم، فأعتق اثنين وأرقَّ أربعة» (الترمذي وابن حبان).
فتلك لتعيين حصص المقترعين حيث لكل منهم حصة متشابهة مع الحصص الأخرى، ويراد تعيين حصة كلّ منهم فيقترعون على تعيين تلك الحصص، فهم يملكون تلك الحصص ابتداء ولم يملكوها بالمقامرة، فواقعها غير الميسر، وهي طيبة حلال. والميسر خبيث حرام كما سنبينه إن شاء الله.
والميسر كله حرام، ليس بالآية المذكورة، فهي قد بينت أن الإثم في تعاطي الميسر أكبر من نفعه، ولكن التحريم قد نزل في آية المائدة التي ذكرناها ( إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ ).
وقد ذكرنا كيف أنها شديدة التحريم بناء على دلالة ألفاظها وعقوبة من يتعاطى الميسر (التعزيز) وهي عقوبة في الإسلام يقدرها القاضي بشرط تحقيق الزجر لمتعاطي الميسر، فتكون بالقدر الكافي لعقوبة متعاطي القمار، وكذلك لزجر أمثاله ممن يسمعون بعقوبته، فيجب أن تكون شديدة زاجرة بالقدر المناسب للجريمة.
وفي خاتمة الموضوع أقول:
إن الذين يحاولون إخراج (اليانصيب الخيري) المنتشر هذه الأيام من الميسر المحرم بحجة أنهم ينفعون بناتجه بعض الفقراء هم في ضلال، وحجتهم داحضة، وقولهم باطل؛ لأن واقع الميسر الذي كان منتشرًا عند نزول التحريم كان فيه نفع للفقراء بتوزيع اللحم الذي يكسبه أصحاب الميسر ذوي السهام المخصص لها حصص، حتى إنهم كانوا في الجاهلية لا يأكلون منها بل يعطونها للفقراء ويفتخرون بذلك ويذمون من لا يفعله، ومع ذلك كان التحريم منصبًا عليه.
ولذلك فاليانصيب الخيري يدخل تحت تحريم الميسر، ولا يخرجه من ذلك نفع الفقراء ببعضه؛ لأن واقع الميسر المحرم منطبق عليه.
ثـم يبيـن الله سبحانـه مسألـة أخـرى، فقـد ذكـر سبحانـه في آيــة سـابقـة (يَسَۡٔلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَۖ قُلۡ مَآ أَنفَقۡتُم مِّنۡ خَيۡرٖ فَلِلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِۗ وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٞ3 )أولويات الإنفاق للوالدين والأقربين واليتامى والمساكين وابن السبيل فهي في من توجه النفقة إليهم.
ولكن هذه الآية الكريمة ( وَيَسَۡٔلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَۖ قُلِ ٱلۡعَفۡوَۗ ) بينت أمرًا آخر، فهو جواب لسؤال غير السؤال الأول، فهذا كان عن كمية ما ينفقون؛ فبين الله سبحانه أنه ( ٱلۡعَفۡوَۗ ) وهو ما زاد عن النفقة المعتادة أي من فضل الأموال.
أخرج ابن إسحاق عن ابن عباس – رضي الله عنهما – أن نفرًا من الصحابة أمروا بالنفقة في سبيل الله تعالى، فأتوا النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: إنا لا ندري ما هذه النفقة التي أمرنا بها في أموالنا، فما ننفق فيها؟ فنزلت وكان قبل ذلك ينفق الرجل ماله حتى ما يجد ما يتصدق، ولا ما يأكل حتى يُتصدَّق عليه.
فكان الجواب فيها أن تكون الصدقة من فضل المال، أي في الزائد عن النفقة المعتادة.
وقد وردت أحاديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بهذا المعنى، فقد أخرج الشيخان وأبو داود والنسائي عن أبي هريرة t عن النبي صلى الله عليه وسلم : “خير الصدقة ما كان عن ظهر غنى، وابدأ بمن تعول” (البخاري ومسلم وأبو داود والنسائي) أي كأن صدقته مستندة إلى ظهر قوي من المال، وبالتالي يتصدق ويترك مالًا لنفقة من يعول.
ثم يبين الله سبحانه أن ما أنزله من آيات حول ما ينفقون وحول الخمر والميسر وما سبقه من أحكام، كلّ ذلك ليتفكروا فيما يصلحهم من أمور الدنيا والآخرة، وليعتبروا بفناء الدنيا وزوالها؛ فيتقوا الله فيما يعملون، ويتطلعوا إلى الآخرة، ويسارعوا في الخيرات؛ ليلقوا الله وهو عنهم راضٍ.
5. ثم يذكر الله سبحانه مسألة أخرى في سياق عدد من الأحكام الشرعية في هذه السورة العظيمة، وهذه المسألة هي جواب سؤال عن موضوع اليتامى، فقد تحرَّج المسلمون الذين كان لديهم أيتام يكفلونهم، تحرَّجوا من الاقتراب من أموال اليتامى خوفًا من الله ومن عذابه إن لم يحسنوا الولاية، وذلك بعد نزول آية الأنعام (وَلَا تَقۡرَبُواْ مَالَ ٱلۡيَتِيمِ إِلَّا بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ )الأنعام/آية152، وكذلك آية النساء ( إِنَّ ٱلَّذِينَ يَأۡكُلُونَ أَمۡوَٰلَ ٱلۡيَتَٰمَىٰ ظُلۡمًا إِنَّمَا يَأۡكُلُونَ فِي بُطُونِهِمۡ نَارٗاۖ وَسَيَصۡلَوۡنَ سَعِيرٗا ) النساء/آية10 فجعلوا يفصلون طعامهم عن طعامهم، وشرابهم عن شرابهم؛ حتى ليفسد بعض ما يزيد من طعام اليتامى دون أن يأكل منه الأولياء تحرجًا من الإثم، فسألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم فنزلت الآية على نحو ما أخرجه أبو داود عن ابن عباس ،t وفيها يبين الله ما يلي:
أ. إن كل ما فيه إصلاح لأموال اليتامى وتنميتها وحفظها يمكن للولي فعله، وفي ذلك أجر إن أحسن وأخلص فيه.
ب. إن مخالطتهم أفضل من عزلهم، فأن تخالطوهم في الطعام والشراب والمسكن بالإصلاح والحسنى لهم خير من عزلهم، وهذه الأفضلية آتية من ذكر الله سبحانه ( وَإِن تُخَالِطُوهُمۡ فَإِخۡوَٰنُكُمۡۚ) فذكر ( فَإِخۡوَٰنُكُمۡۚ ) فيه حثّ وتشجيع على مخالطتهم ومعاملتهم كأنهم أفراد عائلتهم زيادة في العناية والاهتمام.
ج. ثم يبين الله لهم أنه سبحانه يعلم من خالطهم للإصلاح أو للإفساد (أي للمحافظة على أموالهم أو لاتخاذ المخالطة تبريرًا لأكل أموالهم).
د. ثم يُذكِّرهم الله سبحانه في ختام الآية بفضله عليهم بأن يسَّر عليهم كفالة اليتيم، وجوّز لهم مخالطتهم بالحسنى، وأعدّ لهم أجرًا عظيمًا على ذلك، ولو شاء الله سبحانه لضيق عليهم ( لَأَعۡنَتَكُمۡۚ ) في كفالة اليتيم، وشدد عليهم العقوبة إن خالطوهم بشيء من أموالهم، فالله غالب على أمره، لا يعجزه شيء ذو حكمة بالغة في كل ما يفعله سبحانه ( إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ ٢٢٠).
ص333
