Тот, кто подумал, что Аллах не окажет помощь тому кто поможет Ему, - возвёл ложь на Аллаха в отношение Его обещания. Ведь Аллах удлиняет путь к Его помощи с терпением раба. (Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему. Воистину, Аллах - Всесильный, Могущественный.) 22:40
Шейх Абдуль Азиз ат-Тарифи.
من ظن أن الله لا ينصر من ينصره فقد كذب الله بوعده، ولكن الله يطيل طريق النصر بالصبر (ولينصرن الله من ينصره إِن الله لقوي عزيز)
الشيخ عبدالعزيز الطريفي.
https://t.me/attarifi/207=========================
Уповай на Аллаха и не теряй сил! Часть-1
June 04, 2018
Хвала Аллаху, Господу миров, да благословит Аллах и дарует благодать нашему пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам, и тем, кто последовал за ним до Судного дня. А затем.
Поистине пророк, ﷺ, поведал об уровнях обладателей веры и об уровнях дел с внешней стороны и внутренней. И поэтому сказал посланник Аллаха, ﷺ: «Верующий сильный - лучше и любимее Аллаху, чем слабый верующий». Наставление от посланника Аллаха, ﷺ, включает в себя стремление укрепить веру. И под этим не имеется ввиду телесная сила, а подразумевается твердое намерение сердца, сила веры и её устойчивость.
Поэтому посланник Аллаха, ﷺ, завещал это, потому что вера будет с человеком постоянно, она придаст уверенности ему, придаст больше надежд на то, что вера примется и даст ему безопасность от отклонений и схождений, от того чтобы поворачиваться вспять и от неверия в законы Аллаха. Поэтому посланник Аллаха, ﷺ, побуждал обладателей веры к увеличению дел подчинения, и как можно уменьшению дел ослушания грехов. Потому что от подчинения укрепляется человек со стороны Имана, а ослушание ослабляет Иман человека, даже если он обладал крепким и сильным телом.
Аллах даровал ему физическую силу, но однако, в тот миг его сила будет равна лёгкой волосинке, которую уносит ветер. Поэтому вера с сердца, из неё исходит довод, исходит ясный довод и твердое решение: нет толку в силе тела, если сердце слабо, вяло, нежно и далеко от устойчивости и твердости. Поэтому посланник Аллаха, ﷺ, завещал и приказал, и побуждал во многих преданиях укреплять свою веру. Пророк в своих словах «верующий сильный – лучше и любимее Аллаху, чем слабый верующий», не имел ввиду под этим физическую силу, потому что это фитра, естество, которое достается человеку вопреки его желаниям, и не во власти человека то, что бы сделать себя высоким или широким, однако это то, что дарует Аллах Своим рабам. Что же касается вещей, приобретаемых, которые человек приобретает из знаний и информации, убеждений и веры, эти вещи являются приобретаемыми. Их человек увеличивает и по мере увеличения этих вещей он будет сильнее, и по мере уменьшения будет слабее.
Поэтому посланник, ﷺ, разъяснил проявление и отличие веры в сердцах творений в различных местах, со стороны стойкости и крепости во время критических положений, либо в самом естестве человека, либо в переходящих вне этого. Говорит пророк, ﷺ, после того как он упомянул сильного и слабого верующего: «Уповай на Аллаха и не теряй сил». Указание на то, что сила сопутствует стойкости, и отсутствие силы, то есть бессилие и слабость сопутствуют отступлению, схождению. Посланник Аллаха, ﷺ, приказал укреплять основу и усиливать веру, чтобы был стойким человек. Не серьёзно относится большинство людей к этому.
Однако пришло множество контекстов призывающих к стойкости и крепости, так же предостережения от уклонения и отступления от истинного пути, от уклонение от приказа Аллаха – укрепить веру. Как же укрепить человеку свой Иман, и как ему стать в этом стойким и твердым, а так же как слабеет вера человека, пока он от этого не погибнет. И посланник Аллаха, ﷺ, так же как разъяснил силу веры и разъяснил её слабость, так же он разъяснил положение силы и ее причины, и разъяснил места слабости и её причины. И это приходит, и большинство текстов из слов Аллаха и Его посланника, ﷺ, указывает, что шариат ясно разъяснил и не оставил вещь, кроме как побудил к ней или приказал поручением или словом, или делом и указал дорогу человеку к нему на ясном доводе.
Поэтому шариат не приказывает что-либо и не побуждает к чему-либо, к чему надо идти или стремиться, не указав путь к его достижению самым лёгким способом. Шариат указал на истину и указал путь к ней, предостерёг от зла и указал дороги, приводящих к нему, чтобы не обманулся человек, думая, что эти пути приводят к добру, а на самом деле они приведут его к злу. И изъяснил Аллах пути зла и так же их изъяснил пророк, ﷺ, во многих местах. Поистине, Умма нуждается в стойких личностях больше, чем в группах не являющихся обладателями стойкости, и наоборот, отходят при трудностях и теряют силу и крепость, когда им бросают вызов. Поэтому посланник Аллаха, ﷺ, устоял, будучи одним. И обратились вспять от него огромные народы. И это от силы которая в сердце и крепости, и решительности, и веры, и они отличаются в каждом.
Поэтому можно найти среди людей, которые находятся среди заблудших, то, что Аллах Всевышний укрепляет их среди неверующих и заблудших. Аллах Всевышний укрепляет их на истине. Затем удивляются люди его вере, крепости, его силе и непоколебимости стоя лицом к вызовам. Так же видит человек противоположность этому – людей, живущих в мусульманских странах, среди праведных людей или в праведных семьях, и они отклоняются от дороги то вправо, то влево. И иногда они бывают у врат истины, и иногда у врат лжи, и даже иногда бывают на ступенях, приводящих к лжи. И признаком чего же это является? Является признаком того, что вера, посредством которой человек укрепляется, она же и является его защитой при трудностях. И когда ему бросают вызов, и когда его постигают испытания, и при проверках, которые Аллах ставит на его пути, ставит перед ним и они обязательно будут...
Шейх мухаддис Абдуль Азиз ат-Тарифи.
https://t.me/attarifi
Уповай на Аллаха и не теряй сил! Часть-2
June 08, 2018
Поэтому пророк, ﷺ, когда завещал это, указал на различие между людьми со стороны силы и слабости веры. Есть сильные люди и есть слабые. Этим хотел пророк, ﷺ, указать на то, что человек находится на пути. Поэтому сказал, ﷺ, после этого: «Уповай на Аллаха и не теряй сил». Указание на то, что человек пожелает сделать что-либо, и он сделает это, – и это и есть путь истины, по которому он идет. Человек приказывает другому: «Уповай на Аллаха», – значит он приступит к исполнению, приступит к движению, приступит к слову или приступит к действию, или к другому. Ему велено уповать на Всевышнего Аллаха, когда он приступает к этим вещам, потому что человек на пути направляющимся к Аллаху Всевышнему.
И эта дорога и есть прямой путь, по которому приказал нам Аллах идти и не сходить с него, и о котором мы каждый день просим: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал твой гнев и не заблудших». Так же разъяснил этот путь посланник Аллаха, ﷺ, в хадисе от Абдулы ибн Мас'ъуда, ؓ, который сказал: «Начертил нам посланник Аллаха, ﷺ, линию и начертил справа и слева от неё много линий и сказал: «Это прямой путь, а это дороги, на каждой из которых шайтан, призывающий. Затем он прочитал слова Всевышнего – «И это был прямой путь. Так следуй же ему, и не следуй другими путями, которые собьют вас с прямого пути».
Пророк, ﷺ, начертил прямой путь, затем сказал: «Уповай на Аллаха и не теряй сил и следуй этому направлению». Так же на нем есть препятствия, которые придут к тебе на этом пути, поэтому пророк, ﷺ, сказал: «Если тебя что-нибудь постигнет (то есть на этом пути), то не говори – Если бы я сделал так-то и так-то, то было бы так-то и так-то». Почему?! Пророк, да благословит его Аллагь и приветствует, приказал просить помощи и уповать на Аллаха, и прибегать к Нему, и исполнять Его приказы, и делать это, сторонясь Его запретов, как пришло в Его книге и сунне Его посланника, ﷺ. И чтобы не полагался человек во время испытаний на свой план, умение, искусство, что не хватило сообразительности, выбирая то или иное мнение. Однако в таких ситуациях он должен уповать на Аллаха, потому что Аллах Всевышний побудил его к этому.
Большинство людей, которые попадают в испытания, обращаются вспять, потому что они слабы. Поэтому посланник Аллаха, ﷺ, изъяснил путь силы и слабости, и путь упования на Аллаха, затем изъяснил путь испытаний и положения обратившихся вспять. Люди переходят от стороны истины в сторону лжи по причине вещи, которая содрогает их сердца или содрогает тела – и это путем испытаний и экзамена. Какой бы силы человек не достиг, обязательно к нему должно прийти что-то из содрогания и испытания, и экзамена. Поэтому мы видим как Аллах смилостивился над своим пророком, ﷺ, посредством укрепления его сердца и это через испытания и сотрясения, которые Он ниспосылает на своих праведных приближенных. Для испытания и экзамена, а также для укрепления и выносливости, и для следования за теми, кто является примером, чтобы следовать тому пути, на котором они.
Поэтому Аллах Пресвят Он и Велик, сделал этот мир не для почета человека, настоящий почет для человека – это целостность его религии, а не дунья. И если бы дунья была бы по-настоящему местом почета, то пророки бы жили самой лучшей жизнью и с самым обильным пропитанием, и самыми достойными этого, и с самыми просторными владениями, и были бы самыми далеким людьми от болезней, зла и бедствий, и переживаний, и печали, которые постигают людей и усложняют им жизнь. Однако Аллах Всевышний сделал для них присущим то, что он пожелал из Своей мудрости, Свят Он и Велик – в степенях Которого пророки различаются.
Сделал Аллах степень пророков по степени их бедствий и испытаний. Поэтому мы видим, что Всевышний Аллах избрал пророков и посланников, и из посланников избрал обладателей решимости и сделал господином Мухаммада, ﷺ. Почему?! Потому что он предводитель имам в пророчестве, и в послании, и в управлении, в поклонении, и имам со стороны испытаний, и имам в терпении при этих испытаниях.
Большинство людей постигает бедствия и усиливаются над ними, и они не являются из числа пророков. Однако суть испытания не является просто ниспослание бедствия. Есть те, кого убивают, и те, кто сгорает, и те, кто утопает и кто был скинут с горы или с возвышенности или подобное этому, и даже те, кто похоронен заживо. У них бывают испытания, которые может быть и не были у пророков, несмотря на вид и род этих испытаний. Однако цель этого является стойкость и терпение, потому что человек не получает награду за испытания, однако он получает награду за терпение этого. Потому что Аллах посылает боль и грусть, и бедствия на человека, чтобы увидеть его стойкость и терпение – того на чем он.
Поэтому пророк, ﷺ, давал завещание, чтобы готовился на пути истины, для того чтобы человек устоял, и сказал: «Верующий сильный – лучше и любимые перед Аллахом, чем верующий слабый». Почему?! Потому что, если у него будет испытание, то тот выстоит, а другой не выстоит. По мере силы человека – будет его стойкость, и по мере слабости его имана – будет его ослабевание и отхождение. Поэтому смотрите на тех, кто обратился вспять и тех, кто отрекся, это произошло во время испытаний и трудностей, и в какой-то части из ниспослания испытания и горя, которые произошли на земле или перемен произошедших в сердцах.
Вероотступники отреклись от веры после пророка, ﷺ, из-за той страшной вещи, которая произошла. И это было моментом испытания и проверки. Почему?! Потому что их привязанность была с призывающим к истине, но не было привязанности к самой истине, к которой они были призваны. Люди либо связывают себя с личностями и содрогаются, когда те уходят, либо связывают себя с истиной, к которой призывают те личности.
И если уйдут те личности или останутся, то их твердость будет одинаковой. Поэтому правдивый Абу Бакр, ؓ, был одинаков в правдивости и в приближенности, и в поклонении, и в вере, и в стойкости, и в крепости до смерти пророка, ﷺ, и после нее. Даже когда пророк, ﷺ, умер, то Абу Бакр опечалился этому, как печалится каждый человек, когда теряет кого-либо в зависимости от той любви, которая у него была к нему, или той беды, которая его постигла. Однако со стороны имана и истины, на которой он стоял, то не сдвинулась от этого даже волосинка.
Уповай на Аллаха и не теряй сил! Часть-3
telegram: attarifiJuly 10, 2018
Абу Бакр прочитал слова Всевышнего: «Поистине Мухаммад является лишь посланником, до которого приходили посланники. Неужели если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять». Поэтому Аллах Всевышний приказал быть стойкими, уповать лишь на Него и на истину, к которой призывает призывающий. И чтобы человек не полагался на какие-то имена или на личности, или на каких-то людей, или джамааты, или на партии и тому подобное. Однако подобные вещи делаются по вторую очередь, подобно тому, как положился посланник Аллаxа, да благословит его Аллаx и приветствует, на своих сподвижников в битвах и священных войнах, советуясь с ними и спрашивая их мнение. Так же при переселении посланник Аллаxа, да благословит его Аллаx и приветствует, полагался после Всевышнего на некоторых людей, которые помогали ему, из них его жены и близкие в Мекке и в Медине. Однако в первую очередь он уповал на Аллаxа, Пресвят Он и Пречист.
Кто-то устоит, а кто-то не устоит, поэтому пророк, да благословит его Аллаx и приветствует, указал на путь опоры и его основу. Его основа – это истина, а ее сутью является то, чтобы человек не полагался на самого призывающего, который призывает. Он может обратиться вспять. Многие люди колеблются, из-за чего? Из-за обращения вспять этих имен или обращения вспять каких-то личностей. И может даже некоторые думают, что когда уходит носитель истины, то и сама истина уходит с ним. Истина непоколебима и останется на земле, а люди подобны сосудам, которые переносят истину от одного к другому. Поэтому Аллах Всевышний сделал истину остающейся на земле. И дает из нее Аллах своим рабам по степени их решительности и твердых намерений. Истина не умрет, однако может заболеть и быть больной. И эта болезнь может длиться долго. Однако Аллах Всевышний сохраняет ее, чтобы даровать ее тем, кто на земле.
Поэтому посланник Аллаха, ﷺ, приказал усердствовать в поклонении и укреплять веру в своем сердце. Самое великое, что укрепляет Иман в сердце человека и делает его непоколебимым – это поклонение. И самым великим из поклонений является подчинение будучи наедине, когда человек увеличивает свое поклонение между ним и его Господом. Потому что поклонение в одиночестве взращивает в сердце человека веру и убежденность и поднимает его от степени Ислама и Имана к степени Ихсана. Это когда он поклоняется Аллаху Всевышнему, как будто бы он Его видит. И если ты Его не видишь, то, поистине, Он тебя видит. И он поклоняется Аллаху в тьме ночи, в одиночестве. Будь он один или в джамаате, посещает его один или группы, его степень становится великой перед Аллахом по степени его правдивости в одиночестве. Поэтому, когда Аллах желал избрать какого-либо пророка для послания, то Он побуждал его к поклонению в одиночестве.
И первое обращение, которое Всевышний направил своим пророкам – это повеление о молитве. И известно, что, когда Аллах Всевышний приказывал им выполнять молитву, то в первое время у пророков не было тех, кто молился бы с ними. Потому что Аллах отправил их к народам, которые не молились, и тогда пророки молились в одиночестве. Даже среди них есть те, кому Аллах приказал выстаивать молитву в глубине ночи (тахаджут), в то время, когда люди не делали молитву ни днем, ни ночью. Подобно тому, как Аллах приказал это нашему посланнику, ﷺ, и Аллах повелел ему выстаивать ночную молитву: «О закутавшийся, выстаивай ночь, кроме малой части». Приказал Аллах Всевышний Мусе, мир ему, и это первое слово, приказ пришедший Мусе, мир ему: «Поистине, Я – Аллах и нет никого, достойного поклонения, кроме Меня. Так поклоняйся же Мне и выстаивай молитву, чтобы помнить обо Мне».
Аллах Всевышний приказал ему совершать молитву, и самой великой молитвой является молитва, совершаемая в глубине ночи. Самые великие молитвы – это утренняя и ночная, потому что в это время ты скрыт, потому что они в то время, когда ты скрыт, на них не становится никто, кроме того, кто желает довольства Аллаха, Пресвят Он и Велик. И нет у того, кто их совершает в этом мире доли. Однако они надеются на то, что у Аллаха Всевышнего в будущей жизни. Поэтому каждый раз, когда человек совершает скрытое поклонение, это делает его сильнее перед Аллахом. Почему? Потому что он укрепляется на земле и человек становится стойким по степени его скрытности. Если человек здоровый и крепкий или подобное этому, но у него слабое сердце, то не меняется его положение со стороны твердости и стойкости в религии и он оборачивается вспять.
И может быть так, что устоят из людей телесно слабые, которые отличаются от него тем, что Аллах не дал им силы в теле и в крепости тела, однако Аллах дал им стойкость в религии. Поэтому пророк, ﷺ, часто поощрял скрытое поклонение, и это потому что оно так действует на стойкость человека. Когда человек хочет установить столб на земле, то в зависимости от того, на сколько столб зарыт в землю, скрыт в земле, будет зависеть стойкость этого столба. И если ты возьмешь легкий не толстый простой столб, но крепко установишь на землю, то он устоит, даже если он тонкий. Но если ты придешь с очень толстым столбом, но не установишь его крепко в землю, то его повалят ветра, даже ребенок может прийти и толкнуть его и он упадет. Так же скрытое поклонение является самым великим из того, что укрепляет человека. Поэтому простое поклонение в тайне величественнее перед Аллахом, чем подобное этому на виду. Поэтому поклонение ночью и молитва совершаемая ночью, величественнее чем другие. Уитр – это один ракаат, самый великий из желательных, даже если другие парные. Почему, ведь это один ракаат? Потому что смысл не в количестве, а смысл в скрытности поклонения. И его время – это ночь, когда человек ни кого не видит, кроме того, кто близок к нему и от которого он ничего не желает, не желает в этом мире и никто ему не дает за это денег, чтобы он расходовал их на жену и детей. Поистине он лишь желает поклоняться Аллаху, Пресвят Он и Велик.
И один ракаат величественнее перед Аллахом, чем другие желательные из ратибатов. Так же пришло в хадисе от Абу Хурейры, ؓ, в сахихе, что пророк, ﷺ, когда упомянул семерых, которых Аллах укроет в своей тени в тот день, когда не будет тени, кроме Его тени, упомянул пророк, ﷺ, среди них человека, который вспоминал Аллаха наедине и его глаза слезились. Он вспоминал Аллаха наедине и мудрость не в плаче, но мудрость в плаче будучи в одиночестве. То есть когда ты один и никого рядом с тобой нет. Слезы могут выходить при присутствии других либо из-за симпатий, либо пытаясь изобразить плачь для людей, потому что сердце никто не видит. И иногда именно по этой причине люди печалятся и радуются.
Поэтому бывает, что человек печалится, когда видит человека печальным, даже если он не знает причины этому, потому что это фитра (естество), по которой Аллах сотворил человека. И среди людей есть такие, которые смеются, когда видят, что люди смеются, даже не зная причины этому. И причина этому – та вещь, на которой люди были созданы, то есть – естество. Однако когда человек бывает наедине, в это время проявляется настоящее счастье, настоящая печаль, страх, боязнь и любовь к Аллаху Всевышнему в истинном виде, без старания добиться чьей-либо любви. Поэтому одна капля человека в одиночестве величественнее перед Аллахом, чем множество слез проливаемых открыто. И посредством этой слезы человек утверждается и укрепляется больше, чем от других. Поэтому самым великим, что отдаляет человека от лицемерия – это скрытое поклонение.
Привел ибн Ассакир и другие из хадиса Хузейфа ибн Ямана, – что пришел к нему Имран и сказал ему: «Являюсь ли я из числа лицемеров?» Он ответил ему: «Совершаешь ли ты молитву, когда останешься один? Просишь ли ты прощение, когда совершаешь грехи?». Он ответил: «Да». Тогда тот сказал: «Иди. Поистине Аллах не сделал тебя мунафиком (лицемером)».
То есть когда ты остался наедине с собой и запер свой дом, и тебя никто не видит или никто не слышит твоего чтения, ты молишься Аллаху Всевышнему, подобно тому, как ты молишься будучи среди людей, – если дело обстоит таким образом, то знай, что твое дело у Аллаха на благом. А когда у человека нет доли в поклонении Аллаху в скрытности, то его дело со стороны явного является ошибочным. Поэтому многие, кто поклоняется Аллаху открыто, а скрытное поклонение у них не достаточное или отсутствует, то они в большинстве очень близки к показухе и к желанию славы, и отсутствию искренности намерения перед Аллахом Всевышним.
И нет никого, кто занимается показухой перед людьми, кроме как у него отсутствует скрытое поклонение. Когда же его поклонение в скрытости многочисленно и с добавкой, то его уровень показухи слабеет до тех пор, пока не исчезнет, в зависимости от уровня достатка скрытого и тайного поклонения. Почему? Потому что тот, кто поклонялся Аллаху скрытно, не будет надеяться на людей будучи среди них, не пожелает от людей. Поэтому из самых великих способов для обретения стойкости или самой великой из них – это, когда человек прибегает к помощи скрытого поклонения перед своим Господом, посредством увеличения молитвы, увеличения поста, милостыни, даваемой скрытно, постоянного поминания Аллаха Всевышнего. И чтобы использовал человек времена одиночества поклоняясь Аллаху и радовался этому. Почему? Потому что это самый подходящий момент для поклонения Аллаху, Возвышенному Великому.
В основном человек не бывает в одиночестве от людей, это общеизвестно. Либо он бывает в дороге, либо в мечети, либо на работе, либо на базаре, или в своем доме. Люди всегда присутствуют рядом с ним. Однако, когда он застает времена уединений, и он радуется этому, потому что это времена скрытого разговора с Аллахом. И никто не видит его. И это один из видов поения сердца напитком Имана до тех пор, пока не укрепится сердце человека и не утвердится, и не усилится. В это время он станет достойным описания обладателя крепкого Имана и он самый лучший из людей по степени крепости и стойкости.
Уповай на Аллаха и не теряй сил! Часть-4
telegram: attarifiJuly 14, 2018
Когда вера человека окрепнет и станет устойчивой и крепкой, тогда он станет достойным описания человека с сильной верой. Тогда он станет очень близок к обладателям твердости и стойкости, самым близким к обладателям твердости и стойкости. Так же одной из важных вещей, которую должен знать человек при определении силы своего имана и слабости, то это, чтобы человек проверил свое поклонение со стороны его молитв и поминания Всевышнего Аллаха и тому подобного.
Подобна ли его молитва на яву его тайной молитве, со стороны смиренности, удлинения, покорности и тому подобному. Сравнятся они или нет. Если они не сравнятся, то пусть знает, что это нифак (лицемерие) и оно является причиной их различия. Причиной их различия является нифак. И от этого нифака, который является нифаком ‘амалия (лицемерием в делах) не сможет спастись никто, кроме искреннего, настоящего приближенного Всевышнего Аллаха. Это те, которые если молятся на яву, плачут, и молясь скрытно тоже плачут. И когда молятся на яву, молятся смиренно, и в скрытости молятся смиренно перед Пречистым и Великим Аллахом.
И протяженность его молитвы и смиренность в ней и чтение ее будучи скрытым, подобно его молитве на яву. Будто он совершает дополнительные молитвы, когда он совершает их в своем доме и выполняет их подобно тому, как совершает их в джамаате, то есть на одном уровне, будучи смиренным, удлиняя и поминая Всевышнего Аллаха. Если же все обстоит таким образом, то пусть знает, что он на степени стойкости и убежденности, и имана, силы имана, если будет на то дозволение Всевышнего Аллаха. Если же человек заметил легкое различие между скрытым и явным поклонением, то это является незначительным.
И люди отличаются по мере этого различия, то есть различия между уровнем скрытого и явного поклонения. И для уменьшения этого различия необходимо, чтобы человек увеличил сторону скрытого поклонения. В последствие чтобы у него укрепилось поклонение, которое он делает на яву, посредством этого оно будет в ней стойким. Поэтому те, которые уклоняются и уходят от истины во время испытаний или во время трудностей, или во время бедствий, или во время противостояний или тому подобного. То пусть, что вам будет известно, их причастность к истине она всего лишь поверхностная и когда они отклонились от истины, то они отклонились от того, что они выявляли поверхностно. Но он не отклонились от неё внутренне, то есть если бы они были бы такими же внутри, как и снаружи, то они бы не отклонились.
И мы говорим, поистине для усиления веры и ухода за ней и тому подобного, человеку необходимо укреплять свой иман вещами подобным этим поклонениям. И самыми великими из поклонений – это скрытное поклонение. И поклонение отличается в степенях величия по мере возвеличивания их Аллахом. Когда же человек уединился и закрыл двери и затворил шторы, то пусть использует этот момент для совершения двух ракаатов или же пусть пользуется моментом и делает тасбих, восхваляя Аллаха, или пусть использует момент делает тахлиль, говоря «Ля иляха илля Ллах». Когда он бывает один в пути, где нет никого, то пусть поминает Аллаха и восхваляет Его и подобное этому. Он использует времена и места уединения для подчинения Аллаху и он увеличивает это до тех пор, пока человек не укрепится в этом, до тех пор по не укрепится человек в этом.
И его радость со стороны поклонения в одиночестве подобна радости грешников, когда они остаются наедине со своими страстями и он радуется этому. И в этот момент человек познает свой уровень убежденности и имана, познает, что он обладатель силы и ведом Аллахом. Почему? Потому что такой будет обращен лишь к Аллаху. Нет никого перед кем стоит приукрашивать или достичь его расположения или того, на кого можно надеяться или бояться, или любить, - и все это он направляет лишь к Всевышнему Аллаху.
Так же пусть человек остерегаеться от порицаемого в тайных поклонениях. Это когда он поклоняется тайно, а потом портит его тем, что он рассказывает про это. Таким образом, получается, что он сделал его скрытно и одним словом, рассказывая про это, как будто он совершил его явно. Пусть поклоняется скрытно и бережёт поклонение, чтобы ни что не испортило его из проделок шайтана. Пророк, ﷺ, изъяснил во многих местах, так же есть во многих аятах из Корана то, что поклонение укрепляет иман раба его силу и величину, и все это влияет на крепость человека и его стойкость. Стойкость когда? Стойкость при испытаниях, при трудностях, бедах и тому подобное. Нет никого, кто бы не сотрясся бы при испытаниях и бедах. И может быть из-за того, что люди отвернулись от него или присутствие враждующих течений, течения многобожия, течения нововведенцев или заблудших философских течений. И все это встречает человек и по степени его стойкости, человек стойко стоит перед этим.
Это подобно устойчивости предметов перед ветрами. Среди них есть те, которые ветер уносит, человек видит, как ветер приходит и уносит некоторые вещи на дороге. Среди них есть вещи, которые немного содрогаются и есть среди них, которые остаются стойкими и крепкими, которые не содрогаются. Подобно этому и сердца. Поэтому самым легким моментом для шайтана изменить положение в сердце человека это во время испытаний, испытаний, которые приходят к человеку. В это время шайтан влияет на человека, а так же на его убеждения, чтобы изменить их. Почему? Потому что сердце очень хрупкое и шайтан начинает изменять его форму.
Поэтому Аллах упомянул о положении сподвижников, когда их сердца достигли гортани. Как упомянул Аллах? Он сказал: «И вы стали думать об Аллахе предположениями». Кто они? Они избранные из этой уммы, после пророка, ﷺ. Значит во время испытаний они задумались: на истине мы или нет? К человеку приходят некоторые мысли подобные этим или подобные тому: почему мы в таком тяжелом положении или так испытаны? Когда убежденность человека станет сильной и твердой, то он не обольстится видя как человек отошел от истины, подули ли ветра или не подули, он останется будучи стойким. Поэтому предводитель стойких, ﷺ, наш посланник, ﷺ, был крепким и он устоял при сильных испытаниях и бедствиях. И были у него испытания в Мекке и это были тяжелые испытания. Так же он был испытан в Медине и он был полон крепости, стойкости и помощи от Всевышнего Аллаха. И это посредством его совершенства со стороны поклонения Всевышнему Аллаху и совершенства помощи Всевышнего Аллаха ему и Его поддержке. И мы скажем: “Поистине первым, что укрепляет веру человека – это поклонение и увеличение его, и скрытное поклонение величественнее перед Аллахом, чем явное”.
Другая сторона, и она тоже очень важна – это просить помощи и уповать лишь на Аллаха Великого Могущественного, и не полагаться на самого себя. Человек не должен полагаться на свою смелость, ум и свои знания. Напротив, он молит Всевышнего Аллаха и боится, чтоб Аллах не сбил его сердце с прямого пути. Потому что сердца находятся между двух пальцев из пальцев Аллаха. Пусть же не искушается этим.
Из признаков упования на Аллаха – это когда он увеличивает мольбы с просьбой о наставлении на прямой путь. И поэтому Аллах приказал в каждом ракаате в каждой молитве читать: «Веди нас прямым путем». Почему? Для того, чтобы наставление на прямой путь от Аллаха было сильнее. Однако люди просят у Аллаха наставление на прямой путь, и мы видим вместе с этим что они заблуждаются. Почему? Потому что люди просят наставление на прямой путь, но не размышляют, их сердца беспечны и небрежны. И когда человек делает дуа без присутствия сердца, то это бессмысленно. Аллах не будет его слушать.
Поэтому большинство людей подходят к этому дуа в суре аль-Фатиха. Хотя это дуа – из самых великих дуа, если не самое великое, люди читают его не придавая значение и не задумываясь. И это дуа является самым многочисленным, которое человек читает и днем и вечером. И вместе с этим ты видишь людей заблудшими.
И мы видим частое уклонение человека от истины, хотя он читает это дуа–наставление. Разве это Аллах не ответил на его мольбу? Нет, это он делал это дуа подобно спящему. Поэтому пророк, ﷺ, прибегал к Аллаху от мольбы, которая не будет услышана. И Всевышний Аллах не ответит на мольбу, когда сердце в беспечности и рассеянно, которое не направленно лишь к Пречистому и Великому Аллаху.
Шейх мухаддис Абдуль Азиз ат-Тарифи.
https://t.me/attarifi
