Ахлю ас-сунна уаль-джамаа у имама ас-Саффарини05.10.2019 | 3115
Известный ханбалитский имам Шамсуддин Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини не раз давал в своих книгах ответ на вопрос: кто относится к ахлю ас-сунна. Его ответ достоин внимания хотя бы уже потому, что о нем в наше время почти никому не известно, и кто услышит о подобном мнении, тот отнесет сказавшего к современному течению «братьев-мусульман», или, в лучшем случае, заявит об ошибке и забудет.
Но малоизвестность его мнения — это не то, что делает его важным. Важно в нем то, что оно отражает практику поколений из имамов мусульман, которые могли при разногласиях по многим вопросам жить во взаимном уважении, взаимном признании, в сотрудничестве, обращаясь к трудам и знаниям друг друга, и составляя похвальные отзывы друг о друге. — Очень многое из чего практически полностью утеряно во многих современных активных религиозных движениях, превратившихся в фанатичные партии, каждая из которых работает на ограничение собой кругозора своих последователей, заявляет о своей исключительной истинности и о полном заблуждении других.
В мнении, которое он выразил, как понятно, он не одинок. Подобный подход можно увидеть не только в практике, но и в словах других имамов (напр. см.: Заключение имама аз-Захаби. Также: VI. Позиция имама Али аль-Кари в вопросах вероучения). Но его позиция заслуживает большего внимания, ввиду того, что она часто вызывает недопонимание у тех, кто с ней сталкивается. После чего кто-то берет на себя бремя обвинения имама в противоречивости, кто-то выбирает из его слов одни, оставляя другие, а кто-то относит к нему то, чему имам противоречил открытым текстом.
I. Слова имама ас-Саффарини о том, кто относится к ахлю ас-сунна уаль-джамааПишет имам в книге, которую посвятил объяснению собственной поэмы «ад-Дурра аль-мудыя» по вопросам ханбалитского вероубеждения:
«Ахлю ас-сунна уаль-джамаа (приверженцы сунны и единой общины) — это три группы:
— асариты, их имам — Ахмад ибн Ханбаль, ؓ;
— ашариты, их имам — Абу аль-Хасан аль-Ашари, да помилует его Аллах;
— и матуридиты, их имам — Абу Мансур аль-Матуриди.
А групп заблуждения очень много».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 1/73.
قال الإمام شمس الدين محمد بن أحمد السفاريني الحنبلي: «أَهْلُ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ ثَلَاثُ فِرَقٍ: الْأَثَرِيَّةُ وَإِمَامُهُمْ أَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ — رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، وَالْأَشْعَرِيَّةُ وَإِمَامُهُمْ أَبُو الْحَسَنِ الْأَشْعَرِيُّ — رَحِمَهُ اللَّهُ، وَالْمَاتُرِيدِيَّةُ وَإِمَامُهُمْ أَبُو مَنْصُورٍ الْمَاتُرِيدِيُّ، وَأَمَّا فِرَقُ الضَّلَالِ فَكَثِيرَةٌ جِدًّا».
انظر: «لوامع الأنوار» 1/ 73.
И пишет в этой же книге, когда говорит о праведных халифах: «Их последовательность в превосходстве такая же, как их последовательность в занятии поста халифа. Это мнение подавляющего большинства приверженцев сунны (ахлю ас-сунан) из занятых хадисами, фикхом и калямом, из асаритов, ашаритов, матуридитов и других».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 2/355.
وقال في سياق الكلام عن الخلفاء الراشدين: «… تَرْتِيبُهُمْ فِي الْأَفْضَلِيَّةِ عَلَى تَرْتِيبِهِمْ فِي الْخِلَافَةِ وَهَذَا قَوْلُ عَامَّةِ أَهْلِ السُّنَنِ مِنْ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَالْفِقْهِ وَالْكَلَامِ مِنَ الْأَثَرِيَّةِ وَالْأَشْعَرِيَّةِ وَالْمَاتُرِيدِيَّةِ وَغَيْرِهِمْ».
انظر: «لوامع الأنوار» 2/ 355.
II. Исключал ли имам ас-Саффарини ашаритов и матуридитов из ахлю ас-сунна?Есть у имама слова, которые могут дать почву для такого понимания, если оставить без внимания все остальные его разъяснения по данному вопросу. Причем содержатся эти слова в той же самой книге.
В поэме «ад-Дурра аль-мудыя», рассматривая хадис о спасенной группе, ас-Саффарини говорит:
«Сии слова никак не применить, увы, уверенно,
Кроме как к группе (в вере), что к асарам бережна».
قال السفاريني في «الدرة المضية» عن حديث الفرقة الناجية:
«وَلَيْسَ هَذَا النَّصُّ جَزْمًا يُعْتَبَرْ فِي فِرْقَةٍ إِلَّا عَلَى أَهْلِ الْأَثَرْ»
А в комментарии к этим словам через три страницы после того, как сказал, что ашариты и матуридиты из ахлю ас-сунна уаль-джамаа, он пишет:
«В одной из версий (хадиса) сказано: «Моя община (умма) разделится на 73 группы, и все они в огне, кроме одной». Его (т.е. пророка, мир ему и благословение Аллаха) спросили: «А кто они?» — То есть: кто эта спасшаяся группа? Он ответил: «Это те, кто будет примерно на том же, на чем сейчас я и мои сподвижники».
В другой версии: «Моя община разделится на семьдесят с чем-то групп, и все они в огне, кроме одной. Это та, которая будет примерно на том же, на чем я и мои сподвижники».
Некоторые ученые сказали, что она — спасенная община — это ахлюль-хадис. То есть асариты, ашариты и матуридиты.
Я же скажу: выражение, которое передано в хадисе, а именно слова: «кроме одной», отвергает множественность. И поэтому я сказал:
«Сии слова никак не применить, увы, уверенно,
Кроме как к группе (в вере), что к асарам бережна».
Эти слова, переданные из источника света и светильника, перед которым расступается тьма, уверенно … — Т.е. с уверенностью и ясной убежденностью не применяются, то есть не используются в качестве доказательства и не соглашаются с этим в отношении какой-либо группы… Не говорится в них, и не подходят они по праву к какой-либо из семидесяти трех групп, кроме как к группе ахлюль-асар (асариты). А другие группы помимо этой наделили правом решения свой разум и стали противоречить переданному от посланника, мир ему и благословение Аллаха, тогда как необходимо (обязательно) было принимать его (переданное, как есть). Как же это сообщение может быть отнесено к ним по праву, и как может быть применено к ним переданное в асаре».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 1/76.
وفال في الشرح: «وَفِي رِوَايَةٍ: أَنَّهُ — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ — قَالَ: «سَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي ثَلَاثًا وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلَّا فِرْقَةٌ وَاحِدَةٌ «. فَقِيلَ لَهُ: مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ يَعْنِي الْفِرْقَةَ النَّاجِيَةَ، فَقَالَ: » هُم مَنْ كَانَ عَلَى مِثْلِ مَا أَنَا عَلَيْهِ الْيَوْمَ وَأَصْحَابِي» ، وَفِي رِوَايَةٍ: «سَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى بِضْعٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلَّا فِرْقَةً وَاحِدَةً، وَهِي مَا كَانَ عَلَى مِثْلِ مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي» . قَالَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ: هُمْ يَعْنِي الْفِرْقَةَ النَّاجِيَةَ، أَهْلُ الْحَدِيثِ، يَعْنِي الْأَثَرِيَّةَ وَالْأَشْعَرِيَّةَ وَالْمَاتُرِيدِيَّةَ، قُلْتُ: وَلَفْظُ الْحَدِيثِ يَعْنِي قَوْلَهُ إِلَّا فِرْقَةً وَاحِدَةً يُنَافِي التَّعَدُّدَ، وَلِذَا قُلْتُ:
(وَلَيْسَ هَذَا النَّصُّ جَزْمًا يُعْتَبَرْ فِي فِرْقَةٍ إِلَّا عَلَى أَهْلِ الْأَثَرْ)
(وَلَيْسَ هَذَا النَّصُّ) الْمَذْكُورُ عَنْ مَنْبَعِ النُّورِ وَمِصْبَاحِ الدَّيْجُورِ (جَزْمًا) يَحْتَمِلُ الْمَصْدَرِيَّةَ، أَيْ أَجْزِمُ بِهِ جَزْمًا، أَوْ أَنَّهُ مَفْعُولٌ لِأَجْلِهِ، أَيْ مِنْ جِهَةِ الْجَزْمِ وَالْيَقِينِ (يُعْتَبَرْ) أَيْ يُسْتَدَلُّ بِهِ وَيُوَافِقُ (فِي فِرْقَةٍ) أَيْ لَا يَنْطِقُ وَيَصْدُقُ عَلَى فِرْقَةٍ مِنَ الثَّلَاثِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً (إِلَّا عَلَى) فِرْقَةِ (أَهْلِ الْأَثَرْ) وَمَاعَدَاهُمْ مِنْ سَائِرِ الْفِرَقِ قَدْ حَكَّمُوا الْعُقُولَ، وَخَالَفُوا الْمَنْقُولَ عَنِ الرَّسُولِ — صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وَالْوَاجِبُ أَنْ يُتَلَقَّى بِالْقَبُولِ، فَأَنَّى يَصْدُقُ عَلَيْهِمُ الْخَبَرُ، أَوْ يَنْطَبِقُ عَلَيْهِمُ الْأَثَرُ».
انظر: «لوامع الأنوار» 1/ 76.
В другой книге имам выразил эту же мысль:
«В одной из версий (хадиса) передается, что он, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Моя община (умма) разделится на 73 группы, и все они в огне, кроме одной». Его (т.е. пророка, мир ему и благословение Аллаха) спросили: «А кто они?» — То есть: кто эта спасшаяся группа? Он ответил: «Это те, кто будет примерно на том же, на чем сейчас я и мои сподвижники».
В другой версии: «Моя община разделится на семьдесят с чем-то групп, и все они в огне, кроме одной. Это та, которая будет примерно на том же, на чем я и мои сподвижники».
Некоторые имамы сказали, что она — спасенная община — это ахлюль-хадис. То есть асариты, ашариты и матуридиты.
Я же скажу: суть хадиса и выражение, которое передано в нем, а именно слова: «кроме одной», отвергают множественность».
См. «Ляуаих аль-анвар» 1/142.
وكرر ذلك في كتاب آخر له: «وفي رواية أنه -صلى اللَّه عليه وسلم- قال: «ستفترق أمتي ثلاثا وسبعين فرقة كلهم في النار إلا فرقة واحدة قيل له من هم يا رسول اللَّه؟ — يعني الفرقة الناجية — فقال: هم من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي».
وفي رواية ستفترق أمتي على بضع وسبعين فرقة كلهم في النار إلا فرقة واحدة وهي ما كان (مثل) ما أنا عليه وأصحابي.
وقال بعض الأئمة هم — يعني الفرقة الناجية — أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية.
قلت: وجوهر الحديث ولفظه وهو قوله فرقة واحدة ينافي التعداد».
انظر: «لوائح الأنوار» 1/ 142.
Означают ли эти слова, что имам ас-Саффарини исключал ашаритов и матуридитов из ахлю ас-сунна?
Кто-то так и понял. Поэтому можно встретить комментарии, в том числе у редакторов, стоявших за изданием его книг, что имам противоречит сам себе.
Действительно, любой ученый, насколько бы большим ученым он ни был, может иметь противоречивые высказывания: или по причине смены мнения, или по причине допущенной невнимательности. Но может быть и так, что противоречие есть только в глазах недостаточно компетентного читателя, и его причина — неподготовленность к пониманию подхода и образа мысли обвиняемых им ученых.
Возвращаясь к нашему вопросу: как может быть такое, чтобы большой ученый на протяжении одной и той же книги не один, а несколько раз противоречил сам себе по одному и тому же вопросу, а затем еще несколько раз повторил это противоречие в другой книге? Такое просто невозможно.
Уже только поэтому становится понятно, что источник видимого противоречия нужно искать не в имаме, а в обвинителе, и противоречие существует лишь в его восприятии. И причина этого в том, что он пытается оценивать слова имама через призму своих возведенных в абсолют категорий и понятий, без того, чтобы попытаться понять терминологию ученого.
Разница между ахлю ас-сунна и спасенной общиной у имама ас-СаффариниЧто касается терминологии имама, то его слова на протяжении всей книги «Ляуами’ аль-анвар» и других его книг дают понять, что понятие «ахлю ас-сунна уаль-джамаа» у него имеет более широкий смысл, чем «фирка наджия», т.е. «спасенная община».
И ашаритов вместе с матуридитами он совершенно точно не выводит за границы ахлю ас-сунна, хоть и считает, что они склонились к некоторым ошибочным нововведениям.
Если посмотреть на его слова о спасенной общине из первой книги — «Ляуами’ аль-анвар», — то за три страницы до них он прямым текстом пишет, что ашариты и матуридиты из ахлю ас-сунна уаль-джамаа. Это было переведено в самом начале.
И еще далее в этой же книге он пишет: «Однако, известно из мазхаба ашаритов, как и остальных приверженцев сунны, что слух и зрение — это качества, отличные от знания».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 1/144.
قال الإمام السفاريني: «لَكِنِ الْمَشْهُورُ مِنْ مَذْهَبِ الْأَشَاعِرَةِ كَسَائِرِ أَهْلِ السُّنَّةِ، أَنَّ كُلًّا مِنَ السَّمْعِ وَالْبَصَرِ صِفَةٌ مُغَايِرَةٌ لِلْعِلْمِ».
انظر: «لوامع الأنوار» 1/ 144.
Еще далее по тексту: «Это мнение подавляющего большинства приверженцев сунны (ахлю ас-сунан) из занятых хадисами, фикхом и калямом, из асаритов, ашаритов, матуридитов и других».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 2/355.
قال السفاريني الحنبلي: «وَهَذَا قَوْلُ عَامَّةِ أَهْلِ السُّنَنِ مِنْ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَالْفِقْهِ وَالْكَلَامِ مِنَ الْأَثَرِيَّةِ وَالْأَشْعَرِيَّةِ وَالْمَاتُرِيدِيَّةِ وَغَيْرِهِمْ».
انظر: «لوامع الأنوار» 2/ 355.
И еще далее пишет: «… Из даров (караматов), насчет которых мы, о ахлю ас-сунна из саляфов и халяфов, говорим, что они могут быть дарованы и были дарованы».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 2/393.
وقال: «… مِنَ الْكَرَامَاتِ الَّتِي بِهَا أَيْ بِجَوَازِهَا وَوُقُوعِهَا نَقُولُ مَعْشَرَ أَهْلِ السُّنَّةِ مِنَ السَّلَفِ وَالْخَلَفِ».
انظر: «لوامع الأنوار» 2/ 393.
Разделение на саляфов и халяфов (предшественников и преемников) — известное у ученых. Разделяли их по методологии их отношения к сообщениям с описанием Аллаха, исходя из того, что в методологии саляфов было принято избегать их истолкования, а в методологии халяфов, то есть ашаритов и матуридитов, допускается их истолкование при наличии оговоренных в их книгах причин.
А что касается его слов о спасенной группе во второй книге — «Ляуаих аль-анвар», — то через несколько глав после них в этой же книге он пишет: «Качества (атрибуты) сущности (Аллаха), в которых есть единогласие у ахлю ас-сунна из асаритов, ашаритов и матуридитов — это…»
См. «Ляуаих аль-анвар» 1/260.
قال أبو العون السفاريني: «فالصفات الذاتية المتفق عليها عند أهل السنة من الأثريه والأشعريه والماتريدية…»
انظر: «لوائح الأنوار» 1/ 260.
Затем пишет: «Таково мнение подавляющего большинства ахлю ас-сунна уаль-джамаа из занятых хадисами, фикхом и калямом, из асаритов, ашаритов, матуридитов и других».
См. «Ляуаих аль-анвар» 2/15.
وقال: «وهذا قول عامة أهل السنة والجماعة من أهل الحديث والفقه، والكلام من الأثرية والأشعرية والماتريدية وغيرهم».
انظر: «لوائح الأنوار» 2/ 15.
Еще далее пишет: «Мазхаб всех приверженцев сунны (ахлю ас-сунна) из саляфов-асаритов и халяфов — ашаритов и матуридитов — заключается в том, что все виды повиновения Аллаху, а также ослушания, неверия, испорченности и каждое дело и слово случается по решению Аллаха и Его предопределению. Всевышний — Творец всего этого, нет иного творца помимо него. Деяния рабов сотворены Всевышним Аллахом — хорошие и плохие из них, прекрасные и скверные. А раб (Аллаха) не принужден к своим деяниям, но он способен на них за счет того, что Всевышний Аллах делает его способным на это.
Это то, в чем единогласны три группы ахлю ас-сунна».
См. «Ляуаих аль-анвар» 2/138-139.
وقال شمس الدين السفاريني: «فمذهب أهل السنة كافة من السلف الأثرية والخلف الأشعرية والماتريدية أن جميع أنواع الطاعات والمعاصي والكفر والفساد وكل عمل وفعل وقول واقع بقضاء اللَّه وقدره وهو تعالى خالق ذلك كله لا خالق سواه فأفعال العباد مخلوقة للَّه تعالى خيرها وشرها حسنها وقبيحها والعبد غير مجبور على أفعاله بل هو قادر عليها بإقدار اللَّه تعالى له على ذلك.
فهذا القدر باتفاق طوائف أهل السنة الثلاثة».
انظر: «لوائح الأنوار» 2/ 138-139.
А спасенная община у него — это те, кто избегает истолкования аятов и хадисов, в которых упоминается что-либо из описания Аллаха. Это он утверждает, как путь праведных предшественников (саляфов), и осуждает ашаритов и матуридитов за то, что они пошли дальше этого. Их допущение истолкований, а также сами истолкования он считает ошибочными действиями и ошибочными допущениями, отклонениями, которые выходят за границы приверженности методологии саляфов и спасенной общины, однако, не выводят из числа приверженцев сунны и джамаа.
Можно отметить, что его слова о спасенной общине в поэме, которая стала основой для книги «Ляуами’ аль-анвар», дают двоякий смысл:
«Сии слова никак не применить, увы, уверенно,
Кроме как к группе (в вере), что к асарам бережна».
Их можно понять так, что к асаритам (ханбалитам) хадисы о спасенной общине можно относить с уверенностью, а насчет остальных групп такой уверенности нет.
И можно понять так, что у автора есть уверенность насчет того, что хадисы о спасенной общине относятся лишь к асаритам.
А в пояснениях имам прямым образом выражает сомнение насчет того, что эти хадисы возможно отнести к тем, кто отличился истолкованиями текстов с описаниями Аллаха, как уже было переведено. Также он многократно использует словосочетание «спасенная община» применительно к асаритам-ханбалитам, склоняясь к тому, что по праву применять его можно только к асаритам, но вместе с тем он демонстрирует осторожность, говоря, что асариты — они ИЗ спасенной группы.
Некоторые примеры.Говорит ас-Саффарини про имама Ахмада: «Имам приверженцев истины, которые являются спасенной общиной по причине того, что следуют переданному в асарах от источника верного руководства».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 1/61.
قال الإمام السفاريني الحنبلي عن الإمام أحمد بن حنبل: «(إِمَامِ أَهْلِ الْحَقِّ) الَّذِينَ هُمُ الْفِرْقَةُ النَّاجِيَةُ لِاقْتِفَائِهِمُ الْمَأْثُورَ عَنْ مَنْبَعِ الْهُدَى».
انظر: «لوامع الأنوار» 1/ 61.
И говорит: «Они, т.е. асариты из спасенной группы утвердили тексты Корана и пророческие хадисы, придерживаясь очищения Аллаха, Свят Он и Возвышен, (от недостатков) без аннулирования качеств, которые пришли в Великом Писании и достоверной сунне, т.е. без отрицания их у Него, Всевышнего».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 1/94.
وقال: «(فَـ) إِنَّهُمْ: أَيِ الْأَثَرِيَّةَ مِنَ الْفِرْقَةِ النَّاجِيَةِ، (أَثْبَتُوا النُّصُوصَ) الْقُرْآنِيَّةَ وَالْأَحَادِيثَ النَّبَوِيَّةَ، مُتَمَسِّكِينَ (بِالتَّنْزِيهِ) لِلَّهِ — سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى، (مِنْ غَيْرِ تَعْطِيلٍ) لِلصِّفَاتِ الْوَارِدَةِ فِي الْكِتَابِ الْعَزِيزِ وَالسُّنَّةِ الصَّحِيحَةِ، وَهُوَ نَفْيُهَا عَنْهُ — تَعَالَى».
انظر: «لوامع الأنوار» 1/ 94.
Также говорит: «Теперь ты узнал, чего придерживались саляфы и имамы религии, и таковы убеждения группы асаритов из приверженцев спасенной общины».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 1/439.
وقال: «وَقَدْ عَلِمْتَ مَا عَلَيْهِ السَّلَفُ وَأَئِمَّةُ الدِّينِ وَهُوَ اعْتِقَادُ الطَّائِفَةِ الْأَثَرِيَّةِ مِنْ أَهْلِ الْفِرْقَةِ النَّاجِيَةِ».
انظر: «لوامع الأنوار» 1/ 439.
Таким образом, проясняется, что имам не противоречил сам себе, а использовал терминологию, к пониманию которой некоторые читатели не были готовы.
И здесь имеет смысл обратить внимание на следующие дополнения и примечания:
1. Заключение шейха Абдуллаха аль-АбдуллахаШейх Абдуллах ибн Мухаммад аль-Абдуллах специализируется в изучении убеждений ученых ханбалитского мазхаба. Среди последних его работ — комментарий к поэме имама ас-Саффарини, в котором он постарался отразить убеждения, принятые в качестве основных у большинства ученых-ханбалитов. И когда шейх подошел к строчке о спасенной общине, то изложил результаты своего исследования взглядов имама ас-Саффарини по затронутому вопросу. Он написал:
«Первое. Что касается спасенной общины. Это название по праву относится только к одной группе, и эта группа — асариты. Это ясно выражено в первых двух цитатах. Некоторые (ученые) заявили, что это название также относится к ашаритам и матуридитам, но выражение автора поэмы в его комментарии не дает вероятности такого понимания».
Затем он процитировал рецензию шейха Ибн Бадрана аль-Ханбали с таким же смыслом и сказал:
«И второе. Что касается ахлю ас-сунна. У него (ас-Саффарини) это выражение по праву относится к трем группам: асаритам, ашаритам и матуридитам. Это ясно выражено в других его процитированных словах. А противоположностью приверженцев сунны являются приверженцы нововведения и заблуждения. И ашариты с матуридитами у автора поэмы не из приверженцев нововведений и заблуждения. Хотя кое-кто заявлял об этом и пытался придать такой смысл его словам о спасенной общине, заявляя, что ахлю ас-сунна у автора поэмы не состоит из групп. И такое поведение — это произвол и ошибка в понимании. Контексты самого автора поэмы устраняют возможность того, что выразил этот заявитель, и отвергают это».
См. «ад-Дурра аль-мудыя ма’а ат-Такрират аль-ханбалия», с. 101-102.
قال الشيخ عبد الله بن محمد العبد الله — متخصص في عقائد الحنابلة — وهو يبين مراد الإمام السفاريني بالفرقة الناجية وأهل السنة:
«الأول: الفرقة الناجية. وهي لا تصدق إلا على فرقة واحدة وهي الأثرية، وهذا صريح في النقلين الأولين، وادعى بعضهم صدقها أيضا على الأشعرية والماتريدية، وهذا لا تحتمله عبارة الناظم في شرحه…»
ثم نقل كلام الشيخ ابن بدران في نفس المعنى، ثم قال:
«والثاني: أهل السنة. وعنده تصدق على ثلاث فرق: (الأثرية، والأشعرية، والماتريدية) وهذا صريح في نصوص الأخرى المنقولة، ويقابل أهل السنة أهل البدعة والضلالة، فليس الأشعرية والماتريدية عند الناظم من فرق البدع والضلال، كما زعمه بعضهم وحاول حمل هذا المعنى على ما قرره في الفرقة الناجية، فادعى عدم انقسام أهل السنة عند الناظم، وهذا الفعل اعتساف، وغلط في الفهم، ونصوص الناظم تدفع هذا الاحتمال الذي أبداه هذا الزاعم وتأباه».
انظر: «الدرة المضية مع التفريرات الحنبلية»، ص. 101-102.
То есть шейх, собрав и проанализировав пояснения имама, пришел к таким же выводам о его взглядах.
2. Наличие ученых, которые были не согласны с имамом ас-СаффариниИмам ас-Саффарини дает понять, что до него были ученые, которые считали верным относить понятие «спасенная община» ко всем трем группам, как и понятие ахлю ас-сунна уаль-джамаа.
О тех, кто был до него, он сам писал: «Некоторые ученые сказали, что она — спасенная община — это ахлюль-хадис. То есть асариты, ашариты и матуридиты».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 1/76.
قال السفاريني: «قَالَ بَعْضُ الْعُلَمَاءِ: هُمْ يَعْنِي الْفِرْقَةَ النَّاجِيَةَ، أَهْلُ الْحَدِيثِ، يَعْنِي الْأَثَرِيَّةَ وَالْأَشْعَرِيَّةَ وَالْمَاتُرِيدِيَّةَ».
انظر: «لوامع الأنوار» 1/ 76.
В другом месте он отнес это мнение к имамам, сказав: «Некоторые имамы сказали, что она — спасенная община — это ахлюль-хадис. То есть асариты, ашариты и матуридиты».
См. «Ляуаих аль-анвар» 1/142.
وقال: «وقال بعض الأئمة هم — يعني الفرقة الناجية — أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية».
انظر: «لوائح الأنوار» 1/ 142.
Можно добавить, что после него тоже были ученые, которые считали верным это мнение.
После него правоту этого мнения доказывал шейх Абдуллах ибн Сауфан аль-Кудуми аль-Ханбали (ум. 1330 г.х.) в «аль-Мазхаб аль-ахмад», с. 43. Его поддержал шейх Абдульгани ибн Ясин аль-Лябади аль-Ханбали (ум. 1313 г.х.) в примечании к ответу шейха аль-Кудуми. Также с ними согласился шейх Абдуллах аль-Абдуллах в «ат-Такрират аль-ханбалия», с. 102.
3. Ахлюль-хадис у имама ас-СаффариниТермин «ахлюль-хадис» (приверженцы хадиса) используется в двух значениях.
а) В отношении тех, кто занимается собранием хадисов, их заучиванием, передачей, анализом иснадов и т.п. То есть приверженность хадисам в таком случае — это занятость отраслью Исламских знаний, связанной с хадисами. Использование этого термина в таком значении можно увидеть в словах: «Таково мнение подавляющего большинства ахлю ас-сунна уаль-джамаа из занятых хадисами (ахлюль-хадис), фикхом (ахлюль-фикх) и калямом (ахлюль-калям), из асаритов, ашаритов, матуридитов и других».
См. «Ляуаих аль-анвар» 2/15.
قال الإمام السفاريني: «وهذا قول عامة أهل السنة والجماعة من أهل الحديث والفقه، والكلام من الأثرية والأشعرية والماتريدية وغيرهم».
انظر: «لوائح الأنوار» 2/ 15.
б) В отношении тех, кто наиболее полноценно опирается на сунну, как на один из ключевых источников религии. И ахлюль-хадис в таком значении обретает тот же смысл, что и ахлю ас-сунна. Использование этого термина в таком смысле можно увидеть в следующих словах: «Некоторые имамы сказали, что она — спасенная община — это ахлюль-хадис. То есть асариты, ашариты и матуридиты».
См. «Ляуаих аль-анвар» 1/142.
وقال: «وقال بعض الأئمة هم — يعني الفرقة الناجية — أهل الحديث يعني الأثرية والأشعرية والماتريدية».
انظر: «لوائح الأنوار» 1/ 142.
Можно вспомнить, что в первые времена существовало условное разделение между ахлю-раи и ахлюль-хадис, где под ахлю-раи подразумевался имам Абу Ханифа и его единомышленники. А в данных словах можно увидеть, что через века имам ас-Саффарини передает от других и сам вводит ханафитов в круг ахлюль-хадис, когда говорит, что ахлюль-хадис — это в том числе и матуридиты. А матуридиты, как известно — это всегда или почти всегда ханафиты.
4. Схожесть с подходом шейх уль-Ислама Ибн ТаймииПодход имама ас-Саффарини в разделении между ахлю ас-сунна и фирка наджия в некотором роде схож с подходом шейх уль-Ислама Такыюддина Ибн Таймии. Методологией шейх уль-Ислама было использование термина ахлю ас-сунна в двух значениях: широком и узком. В широком смысле в ахлю ас-сунна он включал ашаритов и матуридитов, иногда му’тазилитов и другие группы, исключая рафидитов. А в узком смысле под ахлю ас-сунна он подразумевал только сторонников полностью верных на его мнению взглядов, допуская, что в этом плане кто-то полностью ахлю ас-сунна, а кто-то частично.
Имам Ахмад ибн Абдульхалим ибн Таймия писал: «Под выражением ахлю ас-сунна подразумеваются те, кто подтверждает, что Халифат трех (праведных) халифов (был по праву). И это понятие распространяется на все группы, кроме рафидитов.
Но может быть и так, что под ним будут подразумеваться приверженцы хадиса и чистой сунны. В таком случае, это понятие распространяется только на тех, кто утверждает качества у Всевышнего Аллаха, говорит, что Коран не сотворен, что Аллаха будут видеть (люди) в последней жизни, кто подтверждает наличие предопределения и другие основы, известные у приверженцев хадиса и сунны».
См. «Минхадж ас-сунна» 2/221.
قال شيخ الإسلام تفي الدين أحمد بن عبد الحليم ابن تيمية: «فَلَفْظُ » أَهْلِ السُّنَّةِ » يُرَادُ بِهِ مَنْ أَثْبَتَ خِلَافَةَ الْخُلَفَاءِ الثَّلَاثَةِ، فَيَدْخُلُ فِي ذَلِكَ جَمِيعُ الطَّوَائِفِ إِلَّا الرَّافِضَةَ، وَقَدْ يُرَادُ بِهِ أَهْلُ الْحَدِيثِ وَالسُّنَّةِ الْمَحْضَةِ، فَلَا يَدْخُلُ فِيهِ إِلَّا مَنْ يُثْبِتُ الصِّفَاتِ لِلَّهِ تَعَالَى وَيَقُولُ: إِنَّ الْقُرْآنَ غَيْرُ مَخْلُوقٍ، وَإِنَّ اللَّهَ يُرَى فِي الْآخِرَةِ، وَيُثْبِتُ الْقَدْرَ، وَغَيْرَ ذَلِكَ مِنَ الْأُصُولِ الْمَعْرُوفَةِ عِنْدَ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَالسُّنَّةِ».
انظر: «منهاج السنة» 2/ 221.
Это не полное соответствие, но есть заметная схожесть между термином «ахлю ас-сунна» у имама ас-Саффарини и «ахлю ас-сунна» в широком смысле у шейх уль-Ислама. Также термин «спасенная община» у ас-Саффарини схож с термином «ахлю ас-сунна» в узком смысле у Ибн Таймии.
III. Исключал ли имам ас-Саффарини шейх уль-Ислама Такыюддина ибн Таймию из ахлю ас-сунна?Корни этого удивительного вопроса берут начало в том обстоятельстве, что с увеличением доступности информации в массы стали доходить сведения о том, что имам Ибн Таймия в некоторых вопросах убеждений имел взгляды отличные от взглядов большинства ханбалитов. И что ученые-ханбалиты относили приверженцев своей акыды к ахлюль-асар, т.е. к асаритам. На основании этого кто-то пришел к выводу, что если ханбалиты в лице ас-Саффарини считают, что ахлю ас-сунна это асариты, ашариты и матуридиты, то это значит, что Ибн Таймия не относится к ахлю ас-сунна, ведь он не матуридит, не ашарит и противоречит ханбалитам-асаритам.
Если такой вывод и представляется возможным, то только в отрыве от всех контекстов и всего научного наследия, как имама ас-Саффарини, так и остальных ученых-ханбалитов.
Тема о положении имама Такыюддина ибн Таймии в ханбалитском мазхабе в целом требует отдельного внимания, и из-за большого объема не представляется возможным раскрыть ее должным образом в данной статье. Но можно рассмотреть то, как к нему относился имам ас-Саффарини.
Если посмотреть только в книгу «Ляуами’ аль-анвар», которая, как уже говорилось, посвящена объяснению поэмы о вероубеждении ученых-ханбалитов, то можно обнаружить, что ее автор — ас-Саффарини — называет Такыюддина Ахмада ибн Таймию не иначе как шейх уль-Исламом. А его преданного ученика — Ибн аль-Каййима — имамом-мухаккыком. Мухаккык — значит: исследователь, который анализирует информацию, проверяет и добивается уточнения в своих выводах. Эти два звания он выделил в этой книге только для них, о чем сообщил во введении.
Говорит ас-Саффарини: «Под шейхом и шейх уль-Исламом, если эти звания использованы без имени, я подразумеваю шейх уль-Ислама Ибн Таймию. А под мухаккыком подразумеваю его ученика Ибн аль-Каййима».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 1/28.
قال السفاريني في مقدمة لوامع الأنوار: «وَمُرَادِي بِالشَّيْخِ وَشَيْخِ الْإِسْلَامِ حَيْثُ أُطْلِقَ شَيْخُ الْإِسْلَامِ ابْنُ تَيْمِيَّةَ، وَمُرَادِي بِالْمُحَقِّقِ تِلْمِيذُهُ ابْنُ الْقَيِّمِ».
انظر: «لوامع الأنوار» 1/ 28.
И называет он их так в этой книге не раз и не два. Про Ибн Таймию он пишет «шейх уль-Ислам» примерно 191 раз, а про Ибн аль-Каййима «имам-мухаккык» — 62 раза. Разве кто-нибудь относится так к тем, кого считает вышедшими из ахлю ас-сунна приверженцами нововведений?
Затем, он не просто упоминает их, а ссылается на них и цитирует их объяснения по затронутым вопросам, когда эти объяснения не противоречат принятым у ханбалитов взглядам, или когда они дополняют картину. При этом ас-Саффарини демонстрирует прекрасную осведомленность о содержании трудов этих имамов. Он знает содержание «Тадмурии» и цитирует ее, знает содержание «Шарха аль-Асбахании» и цитирует его, знаком с различными фатвами Ибн Таймии по вопросам убеждений и цитирует их. Знаком с книгами Ибн аль-Каййма и ссылается на них.
То, что он знает их объяснения вопросов убеждений, не заставляет его безоговорочно принимать все их заключения, а то, что они в чем-то противоречат ему, не становится причиной для того, чтобы он браковал их, или настраивал мусульман против них. Он принимает от них все, что считает правильным и полезным, и относится к ним с большим почтением.
Он не только не исключает их из приверженцев сунны, но не исключает их также и из спасенной общины, из асаритов, в отличие от ашаритов и матуридитов. Более того, его стиль и порядок изложения говорит о том, что он относит их к числу имамов ахлюль-асар, имамов-асаритов. Ведь ссылается он на них как на авторитетов в разъяснении вопросов убеждений ахлюль-асар.
Так, например, говорит ас-Саффарини после того, как процитировал два пояснения имама Ибн Таймии о положении слов «я верующий, ин ша Аллах (если будет угодно Аллаху)»: «Теперь ты узнал, чего придерживались саляфы и имамы религии. И таковы убеждения асаритской группы из приверженцев спасенной общины».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 1/439.
قال الإمام السفاريني بعد نفلين عن شيخ الإسلام ابن تيمية الحفيد في مسألة الاستثناء في الإيمان: «وَقَدْ عَلِمْتَ مَا عَلَيْهِ السَّلَفُ وَأَئِمَّةُ الدِّينِ وَهُوَ اعْتِقَادُ الطَّائِفَةِ الْأَثَرِيَّةِ مِنْ أَهْلِ الْفِرْقَةِ النَّاجِيَةِ».
انظر: «لوامع الأنوار» 1/ 439.
А таким образом он опирается на Ибн аль-Каййма:
«У нас, о приверженцы сунны и последователи саляфов, в том, что касается необходимости принимать в именах Творца только то, о чем сказано в шариатских текстах, есть достаточно высоких доказательств от Законодателя. Ведь, что не установлено от Законодателя, в отношении того нет разрешения относить это к Нему. И основа — запрет, пока не будет предоставлен довод на разрешение. А если что-то будет доказано, то это нужно принимать как есть, не преступая.
Сказал имам-мухаккык Ибн аль-Каййим в его книге «Бадаи’ аль-фауаид»: «Что отнесено к Нему — Свят Он и Возвышен — в разделе имен и качеств, то ограничено шариатскими текстами. А что отнесено к Нему в виде сообщения о Нем, то не обязательно должно быть в шариатских текстах. Вроде (сообщения о Нем), что он безначальный (кадим), что Он — нечто (шей), что Он — существующий (мауджуд) и самодостаточный (каим би-нафсих)»».
См. «Ляуами’ аль-анвар» 1/125.
وهذا نموذج لاعتماده على تقريرات وتوضيحات الإمام ابن القيم في مسائل العقيدة: «(لَنَا) مَعْشَرَ أَهْلِ السُّنَّةِ وَأَتْبَاعِ السَّلَفِ، (بِذَا) أَيْ بِاعْتِبَارِ ثُبُوتِ التَّوْقِيفِ فِي أَسْمَاءِ الْبَارِي — جَلَّ وَعَلَا — مِنَ الشَّارِعِ (أَدِلَّةٌ) ، جَمْعُ دَلِيلٍ، (وَفِيَّةٌ) عَالِيَةٌ، تُوفِي بِالْمَقْصُودِ ; لِأَنَّ مَا لَمْ يَثْبُتْ عَنِ الشَّارِعِ، لَمْ يَكُنْ مَأْذُونًا فِي إِطْلَاقِهِ عَلَيْهِ، وَالْأَصْلُ الْمَنْعُ حَتَّى يَقُومَ دَلِيلُ الْإِذْنِ، فَإِذَا ثَبَتَ كَانَ تَوْقِيفًا.
قَالَ الْإِمَامُ الْمُحَقِّقُ ابْنُ الْقَيِّمِ فِي كِتَابِهِ (بَدَائِعِ الْفَوَائِدِ) : مَا يُطْلَقُ عَلَيْهِ — سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى — فِي بَابِ الْأَسْمَاءِ وَالصِّفَاتِ تَوْقِيفِيٌّ، وَمَا يُطْلَقُ عَلَيْهِ فِي بَابِ الْأَخْبَارِ، لَا يَجِبُ أَنْ يَكُونَ تَوْقِيفًا كَالْقَدِيمِ وَالشَّيْءِ وَالْمَوْجُودِ وَالْقَائِمِ بِنَفْسِهِ».
انظر: «لوامع الأنوار» 1/ 125.
Ведь и Ибн Таймия, и Ибн аль-Каййим известны своей щепетильностью в следовании хадисам и сообщениям (асарам) от сподвижников и других имамов-саляфов в вопросах о качествах Аллаха. Как известны и осуждением истолкования таких сообщений. Таким образом, они держатся основ ахлюль-асар. А разногласия между ахлюль-асар в некоторых тонких вопросах убеждений — явление распространенное. Даже без Ибн Таймии и Ибн аль-Каййима у других имамов-ханбалитов, единых в отказе от истолкования, есть разногласия между собой в некоторых вопросах веры. И сам ас-Саффарини, склоняясь в некоторых вопросах к правоте Ибн Таймии, может отстаивать не то мнение, которое считается основным у ханбалитов. При этом все они среди ханбалитов считаются асаритами, в целом приверженцами акыды (убеждений) саляфов, и друг к другу относятся с большим почтением.
ЗаключениеВ завершение этого небольшого исследования хочется напомнить читателю, что религия не принадлежит нам, какому-либо проповеднику, шейху или течению. А это значит, что ее нужно исследовать и принимать такой, какая она есть. Ее науки рассматривать такими, какие они есть. И труды ученых стараться понимать, отталкиваясь от желания увидеть мир их глазами, понять их взгляды и методологию, а не исходя из цели подчинить все, что есть в религии, интересам и взглядам своего течения с его современными постулатами. Только так новая информация будет положительно влиять на расширение кругозора, глубина понимании будет увеличиваться, и, главное: так исповедание религии ради своей группы и своих страстей вместе с партийностью останутся позади, а их место займут взаимопонимание и исповедание религии ради Аллаха.
https://muntaqa.info/ahlusunna/
