Ибн Араби, ас-Суфи

[Абд-ур-Рахман]

Ибн Хаджар, после того как привел разнящиеся мнения о нем, начиная от обвинений в неверии до возвеличивания на статус великого мудреца (Арифа), и заключив версией того, что возможно он умер отказавшись и покаявшись от своих убеждений говорит:

    «Возможно, что он является одним из любимцев Аллаха, которые на смертном одре пришли к Истине и получили хороший конец. Однако остаются его слова, тот, кто поймет их, узнает в них убеждения приверженцев «Единства бытия»… Таким же образом, тот, кто внимательно посмотрит в его книгу «аль-Фусус» и вникнет в нее, тот увидит умопомрачительное. Если человек здравомыслящий, понимающий смысл слов, вникнет в эти слова, то он будет являться одним из двух: либо он скрытый приверженец убеждений «Единства бытия», либо он из верующих в Аллаха, которые считают это вероучение наихудшим выражением неверия. Да упасет нас Аллах!… Клянусь Аллахом, быть невежественным мусульманином и пасти коров, зная несколько сур из Корана, читать намаз, веря в Аллаха и Судный день, намного лучше, чем эта «мудрость» и эти «истины»… Некоторые его современники были обольщены им, и почему то, я не встретил в их словах, критики в отношении его вероучения, как будто они этого не знали и среди них не была известна его книга «аль-Фусус»…». Том 7. стр 392.

В другом месте этой книги, в биографии псевдо-суфия, известного еретика Халляджа, который был казнен за вероотступничество, Ибн Хаджар так же затрагивает Ибн Араби и его книги.

Ибн Хаджар, после того как привел слова ученых современников Халляджа, судивших и казнивших его говорит:

    «И я не видел, чтоб кто-то фанатично защищал Халляджа, кроме тех, кто говорил его же словами о «Единении (бытия)»- это слова приверженцев «Единства бытия». Поэтому мы встречаем что Ибн Араби, автор книги «аль-Фусус» возвеличивает Халляджа и ругает Джунейда». Том 3. стр. 212.

    Было сказано, что якобы: «Ибн Хаджар аль-Аскаляни, рахимахуллах, написал частичный комментарий к суфийской поэме «ат-Та’ийа» ибн аль-Фарида, рахимахуллах».

Ну а в биографии этого самого Ибн аль-Фарида, Ибн Хаджар говорит:

    «Спросил я нашего шейха Сиражуддина Булькини, о ибн Араби, и он прервал меня своим ответом: «Он неверующий», затем я спросил его по поводу ибн аль-Фарида? он сказал: «Я не люблю о нём говорить», я продолжил: «А какая разница между ними, одно и тоже?», и я начал читать ему строчки из его поэмы «ат-Та’ийа», Шейх оборвал меня после нескольких строчек, сказав: «Это неверие, это неверие». Том 6 стр. 125.

Так же приводится в книгах учеников Шейха ибн Хаджара, в книге его ученика Хафиза ас-Сахави «аль-Джавахир ва дарар» 1/1001-1002 и книге Такъид-дина аль-Фаси «аль-акд ас-самин фи тарих баляд аль- амин» 2/198.
История как Имам ибн Хаджар и один из последователь ибн Араби, призвали проклятие на себя. Т.е. Ибн Хаджар сказал: «О Аллах если ибн Араби был на верном пути, то прокляни меня», а тот ученик ибн Араби сказал: «О Аллах если был ибн Араби в заблуждении, то прокляни меня».

И в начале вечера вышел этот ученик ибн Араби на улицу, и почувствовал что что-то укололо его в ступню, к середине ночи он ослеп, а на утро уже умер. Это было в месяце Зуль Каада 797 г. Х , а призыв о проклятии был в Рамадане.»

    Было сказано, что якобы: «Он недвусмысленно поддерживает единогласие суфиев относительно того, что Хизр жив. И Ибн Хаджар, рахимахуллах, так же пишет в «аз-Захр ан-надир фи наба’ аль-Кадир» и в «Исаба», что его учителя встречались с Хизром.»

По этому поводу Ибн Хаджар, на основе своего замечательного анализа всех историй о Хидре, мир ему, ясно заключает:

    «То к чему я склоняюсь в этом вопросе, это несогласие с тем, в чем убеждены простые люди а именно,- в том что он продолжает жить… Самым серьезным доводом в пользу того что Хидр не жив является то, что он не прибыл к Пророку, ﷺ, и то что он единственный подобный долгожитель из прошлых веков на что нет никаких Шариатских доказательств». Стр 208-209. Книга «аз-Захр ан-надир фи халь аль-Хидр». Издательство «Мактаба Ахль аль-Асар» 1425 г. Кувейт.

Прошу всех сегодняшних приверженцев суфизма обратить внимание на следующие слова Ибн Хаджара. В отношении Хидра и его истории в Коране, Шейх Ибн Хаджар недвусмысленно указал на следующее:

    «Некоторые секты из зиндикъов (еретиков), проложили такой путь, который разрушает шариатские основы, сказав, что из истории Мусы с Хизром (мир им) извлекается великая польза, и она заключается в том, что Шариатские постановления относятся только к простолюдинам и невежественным тупицам. А «авлия» и высшее духовное сословие, то для них нет необходимости в текстах (Корана и Хадиса), а совершать им следует то, что придет им на сердце, и судить о них следует на основе собственного соображения, так как чисты их сердца от пелены и свободны от всего дурного. И открылись для них тем самым божественное знание и господние истины, и они познали секреты всего сущего, и познали основы всего частичного, а это делает не нужным для них следовать общим основам Шариата, как это стало возможным для Хизра. Поистине то, что открывалось ему из знания, делало его, самодостаточным и не нуждающимся в том, что было у Мусы из знания. А подтверждает это хадис: «даже если тебе дали фатву, все равно спроси у сердца своего».
    · Сказал аль-Къуртуби: «Это слова зиндикьов (еретиков) и куфр (неверие), так как это отвергает то, что стало известно из Шариата. Поистине Аллах постановил в Бытие так, что не познаётся ничего из Его решений, кроме как посредством пророков, послов Его, между Ним и творениями Его, которые поясняют Его Шариат и решения. Как сказал Аллах: «Аллах избирает среди ангелов и людей посланников». Сура Хадж 75 аят. А так же: «Аллах лучше знает, кому доверить Свое послание». Сура Ан’ам 124 аят.
    Аллах приказал подчиняться пророкам, во всем, с чем они пришли, и что они приказывают делать, так как в этом истинное руководство. И все Ученые из праведных предков (Салафов) единогласны во мнении на это. А тот, кто заявил, что есть другой путь, по которому можно познать, что Аллах для него порицает, а что приказывает делать, путь отличный от путей, по которым пришло знание пророкам, и он может обойтись без пророков, то этот человек неверный, который убивается и не требуется от него покаяние». «Фатхуль Бари» комментарий к  хадису под номером 122.

Хвала Аллаху Господу миров. Мир и благословления Его посланнику, нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам.

[1] Книга «Лисан аль-Мизан». Издательство «Мактаба аль-матбуат аль-ислямия» Бейрут 1423 г. Под проверкой Шейха Абдул-Фаттаха Абу Гъудды.



Ибн Хаджар аль-Аскалани, да смилуется над ним Аллах, сказал:

وقد كنت سألت شيخنا الإمام سراح الدين البلقيني عن بن العربي فبادر الجواب بأنه كافر

“Я спросил своего шейха Сираджу-дина аль-Балкини об Ибн ‘Араби и он быстро ответил, что он был кафиром”.

(См. “Лисан аль-Мизан”, 4/318, 5/213, “Тамбият аль-Гъаби”, стр. 138)


Имам Ибн Дакик аль-‘Ид спросил ‘Иззу-дина ибн ‘Абдус-Салама об Ибн ‘Араби, на что он ответил:

«Грязный, ложный и далекий от истины».

(См. «аль-Уафа уаль-Уафият», 4/125, «Мизан аль-И’тидаль», 3/659, «Лисан аль-Мизан», 5/311-312, иснад сахих)

Имам Абу Хаян Мухаммад аль-Андалуси сказал:

«Из еретиков, кто подтвердил единство бытия были… Ибн Араби».

(См. «Тафсир Бахр аль-Мухит», 3/464-465)

Хафиз Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, сказал:

«И книга, которая называется «Фусус аль-Хикам» содержит множество вещей указывающих на ясный куфр (неверие)».

(См. «аль-Бидая уа Нихая», 13/167)

Кади Такию-дин ‘Али ибн ‘Абдуль-Кафи ас-Субки в своей книге «Шарх Минхадж» сказал:

«Поздние суфии, такие, как Ибн Араби и его последователи, заблуждающиеся и невежественные и не имеют отношения к Исламу».

(См. «Тамбиятуль-Гъаби», стр. 143)

Мулла ‘Али аль-Кари сказал:

«И если ты настоящий мусульманин и верующий, то не сомневайся о неверии Ибн ‘Араби и его группы. И воздерживайся от их заблуждения и их тупой заблудшей группы. И если спросят, можно ли их приветствовать первыми, то я скажу: «Нет». И еще вы не должны отвечать на их приветствие. Даже не говорите им «аляйкум», так как их зло хуже чем у иудеев и христиан. И их хукму (решение о них) как у еретичных неверных. Обязательно сжигать их книги и каждый должен предостерегать (напоминать) от их зла и лицемерия. Потому что молчание ученых и разногласие передатчиков стало причиной фитны (смуты)».

(См. «Радд ‘аля аль-Къаилин би Уахдат аль-Вуджуд», стр. 155-156)

http://abu-umar-sahabi.livejournal.com/168508.html

=========================

Сказал шейх, судья, аз Завави аль-Малики (676 - 743 г.х.) про Ибн Араби и его последователей:

الحذر كل الحذر منهم فإنهم أعداء الله وشر من اليهود والنصارى لأنهم قوم لا دين لهم يتبعونه ولا رب يعبدونه

"Следует остерегаться от них предельным остережением - потому что они враги Аллаха, и хуже иудеев и христиан, потому что они люди, у которых нет религии которой бы они следовали, и нет Господа, которому бы они поклонялись"

Источник: "Танбих аль габий", стр. 55

***
Ибн Фарид, Ибн Араби. Крайние суфии, пантеисты, носители идеи единства бытия.

قال ابن سحمان عن ابن عربي وابن الفارض وأمثالهما:

"هم من أكفر أهل الأرض عند العلماء المحققين"

البيان المبدي 124

Сказал Ибн Сахман о них и им подобных "эти из самых неверных людей на земле у учёных мухаккыков"

См. "Аль Байан аль Мубди 124"


Аль-Гаади Бадр адь-Дин ибн Джамаах говорил: «Цитируемые отрывки и другие подобные части этой книги – ложь, зло и невежество. Правоверный мусульманин не должен покупать, предлагать или читать эту книгу, чтоб узнать больше».

Далее он сказал: «Посланник Аллаха (мир и благословение Аллаха ему) никогда не дал бы разрешение во сне ничему, противоречащему Исламу. Напротив, это происки зла или шепот Шайтана и западня Шайтана, где он играл с ним и искушал его. Его слова об Адаме, что он зрачок глаза, и его уподобление Аллаха Его созданию, и его заявление, что Аль-Хакк, которая трансцендентальна, есть физическое творение, которое можно видеть, если под Аль-Хакк он имеет ввиду Господа Миров – явное заявление антропоморфизма (уподобление Аллаха Его созданию), но он доводит это понятие до крайности. Что касается его отрицания того, что было сказано в Коране и Сунне, это делает его в глазах учёных, последователей Таухида, кафиром. Его комментарии о народах Нуха и Худа пустые и ошибочные разговоры, заслуживающие осуждения. Лучший способ – это уничтожить эти и аналогичные параграфы книги так, как это всего лишь слова и выражения беспочвенной идеи и попытка привнести в религию идеи не соответствующие ей. Это должно быть осуждено и проигнорировано».

Хатиб аль-Галах шейх Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Юсуф аль-Джазари аш-Шафа’и говорил: «Слава Аллаху. Его комментарий о названии Адама инсан – антропоморфизм (уподобление Аллаха Его созданию) и это ложь и заблуждение. Его убеждение, что идолопоклонство людей Нуха правильно – куфр. Все считающие так должны быть подвергнуты осуждению. Его заявление, что Аль-Хакк, которая трансцендентальна, есть физическое творение, которое можно видеть – ложно и противоречиво, это также куфр. Его комментарии, что люди Худа достигли истинной близости (к Аллаху) – ложь против Аллаха, и, говоря это, он отрицает то, что о них говорил Аллах. Его слова, что они более не отклонялись, и что ад стал им благословением – ложь и отрицание всего, что было открыто Пророку, правды, сказанной Аллахом, что они, люди Худа, будут вечно прибывать в муках. Что касается людей, поверившим его словам, к ним относится так же, как и к нему, как к заблуждающимся кафирам, если они имели знания. Если они не имели знания, и говорили это от невежества, им нужно объяснить истину и остановить их, если возможно. Его отрицание предупреждения всем людям – ложь и нарушение согласия среди мусульман. Нет сомнения в том, что Аллах карает. Ислам представляет убедительные доказательства, что группу грешников среди верующих ждет наказание, и отрицающий это – кафир. Да сохранит нас Аллах от ложной веры и отрицания воскресения». («‘Ибид», стр. 31, 32)

шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Мусульмане, христиане и иудеи все знают что-то, что является основным принципом мусульманской религии: всякий, говорящий, что человек – часть Бога, кафир. Даже христиане этого не говорят, хотя их вера во многом куфр, никто не говорит, что творение – часть Творца, или что Творец – часть творения, или что Аль-Хакк, которая трансцендентальна, является физическим творением, которое можно видеть. Также его заявление, что, если мушрики (многобожники, язычники) откажутся от идолопоклонничества, они откажутся от Аль-Хакк, в соответствии с основными религиями является куфр. Так как религии согласны, что все Пророки запрещали идолопоклонство и к совершающим его относились как к неверующим, верующий не мог быть верующим пока он не отказывался поклоняться идолам и чему бы то ни было кроме Аллаха». («‘Ибид», 21-23)


Сказал Ибн Хальдун :
«Из этих относящихся к суфизму – ибн Араби, ибн Саб'ин, Ибн Баржан, и их последователи из числа тех, кто пошел по их пути, исповедуя их религию. У них много книг, напичканных явным, откровенным неверием , обильными нововведениями, и та'уилями внешнего смысла их слов, предельно далекими и отвратительными, от чего узревший это поражается тому, как это можно приписать религии или отнести подобное к Шариату.

А что же касается похвалы кого-то из этих людей, то она не является аргументом, даже если восхваляющий их достиг высокой степени достоинства, так как Коран и Сунне выше достоинством.
И решение относительно этих книг, состоящих из заблудших идеологий, из того, что находится у людей на руках, наподобие «Фусус» и «аль-Футухат аль-Маккия» ибн Араби (…) Решение относительно этих книг – их уничтожение огнем, затем – вымывание этого водой для того, чтобы (окончательно) ушел след книги, так как в этом общая польза …
Поэтому обязательно для правителя сжигать эти книги…»
См. Маср'а ат-Тасауф 165.


===========================

Сказал имам аз-Захаби :
Из самых отвратительных его произведений – книга – аль-Фусус , и если в ней нет куфра , то тогда в мире вообще нет куфра
 См. Сияр 43\47

Также в "Тарихъ аль-Ислам" (14/278) имам аз-Захаби упомянул нечто из 'акъыды "уахдатуль-вуджуд" (единства бытия с Аллахом), описывая биографию Ибн 'Араби ат-Таи автора скверного труда "аль-Фусус", и затем сказал: "Превыше Аллах всего того, что он говорит, превыше! Прошу прощения у Аллаха! Передающий куфр ,сам кафиром не становится".

[Абд-ур-Рахман]

Мнения ученых о шейхе Ибн Араби

Кади Мухаммад ибн Абдуррахман ас-Сафади аш-Шафи’и1, рахимахуллах, сказал после изучения дела Ибн Араби [куддиса сирруху].

«Я обнаружил, что акыда Ибн Араби от начала до конца – акыда шейха Абуль-Хасана аль-Ашари без малейшего отличия»2.
 
Ибн Араби [куддиса сирруху] - это, вероятно, один из самых противоречивых ученых за всю историю Ислама. Многие ученые вынесли ему прямой такфир и, таким образом, приговорили его к вечному Аду. Имам Аляуддин аль-Бухари аль-Ханафи и имам ибн Аль-Мукри, рахимахумуллах, объявили его кяфиром. Причем имам Аляуддин, рахимахуллах, пошел еще дальше, сказав: «Кто не называет Ибн Араби кяфиром – тот сам кяфир». Для тех псевдо-саляфитов (ваххабитов), которые любят вооружиться этими его словами, также скажем: "Пусть вооружатся его словами «Ибн Таймийя – кяфир!»" Ведь он также вынес такфир и Ибн Таймийе!
 
Однако не будем отклоняться от темы. Многие другие великие имамы не считали его еретиком или зиндиком (что, на самом деле, граничит с такфиром).
 
Известный ученый Са’ад-дин ат-Тафтазани, рахимахуллах, написал целый трактат, опровергая идеи вахдатуль-вуджуд, приписываемые Ибн Араби [куддиса сирруху].
 
Другие, например, Ибн Таймийя, Абу Хайян аль-Андалузи, аз-Захаби, рахимахумуллах, также назвали его заблудшим. Я также читал критику Ибн Хаджара в его адрес.
 
Однако, с другой стороны, многие достопочтимые ученые выбрали один из двух путей в отношении него:
 
а) нейтралитет;
б) хвала и признание.
 
Ибн Имад аль-Ханбали цитирует имама аль-Манави:
 
 قال المناوي وقد تفرق الناس في شأنه شيعا وسلكوا في أمره طرائق قددا فذهبت طائفة إلى أنه زنديق لا صديق وقال قوم أنه واسطة عقد الأولياء ورئيس الأصفياء وصار آخرون إلى اعتقاد ولايته وتحريم النظر في كتبه
 
Аль-Манави, рахимахуллах, сказал, что люди разошлись в отношении него.
 
Одна группа посчитала его зиндиком и отказала ему в в достоверности (сика).
Другая группа3 считают его вали (приближенным к Аллаху) и главой аль-асфия (избранные), и эта последняя группа верит в его вилаят4 и запрещает смотреть его книги.
 
Что до тех больших ученых, которые принимают  и защищают его, [- вот их имена]:
 
Имам аль-Байзави аш-Шафии, рахимахуллах, известный факих и муфассир, который сказал о нем: «Он был имамом в деле удостоверения (тахкык) тайного и явного».
Хафиз Ибн Наджар, рахимахуллах, который сказал о нем: «Я встретил его в Дамаске и записал что-то из его стихов. Каким же он был великолепным шейхом!»5.
Имам ас-Сафади, рахимахуллах, о котором мы уже говорили, также сказал: «Он был колоссальный человек! То, что может быть понято из его высказываний, идеально и истинно. А то, что сложно понимать, мы оставляем Аллаху. Нам не было дано задание следовать за ним и делать все, что он говорит»6.
Имам ас-Суюти, рахимахуллах, который защищал его и считал его вали Аллаха в своей работе "Танбих аль-Габи".
Ибн Атаилля аль-Искандари, куддиса сирруху.
Абуль-Хасан аш-Шазили, куддиса сирруху, по сообщению имама Суюти, рахимахуллах. Суюти упоминает встречу имама Иззуддина ибн Абдуссалама, рахимахуллах, и Абуль-Хасана Шазили, куддиса сирруху, на которой последний заставил первого изменить мнение в отношении Ибн Араби, куддиса сирруху.
Имам Ибн Имад аль-Ханбали, рахимахуллах, который назвал его аль-Ариф аль-Кабир (великий познавший Аллаха)7.
Имам аль-Яфи'и, рахимахуллах, который хорошо отзывался о нем.
Имам Сиражуддин аль-Махзуми, рахимахуллах, который заверяет, что Таджуддин ас-Субки поменял свое мнение относительно Ибн Араби, куддиса сирруху, и стал хвалить его, когда «понял объяснение того, что он подразумевал».
Имам аль-Хайтами, рахимахуллах, который написал обширное опровержение на его критиков в своем труде "Фатава аль-Хадисийя".
Шейхуль-Ислам аль-Мунави, рахимахуллах,
Имам ан-Навави, как цитирует имам аль-Мунави, рахимахумуллах (См.: Шазрат аз-Захаб).
В "Бурхан аль-Азхар" шейх аль-Хильми цитирует большой отрывок из "Футухат", где Ибн Араби, куддиса сирруху, говорит слова, свидетельствующие о том, что исповедует вероубеждения Абуль-Хасана аль-Ашари, рахимахуллах.
 
Вот несколько отрывков для пользы:
Он самодостаточен Сам по Себе (ка'имун би нафсих), Он не описывается пространством (джавхар мутахайиз) – иначе Ему было бы присуще место – не акциденция ('арад) – иначе для него было бы невозможно постоянство – не тело (джисм) – иначе у него было бы направление (сторона – джиха) и перед (тилькаа). Он чист от обладания измерениями – сторонами (джихат) и регионами (актар). Он «истава аля-ль-Арш» так, как Он сказал об этом, и в том значении, которое подразумевал. Трон и все остальное было установлено Им (бихи истава), и Ему принадлежит, и от Него зависит и то, что до, и то, что после». Нельзя представить Ему подобного (ляйса ляху мислун ма'куль), и ум не может представить Его. Он не ограничен временем; место не поднимает и не перемещает Его. Он был тогда, когда не было места, и Он сейчас так же, как и был всегда!
 
Это некоторые из явных утверждений Ибн Араби [куддиса сирруху], которые противоречат пониманию многих приписываемых ему идей вахдатуль-вуджуд, которые многие считают язычеством.
 
Шейх аль-Бути, рахимахуллах, дает правильую интерпретацию его вероубеждения, объясняя это как вахдату-ш-шухуд. Однако это другая тема - для другой статьи. В действительности, любой, кто изучал суфиев, знает, что у них свой, особый, язык. И употребление ими слов и терминов отличается от употребления Ахлю-Захир.
 
Об этом свидетельствует имам Суюти, рахимахуллах, который пишет в "Танбих аль-Габи":
 
Есть несколько вариантов того, что передается и приписывается [суфийским] шейхам, да будет доволен ими Аллах, если это противоречит внешнему знанию:
 
а) мы не приписываем это им, до тех пор пока неизвестно, что это достоверно [исходит от них].
б) если авторство известно точно, то, возможно, у [этих слов] иносказательное значение. Если этого не видно, то следует сказать: «Возможно, это имеет иносказательное значение для людей сокровенного знания (батын ильму) и арифов (познавших) Аллаха Всемогущего».
в) это могло прийти к ним, когда они находились в состоянии духовного упоения и отвлечения, а за духовное опьянение (если оно достигается средствами, разрешенными Шариатом) не спрашивается, и в этом состоянии [человек] не несет ответственности. Иметь плохое мнение о них после всего, что было сказано, – знак лишенности успеха. На'узу билля (мы просим защиты Аллаха) от этого.
 
Ибн Хаджар аль-Хайтами, рахимахуллах, написал в "Фатава аль-Хадисийя" следующее:
 
Истина в том, что Ибн Араби и его группа – элита этой уммы. Аль-Яафи'и Ибн Атаилля аль-Искандари и другие сказали, что считают Ибн Араби вали Аллаха. Они отметили, что язык, который используют суфии, уместен лишь среди его знатоков и что познавший Аллаха ариф, когда полностью погружается в океан Единства, может произносить слова, из-за которых ему (арифу) могут ошибочно приписать хулюль (нахождение в чем-то) и иттихад (слияние), в то время как в действительности это ни первое, ни второе.
 
Мнение имама ан-Навави, рахимахуллах: имам аль-Мунави, рахимахуллах, сказал:
 
ثم قال المناوي وعول جمع على الوقف والتسليم قائلين الاعتقاد صبغة والانتقاد حرمان وأمام هذه الطائفة شيخ الإسلام النووي فإنه استفتى فيه فكتب ( ^ تلك أمة قد خلت لها ما كسبت ولكم ما كسبتم ) الآية وتبعه على ذلك كثيرون سالكين سبيل السلامة وقد حكى العارف زروق عن شيخه النوري أنه سئل عنه فقال اختلف فيه من الكفرإلى القطبانية والتسليم واجب
 
Группа ученых воздерживается от высказывания суждения (вакф) о нем, чтобы сохранить хорошее мнение (ат-таслим)... Их (этой группы) имам, шейхуль-Ислам ан-Навави ответил, когда его спросили об Ибн Араби:
 
«Это люди, которые ушли в другой мир. Им – то, что они заработали, вам – то, что вы заработаете. Вас не спросят за то, что делали они»8.
 
Познавший Аллаха [имам Ахмад] аз-Заррук передает от шейха ан-Нури слова:
 
«Они разошлись во мнениях на его счет: от такфира до духовного превосходства (кутбанийя). И есть обязанность отдать предпочтение хорошему мнению (ат-таслим ваджиб)» (Шазарат аз-Захаб Ибн Имада аль-Ханбали).
 
Да ниспошлет Аллах благословения Хабибу и его умме! Амин!
1. Ум. в 749 г. по хиджре.
2. "Аль-Вафи биль-Вафаят", а также в работе имама Суюти "Танбих аль-Габи".
3. Слово "каум" – это слово также могло означать «суфии» в терминологическом смысле.
4. Имеется в виду, что они считают его вали - приближенным к Аллаху.
5. "Зайл ат-Тарих аль-Багдад", а также приводится у Ибн Хаджара в "Лисан".
6. Танбих аль-Габи Суюти.
7. Шазарат аз-Захаб.
8. Сура Аль-Бакара, аят 134, 2:134.

http://darulfikr.ru/story/tarih/scholars_on_shaikh_ibn_arabi

[Абд-ур-Рахман]

Сказал Имам аш-Шаърани (898-973 х/1493-1566 м) об искажениях в книгах шейха Мухйиддина ибн аль-Араби (558-638 х/1164-1240 м):

قال الشعراني: (كان رضي الله عنه متقيداً بالكتاب والسنة، ويقول: كل مَنْ رمى ميزان الشريعة من يده لحظة هلك.. إِلى أن قال: وهذا اعتقاد الجماعة إِلى قيام الساعة، وجميع ما لم يفهمه الناس من كلامه إِنما هو لِعُلِّو مراقيه، وجميع ما عارض من كلامه ظاهر الشريعة وما عليه الجمهور فهو مدسوس عليه، كما أخبرني بذلك سيدي أبو طاهر المغربي نزيل مكة المشرفة، ثم أخرج لي نسخة الفتوحات التي قابلها على نسخة الشيخ التي بخطه في مدينة قونيه، فلم أر فيها شيئاً مما كنت توقفت فيه وحذفته حين اختصرت الفتوحات.. ثم قال الشعراني رحمه الله تعالى: إِذا علمت ذلك، فيحتمل أن الحسدة دسوا على الشيخ في كتبه، كما دسوا في كتبي أنا، فإِنه أمر قد شاهدته عن أهل عصري في حقي، فالله يغفر لنا ولهم آمين) [”اليواقيت والجواهر” للشعراني ج1 ص9].

«Он был охвачен Кораном и Сунной и говорил: «Всякий, кто оставит весы Шариата хотя бы на миг, — погиб…». Это убеждение мусульманской общины до самого Судного дня, а если что непонятно людям из его речи, то это по причине его высокой степени. А все, что из его речи противоречит принципам Шариата и общепринятым нормам, — это ему приписано, как об этом мне рассказал Абу Тахир аль-Магриби, житель священной Мекки. Он дал мне рукопись книги «Футухат аль-маккийа», которую он сравнил с оригинальными экземплярами, находящимися в городе Кунья, и я не увидел в ней ничего из того, в чем я сомневался или же что я удалил, когда сокращал «Футухат аль-маккийа». Когда ты увидишь это, то [знай, что], возможно, эту ложь завистники приписали шейху в его книгах, — так же как приписали ее мне в моих книгах; это то, что я увидел от моих современников в отношении меня, пусть простит Аллах нам и им. Амин».

[Абдуль-Ваххаб аш-Шаърани, «аль-Явакит ва аль-джавахир бани 'акаид аль-акабир», т. 1, с. 9]

Также приписанными шейху Ибн аль-Араби считаются утверждения относительно того, что обитатели Ада наслаждаются Адом и что, если их вывести из Ада, они станут испытывать мучения. Сказал имам аш-Шарани (898-973 х/1493-1566 м):

ومن المدسوس على الشيخ محي الدين رحمه الله تعالى أيضاً: القول بأن أهل النار يتلذذون بدخولهم النار، وأنهم لو أخرجوا منها، تعذبوا بذلك الخروج. قال الشعراني رحمه الله تعالى: (وإِن وُجد نحو ذلك في شيء من كتبه فهو مدسوس عليه، فإِني مررت على كتاب الفتوحات المكية جميعه فرأيته مشحوناً بالكلام على عذاب أهل النار) [“الكبريت الأحمر” ص276 طبعة 1277. كذا في مجلة العشيرة المحمدية عدد محرم 1381 ص21].

«Если подобное обнаружится в какой-либо из его книг, то это ему приписано. Я прочел его книгу «Футухат аль-маккия» («Мекканские откровения») целиком и нашел ее наполненной речами о наказании обитателей Ада»

[Аш-Шарани, «аль-Кибрияту аль-ахмар», с. 276]

[Абд-ур-Рахман]

Говорит Ибн Хаджар Хайтами (909-974 х/1504-1567 м):

ولا يقدح فيه ما صدر عنه مما لا يقبل التاويل ولا يقتضي التضليل كقوله باسلام فرعون لان هذا لا يقتضي كفرا وانما غايته الخطاء في الاجتهاد

И его (ибн Араби) достоинство не умаляют исходившие от него слова, неподдающиеся объяснению ("таъвилю") и которые (тем не менее) не обязывают к обвинению его в заблуждении. И из подобного - его слова об Исламе Фараона. Так как это (считать Фараона мусульманином) не обязывает куфром, максимум - это ошибка в иджтихаде

[«Аль-Фатава аль-Хадисийя», стр. 619-621. Дамаск: Дар ат-Таква: 2008]

У имама Ибн Хаджара аль-Макки (909-974 х/1504-1567 м), да сделает Аллах полезными его знания, спросили: «Что вы скажете про Ибн Араби? Был ли он на истинном пути? Правильно ли то, что его посчитали неверным? Сказал ли кто-нибудь, что он был на истинном пути? Разъясните нам его положение, поистине, о нем много говорят, и мы не знаем, что правда, а что нет».

Он, ؓ, ответил:

وسئل تفع الله به بما لفظه : ما تقولون في ابن عربي هل هو على طريقة الهدى أم نهج الردى ؟ وهل صح تكفيره أو لا ؟ وهل قال أحد أنه على الصواب أو لا ؟ أوضحوا الجواب وأوضحوا لنا حاله فإنه تكاثرت الأقوال فيه ولم ندر الصحيح من السقيم ؟ .
فأجاب رضي الله عنه بقوله : الشيخ محيي الدين بن عربي رحمه الله ورضي عنه إمام جمع بين العلم والعمل كما اتفق على ذلك من يعتد به ، كيف وقد ذكر بعض المنكرين في ترجمته إنه كان وصل لمرتبة الاجتهاد وحينئذ فإسلامه متيقن وكذلك علمه وعمله وزهادته وورعه ووصوله في الاجتهاد في العبادة إلى ما لم يضل إليه أكابر أهل الطريق . وإذا تقرر أن هذا كله معلوم من حاله فالأصل بفاؤه عليه إلى أن مات فلا يجوز الإقدام على تنقيصه بمجرد التهور والتخيلات التي لا مستند لها يعتد به بل يستصحب ما علم من إسلامه ومعارفه وعلومه هذا ما يتعلق بذلك ، أما الكتب المنسوبة له فالحق أنه واقع فيها ما ينكر ظاهره والمحققون من مشايخنا ومن قبلهم على تأويل تلك المشكلات بأنها جارية على اصطلاح القوم وليس المراد منها ظواهرها . قال بعض المحققين من مشايخ مشايخنا : مع اعتقادي فيه المعرفة الكبرى والنزاهة العظمى لو رأيته للمته وقلت له : قد أودعت في كتبك أشياء كانت سببا لضلال كثيرين من الجهال بطريقتك واصطلاحك ، فإن أكثر الناس ليس لهم من الكلام إلا ظاهره وظاهر تلك الكلمات كفر صريح ارتبك فيه أقوام اغتروا بكلامك ولم يدروا أنه جار على اصطلاحك فليتك أخليت تلك الكتب عن الكلمات المشكلة انتهى حاصل ما قاله ذلك المحقق وهو كلام حسن ، وإن فرض أن للشيخ عذرا في ذكرها غيرة على طريقتهم أن ينتحلها الكاذبون لأن هذا لو فرض وقوعه كان أخف مما ترتب على ذكر تلك الكلمات من زلل كثير بسببها ، ولقد رأيت ممن ضل بها من يصرخ بمكفرات أجمع المسلمون على أنها مكفرات ومع ذلك يعتقدها وينسبها لابن عربي ، ولقد كذب في ذلك وافترى فإن ابن عربي بريء من ذلك باعتبار ما علم واستقرئ من حاله .
والحاصل أنه يتعين على كل من أراد السلامة لدينه ألا ينظر في تلك المشكلات ولا يعول عليها سواء قلنا إن لها باطنا صحيحا أم لا ، وأن لا يعتقد في ابن عربي خلاف ما علم منه في حياته من الزهد والعبادة الخارقين للعادة ، وقد ظهر له من الكرامات ما يؤيد ذلك . منها : ما حكاه صاحب القاموس أنه لما فرغ من تأليف كتابه (الفتوحات المكية) جعله وهو ورق مفرق على ظهر الكعبة فمكث سنة لم تطير الريح منه ورقة ولا وصلت إليه قطرة مطر مع كثرة أمطارها ورياحها فسلامة تلك الأوراق من المطر والريح مع مكثها سنة على السطح من الكرامات الباهرة الدالة على إخلاصه في تأليفه هذا الكتاب وأنه بريء مما نسب إليه فيه وفي غيره ولا يقدح فيه ما صدر عنه مما لا يقبل التأويل ولا يقتضي التضليل ، كقوله بإسلام فرعون لأن هذا لا يقتضي كفرا وإنما غايته أنه خطأ في الاجتهاد وهو غير قادح في صاحبه إذ كل من العلماء مأخوذ من قوله ومردود عليه إلا المعصومين . والله سبحانه وتعالى أعلم بالصواب ، وإليه المرجع والمآب .
وقد تم الكتاب بعون الملك الوهاب ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم .
وصلي الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا دائما إلى يوم الدين .
آمين

«Шейх Мухйиддин ибн Араби, да смилуется над ним Аллах и будет им доволен, – это имам, который вобрал в себя знания и деяния, по единогласному мнению тех, кто считается с ним. И как же иначе, если поистине, некоторые люди, отрицавшие его, отмечали в его жизнеописании, что он достиг уровня муджтахида. Поэтому то, что он мусульманин, очевидно. Также очевидны его знания и соответствующие им деяния, его аскетизм, богобоязненность и уровень муджтахида, которого не достигали другие великие шейхи тариката.

Поскольку это известно и признано всеми, то в основном, мы считаем, что на том он и покинул этот мир. Следовательно, нельзя считать его недостойным только из-за опрометчивости и предположений, у которых нет крепкой основы, наоборот нужно иметь в виду, что он был мусульманином, познавшим Аллаха и обладающим большими знаниями. А что касается его книг, поистине, в них есть то, с чем можно поспорить, если понимать буквально. Ученые из числа наших шейхов и тех, кто был до них говорят, что эти спорные моменты имеют не буквальный смысл, а иносказательным, согласно терминологии суфиев.

Один из наших шейхов сказал: «При том, что я убежден в его глубоком познании и великой чистоте, если бы мы встретились с ним, я бы упрекнул его, сказав: «Ты написал в своих книгах такие вещи, которые стали причиной заблуждения большинства людей, не знающих твой тарикат и терминологию, потому что у многих людей понимание ограничено лишь буквальным смыслом, а буквальный смысл этих слов есть куфр. В них запутались люди и не поняли, что они написаны в соответствии с твоей терминологией. О, если бы ты убрал из своих книг эти слова!».

Каждый, кто желает сохранить свою религию, обязан не принимать во внимание эти сомнительные слова и не думать плохо, независимо от того, скажем мы, что у этих слов есть скрытый правильный смысл, или нет. Также обязательно, чтобы убеждение относительно Ибн Араби не противоречило тому, что известно о нем, как об аскете и о том, кто с удивительной усердностью поклонялся Аллаху.

Поистине, у него проявлялись караматы, которые подтверждают сказанное. К его караматам относится то, что передал автор книги «Аль-Камус»: «Поистине, он (Ибн Араби), завершив книгу «Аль-Футухат аль-Маккия», положил ее на крышу Каабы в еще не собранном виде, т.е. это были отдельные листы. Книга лежала там год, и ветер не унес ни один лист оттуда, и не попал на нее дождь, хотя дожди и ветры были частыми. То, что целый год она была защищена от ветра и дождя – это явный карамат, который указывает на искренность автора при написании этой книги, на то, что он чист от того, что ему приписывают. И его веру ни в коей мере не делают ущербной его слова, которые не поддаются объяснению, но и не означают заблуждение, как например, слова о том, что Фир`авн был мусульманином, потому что такое убеждение не куфр, а всего лишь ошибка в иджтихаде. А эта ошибка не бросает на него тень, потому что слова каждого ученого могут быть приняты и отвергнуты, кроме тех, кто убережен от ошибок (т.е. пророков). Поистине, Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему мы будем возвращены».

[«Аль-Фатава аль-Хадисийя», стр. 619-621. Дамаск: Дар ат-Таква: 2008]

[Абд-ур-Рахман]

Ханафитский факих, Ибн Абидин (1238-1307 х/1823-1889 м) пишет в своих примечаниях к изречениям автора книги «Ад-Дурруль Мухтар», что когда его спросили о «Фусус аль-Хикам» Мухиддина ибн аль-Араби, он ответил:

    قال العلامة ابن عابدين رحمه الله تعالى في حاشيته شارحاً كلام صاحب الدر المختار، حين سئل عن فصوص الحكم للشيخ محي الدين بن عربي: (يجب الاحتياط؛ لأنه إِن ثبت افتراؤها فالأمر ظاهر، وإِلا فلا يفهم كل واحد مراده فيها، فيُخشى على الناظر فيها من الإِنكار عليه، أو فهم خلاف المراد. وللحافظ السيوطي رسالة سماها: [تنبيه الغبي بتبرئة ابن عربي]، ذكر فيها أن الناس افترقوا فيه فرقتين: الفرقة المصيبة تعتقد ولايته، والأخرى بخلافها. ثم قال: والقول الفصل عندي فيه طريقة لا يرضاها الفرقتان؛ وهي اعتقاد ولايته وتحريم النظر في كتبه، وقد نُقل عنه أنه قال: [نحن قومٌ يحرم النظر في كتبنا]، وذلك أن الصوفية تواطؤوا على ألفاظ، اصطلحوا عليها، وأرادوا بها معاني غير المعاني المتعارفة منها بين الفقهاء، فمن حملها على معانيها المتعارفة كفر، نص على ذلك الغزالي في بعض كتبه وقال: إِنه شبيه بالمتشابه في القرآن والسنة، كالوجه واليد والعين والاستواء. وإِذا ثبت أصل الكتاب عنه [عن الشيخ محي الدين] فلابدّ من ثبوتِ كلِّ كلمة لاحتمال أن يُدس فيه ما ليس منه، من قِبَلِ عدو أو ملحد أو زنديق، وثبوتِ أنه قصد بهذه الكلمة المعنى المتعارف، وهذا لا سبيل إِليه، ومن ادَّعاه كفر لأنه من أمور القلب التي لا يطلع عليها إِلا الله تعالى. وقد سأل بعضُ أكابر العلماء بعضَ الصوفية: ما حملكم على أنكم اصطلحتم على هذه الألفاظ التي يُستشنع ظاهرها؟ فقال: غيرة على طريقنا هذا أن يدَّعيَه من لا يُحْسنه ويدخل فيه من ليس أهله) [حاشية ابن عابدين ج3 ص303].

«Необходимо проявлять осторожность, потому что если будет доказано, что это сочинение вымышлено и не принадлежит перу ибн аль-Араби, то ложность его ясна, если нет, то не всякий способен понять его цель, и есть опасение, что читатель может оказаться среди отрицающих или неверно поймет текст».

У хафиза ас-Суюти (849-911 х/ 1445-1505 м) есть книга «Обращение внимания глупцов на оправдания Ибн аль-Араби», в которой он разделил людей на две категории. Первая категория — категория верных, убежденных в его святости, а другая — противоположная. Далее он пишет: «Решающее слово, по моему мнению, таково: здесь нужен подход, не удовлетворяющий ни тех, ни других. Это убежденность в святости автора и запрет на чтение его книг». От него же (Ибн аль-Араби) передано: «Мы — люди, чьи книги запрещено читать». Это потому, что суфии употребляют определенные термины и подразумевают под этими терминами смыслы, не известные кругу законоведов (факихов), и тот, кто истолковывает их в общепринятом смысле, становится неверным. На это указывает аль-Газали в некоторых книгах и говорит: «Это подобно трудным для понимания местам (муташабих) в Коране и Сунне, как, например, когда говорится о ваджх, йяд, айн, истава». Раз известно, что книга исходит от шейха Мухйиддина, то непременно нужно проверить каждое слово, убедиться, что оно не было привнесено врагами или безбожниками, и увериться в том, что автор использовал эти выражения в прямом смысле. Но это невозможно. А кто утверждает, что это возможно, становится кяфиром, потому что это (то, что подразумевал под своими словами Ибн Араби) — из действий сердца, известных только Аллаху. Один из известных ученых спросил одного из суфиев, что наставило его употребить эти внешне непристойные выражения. Он ответил: «Ревность к нашему Пути, чтобы его не оспаривал тот, кто его не знает, и не попал на него тот, кто его не заслуживает»

[Ибн Абидин, «Раддуль Мухтар аляд Дурриль Мухтар», т.3, с.303]

[Абд-ур-Рахман]

Говорит Ибн Араби:


العارف من يرى الحق في كل شيء ، بل في كل شيء ، بل يراه عين كل شيء

Знающий (Аллаха) - это тот кто видит Истину (Аллаха) в каждой вещи, даже в каждой вещи, даже он видит Его сутью каждой вещи"


لفتوحات المكية ( 2 / 332 )


=======================


В своей книге "Футухьатул маккиййа" он пишет:

ما قال بالإتحاد إلا أهل الإلحاد ومن قال بالحلول فدينه معلول

"Не скажут о единении (Творца и творений) кроме как безбожники. А кто сказал о вхождении (Творца в состав или часть творений) то его религия ущербна"


=============================

В 62-й главе "Футухьат аль Маккия» Ибн Араби говорит: «Это явное доказательство того, что мир не является Аллахом, так как в противном случае Аллах не был бы Творцом».

Далее. Про Фараона. Говорит Ибн Араби в 62-й главе Футухьат Аль-Маккия: «Фараону навечно предписан Ад». А Футухьат – это последняя книга Ибн Араби, законченная за три года до его смерти.

Далее. Ибн Араби в своей книге «Аль акыда Ас-Сугра» пишет: «Аллах превыше того, чтобы воплощаться в кого-либо, или чтобы кто-либо воплощался в Него».

В книге «Аль-Акида Аль-Вуста» он пишет: «Знай, что Аллах Един, и Он превыше того, чтобы воплощаться во что-либо или воссоединятся с чем-либо».

В 8-й главе «Футухьат» он пишет: «Знай, что ни одно из созданий не имеет качеств Аллаха, так как это невозможно».Там же в главе «Аль-Асрар» он пишет: «Никакой познавший, несмотря на ту близость к Аллаху, которую он достиг, не имеет права сказать: «Я – Аллах». НИКТО из истинных арифов не скажет этого, все они говорят: «Поистине, я – ничтожный раб Аллаха».

В 109-й главе Футухьат он пишет: «Извечный не может воплотится во временное».

[abu_umar_as-sahabi]

https://t.me/abualiashari/4343