Автор Тема: Муфтий Таки Усмани: Таклид и следование мазхабу согласно Шариату  (Прочитано 4221 раз)

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Муфтий Таки Усмани: Таклид и следование мазхабу согласно Шариату - Пролог и природа таклида


07.05.2015   

Предисловие переводчика на английский язык

Данная монография, под названием «Позиция таклида в Исламе», изначально являлась экспромтом на языке урду и впервые переведена на английский язык. Это изложение позиции классических ученых в отношении следования мазхабам в целом, и о таклиде в частности.

Автор, судья Таки Усмани — всемирно известный ученый, признанный авторитет в областях фикха, хадисов, тафсира и Исламской экономики. Является автором многочисленных богословских трудов на урду, арабском и английском языках. В настоящее время, муфтий Таки Усмани является заместителем председателя Исламской академии фикха (Джидда, Саудовская Аравия), судьей при Верховном суде Пакистана и председателем многочисленных шариатских наблюдательных советов при банках во всем Исламском мире. Также, он является вице-президентом Даруль-Улюм (Карачи), где в настоящее время читает лекции.

Мухаммед Амин Холвадия
Даруль Касим, Ломбард, штат Иллинойс, США
Переведено 14 Раджаба 1419 года по хиджре/ 4 ноября 1998 года по григорианскому календарю

Пролог

По вопросам таклида, иджтихада и их правового обоснования было написано много работ. На самом деле, я был уверен, что не смогу добавить ничего нового к столь обширной теме. Тем не менее, эта работа возникла почти случайно.

В 1963 году, уважаемый брат Махир аль-Кадри - редактор ежемесячного журнала «Фаран», попросил меня написать статью о таклиде, ввиду некоторых насущных и не терпящих отлагательств, проблем. Как мой дорогой и уважаемый отец (муфтий Мухаммад Шафи Усмани – примечание переводчика русского издания), я не люблю заниматься полемикой. Тем не менее, я написал краткий трактат для прояснения данного вопроса, чтобы те, кто сеет раздор среди мусульман, называя своих братьев кафирами и многобожниками, могли пересмотреть свои взгляды. Статья была опубликована в мае 1963 года в журнале «Фаран» и обрела необыкновенную популярность, после чего была опубликована в нескольких журналах по всему Азиатскому субконтиненту и выпущена отдельной книгой в Индии.

Удивительно, но даже при том, что стиль написанной мною работы далек от полемики, она подверглась критике со стороны тех, кто враждебно относится к следованию за имамами мазхабов. Одна из таких критических заметок была написана мауляной Мухаммедом Исмаилом Сальфи и опубликована в тринадцати изданиях «Аль-И'тисам». В дальнейшем, данная критика станет основой двух его книг: «Движение за независимость мысли» и «Продолжающие дело Шаха Валиуллы».

Вторая критическая работа была опубликована в «Экспозиции» под названием «Ответ на таклид». Данная критика была написана человеком, открыто обвинившим имамов иджтихада в фальсификации законов Шариата, их последователей — в неверии и многобожии, а Исламское право было названо вымыслом.

Третья критическая работа была написана в Хайдарабаде, Индия, и опубликована в местном ежемесячнике. Но так как в моих намерениях не было желания ввязываться в ожесточенную и продолжительную дискуссию, я не писал ответ в течение тринадцати лет.

Данная статья была хорошо принята, и многие пожелали, чтобы она была издана отдельной книгой, что и было осуществлено в Индии. В результате, я решил изменить некоторые места, чтобы тем самым ответить критикам и удалить сомнения. Научные разногласия также были выверены. Поскольку я не люблю дебаты, я включил ответы на спорные высказывания в различные места (книги), как часть общего ответа.

Скажу повторно, что цель данной книги не в том, чтобы создать атмосферу диспута, а в том, чтобы прояснить позицию, принятую большинством мусульман на протяжении тринадцати веков таклида за имамами иджтихада. Моя задача в том, чтобы избегая крайностей, показать сбалансированную позицию, принятую большинством ученых Ахлю с-Сунна валь-Джамаа. Таким образом, эту работу следует читать с целью научного доказательства этого вопроса, а не ради споров без знаний. Существует сильная пропаганда против таклида. Я надеюсь, что эта работа поможет прояснить вопросы о таклиде сомневающимся.

«Мое упование лишь на Одного Аллаха, лишь в Аллаха мы веруем, и к Нему наше возвращение».

Мухаммад Таки Усмани
Даруль Улюм, Карачи
Ночь на пятницу 4-го числа месяца Джумада ас-Сани, 1396 год по хиджре


Природа таклида

Ни один мусульманин не может отрицать, что (суть) истинного послания Ислама заключается в покорности Единому Аллаху. Особое внимание уделяется следованию Пророку, ﷺ, поскольку он являл заповеди Аллаха своими словами и действиями. Люди однозначно должны следовать Аллаху и Его Посланнику, ﷺ, в том, что является халялем (дозволенным) и харамом (запретным). Те, кто убежден в (дозволенности) следовать за кем-либо, помимо Аллаха и Его Посланника, ﷺ, и считают себя независимыми  (от Всевышнего и Его Посланника, ﷺ), несомненно, выходят из Ислама. Таким образом, каждый мусульманин должен стараться следовать положениям Корана и Сунны (указаниям и повелениям Пророка, ﷺ).

Некоторые из заповедей Корана и Сунны может понять обычный человек, поскольку они простые, ясные и непротиворечивые. Понимания таких приказов и вытекающих из них решений можно легко достигнуть без всякой путаницы. К примеру, Всевышний говорит в Коране:

«Не злословьте» (Коран, 49:12).

Любой, знакомый с арабским языком, сразу же поймет данный аят, так как в нем нет никаких неясностей, и поскольку он не противоречит иным решениям Шариата (Исламским законам), его легко понять.

Подобно этому, хадис от Пророка, ﷺ, гласит:

«Нет преимущества у араба над не-арабом».

Данный хадис легок и незамысловат. Для его понимания достаточно элементарных знаний арабского языка.

С другой стороны, в Коране и Сунне также много неясных приказов. Фактически, существует много высказываний, которые, казалось бы, противоречат другим аятам или хадисам. К примеру, в Священном Коране говорится:

«Разведенные женщины должны выжидать в течение трех менструаций [куру]» (Коран, 2:228).

Данный аят гласит, что период, который должна выжидать разведенная женщина перед новым замужеством, длится три «куру». Слово «куру» в арабском языке может означать как сам менструальный период (хайд), так и период времени между двумя месячными циклами (тухр).

Возникает  вопрос: какое из данных значений нужно применять?

Также в хадисе Пророка, да благословит и приветствует, говорится: «Тому, кто не прекратит совершение мухабара, Аллах и Его Посланник объявляют войну».

Мухабара — вид арендного договора, при котором арендатор заключает с владельцем земли договор о обработке его земли. Договор оговаривает количество продукции, которую нужно будет разделить между сторонами. Но во время Пророка, ﷺ, практиковалось несколько разных видов мухабара. Данный хадис краток, и неясно -  какой именно вид мухабара запрещен.

Пророк (ﷺ) сказал в другом хадисе: «Если кто-то совершает намаз за имамом, то чтение (Корана) имамом является его чтением».

Кажется, из этого следует, что если имам читает Коран во время молитвы, следующий за ним должен хранить молчание. С другой стороны, другой хадис гласит:

«У того, кто не прочитал суру Аль-Фатиха, намаз недействителен».

Кажется, из этого следует, что каждый должен читать суру аль-Фатиха в намазе.

Возникает вопрос: следует ли считать основным первый хадис, а второй хадис принять как подтверждающий его, или считать основным второй хадис, а первый отнести к чтению (Корана) за имамом после (чтения) суры Фатиха?

Нет необходимости говорить, что процесс выведения решений из Корана из Сунны может быть сложным. Одним из вариантов выхода из положения может быть попытка самим приложить усилия и вывести собственные решения и постановления. Другой выход состоит в том, что нам вместо самостоятельного выведения независимых правил, следует обратиться к предшественникам, уже установившим правила относительно данных вопросов. После исследования мнений ученых, о которых известно, что они более знающие и искусные, мы полагаемся на их понимание и действуем в соответствии с их решениями.

Если быть справедливыми, то первый вариант (опереться на собственное понимание) чреват многими трудностями, с которыми мы столкнемся впоследствии. Второй вариант (положиться на мнение более компетентных ученых) — намного более осторожен. Это не только более скромный подход, но и подход, который принимает во внимание тот факт, что мы имеем очень мало общего с учеными первых веков Ислама. Мы лишены их знаний, понимания, способностей, памяти, нравственности и благочестия. К тому же, ученые первых веков были ближе к тому окружению и времени, когда ниспосылался Коран, что позволило им в полной мере понимать Коран и Сунну.  Мы же, напротив, очень далеки от времени ниспослания Корана и не способны к пониманию окружения, среды, социальных норм и языка того времени. Вышеперечисленные факторы крайне необходимы для тех, кто хочет понять Коран и Сунну.

Если мы принимаем во внимание вышеприведенные пункты и не полагаемся на свое понимание, а следуем мнению ученых прошлого в неясных или сложных вопросах, тогда мы называемся последователями (мукаллидами) или теми, кто совершает таклид за этими учеными. Это и есть определение таклида. Таклид за имамом-муджтахидом обоснован только в тех случаях, когда понимание Корана и Сунны сложно или запутанно, независимо от того, выводится ли из текста дополнительное значение, или в тексте есть определенная путаница, или кажется, что в тексте есть противоречия. Абсолютный и убедительный текст Корана или Сунны, не содержащий двусмысленности и явных противоречий, не требует таклида за имамом, или муджтахидом.

Известный ханафитский факих, шейх Абдуль Гани ан-Наблуси сказал:

«Вопросы, по которым есть единогласие, вне всяких сомнений и по необходимости, не требуют таклида ни за одним из четырех имамов: к примеру, вопросы обязательности намаза, поста, закята и хаджа, запретность прелюбодеяния и внебрачных связей, употребления алкоголя, убийства, воровства и присвоения чужого имущества. При спорных же вопросах таклид необходим».

Шейх Хатиб аль-Багдади писал:

«Что касается решений шариата, то существует два их вида. Первый — это решения, которые известны как неотъемлемая часть религии Пророка, ﷺ: такие как пять обязательных молитв, закят, пост в месяц Рамадан, хадж; запрет прелюбодеяния, алкоголя и т.д. Таклид не применяется к ним, поскольку это вопросы, которые должен знать и понимать каждый. Второй вид решений - это те решения, которые нужны, чтобы понять и вывести подробности действий поклонения, (финансовых) сделок и бракосочетания. В таких вопросах таклид дозволен, так как Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания» (Коран, 16:43).

Если бы таклид не был дозволен для всех этих вопросов, то каждому человеку пришлось бы выводить их самостоятельно и напрямую, что отвлекло бы людей от их работы и повседневной жизни, уничтожило бы их урожай и скот. Таким образом, данное требование (изучения всех деталей самостоятельно) следует отвергнуть».


Сказанное выше проясняет, что следование за имамом-муджтахидом не влечет за собой убеждение, что муджтахид является независимым источником закона (Шариата), за которым нужно следовать абсолютно во всем. Наоборот, суть вопроса заключается в том, что необходимо следовать Корану и Сунне, но, тем не менее, объектом следования (таклида) становится понимание Корана и Сунны определенным имамом. Муджтахид же является толкователем законов (Шариата), и его интерпретация (объяснение законов) признается авторитетной. По этой причине, таклид не применяется в окончательных правилах, когда цель — следование Аллаху и Его Посланнику (ﷺ) легко достигается без него (таклида). Имам, чьему мнению следует человек, воспринимается не как законодатель, а как толкователь, — что фактически подразумевает само значение слова «таклид». Ибн Хумам и Ибн Нуджайм дали следующее определение таклиду:

«Таклид есть следование мнению человека, чье мнение не является доводом в Исламском праве без испрашивания его (человека, за которым следуют) доказательств».

Сказанное проясняет факт, что человек, практикующий таклид (мукаллид) не воспринимает мнение того, за кем он следует (муджтахида), как источник Исламского права, ибо данные источники ограничиваются Кораном и Сунной (иджма и кыяс (аналогия) выводятся из Корана и Сунны). Единственная причина, по которой мукаллид следует за имамом — убежденность в том, что муджтахид вникал в Коран и Сунну (которыми он, последователь, не владеет), что дает муджтахиду способность понимать их значения: в данном случае считается, что он положился на мнение имама. Если мы будет воспринимать таклид в данной перспективе, то при справедливом рассмотрении он не может приравниваться к ширку или слепому следованию. Иметь убеждение, что имам (муджтахид) есть законодатель и создатель этих законов, и считать послушание ему обязательным — несомненно, акт ширка. Считать же кого-то интерпретатором законов и доверять его мнению больше, чем собственному, необходимо, если человек не достиг уровня муджтахида, и даже обязательно в нашу эру «ученого банкротства».

Обращение за помощью к муджтахиду (ученому-факиху) необходимо для понимания сложных толкований Корана и Сунны. Таким образом, нет никаких оснований для того, чтобы обвинять совершающих таклид в том, что они следуют имамам иджтихада, а не Корану и Сунне: наоборот, таклид способствует правильному следованию Корану и Сунне.

Существует два вида таклида. В первом случае, человек не останавливается на мнении одного имама-муджтахида, а вместо этого берет мнение одного имама в одном вопросе и мнение другого в другом. Во втором, человек выбирает мнение определенного имама-муджтахида, и не обращается ни к кому, кроме него, по любому вопросу. Первый вид известен как общий таклид (таклид мутлак), второй — как частный (таклид шахси). Сущность обеих форм таклида заключается в том, что человек, не обладающий научными возможностями для самостоятельного извлечения правил из Корана и Сунны, выбирает кого-то, кого он считает экспертом в толковании Корана и Сунны, полагается на его понимание и придерживается его мнения. Справедливость данного подхода (если вообще не повеления) видна в многочисленных доказательствах из Корана и Сунны.

Мухаммад Таки Усмани, хафизахуллах

Продолжение следует ин ша Аллах..
  
_______________________________

Перевод книги "Таклид и следование мазхабу согласно Шариату" с английского языка Azan.kz

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Концепция таклида в Коране

Обе формы таклида, описанные выше, основаны на следующих аятах Корана:

1. Аят первый:

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти (амр) среди вас» (Коран, 4:59).

Слово «амр» (полномочия, власть) некоторыми учеными относится к мусульманским правителям, а другими - к правоведам (факихам). Второй точки зрения придерживались Абдулла ибн Аббас , Муджахид, `Ата ибн Аби Раба,`Ата ибн Саиб, Хасан аль-Басри, Абу Алий и многие другие. Подтверждая доказательствами второе мнение, имам Рази отдает предпочтение ему и пишет:

«То, что под (словом) «амр» подразумеваются ученые, вероятнее всего»

Позиция же имама Абу Бакра Джассаса такова, что нет противоречия между двумя этими мнениями. На самом деле, оба они применимы. Правителям необходимо следовать в политических вопросах, а ученым — в правовых.

Имам ибн Каййим говорил, что следование правителям, по сути, есть следование ученым, так как первые обязаны следовать вторым в правовых вопросах. Таким образом, «...следование правителям -предмет следования ученым» (правители обязаны следовать ученым).

В итоге, данный аят обязует мусульман следовать Всевышнему Аллаху и Его Посланнику, ﷺ, и тем ученым-факихам, которые интерпретируют первоисточники.Правовой термин для этого — таклид. Далее остается вопрос относительно оставшейся части аята:

«Если же у вас тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу» (Коран, 4:59).

Исходя из второго мнения, что слово «амр» подразумевает правоведов и ученых, получается, что данное утверждение в аяте представляет собой непосредственное указание на муджтахидов (ученых-правоведов).

Подтверждая данное мнение (толкование «амр», как указание на богословов), имам Абу Бакр Джассас говорит:

«Дальнейшие слова Аллаха «Если же у вас тяжба о чем-нибудь...» доказывают, что под «обладателями власти» действительно, подразумеваются ученые, поскольку Он (Аллах) приказал всем остальным следовать за ними, а затем продолжил: «Если же у вас тяжба о чем-нибудь...». 
Поэтому Аллах приказал носителям власти обращаться в спорном вопросе к Книге Аллаха и хадисам Пророка, ﷺ. Рядовой человек (обыватель) не является человеком знания, это не его специальность. Обыватель не знает, как обратиться в спорном вопросе к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, ﷺ, к их доказательствам, и как применить их к данной ситуации или событию. Таким образом, установлено, что второй приказ относится к ученым».


Знаменитый ученый (школы) ахлюль хадис, шейх Навваб Сиддик Хасан Хан, также признал, что данное заявление относится к муджтахидам. Он пишет в своем тафсире:

«Очевидно, что это отдельное обращение, относящееся к муджтахидам».

Невозможно сделать вывод, что неспособный к иджтихаду должен самостоятельно обращаться к Корану и Сунне в спорных вопросах. На самом деле, приказ в первой части аята (о том, чтобы обращаться к носителям власти), адресован тем людям, которые не могут самостоятельно извлечь никаких правил из Корана и Сунны. Они обязаны следовать Корану и Сунне, спрашивая «обладателей знания» (ученых) и следовать их руководству. Вторая часть (аята) говорит исключительно о муджтахидах, то есть при спорных вопросах следует обращаться к Корану и Сунне.Муджтахиды, применяя свои навыки правовых решений, извлекают правила. На самом деле, имеют место быть два приказа: первое высказывание адресовано тем, кто совершает таклид, а второе — муджтахидам, для совершения иджтихада.

2. Аят второй:

«Когда до них доходит весть о победе или поражении, они разглашают ее. А если бы они [раньше] сообщили это посланнику и предводителям [муслимов], тем было бы ведомо, нужно ли распространять эту весть...» (Коран, 4:83).

Причиной ниспослания данного аята является то, что лицемеры Медины распространили слухи относительно войны и мира. Простодушные мусульмане поверили этим слухам, что усугубило ситуацию, создав атмосферу паники и небезопасности в городе. Аят, приведенный выше, предостерегает мусульман от подобного и советует им обращаться в вопросах новостей о войне или мире к обладателям власти (предводителям) и не распространять слухи. Таким образом, имеющие власть люди могут проверить эти слухи, достичь истины в данном вопросе и оповестить остальных. Роль же обывателей заключается в том, чтобы не предпринимать никаких действий, кроме как сообщать такие слухи обладателям власти.

Хотя данный аят был ниспослан по определенной причине, в науках тафсира и фикха есть правило, что при вынесении решений в каких-то конкретных обстоятельствах (ниспослания) Откровения, конкретные детали уступают место общему смыслу текста. Общий принцип, который содержится в процитированном выше аяте, таков: те, кто не обладает способностями для самостоятельного исследования, должны обращаться к тем, кто ими обладает. Это и есть таклид.

Имам Рази пишет в отношении данного аята:

«Так, установлено, что истинбат (процесс извлечения решений из Корана и Сунны) есть доказательство (довод). Аналогия (кыяс) есть сам истинбат или включена в него. Таким образом, аналогия (кыяс) также должна быть доказательством. В данном аяте содержится несколько правил. Первое: есть некоторые случаи и вопросы, которые не являются очевидными из (божественного) Писания. Второе: истинбат является доказательством (доводом). Третье: простой люд должен следовать ученым в (их) решениях (относительно) событий и вопросов».

Некоторые люди возражали против такого логического заключения, утверждая, что, поскольку аят относится к военному положению, не следует проводить аналогию с мирным временем. Ответ на это был дан прежде самого вопроса: конкретные обстоятельства подпадают под общие принципы аята.

Имам Рази пишет:

«Слова Всевышнего «Когда до них доходит весть...» включают все вопросы, относящиеся к войне или любым другим обстоятельствам, связанным с Исламским правом. Причина этого в том, что положения войны и мира содержат сложные правовые решения. Поэтому в аяте нет ничего, что ограничивало бы указание только военным временем».

Имам Абу Бакр Джассас также дал аналогичный подробный ответ на этот вопрос, и опроверг множество сомнений относительно него. По этой причине известный ученый ахлю хадис, Навваб Сиддик дозволял кыяс (аналогию), основываясь на данном аяте:

«В этом аяте есть указание на допустимость кыяса и на то, что существуют вопросы, которые можно понять путем научных исследований».

Если в аяте нет указаний относительно мирного времени, как было бы возможно подтверждать (допустимость) кыяса данным аятом?

3. Аят третий:

«...Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы [глубже] познать религию и по возвращении увещевать [оставшихся] людей? Быть может, они станут избегать [зла]» (Коран, 9:122).

Аят подтверждает, что не все мусульмане должны оставлять (свои дома) и участвовать в джихаде. Должна быть группа людей, посвятивших себя исключительно изучению и пониманию религии, чтобы они могли научить Исламским законам и правилам тех, кто не может посвятить себя изучению (религии). Данный аят обязует изучающих и понимающих религию распространять знания по Исламскому праву среди других, а остальных (мусульман) обязывает действовать в соответствии с их указаниями, дабы избежать неповиновения Аллаху.

Имам Абу Бакр Джассас комментирует аят:

«Так, Аллах приказал (не обладающим знаниями) людям  внимательно следить за предупреждениями ученых и действовать в соответствии с их советами».

4. Аят четвертый:

«...Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания» (Коран, 16:43).

Данный аят имеет общий смысл: те, которые не являются специалистами в какой-либо области, должны консультироваться с теми, кто ими является, и действовать соответственно.

Шейх Алуси пишет в комментарии к этому аяту:

«Этот аят используется для доказательств того, что при незнании человеком предмета вопроса, он должен ссылаться на ученых. Имам Суюты пишет в «Иклиле», что данный аят используется для доказательства того, что простой человек может следовать за имамом  (совершать таклид) в деталях Исламского права».

Относительно аята часто возникает вопрос, что он относится к определенному событию: многобожники отвергли пророчество Мухаммада, ﷺ, и насмешливо спрашивали, почему ангел не был отправлен в качестве посланника. В ответ был ниспослан аят:

«Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания» (Коран, 16:43).

Некоторые комментаторы считают, что под «...обладателями напоминания (зикр)» подразумеваются люди Писания. Другие считают, что сказано о людях Писания, живших во времена Пророка, ﷺ. Третьи, немногие из ученых, полагают, что сказанное относится к «ахлю Куран» («людям Корана»), то есть к мусульманам. Каким бы ни был смысл аята, людей оповестили о том, что пророки были людьми, а не ангелами. Утверждается, что данный контекст аята не имеет никакой связи с таклидом или иджтихадом. Тем не менее, таклид подразумевается в этом аяте. Приказ «...спросите обладателей напоминания» заключает в себе принцип: каждому неученому человеку (или неспециалисту) следует обращаться к тем, кто знает. Аят относится к следованию ученым, и из него отчетливо устанавливаются доводы в пользу таклида. Согласно ранее упомянутому известному принципу толкования Корана и Сунны: общий смысл текста не ограничивается каким-то отдельным случаем или предпосылкой. Хотя конкретная предпосылка для ниспослания аята относится к многобожникам Мекки, широкая формулировка аята по-прежнему является подходящей (данной теме) и должна приниматься во внимание.

Хатиб Аль-Багдади пишет:

«Что касается вопроса: кому дозволено быть мукаллидом (совершать таклид)? Это простой человек, не обладающий возможностями для понимания законов Ислама. Обычному обывателю разрешено следовать за ученым и действовать в соответствии с его советами. Всевышний Аллах сказал: «Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания».

После цитирования аята Хатиб передал сообщение с иснадом от Амра бин Кайса , что «...обладатели напоминания» есть обладатели знания.

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Таклид в Сунне

В Сунне так же, как и в аятах Корана, упоминается о таклиде. Некоторые из этих упоминаний приведены ниже.

Хузейфа, ؓ, сказал, что Пророк, ﷺ, говорил: «Я не знаю, сколько я (еще) останусь среди вас. Так следуйте за теми двумя (которые останутся после меня): Абу Бакром и Умаром» (Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад).

В данном хадисе следует акцентировать внимание на слове «иктидаа» - «следовать», которое употребляется в арабском тексте. Это слово используется не для обозначения следования в организационном смысле, а скорее для обозначения религиозного следования. Ибн Манзур, известный специалист по арабскому языку, пишет:

«Слова «кудва» и «кыдва» используются по отношению к людям, которые являются последователями какой-то традиции. Слово «кудва» означает «усва» (пример или образец поведения)».

Это слово употребляется в Коране для обозначения следования пророкам и праведным людям в религиозных вопросах:

«Это – те, кого Аллах повел прямым путем. Следуй же их прямым путем» (Коран, 6:90).

Другой хадис, описывающий последние моменты жизни Пророка, ﷺ, является достаточным доказательством данного подхода:

«Абу Бакр, ؓ, следовал за молитвой Пророка, ﷺ, а люди следовали за молитвой Абу Бакра, ؓ» (Бухари).

Имам Ахмад приводит в своем «Муснаде» от Абу Вайла: «Я сидел с Шайбой, сыном Усмана, который сказал: «Умар сидел на том самом месте, где сидишь ты. Умар сказал: «Иногда я хочу раздать каждый кусок золота и серебра, что есть здесь, в Каабе». Я (Шайба) спросил: «Разве ты не обладаешь властью сделать это?» Умар ответил: «Двое наших товарищей — Пророк, ﷺ, и Абу Бакр, ؓ, предшествовали нам и не сделали этого. Они являются двумя великими личностями, за которыми необходимо следовать».

Имам Ахмад также передал в «Муснаде» от Анаса, ؓ, что Пророк, ﷺ, сидел в собрании и сказал:

«Человек, получивший право войти в Рай, вскоре посетит это собрание». Вошел человек из числа ансаров. На следующий день произошел такой же случай, и на третий день случилось то же. Абдуллах ибн Амр однажды решил последовать за этим человеком и понаблюдать за ним. Абдуллах предполагал, что ансар будет занят поклонением всю ночь, но единственная вещь, которую он заметил: ансар некоторое время был занят зикром (поминанием Аллаха) и отправился спать до фаджра. Утром Абдуллах сказал ему:

«Я хотел провести ночь рядом с тобой, чтобы увидеть твои действия, чтобы я мог следовать им. Но я не вижу чрезмерности (усердия) в твоем поклонении».

Во всех этих случаях слово «иктидаа» было использовано со смыслом следования кому-либо в религиозных вопросах, особенно в первых двух хадисах, где оно было использовано в отношении Абу Бакра. Хадис о том, чтобы «...следовать этим двум людям после меня...», говорит о следовании Абу Бакру и Умару в религиозных вопросах, что и является сутью таклида.

Абдуллах ибн Амр передал, что Пророк, ﷺ, сказал:

«Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая ученых из этого мира, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных предводителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая знанием, в результате чего, сами собьются с пути и введут в заблуждение других!»

Данный хадис явно повествует о том, что выдавать религиозно-правовые заключения (фетвы) — занятие ученых. Люди задают им религиозные и правовые вопросы, и действуют в соответствии с полученными ответами. Это и есть суть таклида. Пророк, ﷺ, предсказал, что наступят такие времена, когда ученых больше не останется, и фетвы будут издавать невежественные люди. Таким образом, когда не останется в живых ученых, к которым можно было бы обратиться, и не будет никого, кто извлекал бы правила непосредственно из Корана и Сунны, какой останется путь для следования Корану и Сунне, кроме как полагаться на решения других ученых? Согласно этому хадису, до тех пор, пока еще есть муджтахиды, обращаться следует только к ним. А когда не останется таких ученых, то вместо того, чтобы прибегать к неумелым и необразованным (людям) для решения, следует совершать таклид за предыдущими муджтахидами.

Абу Хурайра, ؓ, передал, что Пророк, ﷺ, сказал: «Кто бы ни выдавал фетву без знаний, грех будет на том, кто издал фетву» (Абу Дауд).

Данный хадис также дает ясное обоснование таклиду. Если бы таклид не был дозволен, то поскольку вынесение решения без знания и исследования является грехом, аналогичная ответственность была бы и на том, кто спрашивает (фетву), так как он не приложил усилия для получения решения. Но хадис говорит, что бремя возлагается на того, кто дал фетву, а не на того, кто спрашивал. Это указывает на то, что обязанность не-ученого человека спрашивать того, кто обладает знаниями Корана и Сунны. Если же знающий человек выдаст ошибочную фетву, бремя греха ложится на муфтия, а не на спрашивающего.

Ибрагим ибн Абдуррахман передал, что Пророк, ﷺ, сказал:

«Надежные люди из каждого последующего поколения будут нести эти знания. Они (надежные люди) будут опровергать искажения тех, кто преувеличивает, и ошибочные толкования невежд» (Байхакы в «Мадхаль»).

Этот хадис осуждает ошибочные мнения невежд и разъясняет, что опровержение таких заключений — обязанность ученых. Снова здесь указано, что те, кто не обладает проницательностью муджтахида, не должны рисковать и толковать Коран и Сунну в соответствии с собственным пониманием. Наоборот, они должны обращаться к ученым, чтобы понять правильные смыслы Корана и Сунны. Известно, что для толкования Корана и Сунны человек должен быть чрезвычайно образованным. Элементарные знания арабского языка не делают человека муджтахидом, и следовательно, подобные разъяснения неспециалистов будут рассматриваться как ложные.

Имам Бухари передал в качестве прерванного повествования, а имам Муслим передал со своей цепочкой передатчиков от Абу Саида Худри, что у некоторых сахабов вошло в привычку поздно присоединяться к молитве (опаздывать на молитву). Пророк, ﷺ, подчеркнул, что они должны приходить раньше и вставать в первые ряды, а после сказал:

«Следуйте за мной (наблюдая за тем, что я делаю), а пришедшие после будут следовать за вами (наблюдая за тем, что вы делаете)».

Данный хадис имеет различные объяснения. Одно из них заключается в том, что те, кто находятся в переднем ряду, должны наблюдать за тем, что делает Пророк, ﷺ, а те, кто находится сзади — следовать за передним рядом. Другой возможный смысл хадиса состоит в том, что сподвижникам советовали приходить раньше, чтобы они могли все вместе наблюдать за молитвой Пророка, ﷺ. Те, кто придут после сподвижников, обучатся их молитве, наблюдая и следуя за их действиями. Ибн Хаджар пишет в своем комментарии к этому хадису:

«Сказано, что смысл данного хадиса в том, что сподвижники должны обучиться правилам Ислама у Пророка, ﷺ, а следующие после сподвижников (табиины) должны следовать за ними, и так далее, пока этот мир не придет к концу».

Имам Ахмад передал в своем «Муснаде», что Сахаль ибн Сад передал от своего отца:

«Женщина пришла к Пророку, ﷺ, и сказала: «Мой муж ушел на войну, а я следовала за ним в его молитве, когда он молился, и в других вещах. Покажи мне действие, которое будет соответствовать его выходу на джихад, пока он не вернется».

В этом хадисе, женщина явно сказала Пророку, ﷺ, что следует за мужем - не только в молитве, а во всех действиях. Пророк, ﷺ, не увидел причин упрекнуть ее в этом.

Имам Тирмизи передал, что Абдуллах бин Амр передал от Пророка, ﷺ, который сказал:

«Того, кто обладает двумя качествами, Аллах сделает благодарным и терпеливым человеком: Того, кто смотрит на того (человека), кто выше него в религии и следует ему, и того, кто смотрит на того, кто ниже его в мирском, и воздает хвалу Аллаху».

В хадисе одобряется качество следования за другими людьми, и в нем не содержится даже намека на порицание следования другим (людям) в хорошем.

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Эпоха сподвижников и абсолютного таклида (таклида мутлак)

Таклид был распространен в эпоху сподвижников. Те из сподвижников, которые не были заняты наукой и не использовали собственные суждения (иджтихад), обращались к сподвижникам, которые были признанными богословами, и действовали в соответствии с их советами. Доказательств абсолютного таклида (таклида мутлак) и таклида за отдельными личностями (таклида шахси) эпохи сподвижников очень много, этой теме посвящены многие тома, поэтому нет необходимости в доказательствах. Тем не менее, здесь приведены некоторые примеры таклида мутлак в эпоху сподвижников.

Ибн Аббас передает, что Умар ибн Хаттаб, произнося проповедь в Джабия, сказал:

«О люди! Если вы хотите узнать что-нибудь о Коране, идите к Убаю ибн Ка’бу. Если вы хотите узнать о наследовании, идите к Зайду ибн Cабиту. Если вы хотите узнать о фикхе (что является харамом, а что халялем), идите к Муазу ибн Джабалю. Если вы хотите узнать о богатстве, приходите ко мне, так как Аллах сделал меня попечителем и распорядителем» (Табарани в «Аль-Аусат»).

Умар, ؓ, обратился к людям в общем в своей хутбе (проповеди) и сказал, что в вопросах тафсира, наследования и фикха они должны обращаться к этим известным ученым и учиться у них. Понятно, что не у каждого есть способности понимать все доказательства и обоснования текстов. Сказанное указывает на два аспекта: у кого есть способности, должны обращаться к ученым, чтобы понять их доказательства и обоснования (решений), а те, кто не способен, должны обращаться к ним в поисках решений и действовать соответственно их рекомендациям.

Сподвижники, которые не имеют возможностей выводить решения, должны следовать за обладателями знаний и не вдаваться в подробности доказательств: им просто нужно следовать их советам.

Ниже приведен пример:

Салим ибн Абдуллах рассказал, что Абдуллаха ибн Умара спросили о человеке, взявшего некоторое количество денег в долг и обязавшегося уплатить его в назначенный срок. Потом кредитор согласился простить ему часть долга, если тот уплатит его раньше срока. Ибн Умар не одобрил такой договор и запретил его.

Здесь не упоминается ни одного ясного хадиса Пророка, ﷺ, предложенного в качестве доказательства. Ясно, что это решение было личным решением Ибн Умара, ؓ. Он не привел доказательств сам, и никто их у него не спрашивал.

Абдуррахман рассказал, что он спросил Ибн Сирина о посещении общественных бань. Ибн Сирин ответил, что Умар, ؓ, не одобрял этого.

Ибн Сирин, один из самых знающих последователей сподвижников, не привел никаких доказательств, за исключением того, что это не одобрял Умар, ؓ, несмотря на то, что существует несколько хадисов о посещении общественных бань. Есть также хадис, переданный от самого Умара, ؓ.

Сулейман ибн Ясар, ؓ, рассказал, что Абу Аюб Ансари, ؓ, отправился в хадж. Когда он достиг местности Назия по дороге в Мекку, он потерял верблюдов, предназначенных для жертвоприношения. Он подошел к Умару, ؓ, в день жертвоприношения и рассказал о своем положении, на что тот ответил: «Сделай то, что делают совершающие умру (таваф и сай), а затем ты можешь выйти из ихрама. Когда ты приедешь на хадж в следующем году, выполни его и принеси в жертву то, что сможешь».

Снова Абу Аюб, ؓ, не потребовал доказательств у Умара, ؓ, а тот их не предъявлял. Абу Аюб, ؓ, получил совет и действовал соответственно ему.

Мусаб ибн Саад рассказывал, что его отец, Саад ибн Абу Ваккас, молясь в мечети, сокращал свои молитвы, а также руку’ и суджуд (земные и поясные поклоны), а когда молился дома — удлинял их. Мусаб спросил: «Отец, когда ты в мечети, ты укорачиваешь молитвы, а дома удлиняешь. В чем причина этого?» Его отец ответил: «Сын мой, мы предводители и имамы, за которыми следуют другие» (Табарани в «Авсате», цепочка передатчиков достоверна).

Смысл ответа Саада заключается в следующем: так как люди смотрят на своих предводителей, они могут подумать, что длительные молитвы являются обязательными, и сделать такую практику необходимой составляющей молитвы.

Данное повествование показывает нам, что простой народ в эпоху сподвижников следовал не только за тем, что они говорили, но и за их действиями. Также ясно, что в следовании (совершении таклида) за знающим сподвижником доказательства не требовались, и поэтому сами сподвижники старались следить даже за незначительными подробностями своих действий – к примеру, старались не удлинять свои молитвы, чтобы простые люди не подумали, что совершать длинные молитвы есть обязанность.

Умар ибн Хаттаб, ؓ, увидел Тальху ибн Убайдуллаха, ؓ, надевшего цветную одежду в состоянии ихрама, и спросил, что он надел. Тальха ответил, что она сделана из ткани без запаха благовоний (Цветная одежда без запаха дозволена в состоянии ихрама). Умар, ؓ, сказал: «Вы предводители, за которыми следуют люди. Если несведущий человек увидит это, он предположит, что Тальха ибн Убайдуллах надел такую одежду в состоянии ихрама, (и решит, что дозволена даже ткань с запахом благовоний). Не надевай эту цветную одежду» («Муватта» имама Малика).

Также Умар, ؓ, посоветовал Абдуррахману ибн Ауфу, ؓ, снять некий вид носков. Он сказал: «Я заклинаю тебя, сними их. Я боюсь, что остальные, глядя на тебя, последуют твоему примеру».

Описанные выше три случая показывают нам, что за сподвижниками следовали в их действиях и фетвах, не требуя никаких доказательств и обоснований. По этой причине они (сподвижники) были очень строги в отношении совершаемых ими действий и побуждали к этому остальных.

Умар, ؓ, отправил Абдуллаха ибн Масуда, ؓ, в Куфу, послав с ним следующее письмо для людей Куфы:

«Я отправляю Аммара ибн Ясира в качестве вашего правителя и Абдуллаха ибн Масуда в качестве учителя и советчика. Они относятся к самым благородным сподвижникам Пророка, ﷺ, и были из числа тех, кто участвовал в битве при Бадре. Так следуйте же за ними и слушайте их».

Абдуллах ибн Масуд, разъясняя правила вынесения решений относительно некоторых случаев, говорил:

«Если кто-то из вас встретится с каким-либо (таким случаем) после сегодняшнего дня, он должен рассудить его согласно Корану. Если это случай, относительно которого нет решения в Коране, выносите решение по Сунне Пророка, ﷺ. Если это случай, который нельзя решить и таким образом, действуйте согласно решениям праведных людей. Если же по этому случаю не было решения ни у кого из них, судите по своему разумению».

Абдуллах ибн Масуд указал на четыре источника вынесения решений: Коран, Сунна, решения праведных людей и собственное мнение. Очевидно, что указание первым на Коран не означает игнорирование Сунны, поскольку к ней обращаются для понимания сказанного в Коране. Ученые сошлись на том, что для разъяснения Корана необходимо прибегать к Сунне. Несоблюдение этого правила может повлечь за собой много трудностей: к примеру, в Коране нет прямого указания по поводу наказания плетьми или побивания камнями тех, кто совершил прелюбодеяние. Отказаться от побивания камнями в таких случаях было бы абсурдным и полностью противоречило бы тому, в чем сошлись мусульманские ученые.

Обращение к решениям праведных предков подразумевает, что их мнение должно рассматриваться как вспомогательный ресурс, помогающий вынести решение на основе Корана и Сунны. Напротив, их мнение не должно использоваться иначе, чем для того, чтобы понять смысл Корана и Сунны. (Практика) таклида требует, чтобы во время вынесения решения из нескольких возможных значений оригинального текста (который является неоднозначным), использовалось мнение муджтахидов. К примеру, сам факт того, что Абдуллах ибн Масуд обратился к тому, кто уже был назначен судьей, означает, что таклид дозволен и необходим не только для простых обывателей, но ученые также не должны полагаться только на свой ум (Различие между таклидом, который совершают ученые и не-ученые, будет разъяснено позже).

Салим ибн Абдуллах рассказывал, что Ибн Умар не читал Коран, молясь за имамом. Салим спросил Касима ибн Мухаммеда об этом, и он ответил:

«Если ты не будешь этого делать, люди, следующие за тобой, также будут воздерживаться от чтения Корана за имамом. А если будешь делать — они также будут читать Коран, молясь за имамом».

Салим сказал, что Касим был среди тех, кто не читал Коран за имамом. Касим ибн Мухаммед был одним из семи великих ученых Медины и знаменитым последователем сподвижников (табиином). Даже великий ученый такого статуса считал следование мнению другого ученого дозволенным (даже при явных противоречиях между доказательствами обоих мнений).

Ибн Сад рассказал в «Табакате», что некто спросил у Хасана аль-Басри, может ли он пить воду в мечети, которая была предложена в качестве благотворительности (садака). Хасан ответил:

«Абу Бакр и Умар пили из воды Умм Са’д, которая находилась на обочине дороги. Так что ничего не будет, если я выпью из этой воды».

Отдельного упоминания заслуживает тот факт, что единственным доказательством Хасана было то, что так делали Абу Бакр и Умар.

Здесь были приведены только единичные случаи из жизни и высказываний сподвижников и их последователей. По словам Ибн Кайима, было записано и передано устно более 130 фетв от сподвижников, в том числе и от женщин.

Среди них есть фетвы, в которых приводятся доказательства из Корана и Сунны, и фетвы, в которых они отсутствуют. Выше приведены примеры обоих методов. Для поиска других примеров вы можете обратиться к «Муватте» имама Малика, «Китабуль Асар» имама Абу Ханифы, «Мусаннафу» Абдурраззака ибн Абу Шайбы, комментариям «Маануль Асара» имама Тахави и «Аль-Матаалибуль Алия» Ибн Хаджара.

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Таклид за отдельными личностями (таклид шахси) эпохи сподвижников и их последователей (табиинов)

Сподвижники не совершали таклид, строго придерживаясь одного ученого во всех вопросах, они обращались к разным ученым и придерживались разных фетв, полученных от разных ученых среди сподвижников. Это обычно называется общим таклидом (таклидом мутлак). Существует огромное множество примеров таклида шахси (за отдельными личностями) в книгах по Сунне. Некоторые из них приведены ниже.

Имам Бухари передает от Икримы, что люди Медины спросили Ибн Аббаса о женщине, которая совершила первый таваф во время хаджа, и у нее начались месячные до того, как она совершила свой последний таваф. Ибн Аббас сказал им, что она может пойти домой, не завершая последний таваф. Люди Медины сказали: «Мы не поставим твое мнение выше мнения Зайда ибн Сабита (который считал иначе)». Это повествование приводится в «Муаджжаме» Исмаили от Абдуль Ваххаба Сакафи. Слова людей Медины, приведенные в этом повествовании, были:

«Нас не волнует, дал ты нам фетву или нет. Зайд ибн Сабит придерживается мнения, что эта женщина не должна идти домой (она должна ждать, пока сможет совершить последний таваф)» («Фатхуль Бари», том 3, стр. 468 и «Умтадуль Кари» том 4, стр. 777)

Также, это повествование содержится в «Муснаде» (стр. 229) Абу Дауда Таялиси от Катады, где слова людей из Медины (выглядят следующим образом): «Мы не будем следовать за тобой, о, Ибн Аббас, поскольку твое мнение противоположно мнению Зайда». Ибн Аббас ответил: «Спросите у Умм Салим, когда достигните Медины (верно ли мое мнение, или нет)».

В этом диалоге между Ибн Аббасом и людьми из Медины видны два аспекта. Первое - это то, что люди Медины слушали и следовали за Зайдом ибн Сабитом как за авторитетом. Его мнение предпочиталось мнению других ученых. Фактически, согласно повествованию, приведенному в «Муаджжаме» Исмаили, Ибн Аббас представил людям Медины доказательство своего мнения, отправив их к Умм Салим (*).

* Люди Медины встретились с Ибн Аббасом снова и сказали ему, что хадис (от Умм Салим) был таким, каким он сказал. «Умдатуль Кари», том 4, стр. 777.

Несмотря на это доказательство, они все равно продолжали придерживаться мнения Зайда ибн Сабита, и его слово было достаточным доказательством. Ибн Аббас не возражал против поведения людей из Медины. Он сказал им вернуться к Зайду и согласовать его решение с Умм Салим. Зайд принял мнение Ибн Аббаса, подтвердив его у Умм Салим, и изменил свое предыдущее решение. Окончание повествования приведено в книгах Муслима, Насаи, Байхакы и других («Фатхуль Бари», 3/468-469).

Некоторые критики возражают, что если люди Медины были из тех, кто совершает таклид, зачем же они решили подтвердить это мнение у Умм Салим? (“Тахрик Азади Фикр» мауляны Исмаила Сальфи, с.132)

Этот спор основан на неправильном понимании, что если некто совершает таклид за определенным муджтахидом, для него будет запретным продолжать изучать Коран и Сунну. Отрицающие таклид основывали на этом непонимании много аргументов. Суть таклида в том, что человек, не обладающий возможностью прямого выведения хукма шариата из Корана и Сунны, должен обратиться к муджтахиду и действовать соответственно. Суть таклида не в том, чтобы мешать поиску знаний в Коране и Сунне. Этот поиск продолжается уже во время совершения таклида. По этой же причине сотни ученых, совершавших таклид за отдельными людьми, продолжали писать комментарии к Корану и Сунне, повышая уровень своих знаний. Если во время исследования доказывалось неоспоримыми аргументами, что мнение какого-либо муджтахида противоречит Корану и Сунне, недостоверное мнение отбрасывается, и принимаются более сильные доказательства.

Если мукаллид (человек, следующий за муджтахидом) находит, что мнение его имама не соответствует хадису, это не обязательно противоречит таклиду. Данное повествование, наоборот, показывает, что в то время практиковались как таклид, так и постоянное пересматривание первоначального мнения. Люди Медины посоветовались с Зайдом, который подтвердил хадис у Умм Салим и отказался от своего первоначального мнения. Такой метод согласовал хадис и мнение имама, но ключевой аспект данного повествования заключается в том, как люди из Медины твердо стояли на своем:«Мы не поставим твое решение выше мнения Зайда ибн Сабита». Если это не следование (совершение таклида) за одним человеком, тогда возникает резонный вопрос: «А что это?»

Имам Бухари передал от Хузайля ибн Шурахбайля, что некоторые люди задали Абу Мусе аль-Ашари вопрос касательно наследования. Абу Муса посоветовал им обратиться к Абдуллаху ибн Масуду. Они последовали его совету, и Абдуллах ибн Масуд дал им ответ, сильно отличавшийся от сказанного Абу Мусой. Когда Абу Муса услышал фетву Абдуллаха, он осознал степень его учености и сказал: «Не спрашивайте у меня ничего, пока среди вас есть этот великий ученый».

Тот факт, что Абу Муса признал превосходство знаний Абдуллаха ибн Масуда и к тому же, наказал остальным спрашивать его обо всем касательно религии, является фактически указанием следовать за определенным человеком.

Некоторые любители споров утверждают, что несмотря на то, что Абу Муса сказал людям не следовать за ним, пока есть Абдуллах, это необязательно означает, что он предостерег их от того, чтобы спрашивать у других сподвижников, все еще живших в то время. Абу Муса только подчеркнул, что поскольку Абдуллах обладает большими знаниями, люди должны обращаться к нему по всем вопросам. Ответ на это утверждение заключается в том, что данный инцидент произошел в Куфе во времена правления Усмана, ؓ, где Абдуллах ибн Масуд был признанным ученым. На данный момент Али еще не прибыл в Куфу. Так, утверждение Абу Мусы нужно понимать в смысле: «когда есть более знающий ученый, зачем идти к менее знающему?», подтверждая необходимость  следования за Абдуллахом в Куфе, так как не было никого, кто мог бы превзойти его в знаниях. Согласно повествованию, приведенному в «Муаджжаме» Табарани, что Абу Мусе задали вопрос о грудном ребенке, и он также ответил: «Не спрашивайте меня, пока этот (ученый) из числа сподвижников Пророка, ﷺ, присутствует среди нас». Так, становится ясным, что суть сказанного Абу Мусой, подтверждает идею следования одному человеку. Таклид шахси был известен во времена сподвижников.

Имам Тирмизи и имам Абу Дауд передали, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллаз и приветствует, отправил Муаза, ؓ, в Йемен (в качестве правителя), он спросил его:

«Как ты будешь судить (выносить решение), если они попросят тебя об этом?»

Муаз, ؓ, сказал: «Я буду судить по Книге Аллаха»

Пророк, ﷺ: «А если ты не найдешь это в Книге Аллаха?»

Муаз: «Тогда я буду судить по Сунне Его Посланника, ﷺ»

Пророк, ﷺ: «А если ты не найдешь это в Сунне Посланника и в Книге Аллаха?»

Муаз: «Тогда я буду судить согласно своему мнение, и я не буду небрежен в этом».

Тогда Пророк, ﷺ, погладил Муаза по груди своими руками и сказал: «Хвала Аллаху, что Он направил посланца Его Посланника к тому, чему Он научил Своего Посланника» (Абу Дауд в главе о вынесении решений согласно мнению).

Пророк, ﷺ, отправил одного из лучших ученых из числа сподвижников. Он назначил его правителем, судьей, наставником и муджтахидом для людей Йемена и приказал им следовать за ним. Ясно, что Пророк, ﷺ, приказал людям Йемена совершать таклид за определенным человеком (*).

* Некий критик, назвавший меня и всех практикующих таклид неверными, написал следующий комментарий: «Прежде чем привести в качестве доказательства такой-то хадис, он должен был посмотреть, достоверен он или нет» (Ат-Тахкик фи Джабаваб Таклид, стр. 47). Затем, вышеупомянутый критик цитирует знаменитое возражение шейха Зуркани из его примечаний к сборнику Абу Дауда. Возможно, данный человек не заметил, как осуждая таклид, он сам использовал его (таклида) принципы, приведя критику данного хадиса шейхом Зуркани в качестве достаточного доказательства против моих аргументов. Более того, он посчитал цитирование примечания к сборнику Абу Дауда достаточным для дискуссии о достоверности хадиса. Ему стоило хотя бы прочитать и сделать выводы из комментарии Ибн Кайима к данному хадису, опровергающие критику Зуркани. Ибн Кайим утверждает, что ни один из передатчиков данного хадиса не был расценен как слабый или лживый. Их память и честность вообще не ставились под сомнение. Кроме того, существует еще одна цепочка (данного хадиса) от Хатиба аль-Багдади, которая связывает нас непосредственно с хадисом от Муаза, ؓ, и передатчики которого известны всем как достоверные и надежные. Кроме того, принятие этого хадиса уммой является очень важным фактором в пользу его достоверности («Илямуль Мукын», том 1, стр. 172).

Возражать, говоря, что данный хадис подразумевает юридическую практику, а не иджтихад и таклид (как отмечается в «Тахкик Азади Фикх» мауляны Мухаммада Исмаила) — неверно. Асвас ибн Зайд рассказывал, что Муаз ибн Джабаль, ؓ, приехал к ним в Йемен в качестве правителя и учителя. Они задали ему вопрос относительно распределения наследства человека, у которого остались дочь и сестра. Он сказал, что каждой должна достаться половина (Бухари, 2/99).

Здесь Муаз, ؓ, действовал в качестве муфтия и не предложил каких-либо доказательств своего решения. Его решение было принято и исполнено, как это принято в таклиде. Тем не менее, хотя Муаз, ؓ, не привел никаких доказательств, его решение было основано на Коране и Сунне. Есть также другая фатва Муаза, ؓ, которую он выдал по своему усмотрению, совершив иджтихад. Абу Асвад ад-Дайлями рассказал, что когда Муаз, ؓ, был в Йемене, люди пришли к нему с вопросом об умершем иудее, у которого после смерти остался брат мусульманин. Муаз, ؓ, сказал: «Я слышал, что Пророк, ﷺ, сказал, что Ислам увеличивает (дает) и не уменьшает (не забирает)».

Таким образом, он постановил, что мусульманин должен наследовать от иудея («Муснад» Ахмада, том 5, стр. 230 и 236. Хаким также передает данный хадис и классифицирует его в качестве достоверного, хотя он и не был приведен Бухари и Муслимом. Захаби сказал, что это достоверный хадис («Мустадрак Хакима», том 4, стр. 345)).

Здесь Муаз использовал хадис, происхождение которого не имело ничего общего с наследованием, однако он вывел с его помощью решение, которое было принято жителями Йемена и которому они подчинились (*).

* Следует отметить, что данное решение было личным мнением Муаза, ؓ. Мнение большинства других сподвижников основывалось на хадисе о том, что мусульманин не наследует от немусульманина.


Также имел место другой случай, приведенный в «Муснаде» Ахмада и «Муаджжаме» Табарани: когда Муаз, ؓ, прибыл в Йемен, женщина из Хауляна встретила его и дала салям.

«О, дорогой человек! Кто послал тебя?», - спросила она его.

«Пророк, ﷺ», - ответил Муаз.

«Тебя послал Пророк, ﷺ, что делает тебя посланцем Посланника Аллаха, ﷺ. Так не расскажешь ли ты мне об Исламе, о посланец Посланника, ﷺ?», - продолжила она.

«Спрашивай меня о чем хочешь», - ответил Муаз (Аль-Хайтами в «Маджмауз Завайд», том 4, стр. 307/308. Также Ахмад и Табарани в сообщении Абдуль Хамида ибн Бахрама из Шахара, которые (сообщения) были известны как слабые, но также была установлена их достоверность).

Ясно, что Муаз, ؓ, был послан в Йемен в качестве представителя Посланника Аллаха, ﷺ, люди могли задавать ему вопросы, касающиеся Ислама, чтобы он отвечал им. Упомянутая выше женщина уточнила его статус, а затем продолжила задавать вопросы. Одним из ее вопросов был: «Каковы обязанности жены перед мужем?» Отвечая на этот вопрос, Муаз, ؓ, не цитировал Коран или хадисы, он просто разъяснил Исламские принципы по этой теме. К своему ответу он не прилагал никаких доказательств. Муаз, ؓ, был тем, про кого впоследствии Пророк, ﷺ, сказал, что он был наиболее осведомленным в вопросах халяля и харама (Нисаи, Тирмизи и Ибн Маджа — все с достоверными передатчиками («Тадибуль Асма валь Люгат» имама Навави, том 1, стр. 99)).

Также Пророк, ﷺ, сказал: «В Судный День Муаз будет возвышен над другими учеными на расстояние полета стрелы» («Муснад» Ахмада от Умара (ؓ) (Фатхуль Раббани, т.21, с. 352)).

За Муазом, ؓ, следовали не только люди Йемена, но и другие сподвижники. Абу Муслим Хауляни рассказывал, что когда он прибыл к мечети в Дамаске, он увидел собравшуюся там группу сподвижников (согласно повествованию Хатира ибн Хишама («Муснад Ахмада», т.5, с.236), там было около 30 сподвижников Пророка, ﷺ). Среди них был молодой человек с белыми зубами и подведенными сурьмой глазами. Каждый раз, когда у них возникало разногласие в каком-либо вопросе, они обращались к нему. Абу Муслим спросил, кто это, и ему ответили, что это Муаз ибн Джабаль («Муснад Ахмада», т.5, с.236). В другом повествовании говорится: «И если возникало у них разногласие в каком-либо вопросе, они спрашивали у Муаза и принимали его решение как окончательное» («Муснад Ахмада», т.5, с.233).

Муаз, ؓ, был одним из сподвижников, которые считались учеными, и про него Пророк, ﷺ, сказал, что он «...наиболее осведомлен в вопросах халяля и харама».

За ним также следовали некоторые другие сподвижники. Пророк, ﷺ, отправил его в Йемен в качестве правителя, судьи и ученого, к чьему мнению должны были прислушиваться и следовать ему. Это вменялось в обязанность людям Йемена, и это и есть суть таклида за определенным человеком. В повествовании, приведенном в «Суннане» Абу Дауда рассказывается, что Амр ибн Маймун Аль-Авдаи сказал:

«Муаз ибн Джабаль, ؓ, прибыл к нам в Йемен в качестве посланца Посланника Аллаха, ﷺ. Я слышал его такбир во время фаджра и обнаружил, что он обладает глубоким голосом. Я следовал за ним и не оставлял его общества, пока не похоронил его в Сирии. Затем я стал искать наиболее знающего ученого после него и нашел Абдуллаха ибн Масуда. Я был с ним, пока он не умер» (Абу Дауд, т. 5, с.231).

Согласно данному повествованию, Амр ибн Маймун искал ученого после того, как Муаз, ؓ, отошел в иной мир. Он оставался с Муазом и Ибн Масудом, да будет доволен ими Аллах, только в поисках Исламских знаний. Когда Муаз, ؓ, был жив, он спрашивал у него, а когда он умер, спрашивал у Ибн Масуда, ؓ. Обращение к одному только ученому известно как следование за определенным человеком (таклид шахси).

Таким же образом табиины следовали за сподвижниками. Ниже приведены некоторые примеры.

Имам Шайби сказал: «Тем, кто хочет обладать авторитетом в правилах и решениях, следует использовать утверждения Умара, ؓ» («Илямуль Мукын», т. 1, с. 15).

Имам Муджахид говорил:

«Когда люди не могут сойтись в каком-либо вопросе, им следует посмотреть, что делал Умар, ؓ, и принять это» («Илямуль Мукын», т. 1, с. 15).

Имам  Амаш сказал о Ибрахиме ан-Нахаи: «Ибрагим не считал ничье мнение выше мнения Умара и Ибн Масуда, ؓ, когда они сходились. Когда же они расходились, Ибрахим предпочитал мнение Ибн Масуда, ؓ, мнению Умара, ؓ» («Илямуль Мукын», т. 1, с. 13-14).

Абу Тамима говорил: «Мы прибыли в Сирию и увидели, как вокруг одного человека собралась толпа людей. Когда я спросил кто это, мне ответили, что это наиболее знающий из сподвижников Пророка, ﷺ, живущих сегодня. Это был Умар аль-Баккали, ؓ» («Илямуль Мукын», т. 1, с. 14).

Имам Ибн Джабир Табари сказал: «Не было такого ученого, чьи фетвы записывали и сохраняли столько учеников, как Абдуллах ибн Масуд, ؓ. Даже несмотря на то, что он оставлял свое мнение и предпочитал ему мнение Умара, если они расходились, но происходило это очень редко».

Шайби рассказывал: «Абдуллах не произносил дуа Кунут во время фаджра. Умар читал Кунут, и Абдуллах, определенно, также читал его» («Илямуль Мукын», т. 1, с. 16).

Из нескольких примеров вытекают многочисленные доказательства следования опреденному человеку в знаменитую эпоху сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Были разные степени таклида, отличавшиеся в зависимости от квалификации человека. Следование одному имаму не исключало возможности обращаться к другим в разных вопросах. Это не мешает общей дозволенности следования или совершения таклида за определенным человеком. К примеру, были случаи, когда ханафитские ученые не применяли мнение Абу Ханифы и выдавали фетвы, противоречащие фетве имама. Тем не менее, они все равно считаются последователями ханафитской школы фикха. Данный вопрос будет подробно рассматриваться после обсуждения таклида и его различных уровней. Шейх Ибн Кайим аль-Джаузи использовал эти примеры, чтобы показать наличие погрешностей в таклиде («Илямуль Мукын»,  2/170). Аргументы в пользу таклида, соответственно, усиливаются подобными хадисами (*), использованными Ибн Кайимом аль Джаузи.

* Мауляна Хабиб Ахмад Киранви в своей работе «Инхау с сукун», предисловие к «Иляну с сунан», том 2, стр. 4-69) дал удовлетворительные ответы на аргументы, представленные Ибн Кайимом


Повествования, приведенные выше, доказывают, что обе формы таклида - как таклид мутлак, так и таклид шахси (за отдельным человеком), имели место быть в период сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Истина в том, что обе эти формы одобряются и дозволяются для тех, кто не может извлекать решений из Корана напрямую самостоятельно.

Шах Валиуллах из Дели пишет:

«Запрет на таклид не распространяется на тех, кто признает, что следовать необходимо только за тем, что сказал Пророк, ﷺ, то есть за тем, о чем он сказал, что это халяль или харам. Поскольку этот человек не обладает знаниями, переданными Пророком, ﷺ, не способен разобраться во всех кажущихся противоречиях и не владеет упорядоченным методом извлечения решений из сказанного Посланником Аллаха, ﷺ, он должен следовать за праведными учеными, предполагая, что их мнение верно и при условии, что они следуют Корану и Сунне, и соответственно извлекают фетвы, основанные на них. Тем не менее, если это предположение последователя (мукаллида) оказалось неверным, он должен немедленно отказаться от следования тому ученому, без вопросов и споров. Как можно сомневаться в таком образе действий, ведь практика испрашивания фетв и их издания была распространена со времен Пророка, ﷺ. Нет разницы, будет ли этот человек спрашивать некоего ученого все время (следование определенному человеку), или спрашивать этого ученого в одних вопросах и другого ученого в других вопросах (практика таклида в целом), пока он (ученый) отвечает вышеупомянутым критериям» (Худжатуль аль-Балига, т.1, с.156, издательство «Сальфия», Лахор, 1395 г. хиджры, и «Икдуль Джид», стр. 39, издательство «Мактаба Муджтаба», Дели, 1344 г. хиджры).

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Необходимость следования за определенным имамом. Таклид за определенным человеком (таклид шахси)


Необходимость следования за определенным имамом

Таклид за определенным человеком (таклид шахси)

Сказанное выше Шахом Валиуллой проясняет, что таклид является дозволенным. Тем не менее, происходили исторические изменения, и появилась необходимость в систематизации. МашаАллах, да пребудет милость над учеными, увидевшими необходимость разграничить практику таклида. Для нужд управления (администрации) и во избежание возможных противоречий между учеными, имеющих разные способы исследования (иджтихада) первоначальных источников, простым людям рекомендуется следовать за одним имамом- муджтахидом, а не обращаться к разным. Эта идея получила распространение в III-IV веках по хиджре. Таким образом, это было мнение подавляющего большинства уммы в последующие века Ислама, и сами ученые совершали таклид за определенным имамом. Для того, чтобы понять причины и преимущества такой систематизации фикха, необходимо понять следующее: следование своим желанием и страстям является очень серьезной формой заблуждения. Следование желаниям и страстям само по себе греховно, однако, все еще можно надеяться, что такие люди покаются. Следование же желаниям и страстям, когда люди начинают считать халяль харамом или харам халялем, приводит к катастрофическим последствиям. Неповиновение такого рода гибельно, и превращает религию и закон в обман. Такие люди погружены в грех, который является намного более серьезным и гибельным по сравнению с первой категорией. Ясно, что необходимо избегать потворствования такому злу, равно как (пресечь) пути, ведущие к нему. Это (правило) — установленный принцип в усуль-аль-фикх (принципах фикха). Правоведы (факихи) были обеспокоены упадком благочестия и набожности среди мусульманского населения - набожности, являвшейся нормой во времена сподвижников. Они опасались, что последующие поколения уже не будут столь скрупулезными в религии, как первые три поколения (саляфов). В таких условиях следование одному имаму из желательного действия превратилось в обязательный принцип.

К примеру, кровотечение нарушает омовение согласно мнению Абу Ханифы, но не нарушает его по мнению имама Шафии. В поисках облегчения ханафит может последовать мнению имама Шафии и совершить таким образом намаз, который не будет действительным по ханафитскому мазхабу, так как он не был в состоянии омовения. Однако, прикосновение к женщине портит омовение согласно шафиитскому мазхабу, но не портит в ханафитском. Согласно обоим мазхабам (ханафитскому и шафиитскому), такое вуду испорчено, и никакой мазхаб не посчитает намаз такого человека действительным.

Поступая таким образом, человек будет свободно выбирать наиболее удобные для себя мнения, и, наоборот, будет свободно отказываться от фетвы, не соответствующей его представлениям о комфорте. Отсюда напрашивается вопрос: на каком основании простые, неученые, люди будут выбирать одну из противоречащих друг другу фетв, как не на основании желаний собственного нафса (страстей)? Понятно, что такой подход может привести к тому, что люди будут относиться к Исламскому праву как к пустякам, тешащим их низкие эгоистичные интересы. Ни один мусульманский ученый не одобрял такую практику.

Имам ибн Таймия осудил заблуждения такого подхода:
«Имам Ахмад, среди всего прочего, категорично заявлял, что не подобает никому считать что-то сначала харамом, а затем халялем — основываясь только на прихотях и фантазиях. К примеру, неправильно сначала признавать право соседа на преимущество (при покупке дома соседа), а затем, когда он хочет продать дом кому-то, помимо соседа, отказать ему в этом праве. Также, неверно полагать, что брат имеет право на наследование, когда дедушка покойного жив, а когда он становится дедушкой, отрицает право наследования брата покойного. Такой человек, считающий что-то дозволенным или запретным, необходимым или ненужным, в зависимости от своих прихотей и фантазий, подлежит осуждению и не является справедливым или надежным человеком. Имам Ахмад и другие заявляли, что такая практика является недопустимой» («Маджму фатава», 2/23, издательство «Даруль Кутуб аль-Хадис», Египет).

Затем имам ибн Таймия продолжает: «Сначала они следуют за учеными, утверждающими, что брак недействителен, затем за учеными, утверждающими, что брак по-прежнему действителен, лишь по причине личной заинтересованности и желаний. Согласно единодушному мнению имамов, такая практика недопустима. Примером является то, что человек признает преимущественное право соседей, когда что-то покупает, и не признает, когда продает. Это не допускается согласно иджме (единогласному мнению уммы). Также нельзя считать опекунство грешника дозволенным, вступая в брак, и недозволенным при разводе. И даже если человек, ищущий фетву, утверждает, что не знал о разногласиях во мнениях, ему не будет предоставлена свобода действий по собственному усмотрению, поскольку это может открыть двери небрежному отношению к религии и многочисленным дозволениям и запретам на основе фантазий и желаний» («Маджму фатава», 2/285-286, издательство «Даруль Кутуб аль-Хадис», Египет).

Потакание желаниям и признание чего-то дозволенным или запретным на основе собственных фантазий — преступление колоссальных масштабов, что ни один ученый не мог считать это дозволенным. В Коране и Сунне есть огромное количество доказательств в пользу этого утверждения. Тем не менее, нам достаточно и слов Ибн Таймии, так как он высоко ценится теми, кто считает следование определенному имаму недозволенным. Сам Ибн Таймийя считал, что следование за одним имамом недопустимо, но несмотря на это, он не последовал мнению, что человек может следовать имаму, основываясь на фантазиях и прихотях. На самом деле, он сказал, что подобная практика осуждается единогласным мнением всей уммы.

Во времена сподвижников и их последователей страх перед Аллахом и вечной жизнью был настолько преобладающим, что совершение таклида мутлак не представляло угрозы для появления описанной выше ситуации. По этой причине люди следовали за разными учеными в разные моменты жизни, и это считалось вполне приемлемым. Однако с каждым последующим поколением уменьшалось благочестие, и значительно увеличивалась вероятность того, что люди поддадутся своим желаниям. Ученые и факихи, обеспокоенные ухудшением обстоятельств, издали общую фетву, основанную на интересах общества, об ограничении таклида одним определенным имамом-муджтахидом. От таклида мутлак было предписано отказаться. Это был ни в коем случае не окончательный закон, а конкретная фетва, продиктованная требованиями времени и потребностями мусульманского общества. Имам Навави, известный толкователь сборника «Сахих Муслим», объясняет необходимость следованию конкретному ученому:

«Причина в том, что разрешение на следование любому из мазхабов приведет людей к тому, что они будут выборочно избирать в них (мазхабах) то, что им удобно, дабы следовать своим желаниям. Они будут выбирать между халялем и харамом, между необходимым и допустимым. Это привело бы к освобождению от бремени ответственности, в отличие от раннего периода Ислама, когда мазхабы не были легко доступны, структурированы или известны. Так, на основе этих (соображений), человек должен стремиться выбрать один из мазхабов, которому он будет строго следовать» (“Аль-Маджму шарх аль-Мухаззаб», 1/91; «Матбатуль Асима», Каир).

Нам следует разобрать утверждение имама Навави о том, что открытие дверей для подобной практики приведет к путанице в вопросах халяля и харама. Начиная с эпохи сподвижников и до сих пор тысячи ученых и муджтахидов имели различные мнения и разрешали уступки в разных вопросах. Всегда будут некие уступки в одном из мазхабов, которых не окажется в другом - ведь несмотря на то, что они (эти ученые) были превосходными факихами (правоведами), они не были застрахованы от ошибок. На самом деле каждый муджтахид имеет одно или два мнения, противоречащих позиции всей мусульманской уммы (джумхур). Дозволение таклида мутлак (за любым ученым и за всеми имамами) неизбежно приведет к тому, что имам Навави назвал «освобождением от бремени ответственности».

К примеру, имам Шафии разрешал игру в шахматы, имам Абдуллах ибн Джа'фар (вероятно) позволял пение в сопровождении музыкальных инструментов (см «Изафуль Садатуль Муттакын», Зубайди, том 6, стр. 458-459), имам Касим ибн Мухаммед разрешал изображения, не отбрасывающие тени (см. у Навави в его комментариях к «Муслим», т.2, с. 199) , имам А'маш придерживался мнения, что пост начинается с восхода солнца, а не с рассвета (см. «Рухуль Ма'ани» Алуси в его комментариях к суре Бакара, аяту 187 – Алуси пишет, что только слепой человек будет следовать за Амашем (чье имя означает «человек с прищуренными глазами») в этом вопросе), имам Ата' ибн Абу Раба придерживался мнения, что если Ид (праздник) выпал на пятницу, не совершают ни пятничный намаз, ни зухр (нет намазов до послеполуденного намаза аср (см. «Тахзибуль Асма валь-Люгат» Навави, т.1, с. 334), имам Дауд Таи и имам Ибн Хазм считали, что человек может увидеть свою потенциальную невесту обнаженной («Тахватуль Ахвади» Мубаракпури, т. 2, с. 170 и «Фатхуль Мульхим», т.3, с. 476), и имам ибн Сахнун, предположительно, дозволял анальное сношение (см. «Тальхисуль Джир» Ибн Хаджара, т.3, с.186-187).

Есть множество примеров в книгах фикха и хадисов, которые подтверждают утверждение, что следование за каждым имамом (в таких вопросах) дало бы начало новому мазхабу, основанному на плотских желаниях и наущениях дьявола. Подобное издевательство над религией недозволено.

Ма'мар пишет: «Если человек взял мнение людей Медины относительно музыки и анального сношения, мнение людей Мекки относительно мута (временных браков) и меновой торговли и мнение людей Куфы об опьяняющих напитках, он будет худшим из рабов Аллаха» (см. в «Тальхисуль Джир» Ибн Хаджара, т.3, с.186-187 и в «Икдуль Джид», с.62).

Это наихудший сценарий, тем не менее, показывает вероятность злоупотребления понятием таклида в целом (следование всем имамам без разбора). Ученые, следующие за тремя золотыми поколениями, рекомендовали таклид за конкретным имамом, дабы избежать ловушки следования желаниям и страстям. Шейх Абдуррауф Манави, обсуждая данный вопрос, процитировал шейха Ибн Хамама:

«Наиболее вероятно, что ограничения такого рода предназначены для того, чтобы защитить людей от поиска своего удобства (страстей)» (см «Фаидуль Кадир», комментарии к «Джами ас-Сагир», т.1, с. 211 в комментариях к хадису «Разногласия в моей умме есть милость»).

Шейх Абу Исхак Шатиби, великий маликитский правовед, в своем знаменитом труде «Аль-Мувафикат» отметил причины, по которым не дозволено искать удобств путем следования различным мазхабам. Он описывает различные проявления несправедливости, которые проявятся в таких условиях, и на самом деле, он привел несколько примеров, дабы показать, что последовавшие за другими мазхабами просто из-за своих эгоистичных желаний, поступили так, чтобы насытить самих себя. В связи с этим, он цитирует знаменитого маликитского ученого, шейха Мазари, отказавшегося однажды издать фатву, противоречащую принятым фатвам в маликитском мазхабе. Ученый сказал:

«Я не принадлежу к тем (ученым), которые дозволяют другим (людям) действовать против известных и распространенных (мнений) мазхаба имама Малика и его учеников. Это происходит потому, что благочестия вкупе с богобоязненностью (в наше время) практически не существует. Желания умножились, так же. как и (умножилось количество) тех, кто заявляет о своей причастности к знаниям и погрузился в издание фетв. Если открыть для них двери к путям, ведущим против (мнений) основных мазхабов, религии будет нанесен непоправимый ущерб. Будет осквернено покрывало уважения следованию мазхабу (в том смысле, что ему перестанут следовать). Это является одной из явных несправедливостей» («Аль-Мувафикат», т.4, с. 146).

Шейх Шатиби комментирует данное заявление:

«Обратите внимание, как этот имам, полномочия (знания) которого были общепризнанными, воздержался от того, чтобы издать фетву, противоречащую преобладающему мнению в маликитском мазхабе. Такое решение было основано на необходимом принципе общественного интереса, поскольку многие (люди), претендующие на обладание знаниями и издающие фетвы, не выдерживают проверки в благочестии и богобоязненности. Примеры тому были приведены выше. Если эта дверь останется открытой для маликитского мазхаба - фактически, для всех мазхабов, - они будут разрушены» («Аль-Мувафикат», т.4, с. 146-147).

Шейх Ибн Халдун объяснил причину преобладания таклида (за четырьмя имамами):

«Таклид за четырьмя имамами распространился по всему мусульманскому миру, в то время как таклид за другими учеными был оставлен. Двери к разнообразным мнениям были закрыты по той причине, что для обозначения огромного количества различных понятий использовалось такое большое количество научных терминов (названий), что стало очень сложно достичь уровня муджтахида. Появились опасения, что звание муджтахида станут относить к тем, кто недостоин его, или к людям, чьему мнению и соблюдению религии нет доверия. Ученые заявили, что достичь уровня муджтахида невозможно, и ограничили людей следованием за определенным имамом. Они предостерегают людей от того, чтобы следовать каждому имаму по очереди, так как это равносильно тому, чтобы играть (с Исламом) («Мукаддама» Ибн Хальдуна, с. 448, изд-во «Макатаб Тиджарийя Кубра», Египет).

Проще говоря, уровень благочестия и богобоязненности в эпоху сподвижников был очень высоким. Следование страстям и желаниям было скорее исключением, нежели нормой в те дни. Поэтому не нужно было беспокоиться о том, что среди большинства (людей) станут преобладать желания и страсти в вопросах Исламских законов. Поэтому в то время можно было практиковать оба вида таклида: как таклид мутлак, так и таклид шахси. Но уже стали реальными предчувствия того, что основным принципом в выборе фетвы станет не благочестие, а страсти и желания. Дабы избежать этого, было решено, что таклид должен быть обязательно ограничен следованием за одним имамом. Если бы это (такое решение) не было бы принято, трудно представить хаос и потрясения, которые могли бы постичь Исламский шариат.

Шах Валиуллах писал: «Вам следует знать, что в течение первых двух столетий таклид не был ограничен следованием за одним определенным имамом. Такая практика следования за одним конкретным имамом появилась в третьем веке (по хиджре). Было очень мало ученых, которые не полагались на мнение единственного имама или муджтахида. В то время это был необходимый метод для них» («Аль-Инсаф фи баян сабаб ихтиляф», 57-59, изд-во «Матба Муджтабаи», 1935).

Из данного анализа может возникнуть вопрос: «Как нечто, в чем не было необходимости в дни сподвижников и их последователей, стало необходимым для пришедших после них?» Красноречивый ответ на данный вопрос предоставил сам Шах Валиуллах:

«В общине (умме) обязательно (фардуль кифайя) должен быть кто-то, кто знает подробности отдельных правил и законов, их обоснования и доказательства. Люди истины единогласно согласились с этим. Наука или действие, необходимое для выполнения обязательного, сами по себе становятся обязательными. К примеру, наши предшественники не записывали слова Пророка, ﷺ. Сегодня же записывание и документирование хадисов стало необходимым, так как единственный способ, с помощью которого мы можем узнавать и изучать хадисы — это изучение книг (сборников) хадисов. Аналогичным образом, предшественники (табиины) не изучали синтаксис и морфологию (нахви и сарф). Так как арабский язык был для них родным, им не требовалось углубленное изучение этих вспомогательных наук. Сегодня же изучение их стало обязательным ввиду того, что язык значительно изменился по сравнению с оригинальным арабским языком. Необходимо провести аналогию, основанную на сказанном, для доказательства того, что следование за определенным имамом иногда необходимо, а иногда нет» («Аль-Инсаф фи баян сабаб ихтиляф», 69-71, изд-во «Матба Муджтабаи», 1935).

Основываясь на сказанном, позже, он разъяснил:

«Простому человеку из Индии или Средней Азии, где нет ученых - специалистов по шафиитскому, маликитскому или ханбалитскому фикху, и где нет в доступности книг по фикху этих мазхабов, необходимо следовать мазхабу имама Абу Ханифы. Для него будет недопустимым оставить этот мазхаб, поскольку таким образом он снял бы с себя обязанности (соблюдения) Ислама. Он был бы анархистом (беззаконником). Это не касается человека, живущего около двух Святых мечетей [Мекки и Медины, где ученые трех других мазхабов легко доступны]» («Аль-Инсаф фи баян сабаб ихтиляф», 69-71, изд-во «Матба Муджтабаи», 1935).

Шах Валиуллах намекнул на то, как хаос и разложение можно предотвратить путем таклида за одним муджтахидом:

«Следование за муджтахидами есть тонкое вдохновение, которое Аллах внушил ученым. Единое мнение, принятое учеными с правильными взглядами, говорит о его незаменимости. Сознательно или бессознательно, на этом вдохновении объединилась вся умма» («Аль-Инсаф фи баян сабаб ихтиляф», 69-71, изд-во «Матба Муджтабаи», 1935).

В другом источнике он написал: «Умма единогласно сошлась на допустимости следования одному из четырех мазхабов, которые были организованы и записаны. В этом есть множество очевидных преимуществ, особенно сегодня, когда сократилась решительность (определенность), желания проникли в наше сознание, и собственные дурные страсти рассматриваются человеком как добродетель» («Худжатулла», т. 1, с. 154).

Яркий пример сказанному Шахом Валиуллой представляет собой составление Корана во время Халифата Усмана, ؓ. Тогда Коран читался на всех семи диалектах. Усман приказал, чтобы все копии Корана были записаны на диалекте курайшитов, арабский язык которых не был изменен последующими поколениями. Хафиз Ибн Джарир Табари, великий историк и комментатор Корана, придерживался мнения, что Усман, ؓ, отменил остальные шесть диалектов и сохранил только диалект курайшитов. Все остальные копии Корана были уничтожены. Со времен Пророка, ﷺ, Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах, люди читали Коран на любом из семи диалектов. Усман, ؓ, осознал, что отказ от унификации текста Корана приведет к хаосу и беспорядкам в последующих поколениях.

Усман, ؓ, отменил шесть других диалектов и стал использовать диалект курайшитов в качестве официального для чтения и записи Корана. Ибн Джарир пишет: «Это была община, которой было поручено запоминать и читать Коран. Им было дано право выбора чтения на любом из семи диалектов. По какой-то причине им (общине) было приказано придерживаться одного определенного диалекта и оставить остальные шесть» (Тафсир Ибн Джарира, т.1, с. 19).

Все еще остается вопрос: как действие, которое было разрешено при Пророке, ﷺ, (чтение на всех семи диалектах), стало запретным позже. Перефразируя Ибн Джарира: мусульманской умме был предоставлен выбор - читать на одном из семи диалектов, но ни один из них не был обязательным. Позже, община отметила, что в ограничении одним диалектом есть преимущества. Ибн Джабир заключает:

«То, что они сделали, было обязательным для них. Что бы они ни делали, они делали это из опасений за (сохранность) религии и ее приверженцев. Таким образом, действие, которое они предпочли, стало для них обязательным вместо сохранения первоначального положения, которое принесло бы Исламской общине больше вреда, чем пользы» (Тафсир Ибн Джарира, т.1, с. 22).

Сказанное выше основано на мнении Ибн Джабира о том, что Усман, ؓ, отменил остальные шесть диалектов. Существует и другое мнение касательно этого вопроса, принадлежащее имаму Малику, Ибн Кутайбе, Абу Фадлю Рази и шейху Ибн Джазри. Эти ученые утверждают, что Усман, ؓ, не отменял шесть диалектов, а стандартизировал рукопись Корана в соответствии с одним диалектом, коим являлся диалект курайшитов. Остальные диалекты по-прежнему применяются для чтения Корана (*).

* Для более подробного рассмотрения этого мнения можно обратиться к толкованию редких слов Корана, сделанного Нишапури на полях книги Ибн Джарира (т. 1, с. 21), и к «Фатхуль Бари», т.9, с. 25-26

Если мы примем это мнение, которое является мнением большинства исследователей, оно по-прежнему поддерживает следование за определенным человеком, потому что прежде, чем Усман упорядочил подлинник Корана, люди записывали Коран несколькими различными способами, и даже порядок сур отличался.

Усман, ؓ, отменил записывание Корана различными способами, увидев в этом большую пользу для мусульманской общины. Порядок сур также был унифицирован. Он (Усман) издал этот приказ для всего мусульманского мира, отменив и отбросив все остальные копии Корана (для дальнейшего исследования этого вопроса обратитесь к книге автора (Таки Усмани) «Науки Корана»). Усман, ؓ, объединил Исламскую общину на единой рукописи Корана. Это событие также есть пример следования за одним ученым или имамом. Действие Усмана, ؓ, показывает, что если мусульманская умма решила пойти по одному из нескольких путей для достижения совершенства (к примеру, чтение и запись Корана в едином порядке), можно устранить иные практики, если в этом есть польза для общества и избегание вреда. Тот же принцип применяется в случае ограничения таклида следованием за одним имамом вместо многих.

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Почему именно четыре мазхаба?

Теперь возникает вопрос: «Если следование за одним определенным муджтахидом необходимо, почему нужно ограничить таклид только четырьмя мазхабами?» Много великих имамов и муджтахидов заняли место на страницах истории Ислама: Суфьян Саури, Имам Аузаи, Абдуллах ибн Мубарак, Исхак ибн Рахвай, Имам Бухари, Ибн Аби Лейла, Ибн Сибрима, Хасан ибн Салих и многие другие. Разве не все муджтахиды считаются одинаково знающими для следования за ними?

 Хотя в принципе такое утверждение справедливо, его реализация неэффективна. Мазхабы муджтахидов, перечисленные выше, не имеют упорядоченной записи. Будь эти мазхабы систематизированы и структурированы подобно четырем основным, не было бы никаких препятствий для следования им. К сожалению, этих мазхабов формально не существует, и нет сохранившихся оригинальных источников этих мазхабов. Это говорит о том, что следовать этим мазхабам будет крайне сложно.

Шейх Абдуррауф Манави, знаменитый ученый в области хадисов, цитирует  Хафиза Захаби:

«Нам следует быть убежденными в том, что четыре имама, оба Суфьяна (Саури и Ибн Уейна), Аузаи, Дауд Захири, Исхак ибн Рахвай и все остальные имамы были на истине. Тот, кто не является муджтахидом, должен следовать одному определенному мазхабу. Недопустимо следовать за сподвижниками и за их последователями, как заявил имам двух священных мечетей, поскольку их мазхабы не были записаны и организованы. В судебных решениях и выдаче фетв не дозволяется следовать незафиксированным и неорганизованным мазхабам. Кроме того, следование за четырьмя мазхабами было усовершенствовано до такой степени, что общие термины стали конкретными, а общие слова - определенными. В этом их отличие от других мазхабов, у которых более не осталось последователей. Имам Рази говорил, что согласно единому мнению ученых, простой обыватель не может следовать за сподвижниками и их последователями» («Файдуль Кадир», комментарии к «Джами Сагир» Манави, т.1, с. 210). 

Данный момент разбирается имамом Навави в следующих словах:

«Несмотря на то, что знания и статус сподвижников и их последователей намного выше ученых, пришедших после них, недозволенно следовать их мазхабам, потому что у них не было возможности записать свои фетвы, сформулировать подробные принципы своих мазхабов. Ни один из сподвижников (или их последователей) не создал упорядоченный мазхаб. Такое структурирование было произведено учеными, пришедшими после них — ревностными учениками своих предшественников, которые возложили на себя задачу сформулировать правила вынесения решений и извлечения законов, прежде чем произойдет какое-либо событие».

Причины ограничения таклида четырьмя мазхабами объяснялись многими великими учеными. Однако сейчас, я хотел бы остановить внимание на двоих из них. Первый — имам Ибн Таймийя, и второй — Шах Валиулла. Их мнения авторитетны, так как их высокое положение признают даже те, кто не принимает концепцию таклида.

Ибн Таймийя пишет в своей книге основных фетв: «Нет никакой разницы в том, чтобы следовать за одним муджтахидом и не следовать за другими, пока сохраняется связь с Кораном и Сунной. Так, Лейс ибн Саад, Аузаи, Саури были имамами своего времени. Следование за любым из них допустимо. Ни один мусульманин не может сказать, что допустимо следовать за одним и нельзя следовать за другим. Тем не менее, если кто-то запрещает следование за кем-то из этих имамов в наше время, это происходит по двум причинам. Не осталось людей, которые знали бы особенности мазхабов этих имамов. Из этого следует, что этот имам (или его мазхаб) мертвы. Существует знаменитое разногласие во мнениях относительно следования «мертвым» мазхабам (т.е. мазхабам, исчезнувшим со временем). Следование этим имамам в наше время подобно следованию за мертвым человеком, что не дозволено. Это было бы допустимо в случае, если бы все еще существовали знания этого мазхаба. Вторая причина в том, что согласно единому мнению ученых, в наши дни преобладают мнения, противоположные мнениям этих ученых. Если же мнение какого-нибудь ученого, чей мазхаб сегодня действует, совпадет с мнением имамов, чьих мазхабов сегодня уже нет, тогда, безусловно, мнения последних будут учитываться как вспомогательные и вторичные доказательства» ("Маджму фатава", 2/446).

Шах Валиуллах выделил целую главу в своей книге «Икдуль Джид» обсуждению этого вопроса, и назвал ее «Глава, подчеркивающая следование за одним из четырех мазхабов и осуждающая идею их оставления». Он начал ее словами:

«Вам следует знать, что следование за этими четырьмя мазхабами имеет большие преимущества и выгоды для уммы. В отказе от них - вред и беды. Мы объясним это многочисленными выводами и заключениями....» («Икдуль Джид», с. 31)

Затем он продолжает разъяснять множественные причины, которые я буду приводить, перефразировав их по пунктам, вместо перевода больших кусков текста. Если мы хотим понять Исламские законы, необходимо полагаться на ранних предшественников. Единственный способ сделать это - установить, что слова предшественников были переданы нам по достоверной цепочке, или найти их в надежных книгах. Необходимо установить, что другие ученые доверяли этим высказываниям и использовали их. Наконец, если у этих высказываний было несколько значений, приниматься должно наиболее предпочтительное. Иногда высказывания какого-нибудь муджтахида могут казаться общими, но на самом деле быть вполне конкретными, и это может установить только ученый, исследовавший этот мазхаб. Таким образом, это высказывание должно быть записано, понято, разъяснено, и приведено его обоснование.

Если высказывания определенного муджтахида не записаны, то такому мазхабу нельзя следовать. В наши дни таким преимуществом, в отличие от других, обладают четыре известных  мазхаба. Также, таким преимуществом обладают (шиитские) мазхабы имамия и зайдия. Однако, ввиду того, что они не принадлежат к Ахлю-Сунна, не допускается их использовать. Пророк, ﷺ, сказал: «Следуйте (подавляющему) большинству уммы». Поскольку общеизвестно, что другие мазхабы, кроме этих четырех, исчезли, следование им будет противоречить данному принципу, указанному в хадисе.

Наконец, если бы было дозволено издание фетв на основании любого из ранних ученых и их мазхабов, безнравственные ученые станут использовать Шариат и основывать свои фетвы на (мнении) любого из предшественников. Это неизбежно откроет двери для злоупотребления их высказываниями. Люди станут просить безнравственных ученых обосновать их эгоистичные желания, цитируя праведных предшественников. Поэтому следование за большинством уммы предотвратит хаос в Шариате («Икдуль Джид», с. 31).

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Таклид простого человека

Различные уровни таклида

Каждый уровень таклида имеет определенные правила. Отсутствие разграничения между ними может привести к недопониманию. Ложное понимание таклида возникает как раз из-за отсутствия таких разграничений или их полного игнорирования. Этот вопрос будет обсуждаться подробно, ввиду того, что остаются ложные представления о различных уровнях таклида.

Таклид простого человека

В контексте таклида, простым обывателем называется человек, имеющий слабые познания в арабском языке и в религии в целом, - даже если он очень сведущ в других областях научного знания. Умение читать арабские тексты, касающиеся Корана и Сунны, при отсутствии какого-либо формального их изучения вместе с квалифицированным преподавателем, также подводит человека под ту же категорию. Кроме того, в нее попадают и студенты, которые получили формальные знания, но не смогли развить в себе сообразительность и остроту ума. Перечисленные выше группы людей обязаны совершать таклид. Они должны следовать определенному имаму-муджтахиду, так как они просто не имеют возможности обращаться к Корану и Сунне напрямую и также не могут определить, в чем именно явное противоречие, и не могут отдать предпочтение одному мнению перед другим.

Шейх Хатиб аль-Багдада писал: «Что касается (вопроса), кто должен практиковать таклид — это простые люди, не владеющие методами извлечения решений (из первоисточников). Такому человеку дозволено следовать за одним имамом и действовать согласно его фетвам. Поскольку он не обладает инструментами иджтихада, он обязан совершать таклид, подобно тому, как слепой должен следовать за зрячим в вопросе определения (направления) кыблы» («Аль-Факых валь-Мутафакых», с.68, издано в Даруль Ифта, Рияд, 1389).

Мукаллид (следующий) на данном уровне не может вступать в обсуждение доказательств, дабы установить, мнение какого имама сильнее. Его обязанностью является лишь выбрать одного муджтахида и следовать его мнению во всех вопросах. Причина этого в том, что такой человек не обладает научными знаниями и способностями для вынесения суждений такого рода. Даже если этот человек нашел какой-либо хадис, явно противоречащий мнению имама, он должен следовать имаму, а не хадису. Ему следует считать, что он не понял смысл хадиса или не понял надлежащим образом его контекста, также он не должен сомневаться в том, что его имам обладает более сильными доказательствами (из Сунны), чем этот хадис, о котором он (имам) не мог не знать.

Предложение отойти от хадиса и действовать согласно взглядам имама может показаться нелепым. Суть в том, что на этом уровне таклида не существует другой альтернативы. Свобода практиковать любой хадис, найденный кем-либо, без учета того факта, что книги по хадисам включают в себя несколько сотен тысяч хадисов, собранных в более чем трехстах сборниках, приведет к искажению Шариата, хаосу и путанице. Способность извлекать правила из Корана и Сунны — настолько обширное занятие, что даже если человек посвятит этому всю свою жизнь, нельзя будет считать его компетентным. Есть множество примеров тому, что явный смысл хадиса будет отличаться от его истинного смысла – который можно узнать лишь после тщательного изучения принципов Корана и других равносильных хадисов.

Я сам был свидетелем того, как люди, изучавшие Коран и Сунну (не прибегая к помощи ученых), делали возмутительные и далекие от истины выводы. Один мой друг, очень стремящийся к изучению хадисов, был убежден в том, что, несмотря на то, что он следует мазхабу Абу Ханифы, он без колебаний оставит его, если найдет какой-нибудь хадис, противоречащий ему (мазхабу). Основываясь на этом, он в моем присутствии сказал кому-то, что омовение человека не нарушается, если он на самом деле не слышал, что у него вышли газы, и не почувствовал запаха. Я сразу понял, откуда возникло это заблуждение. Действительно, такой хадис есть у Тирмизи. Полный хадис, переданный имамом Тирмизи, гласит:

«Рассказал Абу Хурейра, ؓ, что Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Вуду не нарушается, если нет звука и запаха».

Затем имам Тирмизи передал еще один хадис, схожий с приведенным выше: «Если кто-либо из вас сидит в мечети и чувствует воздух между ягодиц, он не должен уходить, пока не услышит звука или не почувствует запаха» (“Джами» Тирмизи, 3/31).

В соответствии с этим повествованием, мой друг предположил, что омовение человека не нарушается, если не было признаков запаха или звука. Это предположение далеко от истины. Все ученые единодушны в том, что данный хадис относится только к людям, часто и  безосновательно сомневающимся в целости своего вуду. Пророк, ﷺ, сказал, что этим людям, для подтверждения того, что их вуду нарушено, требуется больше, чем просто подозрения. Это разъясняется в других повествованиях, например у Абу Дауда: «Если кто-то из вас находится в мечети и чувствует некое движение в ягодицах, а затем начинает сомневаться, было ли нарушено вуду или нет, он не должен уходить, пока не услышит звука или не почувствует запаха» («Сунан» Абу Дауда, 1/24).

Сам Абу Дауд дальше передает от Абдуллаха ибн Зубайра, ؓ, что Пророк, ﷺ, разъяснил, что данное высказывание касается человека, который постоянно сомневается в своем вуду. К этому выводу может прийти только квалифицированный человек — эксперт в области хадисов. Следование одному хадису, прочитанному в какой-то книге, приведет лишь к заблуждениям и ошибкам, подобным тем, что показаны на примере. Самое неприятное во всем этом то, что тот человек долгое время следовал этому очевидному значению хадиса и не знал, сколько молитв он совершил без вуду. Аналогично, оставление мнения имама и принятие уступки, описанной в хадисе Тирмизи, будет идти против общего мнения имамов (джумхур).

Передал Ибн Аббас, что Пророк, ﷺ, совмещал полуденную (зухр) и послеобеденную (аср) молитвы, а также вечернюю (магриб) и ночную (иша) во время своего пребывания в Медине, даже когда не было дождя или угрозы. Ибн Аббас, ؓ, попросил его, ﷺ, объяснить это действие и сказал, что Пророк, ﷺ, не хотел обременять свою общину (Тирмизи, т.1, с.46).

Первоначальным впечатлением, которое может сложиться после прочтения данного хадиса, является допустимость объединения намазов зухр и аср или магриб и иша, даже не будучи в путешествии, при опасности или сильном дожде. Все ученые, включая понимающих хадис буквально, рассматривают хадис в значении внешнего смысла об объединении молитв. (Однако, правильное понимание состоит в том, что) Пророк, ﷺ, совершил зухр, когда уже почти наступило время асра, и магриб, когда уже почти наступило время иша. Это толкование соответствует всем другим принципам и доказательствам из Корана и Сунны, в то время как первое буквальное значение — нет.

Это два примера из числа многих, показывающих нам, что человек, не имеющий нужной подготовки, может ввести в заблуждение себя и других неверным толкованием текста. По этой причине ученые утверждают, что обычный человек, не умеющий толковать хадисы, должен учиться у человека, имеющего в этом опыт. Таклид за имамом-муджтахидом совершается, когда есть явное противоречие в Коране и Сунне. Если есть какие-то расхождения во мнениях между имамом Абу Ханифой и имамом Шафии, у обоих из этих мнений имеются доказательства. В тех случаях, когда с обеих сторон предъявлены доказательства (для этих противоположных мнений), человек, который не может судить, чьи аргументы сильнее, должен положиться на мнение конкретного имама-муджтахида.

Если кто-то принимает Абу Ханифу как своего имама, и находит хадис, который, как ему кажется, поддерживает мнение имама Шафии, он не должен оставлять мнение Абу Ханифы, так как должен быть более сильный довод, по причине которого, Абу Ханифа (или муджтахиды ханафитской школы) оставили этот хадис. Никто не может сделать вывод, что мнение Абу Ханифы противоречит хадису. Это тем более очевидно, когда последователь мазхаба не имеет научной подготовки, чтобы определять - какое доказательство сильнее. Даже если он находит хадис, в чем-то противоречащий имаму, он не должен его (имама) оставлять, наоборот, он должен предположить, что сам не понял хадис в надлежащем контексте.

Принцип такого подхода очень прост. Человек, нуждающийся в юридической консультации, идет к авторитетному юристу или адвокату. Он не прибегает к самостоятельному изучению книг по юриспруденции. Если он, обращаясь к юридическому эксперту с безупречной репутацией, уверен, что тот не введет его в заблуждение, обнаруживает явное противоречие между его советом и законом, несмотря на это, он должен по-прежнему следовать мнению юриста. Он должен предоставить ему презумпцию невиновности и предположить, что он сам неверно истолковал закон. Такой подход необходим и приемлем, ведь ни для кого не секрет, что понимание законов требует огромного опыта и проницательности.

Этот опыт еще более необходим, когда вопрос касается извлечения правил из Корана и Сунны, и распространения их на весь свод Шариата, охватывающего все сферы человеческого существования. Ученые постановили, что обыватель не может прибегать к непосредственному толкованию Корана и Сунны, и должен обращаться к ученым-факихам. Важность этого подчеркивается тем, что на простого обывателя не возлагается ответственность за неправильную фетву ученого, и ответственность за свою фетву понесет лишь тот, кто эту фетву выдал. Но если человек самостоятельно прибегает к текстам, и неправильно их истолковав, совершает неверные действия, он не освобождается от вины за свои ошибки, так как самостоятельный поиск ответа не входит в его обязанности.

К примеру, кровопускание (хиджама) не нарушает поста. Если простой человек спросит у муфтия, нарушает ли оно пост, и по какой-то причине тот отвечает утвердительно, то бремя вины за то, что спрашивавший ел и пил в течение оставшейся части дня, падает на муфтия, а не на него. Автор «Аль-Хидая», известной книги по ханафитскому фикху, пишет, что этот человек должен восполнить пост, но на нем не будет обязанности каффары (штрафа). Автор объясняет это тем, что фетва муфтия была его доводом. Но если этот обыватель прочитал у Абу Дауда и Тирмизи, что Пророк, ﷺ, проходил мимо человека, которому делали хиджаму во время поста, и сказал: «Тот, кто сделал хиджаму, и тот, кому сделали хиджаму, нарушили свой пост»*, и затем, предположив, что его пост нарушен, стал есть и пить, то, согласно имаму Абу Юсуфу, на нем лежит обязанность восполнить пост (када) и совершить каффару (штраф) в виде непрерывного поста в течение шестидесяти дней. Абу Юсуф объяснил это тем, что «простой обыватель должен следовать ученому-факиху, так как при его уровне (знаний), он не может достичь правильных выводов, прочитав хадис» («Хидая», т.1, с. 226).

* Этот хадис является достоверным по всей цепи его передатчиков. Имам Бухари передает, что Пророк, ﷺ, сам делал хиджаму во время поста, и Насаи передает от Абу Саида Кудри, ؓ, что Пророк, ﷺ, дал ему разрешение делать хиджаму во время поста. Основываясь на этих двух хадисах, ученые всех четырех мазхабов единогласно решили, что данный хадис (о запрете на хиджаму во время поста) либо отменен, либо имеет другой контекст. Есть различные толкования данного хадиса: за ними можно обратиться к «Тахфауль Ахвади», т.2, с. 64-65


Вывод: первый уровень таклида предназначен для простых людей, которые должны следовать мнению своего имама.

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Таклид ученого-эксперта

Ученый-эксперт хоть и не является муджтахидом, тем не менее, достиг мастерства в овладении такими Исламскими науками, как тафсир, хадисы и фикх. Ученость такой степени требует развития навыков извлечения правил из Корана и Сунны. Шах Валиуллах объяснил термин «ученый-эксперт» в своей «Главе об экспертных ученых в мазхабе (правовой школе)»:

«Такой ученый знает (основные) труды своего мазхаба. Условием является его достоверность в суждениях и понимании, хорошее знание арабского языка и риторики, он должен быть в курсе различных уровней предпочтений (того или иного мнения) в вопросах (приведения) доводов, должен понимать контекст сказанного учеными его мазхаба, должен быть в курсе – какие суждения считаются ограниченными при их кажущейся абсолютности» («Икдуль Джид», с. 51).

Такой человек может быть муфтием своего мазхаба. Такой вид таклида отличается от таклида простого человека следующим образом:

«Этот человек знает не только свой мазхаб, но и обоснование его фетв. Как муфтий, он может отбирать мнения в рамках своего мазхаба и имеет право издавать фетвы, исходя из потребностей своего времени, разъясняя их соответствующим образом. Следовательно, вопросы, обсуждаемые в книгах его мазхаба, могут им оцениваться согласно правилам данного мазхаба. В исключительных случаях он может оставить своего имама и последовать мнению другого. Правила и условия такой практики разъяснены правилами фикха и в книгах по изданию фетв» (подробное перечисление этих условий содержится в книге Ибн Абидина «Укуд расмуль-муфти»).

Может возникнуть такая ситуация, при которой ученый-эксперт обнаруживает хадис, полностью противоречащий мнению имама, или довод сильнее довода его мазхаба. Шах Валиуллах пишет:

«Должен ли ученый оставить свой мазхаб и следовать за хадисом? В этом вопросе мнения разошлись. Автор «Хазанатур-Риваят», обсуждая его, процитировал отрывок из книги «Дастур ас-Саликин». Мы приведем его слова дословно...» («Икдуль Джид»).

Далее, Шах Валиуллах продолжает цитировать текст. Если суммировать эти выводы, то получится следующее: некоторые ученые считают, что данный ученый не имеет права оставлять своего имама и действовать согласно хадису, так как возможно, что имам имел более обширные познания (и знал данный хадис), однако, пришел к иному выводу. Тем не менее, большинство ученых считают, что если этот ученый-эксперт оценил аргументы со всех сторон, у него есть право последовать хадису на следующих условиях:

1. Он на самом деле ученый описанного выше уровня;

2. Он достоверно установил, что данный хадис на самом деле является достоверным. Иногда муджтахид отказывается от того, чтобы действовать согласно определенным хадисам, так как они не считаются достоверными. Если это так, то не-муджтахид не имеет права оставлять (выводы) своего мазхаба;

3. Нет аятов Корана или хадисов, явно противоречащих данному (хадису);

4. Смысл хадиса явный и не содержит вероятности иного толкования. Отдельный муджтахид может вывести из хадиса иной смысл, противоречащий его очевидному значению. Если это так, не-муджтахид не может предположить иной (смысл), так как его имам выразил свое мнение в соответствии со своим высоким интеллектуальным уровнем, которого не достиг его последователь. Принципы таклида требуют, чтобы не-муджтахид следовал за муджтахидом в областях, где существует вероятность нескольких интерпретаций текста (Эти четыре условия были рассмотрены в книге мауляны Ашрафа Санафи «Аль-Иктисад филь ват-Таклид», с.34-36 и у Шах Валиуллаха в «Икдуль Джид», с.58 ).

5. Также важно, чтобы это мнение не противоречило иджме (единогласному мнению) четырех имамов. Опасность и вред того, чтобы идти против мнения четырех имамов, были изложены ранее.

При выполнении всех перечисленных условий ученый может оставить мнение имама. И это подтверждают следующие слова выдающихся ученых.

Имам Навави пишет:

«Шейх Абу Амр (ибн Салах) сказал, что любой ученый шафиитского мазхаба, который нашел хадис, противоречащий его мазхабу, может следовать данному хадису самостоятельно, при условии, что он довел до совершенства свое умение иджтихада, или он владеет разделом фикха по теме обсуждения, или он владеет вопросом обсуждения. Если же он не достиг совершенства или не владеет данной темой, но все же испытывает неудобство от отказа следования хадису и не может найти разумного объяснения мнению своего имама, он все же может взять хадис, если кто-либо из муджтахидов практиковал его в этом вопросе. (Имам Навави был шафиитом в фикхе). Это (применение хадиса другим муджтахидом) есть достаточный довод для того, чтобы пойти против мнения своего имама. Это то, что шейх Абу Амр назвал правильным и соответствующим истине» ( «Аль-Маджму шарх аль-Мухаззаб», т.1, с. 105).

Шах Валиуллах соглашается с имамом Навави:

«Предпочтительное мнение — третье, которое высказал Ибн Салах, и с которым согласился и назвал правильным имам Навави...» («Икдуль Джид»)

Данный вопрос в принципах фихка о том, может ли быть разделен иджтихад, всегда вызывал дебаты. Может ли ученый, который не стал абсолютным муджтахидом во всех областях Исламского права, стать им в какой-то конкретной области или проблеме в Исламе? Некоторые ученые отрицают такую возможность, потому что иджтихад и способности к нему лишь тогда достигают высокого уровня, когда человек обладает мастерством во всех областях Исламского шариата и фикха (Исламского права). Это привилегия лишь абсолютного муджтахида. Однако очень большая группа ученых утверждает, что ученый действительно может быть муджтахидом в определенной части или вопросе Исламского права, даже если он не достиг уровня абсолютного муджтахида.

Шейх Таджуддин Субки и шейх Махалли придерживались этого мнения:

«Правильная точка зрения - та, согласно которой  иджтихад может быть разделен. Некоторые ученые развивали свои навыки в определенных разделах, к примеру, в вопросах наследства. Такие навыки можно приобрести, собирая доказательства и аргументы самостоятельно или изучая мазхаб определенного муджтахида, и потом уже иметь возможность анализировать вопрос в соответствии с опытом в фикхе».

Шейх Банани написал в своих комментариях к «Джамуль Джавами»:

«Иджтихад мазхаба может быть частичным. Этого уровня может достичь человек, который не стал абсолютным муджтахидом» (обе вышеприведенных цитаты можно найти в комментариях шейха Банани к «Джамуль Джавами» (в сносках), т.2, с.403-404, издательство «Тиджарийя аль-Кубар», Египет).

Шейх Абдуль Азиз Бухари писал в своем комментарии к «Принципам Фахруль Ислам» Баздави:

«В общем, ученые считают, что иджтихад может быть частичным. Вполне возможно для ученого, что он стал муджтахидом в некоторых правилах и законах, и не стал в других» («Кашфуль Асрар», 3/137).

Имам Газали писал:

«Я считаю, что иджтихад может быть разделен. Для ученого возможно быть муджтахидом в одной области и не быть им в других» («Аль-Мустасфа», 2/103).

Шейх Тафтазани писал:

«Кроме того, вы должны помнить, что данные условия относятся к абсолютному муджтахиду, издающему фетвы во всех областях и вопросах (шариата). Муджтахиду в определенной области, который не достиг этой степени в других (областях), необходимо знать все, что связано с его областью и ее правилами» («Ат-Тальвиh ма’а ат-Таудиh”, 2/118 (издано в Египте)).

Мауляна Амир Али написал в сносках к словам шейха Тафтазани:

«(Относительно) утверждения: «что касается муджтахида в определенной области...»: он должен знать принципы своего имама, так как процесс извлечения и принятия решений будет (проводиться) соответственно этим принципам. Новое правило (хукм) известно (под названием) иджтихада в правилах, и новое доказательство для уже существующего есть извлечение (тахридж)» («Ат-Тауши аля ат-Таувих», с. 604).

Шейх Ибн Хамам также согласился с тем, что иджтихад может быть разделен. Более того, он добавил, что ученый, не достигший степени абсолютного муджтахида, должен следовать за имамом в вопросах, в которых он сам не достиг степени иджтихада (*).
* Примечания переводчика английского текста: Я отказался от дословного перевода сложной арабской цитаты, чтобы не путать простого читателя. Цитируется по книге Амира Али Шаха Бухари «Тайсируль Тахрир», т.4, с. 246 (Издано Мустафой аль-Баби)

Шейх Зайнуддин ибн Нуджайм привел точно такой же текст («Фатхуль Гаффар». Комментарии к «Аль-Манару» Ибн Нуджайма, т.3, с. 37 (издано Мустафой аль-Баби, Египет, 1355 г.).

Тем не менее, шейх Ибн Амир аль-Хадж цитирует убедительное заявление шейха Зумулькани:

«Способность к иджтихаду неделима в той (степени), что ученый должен уметь извлекать и выводить правила, понимать контекст текста и доказательства, и то, что им противоречит. Его знания должны быть всеобъемлющими в этом смысле, и, следовательно, эта способность неделима, и она требуется даже для частичного иджтихада. Однако если ученый обладает обширными знаниями в определенном разделе или вопросе, он должен использовать свои способности для этого конкретного раздела или вопроса» («Ат-Такрир ват-Таджир» Ибн Аль-Хаджа, т.3, с. 294).

Таким образом, если ученый-эксперт считает, что мнение его имама в каком-то вопросе противоречит хадисам, достоверность и убедительность которых, затем, были доказаны на основе мнений вышеупомянутых ученых, он может оставить мнение имама и практиковать хадис, несмотря на то, что сам он не достиг степени абсолютного муджтахида. Ученый нашего времени, мауляна Рашид Ахмад Гангохи, писал:

«После усердной работы, если это мнение его имама противоречит Корану и Сунне, то каждый верующий должен оставить мнение имама. Если вопрос будет доказан, никто не будет это отрицать. Вопрос в том, как простой человек может определить это?» («Сабилюр-Рашад» мауляны Гангохи, с. 30-31 (издано «Матбуа» в Дели, 1352))

Последнее слово в этом вопросе было высказано мауляной Ашрафом Али Санви, чью длинную цитату мы приведем здесь без каких-либо сокращений:

«Если хорошо знающий (религию), умный и беспристрастный ученый в ходе своих исследований, или простой человек с помощью богобоязненного ученого обнаруживают, что предпочтение в каком-то вопросе отдается противоположному мнению, то следует узнать, имеет ли более слабое мнение правовое обоснование или возможность осуществления, есть ли законные обоснования (согласно Исламскому праву) для его осуществления, и если оставление менее предпочтительного мнения приведет к волнениям, разобщенности и потрясениям в мусульманской общине, то этому менее предпочтительному (или слабому) мнению нужно продолжать следовать. Следующий хадис является достаточным тому доказательством:

Аиша, да будет доволен ей Аллах, сказала, что Пророк, ﷺ, обратился к ней со словами: «Знаешь ли ты, что ваши люди — курайшиты — сократили фундамент Каабы по сравнению с фундаментом, заложенным Ибрахимом, мир ему». Аиша, да будет доволен ей Аллах, сказала ему: «Если это так, то тебе следует восстановить Каабу согласно первоначальному фундаменту». Пророк, ﷺ, сказал: «Если бы курайшиты не были такими новичками в Исламе (и не были бы так близки к временам куфра), я бы непременно сделал это».

Было опасение, что люди станут говорить о разрушении Каабы (в случае ее перестройки), что может привести к смуте. Хотя более предпочтительно было перестроить Каабу согласно первоначальному фундаменту, Пророк, ﷺ, не одобрил это, так как менее предпочтительное мнение оставить Каабу в первоначальном виде также допустимо с правовой точки зрения, ему и было отдано предпочтение. Если же менее предпочтительное мнение не предполагает никакого законного выбора и вместо этого, фактически, приводит к незаконным действиям, или если оно ведет к оставлению обязательных действий и не имеет никаких доказательств, кроме аналогии (кыяса), и если существует достоверный хадис в пользу предпочтительного мнения, тогда этому хадису нужно следовать без всяких колебаний. Таклид в таком случае недозволен. Поскольку основа религии есть следование Корану и Сунне, а таклид предназначен для этого (облегчения следования Корану и Сунне). Так, если следование Корану и Сунне не согласуется с таклидом, нужно следовать первоисточникам. Совершение таклида в этом случае осуждается Кораном, Сунной и учеными.

При возникновении такой ситуации не разрешаются осуждение или враждебность по отношению к любому из ученых-муджтахидов, поскольку существует вероятность того, что ученый не знал о таком хадисе относительно данного вопроса или, если знал, то мог посчитать его слабым или объяснить другим принципом фикха. Ученый-муджтахид будет прощен за данную оплошность. Кроме того, тот (момент), что данный хадис не дошел именно до этого ученого, не подрывает его научной состоятельности. Были случаи, когда великие ученые из числа сподвижников не слышали о каких-то хадисах вплоть до самых поздних лет своей жизни, но их научная компетентность и опыт никогда не ставились под сомнение. Кроме того, человек, практикующий таклид, не имеет права осуждать или критиковать кого-то, кто не совершил таклид в этом вопросе, если все условия следования хадису, упомянутые выше, были выполнены. Такой вид разделения (иджтихада) был распространен со времен наших предков. Ученые, как правило, руководствуются принципом: мой махзаб верен, с вероятностью ошибок в нем, другие мазхабы — неправильные, с вероятностью оказаться правильными. Эти слова позволяют следовать конкретному мазхабу и в то же время принимать остальные, как равноправные. Однако, расхождение (во мнениях) от основных богословских заповедей и концепций предшественников (саляфов), или порицание предшествующих ученых, выводит (подобного) нарушителя за пределы Ахлю Сунна валь Джамаа. Так как Ахлю Сунна валь Джамаа — это большинство мусульманской общины, в чьей правоте были убеждены, и следовали за ней сподвижники Пророка, ﷺ. Подобное порицание (предшествующих ученых) полностью противоречит действиям сподвижников Пророка, ﷺ, поэтому такой человек будет выходить за рамки принципов Ахлю Сунна валь Джамаа. Таким же образом, человека, занимающего крайнюю позицию относительно таклида, до такой степени, что он начинает отвергать Коран и Сунну, следует избегать, также следует избегать споров и обмена мнениями с подобными людьми» («Аль-Иктисад фи-т-Таклид», мауляны Санви, с. 42-45).

Этот умеренный рецепт, предложенный мауляной Санви, сохранил бы мусульманскую общину от многих внутренних споров. При выполнении всех вышеуказанных условий ученый-эксперт может оставить мнение своего имама и следовать хадису вместо этого. Но, несмотря на это, он все равно будет считаться последователем (мукаллидом) своего имама, поскольку его расхождение с имамом носит очень частный характер.

Таким образом, многие ханафитские ученые разошлись с мнением Абу Ханифы в определенных вопросах. К примеру, выпить очень малое количество опьяняющего напитка (не вина) было разрешено Абу Ханифой, но никакие другие ученые этого не дозволяли. Ханафитские ученые оставили мнение своего имама и последовали мнению большинства. Также имам Абу Ханифа не дозволял практику временных издольных договоров (арендных договоров, при которых арендная плата взимается собственником земли долей полученного с неё урожая). Опять же, ханафитские ученые дозволили их при определенных случаях и с соблюдением очень строгих условий. Это два примера, в которых более поздние ученые не согласились с мнением имама Абу Ханифы и последовали хадису. И наоборот, есть несколько примеров, когда отдельные ханафитские ученые не соглашались с мнением имама по вопросу (некоторого) хадиса. Вопрос на самом деле очень щепетильный, и предположить, что возможностей, необходимых для научных действий такого рода, можно достичь без особых усилий, будет отвратительным невежеством, если не сказать больше. Не говоря о простых людях, даже большие ученые не рисковали оставлять принятую позицию в мазхабе, которому они следовали.

Таклид ученого, также являющегося муджтахидом своего мазхаба

Ученый, являющийся муджтахидом в своем мазхабе, следует и принимает принципы извлечения и вывода правил (усуль) абсолютного муджтахида, но обладает возможностью извлечения решений непосредственно из Корана и Сунны. Такой муджтахид может расходиться со своим имамом в некоторых деталях и правилах, но соблюдает большинство правил, принятых в мазхабе. Имамы Абу Юсуф и Мухаммад в ханафитском мазхабе, имамы Музни и Абу Саур в шафиитском мазхабе, имамы Сахнун и Ибн Касим в маликитском мазхабе и имамы Ибрахим аль-Харби и Абу Бакр аль-Асрам в ханбалитском мазхабе — это все примеры муджтахидов в определенных мазхабах, чьи мнения (в каких-то вопросах) расходились с мнениями их основателей. Шейх Ибн Абидин, представляя этих ученых, пишет:

«Второй уровень муджтахидов — это муджтахиды в рамках мазхабов, такие как Абу Юсуф и Мухаммад, и все другие ханафитские ученые, способные выводить решения из вышеупомянутых доказательств, которые основаны на принципах их учителя — имама мазхаба. Эти ученые, хотя и расходятся со своим учителем в некоторых вопросах, следуют ему в основах его принципов» («Шарху Укуд Русмуль Муфти» Ибн Абидина, с.4, издательство «Даруль Ишаат», Карачи. 1378.).

По этой причине имамы Абу Юсуф и Мухаммад считаются ханафитскими учеными, хотя и расходятся с Абу Ханифой во многих деталях.

Таклид абсолютного муджтахида

Абсолютный муджтахид — это ученый, отвечающий всем требованиям, необходимым для иджтихада. Он может формулировать принципы вывода и извлечения (решений) из Корана и Сунны, составлять и формулировать Исламские законы из первоисточников. Имамы Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад ибн Ханбаль — примеры таких ученых. Тем не менее, хотя эти ученые абсолютны в своем иджтихаде, и они вынуждены были совершать таклид в определенной степени. Они следуют за сподвижниками и их последователями в вопросах, о которых умалчивают Коран и Сунна. Они отдавали предпочтение их мнениям над собственными аналогиями и иджтихадом. Ниже приведены некоторые примеры из первых поколений мусульманских ученых.

Умар, ؓ, отправил письмо кади (судье) Шурайху, который сформулировал основу данной практики.

Имам Ша'би сказал: «Шурайх рассказывал, что Умар, ؓ, отправил ему письмо, в котором сказал: «Если при споре или событии явным является решение из Корана — следуй ему. Если об этом ничего не сказано в Коране — обращайся к Сунне Пророка, ﷺ, и суди в соответствии с этим. Если нет ничего об этом в Сунне — посмотри, на чем сошлись ученые, и суди в соответствии с этим. И если нет ничего во всех вышеуказанных источниках, тогда у тебя есть выбор - либо применить свое собственное мнение, либо отложить вынесение решения. Я считаю, что в сохранении своего мнения нет для тебя ничего, кроме хорошего» («Сунан» ад-Дарами, т. 1, с. 55, издательство «Мадина Матбуа», 1386).

Следует заметить, что Шурайх был абсолютным муджтахидом. Умар, ؓ, советовал ему осуществлять иджтихад, только если он не нашел другого мнения. Абдуллах ибн Масуд придерживался подобного мнения, что уже было изложено ранее, в главе об абсолютном таклиде. Дарами повествует в своем "Сунане", что когда Ибн Аббаса, ؓ, спрашивали о чем-либо, он искал ответ в Коране. Если он не находил это в Коране, он отвечал согласно (словам) Пророка, ﷺ. Если он и там не мог найти ответа, он отвечал согласно мнению Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах. Если же и там не было никакого ответа, он прибегал к собственному мнению («Сунан» ад-Дарами, т. 1, с. 55, издательство «Мадина Матбуа», 1386).

Опять же, мы видим: несмотря на то, что Ибн Аббас, ؓ, сам был абсолютным муджтахидом, он руководствовался своим мнением лишь тогда, когда не мог найти решение у Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах.

Ша'би рассказывал, что к нему пришел некий человек и задал вопрос. Он (Ша'би) рассказал, как Ибн Мас'уд, ؓ, уже прокомментировал похожий вопрос. Этот человек настаивал, чтобы Ша'би высказал свое мнение. Шаби воскликнул: «Посмотрите на этого человека! Я рассказал ему о том, что сказал Ибн Мас'уд, а он спрашивает меня о моем собственном мнении. Моя вера гораздо дороже для меня, чем это (выполнение его просьбы)» («Сунан» ад-Дарами, т. 1, с. 45, издательство «Мадина Матбуа», 1386).

Здесь, имам Ша'би (который был одним из учителей имама Абу Ханифы) предпочел положиться на мнение Ибн Масуда, ؓ.

Имам Бухари передал (с прерванной цепочкой) слова Муджахида относительно комментария к аяту:

«И сделай нас предводителями для тех, кто познал Господа, сделай нас имамами (предводителями), следующими за теми, кто был до нас, и позволяющими следовать за нами тем, кто пришел после нас».

Хафиз Ибн Хаджар сказал, что слова Муджахида были переданы по достоверной цепочке Ибн Джариром и Фараби. Ибн Хаджар связывал это утверждение с похожими словами некоторых других комментаторов. Он заключил о цитате Садди от Ибн Абу Хатима:

«Цель (данной просьбы) состоит не в том, чтобы стать имамами (в молитве). Эти ученые молят: «О, Аллах! Сделай нас предводителями в вопросах халяля и харама, чтобы другие могли следовать (за нами) в соответствии с этим» *.

* Примечание переводчика английского текста: иными словами эти люди просили: «О, Аллах! Сделай нас богобоязненными, чтобы мы могли следовать тому, что (есть) халяль, и воздерживаться от запретного (харам), и чтобы другие (люди) могли следовать за нами».

Ибн Абу Хатим также передал от Джафара ибн Мухаммада:

«Смысл в следующем: «О, Аллах! Даруй мне признание среди людей, такое, чтобы если я скажу что-то, они одобрят это и примут это от меня» («Фатхуль Бари», т. 13, с. 210).

Муджахид, который был абсолютным муджтахидом, осознавал важность следования его предшественникам – это принцип, который кажется клеветой в наше время.
« Последнее редактирование: 12 Июля 2016, 03:46:27 от Абд-ур-Рахман »

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Ответы на возражения против таклида
[/color]

Следование предкам категорически осуждается в Коране:

«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?» (Коран, 2:170)

Данный аят описывает основную суть религии. Многобожники не принимали принципиальных основ Таухида, таких как пророчество и веру в будущую жизнь. Их аргументом было то, что их предки не верили в это. Концепция таклида не требует следования имамам-муджтахидам в таких основных принципах, как вероубеждение, поскольку оно не является предметом иджтихада. Поэтому данный аспект тщательно разъясняется во всей классической литературе.

К примеру, шейх Амир Бадшах Бухари пишет в своем комментарии к «Тахрируль Усуль»:

«Испрашивание фетв дозволяется в областях, вопросы и правила которых не являются окончательными и не связаны с вероубеждением, поскольку, согласно достоверному мнению, в вопросах, связанных с акыдой (вероубеждением), требуется (личная) убежденность. В таких вопросах таклид не разрешен, истину необходимо познавать через правильное понимание» («Таисиру т-Тахрир» Амира Бадшаха аль-Ханафи, 4/243)

Таклид, осужденный в процитированном выше аяте, также категорически отрицался имамами. Шейх Хатиб аль-Багдади использовал нечто, очень схожее, чтобы доказать эту свою позицию в своей книге «Усуль Акаид» («Аль-Факых валь-Мутафаккых», 2/66)

Аллах осудил таклид за предками по двум причинам: они отвергали Откровение и Божественные заповеди, и объявляли, что будут следовать своим отцам, независимо от истинности посланий. Вторая причина заключалась в том, что предки были лишены понимания (истины) и руководства. Таклид (который обсуждается в данной книге) не подпадает ни под какую из этих двух форм заблуждения. Никто из тех, кто придерживается принципа таклида, не отворачивается от Аллаха и Его Посланника, ﷺ, и не следует имамам вместо них. Они считают имамов всего лишь толкователями Корана и Сунны. Точно также, никто, в том числе и осуждающие таклид, не могут сказать, что у имамов-муджтахидов не было базовых знаний об Исламе. Все свидетельствует об их (высоком) уровне знаний. Таким образом, сравнение таклида за имамами-муджтахидам с таклидом, который совершали неверующие, не только ошибочно, но и несправедливо.

Осуждение таклида за учеными и мудрецами

«(Иудеи и христиане) взяли богами помимо Аллаха своих ученых и монахов» (Коран, 9:31).

Таклид за ученым-муджтахидом не требует принятия его мнения в качестве источника Исламских законов. Ни один имам мазхаба не считается законодателем, все имамы почитаются лишь в качестве толкователей закона (Аллаха). Придание имаму статуса независимого законодателя, чьему мнению необходимо следовать независимо от его толкования (закона Аллах), разумеется, равносильно ширку. За мнениями имамов нужно следовать лишь при условии, что они являются толкователями законов (Аллаха).

Ибн Таймийа писал:

«Необходимо, чтобы люди следовали за Аллахом и Его Посланником, ﷺ. За вышеупомянутыми «обладателями власти», послушание которым было предписано Всевышним Аллахом, необходимо следовать лишь при условии их следования Аллаху и Его Посланнику, ﷺ, а не как независимым источникам руководства" («Фатава Ибн Таймийя», 2/461)

Шейх Ибн Таймия разграничил следование за кем-то, как за независимым источником руководства, и следование за ним при условии ограничения (его мнения) Божественным руководством.

В другом месте Ибн Таймия пишет:

«Так, следование за Аллахом и Его Посланником, ﷺ, считая халялем то, что Аллах и Его Посланник, ﷺ, сделали халялем, и считая харамом то, что Аллах и Его Посланник, ﷺ, сделали харамом, и выполнение того, что Аллах и Его Посланник, ﷺ, сделали обязательным, возлагается на людей и джиннов, как на всю общину в целом, так индивидуально (на каждого в отдельности). Некоторые законы и правила сложны для установления и понимания всех (людей), кроме ученых. И по этой причине рекомендуется обращаться к осведомленным людям в вопросах законов и правил, установленных Аллахом и Его Посланником, ﷺ. Имамы мусульманской общины считаются путями (выступающими в качестве моста) между мусульманской общиной и Пророком, ﷺ. Они передают его слова и объясняют их значение — в соответствии со своим иджтихадом и возможностями. Вполне возможно, что Аллах дал некоторым ученым знаний и понимания больше, чем другим» («Фатава Ибн Таймийя», 2/239)

Позиция сторонников таклида заключается в следующем:

•    Нет таклида в фундаментальных убеждениях Ислама.
•    Также нет таклида в очевидных вопросах, которые достигли такого уровня (ясности), что стали практически несомненными.
•    Нет таклида в убедительных и непротиворечивых вопросах Корана и Сунны.

Таклид совершается в таких вопросах, в которых существуют различные и, возможно, противоречивые утверждения в Коране и Сунне: в таких случаях вместо того, чтобы полагаться на собственное мнение, самым надежным будет положиться на мнение ученых. Муджтахид не является непогрешимым, и потому в его мнение могут вноситься поправки. Если ученый-эксперт находит достоверный хадис, относительно которого нет противоречий, он должен оставить мнение имама и следовать хадису.  Если данный метод приравнивается к ширку, какое вообще действие на земле защищено от подобного рода ширка?

В действительности, таклид совершают даже его противники, поскольку не все они родились муджтахидами. Многие из них не являются учеными в каком бы то ни было смысле, а те, которые являются, не обладают научной квалификацией во всех вопросах. Поэтому противники таклида, не являющиеся учеными, будут следовать ответам, предлагаемым учеными. Следовательно, существуют сборники фетв, при составлении которых нет обязанности приводить все доказательства, и даже если (в их тексте) присутствует некий диалог с читателем относительно этих доказательств, как может обычный человек отличить верное (мнение) от неверного? Таким образом, даже противники таклида, в конечном итоге, становятся мукаллидами (последователями).

Что касается ученых среди них, на них возлагается обязательство изучить все источники из Корана и Сунны, прежде чем принять решение в каком-либо вопросе. В действительности, однако, даже ученые не изучают каждый вопрос заново, они также обязаны прибегать к книгам фикха ранних ученых. Разница лишь в том, что вместо книг по ханбалитскому или шафиитскому мазхабу, они предпочитают обращаться к книгам Ибн Таймийи, Ибн Каййима, Ибн Хазма и Кади Шаукани. Они считают их мнение достоверным и достаточным, и следуют за ними. Если у противников таклида и есть возможность самостоятельно исследовать и изучить все доводы из Корана и Сунны, у них все равно нет другой альтернативы, кроме как следовать за кем-то. Причина этого в том, что пытаясь установить подлинность того или иного хадиса, им приходится полагаться на мнение ученых, проводивших исследование его (хадиса) передатчиков (т.н. джарх ва та’диль). Нет другого способа определить, является ли передатчик слабым, кроме как принять то, что сказали  ранние ученые. Другими словами, решая, является ли определенный хадис слабым, неизбежно обращение к алимам в науке джарх ва та’диль, назвавших рассказчиков из цепочки передачи хадиса слабыми. Это будет таклидом за мнением конкретного ученого по хадису.

Книги, в которых производится отбор передатчиков по надежности, не предлагают читателям причины приведенных суждений: они просто перечисляют, что такие-то личности имели слабую память (или другие недостатки), а другие, наоборот, имели хорошую память. Кроме того, если есть два хадиса, которые считаются вполне достоверными судя по цепочке передатчиков, на каком основании предпочтение отдается одному из них? Единственным основанием, по которому одному хадису отдается преимущество перед другим, является мнение ученого, который посчитал, что один из хадисов, возможно, нужно интерпретировать по-другому. По иронии судьбы, вывести самостоятельное решение, опираясь на ученых, возможно лишь при этих обстоятельствах. Правда в том, что следование мнению экспертов является неотъемлемой частью нашей жизни. Если мы откажемся от этого, даже обыкновенная мирская жизнь станет невозможной.

Оффлайн Абд-ур-Рахман

  • Ветеран
  • *****
  • Сообщений: 4693
Хадис от Ади ибн Хатима, ؓ

(Модератор Абд-ур-Рахман: О его достоверности см. здесь:
https://halifat.net/index.php/topic,3495.new.html)

Следующий хадис, переданный Ади ибн Хатимом, ؓ, также используется против таклида.

Ади ибн Хатим, ؓ, рассказал, что он однажды пришел к Пророку, ﷺ, и на его шее был золотой крестик (поскольку он был христианином до принятия Ислама – примечание переводчика). Пророк, ﷺ, сказал: «О, Ади! Выбрось этот идол». Затем он, ﷺ, прочел следующий аят: «(Иудеи и христиане) признавали богами помимо Аллаха своих ученых и монахов...». Затем он сказал: «Это не значит, что они поклонялись этим людям, (однако) они считали дозволенным то, что эти люди сделали для них дозволенным, и запретным то, что они сделали для них запретным» (Тирмизи).

Как было подчеркнуто ранее, хадис не имеет никакого отношения к вопросу следования за имамом. Различия в точности такие же, что были указаны выше. Люди Писания признавали своих священников и монахов как законодателей (наравне с Аллахом). К примеру, христиане-католики признают римского Папу, как законодателя и убеждены в его непогрешимости, что подтверждается Британской энциклопедией:

«Таким образом, поскольку Папа (римский) имеет самый высокий авторитет в (христианском) вероучении и его доктринах, его власть считается высшей, а сам он признается непогрешимым. Этот статус (непогрешимости) поддерживается всеми церковными иерархами (руководителями). Папа имеет такую же власть принимать законы и вершить суд, как и все собрание руководителей церкви. Таким образом, Папа оставляет за собой право принимать законы» (Британская энциклопедия, т. 8, с. 222/3 (издание 1950 г.).

Мусульмане, следующие имамам-муджтахидам, никогда не приписывали им таких полномочий - законодательной власти или непогрешимости. Таким образом, абсолютно невозможно сравнивать власть, которой обладают священники над своими прихожанами, и которой обладают мусульманские ученые в спорных вопросах Исламского права (фикха).

Слова Абдуллы ибн Масуда, ؓ

Данные слова Абдуллы ибн Масуда приводятся в качестве возражения против таклида:

«Никто не должен следовать за религией другого человека так, что если тот убежден (в чем-то), то и другой (человек) убежден в этом, а если тот не убежден (в правильности чего-то), то и другой не верит в это».

Вопрос состоит в том: а кто оправдывает такого рода таклид? Текст осуждает таклид в вероубеждении и предметах веры. Как уже было показано ранее, ни один ученый не поддерживает такого рода таклид в вопросах вероубеждения и основных его принципах. Что же касается следования предшественникам в вопросах фикха, Абдуллах ибн Масуд, ؓ, сказал (об этом):

«Те, которые желают следовать, должны следовать по стопам тех, кто был прежде, поскольку ныне живущие люди не защищены от повреждения (и изменений к худшему). Теми, кто достоин следования, являются сподвижники Пророка, ﷺ. Они были лучшими из этой общины...Так признавайте их заслуги: следуйте по их стопам и подражайте (как можно больше) их руководству и нравам, ибо они находились под руководством (Пророка, ﷺ)» («Мишкатуль Масабих», с. 32).

Слова самих имамов-муджтахидов

Утверждения о том, что имамы сами запрещали (мусульманам) следование за своим мнением, пока они не найдут доказательств (подтверждающих его), и если их мнение противоречит какому-либо хадису, его нужно оставить (буквально «бросить его об стену») и следовать хадису, безусловно, верны. Однако, разбирая эти утверждения, можно прийти к выводу, что они не имеют отношения к людям, не обладающим правом на совершение иджтихада. Напротив, они обращены к ученым, имеющим право совершать иджтихад.

Шах Валиулла из Дели обобщил данные заявления следующим образом:

«Эти утверждения обращены к тем, у кого есть возможность совершать иджтихад — хотя бы в одном вопросе, или по отношению к тем, кто окончательно установил, что Пророк, ﷺ, приказал это и запретил то (если это не было отменено). Такое право (отвергать мнение ученого на основе хадиса) можно достичь путем изучения сводов хадисов, утверждений ученых, которые отвергали или поддерживали (определенное мнение). Также этой (способности) можно достичь при помощи понимания того, что многие опытные ученые выступили против данного мнения, которое само по себе поддерживается лишь с помощью аналогии (кыяса) и выведения. Если это так, нет причин идти против хадиса Пророка, ﷺ» («Худжатуль Балига», 1/155).

Смысл этого понятен. Имамы-муджтахиды не утверждали о запретности таклида. В их собственной жизни было множество примеров, когда простые люди приходили к ним с сотнями вопросов, на которые они отвечали, не вдаваясь в подробности и доказательства. Дозволенность таклида никогда не ставилась под вопрос в эпоху муджтахидов. Если бы такая практика была недействительной, имамы никогда не позволили бы себе стать ее инструментами. Некоторые заявления имамов в категоричной форме говорят о том, что таклид необходим для всякого, кто не является муджтахидом. Ниже приведены некоторые из них в качестве примера:

«Если муфтий является муджтахидом, то простые люди должны следовать за ним, даже если он допустил ошибку в своих суждениях. Эти слова в качестве достоверных (хасан) передаются от имама Абу Ханифы, Ибн Рустам - от Мухаммада, и Башир ибн Валид - от Абу Юсуфа» («Кифайя», комментарии к «Хидайя», глава о посте)

Имам Абу Юсуф продолжает далее:

«Простой обыватель должен следовать за факихами, так как он не может понять хадис самостоятельно» (Абу Юсуф ранее приводит из «Хидайя», т.1, с. 226).

Ибн Таймийя рассказывал, что имам Ахмад ибн Ханбаль имел обыкновение поступать следующим образом:

«…поручал простым обывателям спрашивать Исхака, Абу Убайда, Абу Саура и Абу Мусаба. Тем не менее, он запрещал своим ученикам, таким как Абу Дауд, Усман бин Саид, Ибрахим аль-Харби, Абу Бакр аль-Асрум, Абу Зара, Абу Хатим и Муслим (среди прочих), следовать за кем-либо. Он говорил им: «Вы должны следовать источникам из Корана и Сунны» («Фатава» ибн Таймийи, т.2, с. 240).

Это утверждение Ибн Таймийи предельно ясно дает понять, что совершение таклида не подобало лишь тем ученым/ученикам (имамов), которые сами были факихами и были способны достичь уровня своих учителей в выведении решений непосредственно из Корана и Сунны. Что касается тех, кто не обладает достаточной квалификацией, им настоятельно рекомендовано следовать за муджтахидами и практиковать таклид. На самом деле, таклид не-ученых был настолько признан учеными, что только мутазилиты с этим не соглашались.

Шейх Сайфуддин Амиди пишет:

«Простые люди, а также те ученые, которые не обладают навыками иджтихада — даже если они владеют некоторыми умениями в определенных вопросах — должны следовать за муджтахидом в принципах и основах (усуль), согласно мнению экспертов. Некоторые мутазилиты Багдада не согласились с этим и запретили таклид даже для этой категории людей» («Ихкамуль Акхам» Амиди, 4/197, также в «Мустасфа» Аль-Газали, 2/124).

Шейх Хатиб аль-Багдади пишет:

«Передавалось от некоторых мутазилитов, что не дозволено простому человеку следовать мнению ученого, пока он не узнает о доводах, лежащих в основе его мнения. Это (утверждение) неправильно, потому что простой человек не будет обладать возможностями для понимания этих доводов, пока не проучится несколько лет, не будет непосредственно участвовать в дискуссиях факихов и ученых, не разовьет понимание аналогий и не поймет в деталях - что верно, а что нет. Для простого человека выполнить все перечисленное - означает обременить себя тем, что находится за пределами его возможностей, и тем, что на него не возложено» («Аль-Факих валь-Мутавакких» Хатиба, т. 2, с. 69).

Существует разногласие во мнениях среди муджтахидов относительно людей, способных к иджтихаду: могут ли они следовать мнению других (ученых).

Хатиб из Багдада передал от Абу Суфьяна, что (ученому) дозволено следовать мнению кого-то, кто знает лучше него («Аль-Факих валь-Мутавакких» Хатиба, т. 2, с. 69). Шейх Ибн Таймия также передал такое мнение от имама Мухаммада. Имам Шафии и имам Ахмад же сказали, что это запрещено («Фатава Ибн Таймийя», т. 2, с. 24). 

Мауляна Абдуль Хай Лякнави приводит мнение Абу Ханифы в предисловии к «Шамсуль Аима Халявани»:

«Передается от Абу Ханифы, что муджтахиду дозволено следовать за кем-то, кто более знающий, чем он» («Ат-Таликат Синийя», с. 96).

Подробности данной дискуссии вы можете найти в книгах по принципам Исламского фикха, таких как «Аль-Мустасфа» Газали и «Фаватихур Рахамут». Если подвести итог: все, за исключением горстки ученых-мутазилитов, согласны с тем, что обычный человек должен совершать таклид.