Суфьян ас-Саури (97-161 г.х./716-778 г.м.) Книги на "Шамиля"
http://shamela.ws/index.php/author/138«Человек в знаниях нуждается больше, чем в еде и питье»Суфян бин Саид бин Масрук ас-Саври родился в Куфе в 97-м году по Хиджре в семье знатока хадисов Саида.
Огромная заслуга в воспитании будущего имама принадлежит его матери. Передают, что когда она отправляла его к учителю, то сказала ему: «Сынок, когда ты запишешь с десяток хадисов, посмотри, увеличивается ли в твоей душе богобоязненность, кротость и достоинство. Если нет, то знай, что это не принесёт тебе пользы и лишь навредит тебе».
В Судный день с человека спросят за знания, которыми тот не руководствовался, и если не смилостивится Аллах, подобного человека ожидает наказание.
В хадисе говорится: «Поистине в Судный день самое сильное наказание уготовано учёному, не извлёкшему пользы из знаний».
Время, когда родился Суфян ас-Саври, было временем, о котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение) засвидетельствовал как о лучшем веке после века, в котором жил он и его сподвижники. Родители в то время старались вложить в своих детей как любовь к знаниям, так и искренность. Такой была и мать Суфяна ас-Саври, мечтающая увидеть своего сына искренним и богобоязненным учёным, который руководствуется приобретёнными знаниями. Надеждам матери суждено было оправдаться.
Суфян ас-Саври говорил: «Я не выучил ни одного хадиса без того, чтобы я не действовал сообразно ему хотя бы раз в жизни». Знал же он, по некоторым сведениям, до 300 тысяч хадисов.
Его мать занималась прядением и имела с этого некоторый доход. Когда сын решил посвятить себя изучению наук, она сказала ему: «Сынок, приобретай знания, я же буду обеспечивать тебя из тех средств, которые я зарабатываю из прядения».
В детстве отец часто водил его на собрания знатоков хадиса, и, несомненно, это тоже оказало благотворное влияние на будущего имама.
Суфян ас-Саври обладал поразительной памятью, и во многом это способствовало тому, что он превзошёл своих сверстников в приобретении знаний. Суфян ас-Саври говорил: «Чего бы я ни отдал на хранение своему сердцу – оно никогда не подводило меня».
Также он говорил: «Иногда я затыкаю уши, когда слышу некоторых рассказчиков, чтобы не запомнить то, что они говорят».
Суфян ас-Саври перенял знания у огромного количества учёных. Приводят сведения, что количество его учителей достигало 600 человек.
Высказывания учёных о Суфяне ас-СавриКогда Яхью ибн Са’ида аль-Къаттана спросили: «Чьё мнение для тебя любимей: Малика или Суфьяна?» Он ответил: “Суфьяна! Нет в этом сомнения”. После чего добавил: “Суфьян превосходит Малика во всём”. См. “Тарих Багъдад” 9/164.
Ахмад ибн Юнус сказал: “Я слышал, как при Заиде упомянули Суфьяна и он сказал: «Этот человек – самый знающий факъих из жителей земли»”. См. “ас-Сияр” 7/247.
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Я не видел никого, кто был бы более знающим касательно положений халяля и харама, чем Суфьян ас-Саури”. См. “Уафаят аль-а’ян” 2/389.
Ибн аль-Мубарак сказал: “Я не знаю кого-либо на поверхности земли, чтобы он был более знающим, чем Суфьян”. См. “Тазкира аль-хуффаз” 1/204.
Когда Ахмада ибн Ханбаля спросили: «Правда, что Суфьян был самым знающим факъихом среди людей?» Он ответил: “Да, он был самым знающим и самым усердным в поклонении из людей!” См. “Тарих Аби Зур’а” 1/497.
Также Ахмад сказал: “Знаешь ли ты, кто такой «имам»? Имам – это Суфьян ас-Саури, и я никого в своей душе не ставлю выше него!” См. “ас-Сияр” 7/240.
Мухаммад ибн аль-Му’тамир ибн Сулейман сказал: “Когда я спросил своего отца: «Кто является факъихом арабов?» Он ответил: «Суфьян ас-Саури»”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 1/57.
Сказал ан-Науауи про Суфьяна ас-Саури: “Он из числа представителей шести мазхабов, которые имеют последователей, а это: Абу Ханифа, аль-Ауза’и, Малик, Суфьян ас-Саури, аш-Шафи’и и Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется Аллах над ними”. См. “Тахзиб аль-асма уа-ллюгъат” 1/223.
Крупнейшие учёные того времени, такие как Яхъя ибн Маин, Шу’ба, Ибн Уяйна и другие, называли Суфяна ас-Саври «амир аль-муминин фи-ль-хадис» (амир правоверных по хадисам).
Ибн Уяйна говорил про него: «Я не видел человека, который знал лучше о дозволенном и запретном в религии, чем Суфян ас-Саври».
Сказал аз-Захаби «Сияр а’лями ан-нубаляъ»
قَالَ ابْنُ عُيَيْنَةَ: عُلَمَاءُ النَّاسِ ثَلاَثَةٌ: ابْنُ عَبَّاسٍ فِي زَمَانِهِ، وَالشَّعْبِيُّ فِي زَمَانِهِ، وَالثَّوْرِيُّ فِي زَمَانِهِ
Ибн ‘Уйейна сказа: «Учёными у людей считаются трое: Ибн ‘Аббас в своё время; аш-Ша’би в своё и ас-Саури в своё время»....
مَحْمُوْدُ بنُ غَيْلاَنَ: سَمِعْتُ أَبَا أُسَامَةَ يَقُوْلُ: كَانَ عُمَرُ فِي زَمَانِهِ رَأْسَ النَّاسِ وَهُوَ جَامِعٌ، وَكَانَ بَعْدَهُ ابْنُ عَبَّاسٍ فِي زَمَانِهِ، وَكَانَ بَعْدَهُ الشَّعْبِيُّ فِي زَمَانِهِ، وَكَانَ بَعْدَهُ الثَّوْرِيُّ فِي زَمَانِهِ، ثُمَّ كَانَ بَعْدَهُ يَحْيَى بنُ آدَمَ
Мухаммад ибн Гайлян передал, что слышал, как Абу Усама говорил: «В свое время ‘Умар был главой, сосудом знаний. После него таковым в своё время был Ибн ‘Аббас, а после него таковым в своё время был аш-Ша’би. После него в своё время таковым был ас-Саури, а после него — Яхйа ибн Адам».Ибн Мубарак, величайший из учёных Исламского мира, говорил: «Я перенял знания от тысячи и ста учёных, и я не перенял от лучшего, чем Суфян ас-Саври».
Также Ибн Мубарак говорил: «Я не знаю на всей земле никого, кто был бы более знающим, чем ас-Суфян».
Суфян ас-Саври – о знаниях и учёных
Суфян ас-Саври говорил: «Человек в знаниях нуждается больше, чем в еде и питье».
Также он говорил: «После обязательных деяний нет ничего, что было бы более ценным, чем приобретение знаний».
Также он говорил: «Необходимо принуждать своих детей изучать хадисы, так как мы будем спрошены за это в Судный день».
Особенно важно это в наше время, когда люди отдалились от религии и погрязли в грехах. Раньше, во времена расцвета Ислама, общество оказывало на людей благотворное влияние, и если даже родители допускали некоторые упущения в воспитании или обучении детей, то друзья, соседи, коллеги по работе могли поправить их. В наше время зачастую общество оказывает на людей лишь негативное влияние, а если ещё и родители будут халатно относиться к воспитанию и обучению детей, то кто же наставит их на истинный путь?
В хадисе говорится: «Кто придерживался моей Сунны в то время, когда разложится моя община, того ожидает вознаграждение ста шахидов».
Несомненно, время, о котором говорится в хадисе, это наше время. И родители, которые обучат своих детей Сунне Пророка (мир ему и благословение), и дети, которые будут руководствоваться Сунной, имеют большой шанс оказаться в числе указанных в этом хадисе людей.
Суфян ас-Саври также говорил: «Плохие деяния – это болезни. Учёные же – это лекарства. Если лекарства испорчены, то чем же лечить болезни?».
Усердие в поклонении Аллаху
Ибн Вахб передаёт: «Я увидел Суфяна ас-Саври в священной мечети после вечернего намаза в земном поклоне (сужда), и он поднял голову лишь после призыва на ночную молитву».
Али ибн Фузайл передаёт: «Я видел Суфяна ас-Саври в земном поклоне, когда я обходил Каабу. Я совершил семь раз по семь обходов вокруг Каабы, пока он не поднял голову».
Аскетизм и богобоязненность
Суфян ас-Саври говорил: «Аскетизм бывает двух видов: обязательный и желательный. Обязательный аскетизм – это отдаление от гордости, показухи, желания, чтобы его расхваливали. Что же касается желательного аскетизма – то это отдаление от дозволенных мирских благ. И если вы отказываетесь от чего-либо из мирских благ, то отказывайтесь от этого лишь ради Аллаха».
Многие люди обманываются религией и запрещают для себя многое из дозволенного, не подозревая, что это может быть вызвано не стремлением к довольству Аллаха, а стремлением к людскому почитанию. Мусульманин должен прилагать усилия, чтобы сохранить сердце от порицаемых качеств, как и для очищения тела от грехов, ведь это и есть обязательный аскетизм. И первым шагом является поиск истинных учителей, наставников, которые могут в этом помочь.
Передают, что Суфян ас-Саври говорил: «Если бы не суфий Абу Хашим, то я бы не узнал тонкостей деяний, совершённых ради показухи (рияъ)».
Если такой большой учёный, живший в один из лучших веков, по собственному признанию нуждался в том, кто научит его искренности и научит распознавать болезни сердца, то что уж говорить о нас, живущих во времена смут, невежества и разврата!
Суфян ас-Саври также говорил: «Приобретение знаний – это не то, что ты взял от учителей. Приобретение знаний – это приобретение богобоязненности».
Суфян ас-Саври как-то сказал своим ученикам: «Если бы рядом с вами сидел кто-либо, кто доносит каждое ваше слово до правителя, вы бы сказали что-либо неподобающее?» «Нет», – ответили они. Тогда Суфян сказал: «Рядом с вами те, кто возносят ваши слова к Аллаху!»
Рядом с нами постоянно находятся ангелы, которые записывают наши деяния и слова. Также существуют ангелы, которые возносят наши деяния в конце дня и ночи, а также в определённые дни недели и года.
Суфян ас-Саври говорил: «Аскетизм – это не употребление грубой пищи и не облачение в грубую одежду. Аскетизм – это когда человек не возлагает долгие надежды на будущее и находится в состоянии ожидания смерти».
Богатство – щит мусульманина
Суфян ас-Саври говорил: «Раньше богатство было нежеланным для людей, сегодня же это щит мусульманина».
Один человек увидел у него в руке динары и спросил: «О Абу Абдулла, неужели ты держишь в руках динары?!» Суфрян ас-Саври ответил: «Замолчи! Если бы не динары, то правители обращались бы с нами как с тряпками».
Также передают, что Суфян ас-Саври сказал: «Оставить после себя десять тысяч дирхамов, за которые я буду спрошен в Судный день, любимей для меня, чем испытывать нужду к людям».
Суфян ас-Саври занимался торговлей, чтобы содержать себя и не нуждаться в ком-либо. Как-то он отправился в Йемен ради заработка, и когда после возвращения Ибн Уяйна посетил его, то сказал, что люди осуждают его за то, что в поисках мирских благ он отправился в столь дальнее путешествие. Суфян ас-Саври ответил: «Они осуждают то, что не подлежит осуждению. Приобретение дозволенного – трудное и ответственное дело, и я вышел лишь ради этого».
Иногда, когда у него заканчивались средства, он вытаскивал из крыши своего дома брёвна и продавал их. Когда же у него появлялись средства, он покупал новые и ставил на их место.
Побуждение к одобряемому и удерживание от порицаемого
В хадисе сообщается, что когда Посланника Аллаха (мир ему и благословение) спросили, кто является лучшим из людей, он ответил: «Лучшим из людей является лучше всех знающий Коран наизусть, самый богобоязненный, больше всех побуждающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого, и тот, кто поддерживает родственные узы».
Что касается побуждения к одобряемому и удерживания от порицаемого, то не было подобного Суфяну ас-Саври в его время. Когда дело касалось удерживания от порицаемого, то он не ведал ни страха, ни стыда. Передают что если, видя порицаемое, он молчал, то он заболевал.
Суфян ас-Саври говорил: «Когда я, видя порицаемое, промолчу, то с мочой у меня выходит кровь».
Отношения с правителями
Однажды халиф Абу Джафар аль-Мансур захотел назначить Суфяна ас-Саври судьёй. Но он отказался от предложения халифа. Тогда халиф пригрозил, что прикажет казнить его, если не согласится. Использовав хитрость, Суфян ас-Саври сбежал от халифа и его людей. У людей нашего времени этот поступок великого имама может вызвать недоумение, так как в наше время трудно поверить, что были люди, которые даже под страхом смерти отказывались от подобных почестей. Но тот, кто познал Аллаха и Его религию, осознаёт опасность, которая заключена в этом деле. В хадисе говорится: «Кто стал судьёй, тот зарезан без ножа». Смысл этого хадиса, конечно же, не в том, что всех, кто станет судьёй, ожидают погибель и наказание. Хадис указывает на опасность этого дела. Поэтому Суфян ас-Саври, боясь за свою религию, даже несмотря на то, что его может ожидать за это смертная казнь, сбежал от халифа.
Суфян ас-Саври решил укрыться от людей халифа в Йемене, но по пути у него закончились средства, и в Басре он нанялся к одному человеку работать в саду. Владелец сада как-то спросил его, откуда он. Суфян ответил, что из Куфы. Тогда владелец сада спросил: «Финики Басры слаще или же финики Куфы?» Суфян ответил, что не знает. «Как же так?! Ты работаешь в саду и не знаешь!» – удивился владелец сада. «Ты не давал мне разрешения есть финики, и потому я не знаю», – ответил Суфян. Владелец сада не поверил Суфяну и решил, что это лишь наигранное благочестие. Он рассказал своему другу о произошедшем. Тот поинтересовался, как выглядит его работник, и когда хозяин сада описал его, тот понял, что это был Суфян ас-Саври. Он предложил хозяину сада задержать его, чтобы получить вознаграждение от халифа. Но к тому времени, как они вернулись в сад, Суфян ас-Саври уже покинул Басру.
В Йемене, в том месте, где жил Суфян ас-Саври, произошла кража, и в краже обвинили Суфяна ас-Саври, так как он был никому не известный чужеземец. Его привели к правителю Йемена, и когда Суфян отказался признавать, что причастен к краже, то правитель спросил, как его имя. Суфян, не желая выдавать себя, а также не желая лгать, ответил:
– Абдулла (что значит – раб Аллаха).
– Все мы рабы Аллаха, – сказал правитель. – Заклинаю тебя именем Аллаха, назови своё настоящее имя.
– Суфян, – ответил он.
– Суфян сын кого?
– Суфян сын раба Аллаха.
– Заклинаю тебя именем Аллаха, назови настоящее имя своего отца.
– Саид ас-Саври, – ответил он.
– Ты Суфян ас-Саври, которого халиф хотел назначить судьёй, и который отверг это, и за голову которого халиф установил награду?
– Да, – ответил Суфян ас-Саври.
– О Суфян, живи здесь как хочешь, и можешь покинуть нас когда захочешь. Клянусь Аллахом, если ты даже будешь прятаться под моей пяткой, то я не пошевелю ногой, чтобы выдать тебя.
Через некоторое время Суфян ас-Саври решил отправиться в Мекку. Халиф узнал, что Суфян находится в Мекке, отправил туда своих людей и приказал схватить и распять его. Сам халиф также вслед за ними отправился в Мекку, чтобы лично присутствовать при казни Суфяна ас-Саври.
Когда люди халифа пришли в Мекку, они окружили священную мечеть и потребовали, чтобы Суфян ас-Саври вышел к ним. Суфян подошёл к Каабе и обратился с мольбой к Аллаху: «О Аллах! Не дай Абу Джафару войти в Мекку!»
Всевышний ответил на его мольбу, и халиф Абу Джафар умер, так и не достигнув Мекки.
Суфян ас-Саври покинул этот мир в месяце Шабан 161-го года по Хиджре.
Абдурахман ибн Махди передаёт, что когда он омывал его после смерти, то на его теле выявился следующий аят Корана (смысл): «и Аллах избавит тебя от них».
Передают, что после смерти его увидели во сне и спросили, что он нашёл лучшим. Суфян ответил – хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение).
