Саляма ибн Динар. (Абу Хазим аль-А‘радж)
Я не видел человека, к устам которого мудрость была бы ближе, чем к устам Абу Хазима.
‘Абд-ар-Рахман ибн Зейд
В 97 году хиджры халиф мусульман Сулейман ибн ‘Абд-аль-Малик отправился в святую землю, вняв призыву отца пророков Ибрахима (мир ему). Верблюды его покинули Дамаск, столицу Омейядов, и отправились в пресветлую Медину.
Ему очень хотелось совершить молитву в пречистом месте, называемом ар-Рауда, между могилой Посланника Аллаха ﷺ и его минбаром, и поприветствовать Мухаммада — Посланника Аллаха ﷺ.
В этой поездке халифа сопровождало множество чтецов Корана, знатоков хадисов, факихов, учёных, предводителей и командующих. Добравшись до пресветлой Медины, халиф устроился там, и люди, в том числе знатные и влиятельные, стали приходить к нему, чтобы поприветствовать его.
Но Салямы ибн Динара, судьи Медины, её учёного и имама, чья надёжность не вызывала сомнений, не было среди приходивших к халифу с приветствиями.
Закончив принимать посетителей, Сулейман ибн ‘Абд-аль-Малик сказал одному из своих приближённых:
— Поистине, души покрываются ржавчиной, как металлы, если не находят того, кто обращался бы к ним с напоминанием время от времени, очищая их от ржавчины…
Его собеседник ответил:
— Да, о повелитель верующих…
Халиф спросил:
— Разве нет в Медине человека, заставшего сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, который мог бы обратиться к нам с напоминанием?
Ему ответили:
— Конечно есть, о повелитель верующих. Вот, например, Абу Хазим аль-А‘радж.
Халиф спросил:
— Кто же он, этот Абу Хазим аль-А‘радж?
Ему ответили:
— Саляма ибн Динар, учёный Медины и её имам, один из последователей сподвижников, которые застали немало благородных сподвижников.
Халиф сказал:
— Позовите его к нам и будьте мягки и вежливы в своём приглашении.
Люди пошли к нему и пригласили его.
Когда он пришёл, халиф принял его радушно и усадил его рядом с собой, после чего сказал ему, упрекая:
— Что же это за чёрствость, о Абу Хазим?
Абу Хазим спросил:
— Какую же чёрствость ты увидел в моём поведении, о повелитель верующих?
Халиф сказал:
— Самые достойные люди посетили меня. А ты — нет…
Он ответил:
— Чёрствость бывает после знакомства. А ты не знал меня до сегодняшнего дня, и я не видел тебя прежде. Какую же чёрствость я проявил?
Халиф обратился к своим приближённым со словами:
— Шейх был прав в своём оправдании, а халиф ошибся, упрекая его…
Потом он повернулся к Абу Хазиму и спросил:
— О Абу Хазим! Что с нами? Отчего мы испытываем отвращение к смерти?
Тот ответил:
— Поистине, вы преобразили для себя этот мир и разрушили мир вечный и посему не желаете покидать прекрасный город ради развалин.
Он сказал:
— Ты прав… О Абу Хазим… Ах, если бы я знал, что ждёт нас у Всевышнего Аллаха!
Абу Хазим сказал ему:
— Обратись к Книге Аллаха и оцени свои дела.
Он спросил:
— И где же я найду ответ?
Тот ответил:
— В Словах Всевышнего: «Воистину, благочестивых ожидает блаженство. * Воистину, грешники окажутся в Аду» (82:13–14).
Тогда Ибн ‘Абд-аль-Малик спросил:
— А где же милость Аллаха?
— «Поистине, милость Аллаха близка к творящим добро» (7:56), — ответил тот.
Он сказал:
— Ах, если бы я знал, каким будет наше возвращение к Аллаху завтра!
Абу Хазим сказал:
— Тот, кто творил благое, вернётся подобно тому, кто долго отсутствовал и наконец возвращается к своей семье. А тот, кто творил дурное, вернётся подобно беглому рабу, которого возвращают его хозяину.
Халиф спросил:
— О Абу Хазим, как нам стать лучше?
Он ответил:
— Откажитесь от высокомерия и будьте благородными.
Халиф спросил:
— А это имущество — как нам быть богобоязненными в своём отношении к нему?
Он ответил:
— Это возможно, если вы взяли его по праву, отдали его тем, для кого оно предназначено, разделили его поровну и соблюдали справедливость, отдавая его своей пастве.
Халиф попросил:
— О Абу Хазим, расскажи мне, кто из людей лучше?
Абу Хазим ответил:
— Самые достойные, благородные и богобоязненные.
Халиф спросил:
— А какие слова самые справедливые, о Абу Хазим?
Он ответил:
— Слово истины, которое человек говорит в присутствии того, кого он боится, и того, с кем он связывает надежды.
Халиф спросил:
— А на какую мольбу быстрее всего приходит ответ, о Абу Хазим?
Он ответил:
— На мольбу творящего добро, с которой он обращается к Аллаху за творящих добро.
Халиф спросил:
— А какая милостыня наилучшая?
Он ответил:
— Немного добытых с трудом денег, которые человек вкладывает в руку бедняка, не сопровождая своё подаяние ни попрёками, ни обидами.
Халиф спросил:
— Кто самый разумный из людей, о Абу Хазим?
Он ответил:
— Человек, которому посчастливилось обрести покорность Всевышнему Аллаху и поступать в соответствии с ней, а потом указывать на неё людям.
Халиф спросил:
— А кто самый глупый из людей?
Он ответил:
— Человек, который следует страстям своего товарища притом, что товарищ его — несправедливый, и продаёт таким образом свою жизнь вечную ради земной жизни другого.
Халиф спросил:
— Не желаешь ли ты сопровождать нас, о Абу Хазим, чтобы ты получал пользу от нас, а мы — о тебя?
Он ответил:
— Нет, о повелитель верующих.
Халиф спросил:
— Почему же?
Он ответил:
— Я боюсь, что начну немного полагаться на вас и тогда Аллах заставит меня вкусить страдания в этом мире и в мире вечном.
Халиф сказал:
— Сообщи нам о своих нуждах, о Абу Хазим.
Он молчал, ничего не отвечая.
Халиф повторил свои слова:
— Сообщи нам о том, в чём ты нуждаешься, о Абу Хазим, и мы удовлетворим твою просьбу, о чём бы ты ни попросил.
Он сказал:
— Мне нужно, чтобы ты спас меня от Огня и ввёл меня в Рай.
Халиф сказал:
— Это не по моей части, о Абу Хазим.
Абу Хазим сказал:
— Никаких других нужд, кроме этой, у меня нет, о повелитель верующих.
Халиф попросил:
— Обратись к Аллаху с мольбой за меня, о Абу Хазим.
Он сказал:
— О Аллах! Если Твой раб Сулейман относится к числу Твоих приближённых, то облегчи Ему путь к благу мира этого и мира вечного. А если он относится к числу врагов Твоих, то направь его к тому, что Ты любишь и чем Ты доволен.
Один из присутствующих сказал:
— Это самое скверное из сказанного тобой с того времени, когда ты вошёл к повелителю верующих! Ты причислил халифа мусульман к врагам Аллаха и обидел его…
Абу Хазим сказал:
— Нет, это сказанное тобою скверно, ведь Аллах взял с учёных завет, что они будут произносить слово истины. Так, Всевышний Аллах сказал: «…чтобы вы разъясняли его людям и не скрывали его» (3:187).
Потом он повернулся к халифу и сказал:
— О повелитель верующих! Поистине, народы, жившие до нас, жили во благе и благополучии до тех пор, пока их предводители приходили к их учёным, желая обрести то, что было у них. А потом появились недалёкие люди, которые приобрели знание и стали приходить с ним к предводителям, желая получить за него что-нибудь из мирских благ. И предводители перестали обращаться к учёным. И они стали пропащими и слабыми, уронив себя в глазах Всевышнего Аллаха. А если бы учёные были равнодушны к тому, что есть у правителей, правители стремились бы обрести то, что есть у учёных. Однако учёные стали стремиться к тому, чем обладают правители, и те сделались равнодушными к ним и стали относиться к ним пренебрежительно.
Халиф сказал:
— Ты прав… Добавь мне твоих наставлений, о Абу Хазим, ибо мне не случалось видеть человека, к устам которого мудрость была бы ближе, чем к твоим.
Он сказал:
— Если ты из тех, кто внимает наставлениям, то я сказал тебе достаточно. А если ты не относишься к ним, то не пристало мне стрелять из лука, у которого нет тетивы.
Халиф сказал:
— Я заклинаю тебя дать мне наставление, о Абу Хазим.
Тот сказал:
— Хорошо. Я дам тебе наставление, но буду краток. Возвеличивай твоего Всевышнего Господа. И не допускай, чтобы Он увидел тебя там, где Он запретил тебе быть, и не обнаружил тебя там, где Он повелел тебе быть.
После этого Абу Хазим простился с халифом и удалился.
Халиф же сказал:
— Да воздаст тебе благом… Прекрасный учёный и наставник.
* * *
Не успел Абу Хазим дойти до своего дома, как обнаружил, что повелитель верующих послал ему мешочек с динарами и написал ему: «Расходуй их. У меня для тебя приготовлено много таких же».
Абу Хазим отказался принимать деньги и написал повелителю верующих: «О повелитель верующих! Прошу у Аллаха защиты от того, чтобы вопросы, которые ты задавал мне, были заданы тобою не всерьёз, а твои ответы мне были ложью… Клянусь Аллахом, я не желаю этого тебе, о повелитель верующих, так как я могу желать этого себе?! О повелитель верующих! Если эти динары ты даёшь мне за то, что я говорил тебе, то вынужденное употребление в пищу мертвечины и мяса свиньи является более дозволенным. А если это моё право из казны мусульман, то дал ли ты всем остальным столько же, сколько дал мне?..»
* * *
Дом Салямы ибн Динара был чистым источником для искателей знания и стремящихся к праведности, будь то его братья по вере или ученики. Однажды к нему зашёл ‘Абд-ар-Рахман ибн Джарир со своим сыном. Они сели, поприветствовали его и обратились к Аллаху с мольбой за него, попросив для него блага в этом мире и в мире вечном.
Он ответил на их приветствие ещё лучшим приветствием и принял их радушно. Потом они стали беседовать, и ‘Абд-ар-Рахман ибн Джарир спросил:
— Как добиться внимательности и бдительности сердца, о Абу Хазим?
Он ответил:
— Когда человек исправляет помыслы свои, ему прощаются тяжкие грехи, и если раб Аллаха решительно вознамерился отказаться от грехов, то бдительность сердца придёт к нему. И не забывай, о ‘Абд-ар-Рахман, что небольшое количество мирских благ способно отвлечь нас от многих деяний, совершаемых ради мира вечного. И каждое благо, не приближающее тебя к Всевышнему Аллаху, на самом деле беда.
Его сын сказал:
— Поистине, у нас много шейхов. С кого же из них нам брать пример?
Он ответил:
— Сынок, следуй примеру тех, кто боится Аллаха в отсутствие людей и избегает сомнительного и порицаемого, исправляет душу свою в юные годы и не откладывает это на старость. И знай, сынок, что каждый день, в который восходит солнце, к искателю знания обращаются его страсть и его знание, а потом начинают спорить в груди его, как спорят участники тяжбы. Если знание его побеждает страсти, то этот день становится его приобретением, а если страсти побеждают знание, то этот день он теряет.
‘Абд-ар-Рахман ибн Джарир сказал:
— Ты часто побуждаешь нас быть благодарными, о Абу Хазим… А в чём истинная суть благодарности?
Он ответил:
— Каждый орган нашего тела обязан благодарить Аллаха.
‘Абд-ар-Рахман спросил:
— Какова же благодарность глаз?
Абу Хазим ответил:
— Если ты увидишь ими нечто благое, ты должен объявить о нём открыто, а если увидишь нечто скверное, ты должен сокрыть это.
‘Абд-ар-Рахман спросил:
— Какова же благодарность ушей?
Абу Хазим ответил:
— Если ты услышишь ими нечто благое, ты должен усвоить его, а если услышишь ими нечто скверное, ты должен похоронить его.
‘Абд-ар-Рахман спросил:
— Какова же благодарность рук?
Абу Хазим ответил:
— Ты не должен брать ими то, что не предназначено для тебя, и не должен удерживать их от соблюдения прав Аллаха. И не забывай, о ‘Абд-ар-Рахман: тот, кто ограничивается тем, что благодарит своим языком, не привлекая остальные органы и сердце к участию, подобен человеку, у которого есть одежда, но он лишь держит её за край, но не надевает, и потому она не спасает его ни от зноя, ни от холода.
* * *
Однажды Саляма ибн Динар отправился вместе с войском мусульман, которое следовало в земли византийцев, желая сражаться на пути Аллаха.
Почти добравшись до пункта своего назначения, войско остановилось на отдых, чтобы собраться с силами перед встречей с врагом. В составе войска был командующий из числа бану Умайя. Он послал гонца к Абу Хазиму и велел передать ему: мол, предводитель приглашает тебя к себе, чтобы ты побеседовал с ним и просветил его.
Он написал ему: «О предводитель, я застал обладателей знания, которые не несли религию людям мира этого, и я не думаю, что ты желаешь, чтобы я стал первым, кто сделает это. Если ты нуждаешься в нас, то приди к нам сам. И мир тебе и тем, кто с тобой».
Прочитав его письмо, предводитель сам отправился к нему, поприветствовал его и пожелал ему блага, после чего сказал:
— О Абу Хазим! Мы прочитали написанное тобой, и наше уважение к тебе увеличилось, и ты стал для нас дороже прежнего. Обратись же к нам с наставлением и напоминанием. И да воздастся тебе за это благом…
И Абу Хазим стал обращаться к нему с напоминанием и наставлять его и среди прочего сказал:
— Посмотри, что ты хочешь иметь в мире вечном, и трудись ради этого в мире этом, и посмотри, что ты не хотел бы взять с собой в мир вечный, и будь равнодушен к этому в мире этом. И знай, о предводитель, что если ложное будет приниматься и распространяться у тебя, то приверженцы ложного и лицемеры потянутся к тебе и окружат тебя со всех сторон. А если истина будет приниматься и распространяться у тебя, то вокруг тебя соберутся приверженцы благого и помогут тебе… Выбери же для себя то, что тебе милее.
* * *
Когда к Абу Хазиму аль-А‘раджу пришла смерть, его товарищи сказали ему:
— Как ты, о Абу Хазим?
Он ответил:
— Если мы спаслись от зла того, что мы делали в мире этом, то нам не повредит то из него, что не обошло нас стороной.
Сказав это, он прочитал аят: «Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью» (19:96).
И он повторял его, пока душа его не покинула тело.
