Биография Абу Али Абдуррашида аль-Ашари аль-Ханафи, хафизахуллах18 февраля, 16
Родился в 1983 году в Мурманской области, детство провел в Дагестане, до 2013 года жил в Москве, а затем уехал учиться в ЮАР, где находится на данный момент. Придерживается ханафитского мазхаба.
Арабский язык начал изучать, будучи студентом академии им. Плеханова. Около двух лет изучал язык у выпускника Дамасского университета, затем приступил к чтению книг по Исламским наукам с несколькими выпускниками дагестанских медресе и Исламских институтов. Также изучал убеждения псевдосалафитов «из первых рук», в частности, у шейха Аделя из Ливана. Прочитал с ним шарх на «Акыду аль-Васатыя» Ибн Таймиййи и «Аль-Люма’» Ибн Кудамы аль-Макдиси.
Затем приступил к углубленному изучению акыды Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, слушая уроки и читая книги одного из крупнейших современных ученых по акыде – шейха Саида Фуды из Иордании. Изучил таким образом «Акыду ат-Тахавийя», «Умм аль-Барахин» имама ас-Сануси, «Джавхара ат-Таухид» имама аль-Лякани, «Аль-Харида аль-Бахия» имама Ахмада ад-Дардира и «Матн аль-Варакат» имама аль-Джувейни с шархом имама аль-Махалли по усуль аль-фикх. Все – с комментариями шейха Фуды, хафизахуЛлаху Та’аля. Одновременно с этим начал изучать (и продолжает изучать по сей день) книги по акыде и усулю самостоятельно. Особую пользу получил от работ имама Мухаммада Захида аль-Каусари.
Прочитал «Джавхара ат-Таухид», «Умм аль-Барахин» и «Тахавийю» перед Махди Шамсуддином, студентом шариатского знания из Ливана, ученика крупного алима по акыде и усулю шейха Му’тасима аль-Багдади. Позже брал у устаза Махди уроки по шафиитскому фикху: по шарху Ибн Касима на Абу Шуджа’, «Мукаддима аль-Хадрамийя», «Ас-Сирадж аль-Вахадж», толкованию имама аль-Гумрави на «Минхадж» имама ан-Навави.
В 2009-2012 годах учился у шейха Алихаджи аль-Кикуни из Дагестана, получившего Исламское образование в Сирии, а также переводил и озвучивал уроки шейха по нескольким книгам, в том числе «Ихья улюм ад-дин» имама аль-Газали. Также брал уроки у шейха Мухаммада Шафи из Кокрека (Дагестан), учителя многих дагестанских ученых, по «Ас-Сирадж аль-Вахадж».
Также брал уроки у шейха Биляля Захида из Триполи (Ливан). Шейх Биляль – ученик муфтия Триполи шейха Усамы ар-Рифаи, который в течение 10 лет учился в Медине у великого деобандийского алима шейха Мухаммада Ашика Иляхи аль-Барни. У шейха Биляля Абу Али брал уроки по книге «Тасхиль ад-Дарури» шейха Ашика Иляхи по ханафитскому фикху и шарху аль-Гунейми на «Акыду ат-Тахавийя».
Читал «Умм аль-Барахин» имама ас-Сануси с шейхом Билялем Наджаром, учеником шейха Саида Фуды.
С Ибн Хусейном аш-Шафии, изучавшим шафиитский фикх в Медине у шейхов из Йемена, прошел «Умдат ас-Салик» (разделы ибадат и муамалят).
В 2011 году прочитал шарх имама Махалли на «Матн аль-Варакат» с шейхом Абдуррахимом ибн Нахилем аль-Магриби, учеником крупнейших ученых Магриба и Дамаска. Получил от шейха иджазу по матну, также иджазы по всем основным сборникам хадисов.
С доктором Зиядом Хамданом из Ливана изучил несколько книг по акыде и шарх Ибн Дакык аль-Ида на «40 хадисов» имама Навави.
С шейхом Идрисом, учеником муфтиев Мухаммада Рафи и Мухаммада Таки Усмани, прочитал матн «Исагуджи» по науке мантык и «Нузхат ан-Назр, шарх Нухбат аль-Фикар» имама Ибн Хаджара аль-‘Аскаляни, читал «Любаб фи шарх аль-Китаб», толкование на мухтасар Кудури по ханафитскому фикху и закончил «Усуль аш-Шаши».
С шейхом Мухаммадом Насыром ат-Тараблиси (Ливан) читал «Кифая аль-Ахьяр» и некоторые разделы «Умдат ас-Салик» по шафиитскому фикху и шарх на «Катр ан-Нада» по нахву.
Прочитал с шейхом Абдуррауфом аль-Азхари – известным ученым по акыде из Бахрейна – несколько матнов по акыде (Тахавия, Харида, Акыда аль-Газалийя, Акыда имама аль-Маджишуна, Акыда имама ас-Саури и др.), по которым получил иджазы.
После переезда в ЮАР в 2013 – 2015 гг. учился в Дар аль-ифта аль-Мухмудийя (Дурбан) у муфтия Ибрахима Десаи и муфтия Хусейна Кадодия. Закончил под их руководством тахассус (специализацию) по ифта, в результате чего стал муфтием ханафитского мазхаба, получив право самостоятельно давать фетвы по этому мазхабу. Также изучил у муфтия Десаи сборники хадисов имама аль-Бухари и ат-Тирмизи, и получил по ним иджазы. От муфтия Хусейна получил иджазу на «Сабат Ибн Абидина» (сборник иджаз по всем книгам, на которые были иджазы у имама Ибн Абидина).
Получил иджазы от муфтия шейха Фазлюррахмана аль-А'зами, ученика великого мухаддиса Хабибуррахмана аль-А'зами, на основные сборники хадисов («Аваиль ас-сунбулийя»).
Затем переехал в Йоханнесбург для прохождения двухлетнего курса тахассуса по наукам хадиса при Дар аль-улюм Бенони под руководством муфтия Мухаммада Исхака Бана, одного из ближайших учеников шейха Мухаммада Аввамы, и муфтия Биляля Сабира, у которых учится в настоящий момент.
В 2008-2012 годах года давал уроки в Исторической мечети г. Москвы. С 2009-го года – официально. Также в 2009-ом году стал одним из основателей сайта «Дарульфикр.ру», целью которого является распространение Исламских знаний и защита истинного суннитского вероучения от искажений заблудших сект.
Продолжает работать на Исламских сайтах annisa-today.ru и azan.kz. Автор и переводчик книг и статей по акыде, фикху, хадису и другим Исламским наукам.
Книги: «Ашариты – Ахлю Сунна валь-Джамаа» (составитель, автор статей);
«Озарение сердец» (составитель, автор статей);
«Комментарий имама аль-Бабирти к «аль-Акыда ат-Тахавийя»» (переводчик);
«Два комментария к «Завещанию» имама Абу Ханифы» (автор, переводчик);
«Убеждения спасенной общины (аль-И'тикад)» шейха Саида Фуды (переводчик);
«Сорок хадисов о женщинах» (автор);
«Малфузат. Комментарии к изречениям хазрата Мухаммада Масихуллаха аль-Джалялябади» (автор).
https://azan.ru/maqalat/read/biografiya-abu-ali-abdurrashida-al-ashari-al-hanafi-hafizahullah-9278=======================================
Какова ваша позиция касательно современного суфизма в Дагестане?
Ответ
абу Али аль-Ашари, хафизахуЛлах:
Я очень долго и пристально наблюдаю за этой фитной и осознанно не высказывался по ней и не выступал ни на одной из сторон по многим причинам. С одной стороны, потому что я все это время размышлял над некоторыми ее аспектами и нюансами. С другой стороны, потому что по обе стороны в этой фитне были мои друзья – и я не хотел с ними ссориться. И, в-третьих, мне с моим складом характера участие в таких событиях не очень близко. Также это было связано с тем, что моя позиция достаточно сложна и ее трудно передать во всех деталях, но, мне кажется, я подобрал нужные слова.
Первое, что я хочу сказать, – это то, что я не являюсь мюридом и не следую никакому тарикату. Это связано с очень многими факторами, например, с тем, что я не разделяю некоторые аспекты манхаджа, связанные преимущественно с вопросами валя валь-бараа, с некоторыми личными моментами. Но в большей степени это академический вопрос, который связан с моей изменившейся позицией касательно новшеств, и я занял позицию имама Шатыби, которая подробно изложена в книге «Аль-И’тисам». Это очень болезненный для меня процесс, и это личная трагедия. Но не следовать тому, что я считаю правильным, я не могу. Пусть Аллах даст тауфик. Однако я не считаю этот вопрос однозначно решенным, он дискуссионный.
Что касается дагестанского тариката, то я не считаю этих людей заблудшими. И я не считаю ни шейха Саида-афанди, куддиса сирруху, ни муфтия Дагестана Ахмада-хаджи афанди ни заблудшими, ни лжешейхами. Шейха Саида-афанди, куддиса сирруху, я считаю вали Аллаха, от которого я получил огромную пользу и который обучил меня тонкостям искренности, чего я не смог найти ни в каком другом тарикате. В его благодати и в его карамате я смог убедиться на собственной практике и после его смерти. Расхождения в каких-то политических оценках реальности, в которой мы находимся, я не считаю основанием для обвинения кого-либо в заблуждении.
Моя позиция заключается в том, что все тарикаты, которые признают акыду Ашари/Матуриди единственно верной, считают Шариат обязательным для следования и декларируют, что их тарикат не противоречит Шариату, являются в основе Ахлю-с-Сунна, пока в отношении каждого из них в отдельности не будет доказано обратное. Да, среди современных суфиев встречаются люди, которые имеют убеждения батынитов и верят, что тарикат выше Шариата, или что на их устазов не распространяется Шариат, или что слово их устаза выше Шариата. Такие люди – муртадды. Но их крайне мало, и это не основные представители суфизма.
Что касается конкретно дагестанского суфизма, то я считаю, что это люди – локомотив распространения убеждений Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а в РФ и сделали в этом направлении больше, чем все остальные джамааты, вместе взятые. И их позиция в отношении ахлю ташбих всегда и неизменно была принципиальной, никогда не претерпевала изменений, и они за стойкость в этих убеждениях заплатили кровью своих алимов и устазов.
Поэтому, если этот тарикат как-то будет устранен, чего, как я думаю, не произойдет, это нанесет непоправимый удар по распространению убеждений Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а. Я, как человек, выросший в этой среде и знающий ее лучше, чем все ее критики, вместе взятые, знаю, что большинство этих мюридов – искренние мусульмане, верят в то, что они говорят, и искренни в ашаритской акыде и мазхабе, которому они следуют. И это не лозунги для распила бюджета по борьбе с терроризмом, а их убеждения, и именно эти люди, а не такие, как я, деятельность которых сводится к даавату в интернете, являются имамами в селах, обучают людей Корану, открывают мактабы, призывают к Исламу, открывают медресе, преподают в медресе, оканчивают медресе и распространяют Ислам в реальной жизни, а не только в Сети. Если этот тарикат будет как-то дискредитирован или будет внушено, что он не ашаритский или противоречит ашаритскому манхаджу, то ашаритский даават в итоге превратится в бесконечную перебранку в фейсбуке и в деятельность разрозненных групп, собирающихся вокруг отдельных студентов и ищущих друг у друга ошибки, куфр и другие заблуждения. Именно это и произошло с салафитским дааватом, который был уничтожен руками их же собственных студентов, не смогших побороть свои комплексы и чувство собственной неполноценности. Каждый из них собрал вокруг себя свою секту, обвиняя других в мурджизме, хариджизме, ихванизме и других –измах. Именно это произойдет и с ашаритским дааватом, если люди не смогут адекватно оценивать реальность, в которой они находятся.
В целом, эта фитна имеет также мировоззренческий аспект. Есть два подхода в наше время в религии.
Один подход – «я ничего не делаю в реальной жизни – и поэтому я не ошибаюсь, у меня нет ошибок в манхадже, нет заблуждений – и так далее». Дело в том, что человек никак не проявляет себя в реальности, в которой надо идти на компромиссы. Более того, он не понимает все трудности, с которыми сталкиваются люди, попав в такие ситуации. Ему кажутся эти вопросы такими же простыми, как вопросы о нарушении омовения.
Второй подход заключается в том, что человек активно пытается участвовать в этой реальности, трудной, крайне враждебной, антиИсламской и Исламофобской, и пытается в ней принести хоть какую-то пользу мусульманам: строить мечети, открывать медресе, собирать закят, обучать детей Корану, помогать мусульманам решать их ежедневные рутинные проблемы и вопросы. И, чем выше статус того или иного представителя духовенства, тем сложнее ему соблюдать баланс между принципами и приоритетами. Это крайне сложный вопрос – когда и в какой момент нарушение принципов не может быть оправдано никакими приоритетами. Разные люди решают его по-разному. Я для себя вижу это так: если нарушение этих приоритетов не является куфром или заблуждением и этот человек придерживается акыды Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а, то его нельзя обвинять в заблуждении, оскорблять, унижать, призывать людей против него и так далее. Может быть, нарушение того или иного приоритета Шариата – это ошибка. Может быть, это даже грех. Но это не делает его муртаддом или заблудшим.
Что касается муфтия Дагестана и обвинения его в том, что он заблудший и призывает к единству религий, к убеждению, что современные люди Писания попадут в Рай, что он враг Ислама и что его цель – разрушение Ислама, то такие обвинения – это безумие. Что касается первого инцидента, о вопросе касательно дозволенности брака между немусульманином и мусульманкой, то после длительного размышления над этим ответом, на основе моего личного знакомства с этим человеком, которым я горжусь, и знаний о нем, я считаю, что это была попытка сделать таурия. Таурия – это когда ты, например, отвечаешь на какой-то вопрос «да», но, на самом деле, имеешь в виду «нет». Однако форма, в которой это выражено, должна позволять такое толкование. Ввиду несовершенного знания русского языка, видимо, это не получилось сделать. Причина этой таурии, контекст, почему так было сделано, я не знаю. Но мое личное знание этого человека говорит о том, что он не может верить, что мусульманка может выйти замуж за немусульманина и что такой брак дозволен. Безусловно, это крайне проблемный ответ, и он должен быть прокомментирован. И, иншаАллах, это будет сделано. Я убежден, что даже те, кто обвиняет его в этом, в глубине души сами не верят, что муфтий считает, что такой брак дозволен. Так не считают и алимы в Духовном Управлении Мусульман Дагестана, к которому принадлежит большая часть моих учителей, которых я люблю и уважаю. Можно требовать разъяснить эти слова, но утверждение, что муфтий считает такие браки дозволенными, я считаю абсурдным. Пока есть возможность перетолковать его слова через таурия, я считаю, что нужно придерживаться этой версии.
Что касается второго инцидента, об участии муфтия в межрелигиозном форуме, то это часть их повседневной рутинной работы – участвовать в разнообразных форумах и конференциях, где идет речь о религиозной толерантности. Цель этого собрания – не в том, чтобы утвердить единство всех религий или заявить, что представители всех религий попадут в Рай. Цель этих форумов – политическая – показать государству, что мусульмане – миролюбивые граждане и что они веротерпимы. Поэтому такие собрания не могут считаться маджлисом куфра. Имам Навави в своих книгах говорит, что, для того чтобы человек впал в куфр, он должен прийти в церковь на службу точно в такой же одежде, в которой приходят представители этой религии. Сам факт прихода на литургию, то есть на маджлис куфра, не будет риддой. Необходимо какое-то внешнее выражение согласия с этим куфром, которое в данном случае выражается в том, что он надел одежду представителей этой религии. Что касается мнений некоторых ханафитов о том, что молчаливое присутствие на маджлисе куфра – это ридда, то это такфир на основе следствия из действий (лязим аль-мазхаб). Согласно сильному мнению в усуль аль-фикх, человек не несет ответственности за вытекающее из его слов и действий, пока он сам явно это не подтвердит (лязим аль-мазхаб лейса би мазхаб). Поздние ханафиты известны своей крайностью в такфире, на что указали Мулла Али Кари и Ибн Абидин. Но даже если взять это мнение, то межрелигиозный форум – это не литургия. Это не маджлис куфра. Можно сказать, что это неправильный маджлис, он противоречит валя валь-бараа, вредит мусульманам, но это не маджлис куфра. Если кто-то произнес куфр на этом маджлисе, то молчание в ответ на эти слова не будет означать довольства ими, иначе все студенты и школьники в ВУЗах и школах, которые услышали тот или иной куфр от своих преподавателей и промолчали, становятся муртаддами, а это безумие.
Что касается похвалы муфтия этому собранию, то это может возвращаться к тому, как он видел это собрание и в чем он видел его пользу, если считал, что она есть, и для этого надо обратиться к нему за разъяснениями. Я убежден на основе моего знания этого человека, что он не верит в идею единства религий, не верит, что современные христиане попадут в Рай. Его ученики и мюриды открывают медресе в Москве, в Питере и в других российских городах, обучают там «Джаухара ат-таухид», «Маракиль-фалях», Ибн Касим и другим шариатским книгам по его указаниям. Там не обучают, что христиане считаются верующими, что брак мусульманки с немусульманином действителен. Если он во все это верит, Россия – лучшее место для распространения таких убеждений. Почему их не распространяют?
Можно не соглашаться с этим манхаджем и не разделять каких-то политических предпочтений или позиций. Но использовать это как метод для обвинения кого-то в заблуждении – крайне губительно для современного состояния ашаритского даавата. Хотя вопросы валя валь-бараа имеют свою значимость (и мы ее не отрицаем), реальность современного ашаризма такова (не только в Дагестане, но и в Египте, Марокко, Иордании и других странах), что с этим аспектом религии, мягко говоря, есть проблемы. И если мы будем делать джарх на основе этого, то у нас вообще не останется ученых среди современников. Это реальность – что большинство ашаритов в вопросах ридды – мурджиты и считают, что куфр может быть только в сердце, а куфра в соответствующих словах и действиях нет. Это реальность, в которой мы живем. Если всех этих людей считать заблудшими, то у нас не останется практически никаких ученых. Это не означает, что мы должны соглашаться с их ошибками. Это означает, что мы должны понимать реальность, в которой мы живем. Если открыть этот ящик Пандоры – когда пользователи фейсбука будут голосованием определять, у какого ученого правильный манхадж, а у какого – нет, то мы придем к тому, что ашаризм в России будет сборищем параноиков и такфиристов. И какой-то джахиль будет считать только себя на истинном манхадже, которому в реальности никто, кроме него, не следует. Поэтому мы должны уважать людей знания. Если они допускают какие-то ошибки и нам ясно, что это ошибки, то не надо следовать за ними и надо делать дуа за этих людей, просить за них у Аллаха. Это очень неудобная ситуация, крайне неуютная, очень трудно делать какие-то заявления, но, к сожалению, она такая, какая есть. Если подойти к этой реальности крайне радикально и строго, то даже те крупицы, что есть, будут уничтожены.
Также я хочу обратиться к обычным мусульманам. Мы лишь обычные студенты, я – в первую очередь. Наши суждения и заявления – не истина в последней инстанции, это лишь наши суждения, которые во многом могут быть продиктованы характером, образом жизни, менталитетом и другими психологическими особенностями. Не будьте слепыми последователями студентов: ни моими, ни чьими-то другими. Ведь это таклид за мукаллидом. Наша задача как студентов – разъяснять общие принципы религии и обучать людей фард аль-айн, а не сеять смуту среди обычных мусульман своими позициями по каким-то вопросам, если эти вопросы не будут связаны с очевидным куфром, но вопросы, которые мы поднимаем в этом сообщении, по моему мнению, к таким не относятся.
Я клянусь Аллахом, что все сказанное мной – то, что я думаю на самом деле, и мои искренние переживания. И, на основе сказанного мной в начале, у меня нет конфликта интересов. Я отдаю себе отчет, что обеим сторонам конфликта мое сообщение не понравится, но надеюсь, что Всевышний Аллах смягчит сердца этим сообщением и хоть в какой-то степени устранит фитну между мусульманами. Впредь к этим вопросам возвращаться я не буду. И просьба какие-то уточняющие вопросы не присылать. И лишь от Аллаха тауфик.
======================================
Интервью Абу Али аль-Ашари порталу «Islam-Today»13 июня 2012
Во-первых, расскажите – как вы оказались в Казани и каково ваше общее впечатление от Казани?
Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим. В Казань меня пригласили братья, я приехал в гости к братьям, друзьям, которых я знаю, чтобы навестить шейхов, алимов, устазов, которые проживают и преподают в Казани. И попутно у нас была идея провести в Казани урок по книге «Аль-Васыя» («Завещание») Абу Ханифы (рахимахуЛлах) по акыде (вероучению). В ней есть ответы на многие вопросы, которые интересуют молодежь в наше время, на эти вопросы имам Абу Ханифа более тысячи лет назад дал ясные и исчерпывающие ответы для всех мусульман.
Какое общее впечатление о Казани – впечатление, конечно, хорошее, это очень удобный город для проживания мусульман – здесь много мечетей, много халяля. И самое главное – здесь есть шейхи, алимы, у которых можно учиться, получать традиционные знания. Знания в Исламе – это не обучение в университете и не диплом о высшем образовании, а это, безусловно, обучение у шейхов, алимов, ученых, которые сами учились у других ученых, это и есть образование в Исламе. Главное в Исламском образовании – это не получение набора фактов, суммы фактов, а твоя эволюция как мусульманина, твое духовное развитие. Это возможно, только если ты получаешь знание у истинных шейхов, у истинных алимов, только тогда возможна эволюция. Набор фактов не меняет человека сам по себе.
Вы сказали, что в Казани есть шейхи и алимы. Но какие недостатки вы здесь увидели, какие советы вы бы дали казанской молодежи?
Беда любого народа в том, что он не знает своих духовных авторитетов и когда этим ученым, алимам, не оказывается должного уважения. Поэтому, конечно, нужно больше внимание уделять возрождению традиционного образования, то есть возрождать традиционную программу (обучения религиозным наукам). К примеру, по грамматике – чтобы возвращались к традиционным книгам изучения грамматики, нахви и сарф везде изучают по одинаковым книгам, их все знают (Примечание: нахви и сарф – грамматика и морфология арабского языка, традиционные предметы в религиозных школах).
То же самое, чтобы было в изучении фикха – чтобы его изучали по традиционным книгам по фикху, а не по каким-то русскоязычным переводным брошюркам. Пусть ты за пять лет своей жизни пройдешь один Кудури (Примечание: Мухтасар Кудури – традиционная книга по ханафитскому фикху для начинающих), это будет нормально, это будет лучше, чем если ты три года или пять лет будешь учить и читать переводные книги, реальной пользы никогда от этого не получишь. Вот это и есть самое главное, конечно – возрождать традиционное образование, которое было до революции, это и есть подлинное Исламское знание.
Перечислите список книг, которые бы вы посоветовали казанской молодежи?
Я не ханафит, поэтому не мне давать такие советы. Насколько я знаю, Кудури, Канз, Шархуль-Викая, Хидая – это традиционная последовательность книг по изучению фикха в ханафитском мазхабе. И, кто их изучил, тот считается алимом, знающим фикх, который может решать вопросы. Но сейчас многие дают фетвы и решают вопросы просто потому, что они где-то что-то слышали, кто-то им что-то сказал. Серьезные вопросы – к примеру, вопросы брака или развода так решаются, людей разводят, не имея на то никаких шариатских оснований. Например, муж уехал, и жене разрешают развестись с мужем. Почему, кто дал такое право? Был муж в курсе этого или нет? Это же серьезные вопросы! То же самое с вопросами наследства, как оно должно делиться? Это все сложные вопросы, и их должны серьезные алимы решать.
Наша молодежь знает Вас, как одного из основателей сайта Darulfikr.ru. Не могли бы Вы рассказать историю этого проекта – с чего вы начинали, кому пришла эта идея (создать этот проект)?
Была группа друзей-талибуль ильмов (ищущих знания), которые находились на пути получения знаний, у нас было общее понимание, общее представление о том, что такое правильный Ислам. Что это акыда имама Ашари и имама Матуриди, следование фикху четырех мазхабов, истинный тасаввуф, который соответствует Шариату (не тому, что сказал какой-то шейх, а который соответствует фикху четырех мазхабов. Если он соответствует фикху четырех мазхабов, мы его принимаем, если не соответствует, то не принимаем.).
Такое понимание Ислама для нас было общим, мы хотели донести до людей истинный Ислам, без крайностей: где уделялось бы время изучению акыды (вероубеждения), уделялось бы время изучению ахкамов (положений) Шариата, без крайностей такфира (обвинения в неверии) за то, что в Исламе дозволено или, наоборот, без крайностей некоторых суфиев, которые дозволяют то, что запрещено, и пытаются к Аллаху приблизиться просто на основе того, что им их шейх дозволил. У нас не было задачи работать именно против ваххабитов. Мы хотели опровергать тех, кто искажает на русскоязычном пространстве Шариат, искажает то представление об Исламе, которое мы считаем правильным, и показывать истину так, как мы ее понимаем и как ее понимают наши учителя.
У нас были связи с учеными Дагестана и с некоторыми шейхами из Марокко, из Магриба (это Западная Африка), из Ливана, с ними были тесные контакты, мы постоянно с ними консультировались, выясняли какие-то спорные вопросы. Сейчас, альхамдулиЛлях, у нас есть связи с шейхами, которые учились в Деобанде (известная школа в Пакистане), мы у них выясняем какие-то вопросы, в которых мы можем допустить ошибку или неправильное понимание. Мы постоянно у них консультируемся: правильно ли мы поняли, проверяем по много раз, задаем одни и те же вопросы. Чтобы то, что мы пишем на сайте, было не каким-то нашим пониманием религии, а были ученые, которые так же считают, чтобы это было тем, что признали алимы нашего времени и передают по цепочке от великих ученых, ведь так Шариат и дошел до наших дней.
Идея Дарульфикра была именно в этом – чтобы это было место, где говорилось о правильной акыде. Ведь в русскоязычном пространстве про эти вещи почти ничего не говорится. А заблудшие течения, ваххабиты, наоборот – они все 90-е годы говорили «таухид, таухид, акыда, акыда», поэтому они и одержали победу во многом. Мы рассказывали о том, что сплетничать плохо, надо любить братьев, хорошо относиться к гостям, что нельзя говорить неправду, а они говорили про таухид (Единобожие) и про акыду. Люди понимали, что это фундаментальные вещи, поэтому за ними шли. Это же важнее, таухид – это то, что делает тебя мусульманином, это и есть главный признак мусульман Ахлю-с-Сунна (суннитов), когда о таухиде говорят подробно, детализованно, объясняют, что это выводит тебя из Ислама, в таком случае ты мусульманин, в таком не мусульманин, то есть говорят подробно о Единобожии. А не то, что «я верю в Аллаха» и дальше идут какие-то отдельные, частные, аспекты: кто платит закят, тому надо амиру (правителю) платить закят, и наоборот – «я амир, плати мне закят», или еще какой-то частный вопрос. Многие мусульмане на территории России – они мусульмане только по названию: кто-то исповедует дарвинизм, кто-то себя считает коммунистом, кто-то – материалистом, и они при этом говорят, что они мусульмане. Поэтому мы считаем это важной задачей.
Не могли бы поделиться Вашими планами на будущее? На сайте вы записали много аудиоуроков, их слушает большая часть мусульманской молодежи, в дальнейшем что ждет читателей сайта Дарульфикр.ру?
Мы хотим больше внимания уделять книгоизданию. Сейчас уже издано немалое количество книг по акыде, и задача состоит в том, чтобы написать разъяснения на традиционные матны (тексты) по акыде (к примеру, Акыда ат-Тахавия, Акыда ан-Насафия), объяснить их так, чтобы они были бы понятны любому мусульманину. Потому что обычный рядовой мусульманин не сможет понять те разъяснения книг старых ученых, которые уже существуют, даже если они будут идеально переведены на русский язык. Он просто не поймет, о чем там идет речь – там используется сложная терминология, там используется логика, там приводятся различные споры между философами того времени. И еще мы хотим больше объяснять отклонения от Ислама, которые существуют в наше время: например, атеизм, секуляризм (светскость), когда люди говорят, что «здесь Шариат, а здесь нет», что «Шариат только в поклонении», «это моя частная жизнь» или «я светский человек, эта часть моей жизни подпадает под Шариат, а эта – нет». Есть эти заблуждения, и надо показать, что древние тексты по акыде объясняют эти моменты, в них есть указания на запретность этого.
Как нам известно, Вы часто разъезжаете по России, бываете часто в Москве и в Дагестане, Татарстане, Башкортостане, какие проблемы Вы видите, схожи ли они в разных регионах?
В каждом регионе, конечно, есть какие-то свои проблемы, но есть одна общая проблема – люди не умеют отличить знающего человека от незнающего, не могут понять – где действительно ахлю-ильм (люди знания), а где люди просто делают себе имя, берут себе какие-то титулы и звания, но сами не соответствуют этим титулам и званиям. Поэтому, к сожалению, у нас часто считают, что если у тебя есть корочка имама, значит, ты алим, нет корочки имама – ты не алим. Этот подход не приемлем. Плохо то, что люди не умеют отличить знающих людей, которые любят Ислам, у которых есть «вара’а» (богобоязненность) и подобные качества.
Был такой случай, про который мне мой учитель рассказывал. Он был в гостях в Дагестане у одного человека, который считается одним из шейхов саляфитов, считается у них одним из самых авторитетных людей. Они тогда как раз из Сирии вернулись после обучения и пришли в гости к этому человеку. И они увидели, что у него в комнате стоит большая библиотека, большой стеллаж с книгами вроде «Графа Монте-Кристо» Дюма и подобной литературой, а шариатские книги в тумбочку под телевизором засунуты. Эти же вещи вроде бы ничего не значат, но на самом деле очень многое говорят о человеке – то, что люди книги по религии кидают куда попало, они на полу валяются, а потом такие люди становятся лидерами всяких джамаатов. Поэтому такие вещи на самом деле тоже очень важны – адаб (этика, уважение), как человек относится к своей религии. Поэтому нужно уметь отличить истинных людей знания от людей, которые просто занимаются самопиаром, самораскруткой, ищут известности и славы.
Молодежь сейчас хочет учиться, и поэтому многим интересен вопрос – где получать знания? Можно ли получить качественное образование в России, и какое образование Вы посоветовали бы – за границей или здесь, в России?
Если человек хочет получать знания, у него есть искреннее намерение, то возможность всегда появится. Понятно, что здесь нужен таваккуль – упование на Аллаха, и возможность всегда будет, она появится. Если говорить про учебные заведения арабского мира, то мы в этом вопросе очень идеализируем Аль-Азхар в Египте – считаем, что это совершенное место, откуда только алимы выходят. Ничего подобного! Надо понимать, что в современном арабском мире существуют режимы диктатуры, антиИсламские режимы, которые пишут программы для этих университетов, и для Аль-Азхара, и для сирийских вузов. Они пишут учебники, они дают одобрение учебникам, и поэтому все, что там проходят, – это зачастую современные книги. Поэтому, чтобы получить хорошее образование, нужно, помимо обучения в университете, обучаться индивидуально у шейхов. И только те люди, кто так индивидуально учится, те и становятся алимами (учеными), когда возвращаются. Но сами книги, которые там проходят в вузах, в большинстве случаев это учебники, которые пишут сами преподаватели вузов. Если властям не понравится то, что ты говоришь – этот вопрос быстро решается, что в Сирии, что в Египте. Правда, в Египте сейчас лучше стало, но в Сирии по-прежнему тяжело. Конечно, там есть хорошие вузы, «Фатх» к примеру, в Сирии, в Дамаске, для ханафитов это очень хорошее место в арабском мире. Есть «Абу Нур» для шафиитов. Везде можно получать знания, и в Египте можно получать знания, но просто одного университета для этого недостаточно. В Египте, к сожалению, много ахлю-бида’а, заблудших людей, среди студентов в общежитии. Когда человек туда приезжает, они начинают своими разговорами, компанией, отстранять его от пути Ахлю-с-Сунна. Шейхи, преподаватели Аль-Азхара, например, придерживаются убеждений Ахлю-с-Сунна, а вот в общежитии большое значение имеет с кем ты будешь общаться, там часто сбивают молодежь.
Получается, в России нельзя получить образование?
Нет, я этого не говорил. И в России есть алимы, и, если с ними выйти на контакт, можно получить образование. Просто надо понимать, что цель знания в Исламе – это довольство Аллаха и устранение своего невежества, а не получение звания муфтия или получение иджазы (разрешения на преподавание). Цель не в том, чтобы был диплом, чтобы алимом называться.
Сложно ли быть соблюдающим мусульманином в Москве, сложно ли соблюдать Шариат в Москве?
Сложности у людей часто возникают из-за их собственных психологических проблем. Да, в Москве мало мечетей, если ты по работе много ездишь по городу, и наступает время намаза – что делать? Да просто постелить коврик и сделать намаз, вот и все. Никто тебе за это ничего не сделает, не побьет, в милицию не заберут. Просто люди часто боятся это делать, некомфортно себя чувствуют, думают – а что люди скажут? По этой причине люди часто не вовремя делают намаз, иногда вообще все пять намазов дома восполняют. А ничего сложного на самом деле нет – взял компас, определил направление, постелил коврик и сделал намаз. Но многие люди боятся это делать. Это уже их собственные, личные проблемы.
Да, в Москве, к сожалению, мало мечетей, на джума (пятничную молитву) всегда очень много людей приходит, приходится на улице молиться. Я вообще забыл – когда я в последний раз джума-намаз внутри мечети совершал, все время на улице молимся.
Если взять состояние образования российских мусульман, что можно сказать – к чему мы движемся? Становится ли умма более образованной или, наоборот, все больше идет к невежеству?
Посланник Аллаха ﷺ уже много веков назад показал этот вектор, к чему будет двигаться мусульманская умма – что каждый век будет хуже предыдущего. Просто надо понимать, что путь к исправлению общества идет не через какие-то конференции, собрания – как думают некоторые мусульмане. Что нужно собраться, какое-то заявление сделать, какую-то декларацию принять. Ислам – это, прежде всего, сами люди, поэтому без изменения людей ничего в нашей жизни не поменяется. Декларации, заявления, конференции не меняют людей. Меняет людей то, что имеет отношения к сердцам мусульман, к их деяниям – это меняет людей. Нужно работать с реальными людьми, а не с воображаемыми, делать да’ават (призыв к истине) конкретным людям, помогать, обучать, объяснять. Нужно обучать людей таухиду, правилам ибадата (поклонения) – вот это наша задача.
Вы считаете, что создание каких-то мусульманских движений или партий бесполезно, это не идет на пользу мусульманам?
Создание партий – это вообще сложный вопрос в Шариате. Можно ли мусульманам в немусульманском государстве создавать свои партии – это отдельный, сложный вопрос фикха, я не готов на него ответить. Партии, организации – это все какие-то внешние формы. Если человек хочет делать что-то хорошее, ему не нужны никакие организации. Можно делать добро, благо и без всяких партий. Институционализация – это не решение проблем.
Вообще весь двадцатый век показал, что все эти идеи – «мы создадим Исламскую партию и изменим общество», провалились. За этим всем просто стоят люди, которые хотят власти, хотят лидерства, хотят быть вождями, чтобы на этих лозунгах прийти к власти и управлять другими. Чтобы реально приносить пользу мусульманам это не нужно. Людям, прежде всего, нужны знания. Наши алимы – это наша плоть и кровь, слушая их, помогая им, оказывая им поддержку, мы будем менять общество. А всякие политиканы ничего не меняют.
Не могли ли бы Вы рассказать про свои любимые книги или любимые науки? Кто из ученых оказал на Вас самое большое влияние, какие книги вы сейчас изучаете? Людям это очень интересно.
Когда наш сайт только появился, нас начали называть «каусаритами». Был такой великий ученый начала 20-го века Мухаммад Захид аль-Каусари. Он был последним верховным муфтием Османской империи до ее распада. Мы следуем его подходу в религии, он был величайшим ученым в вопросах акыды, в вопросах науки джарх ва та’адиль (наука об изучении достоверности передатчиков хадисов), он дал отпор муджасимитам (заблудшие антропоморфисты, которые приписывают Аллаху качества творений), он очень много сделал для их опровержения. Мы считаем его большим алимом, муджадидом (обновителем) прошлого века по хиджре.
Также на нас большое влияние оказала деобандийская школа – это ученые, которые не разделяют иман и амаль, веру и деяния, которые во всем следуют Сунне, для которых Сунна – это часть их обыденной, повседневной жизни.
К примеру, такой ученый как Анвар Шах Кашмири оказал на нас большое влияние, его работы против заблудших людей, ахлю-бида’а.
Также иорданский шейх Саид Фуда, который является большим современным ученым по акыде, по науке ильм-аль-калям (вероубеждение). Именно его объяснение акыды очень доходчиво, понятно людям, у него нет фанатизма, крайностей, он опровергает реальные заблуждения – не наши фантазии о том, что якобы говорят ваххабиты, а реальные их заблуждения. Их заблуждение не в том, что они носят бороды или одеваются по Сунне – наоборот, это наш недостаток, что мы этого не делаем. Они как раз в этом вопросе (внешнего вида) все правильно делают. Их заблуждение в том, что они следуют неправильной акыде, что они не следуют мазхабам, что они многие вещи, узаконенные Шариатом, считают ширком (язычеством), и т. д.
Также мы читаем сейчас много литературы по вопросам ридда, вероотступничества, о том, что может вывести человека из Ислама – какие слова нужно исключить из своей речи, какие действия нельзя совершать, чтобы не потерять иман. Мы это делаем не для того, чтобы обвинить в неверии других людей, а чтобы себя обезопасить. Мухаммад Захид аль-Каусари говорил, что мы должны изучать этот вопрос с ниятом (намерением) не других осудить, обвинить в неверии, а с намерением обезопасить себя, чтобы не умереть кяфиром, муртадом (вероотступником), даже не зная об этом. Сколько мусульмане сейчас говорят таких вещей, которые недопустимы, которых нельзя говорить, допускают насмешки над религией, оскорбление религии. Люди издеваются над ношением бороды – а это Сунна Посланника Аллаха ﷺ. Это очень серьезные вещи, которые могут привести к серьезным последствиям. Если ты этого сам не делаешь, это твои проблемы, но не трогай тех, кто это делает.
Это вообще серьезная проблема разных джамаатов, что люди идеализируют свой джамаат. У нас принято вот так и так, значит, все, кто делает что-то иначе, заблуждаются. Эта проблема существует в основном у ахлю-тасаввуф, у тех, кто следует тарикату, суфизму. В нашем тарикате делается так и так, значит, всё остальное не принимается. Хотя, может быть, сами шейхи тариката так не говорили, просто мюриды (последователи) этого тариката привыкли делать так, значит, что этому противоречит, воспринимается в штыки, когда наши алимы – самые лучшие, наш шейх – самый лучший. Это все фанатизм, это не тот подход, который должен быть у мусульманина. Шейхи, суфизм, тарикат – это все средства для соблюдения Сунны, средство для более искреннего соблюдения Сунны, а не средство для того, чтобы Сунну заменить чем-то выдуманным. Как говорил имам Раббани (великий индийский ученый и суфийский шейх), тарикат – это слуга Шариата, это средство для более искреннего соблюдения Шариата. Это такая болезнь разных джамаатов – делиться на группы и откалываться от остальных мусульман Ахлю-с-Сунна, замыкаться на себе, мы должны эти стереотипы преодолевать.
Все эти стереотипы есть, есть и национальные стереотипы между мусульманами Ахлю-с-Сунна. Существует, к примеру, неприязнь между дагестанцами и татарами или между чеченцами и дагестанцами – все это есть, просто об этом не принято говорить. Это серьезная проблема – такая фитна, что люди свои национальные, джахильские (идущие от невежества), претензии друг к другу ставят на первое место, из-за этого не общаются друг с другом, что-то плохое говорят за спиной друг о друге, сочиняют какие-то шутки националистического характера. Это очень плохо, это большая фитна. Вообще, национализм – это большая проблема Ахлю-с-Сунна, что эти других не любят, другие третьих не любят и т.д. Как ни странно, у ваххабитов, у заблудших, нет этой проблемы. Это одна из причин, почему мы на российском пространстве не можем организовать единый джамаат Ахлю-с-Сунна и не можем эту фитну мушаббиха-муджассима (антропоморфистов, ваххабитов) победить. Потому что у нас существуют национальные предрассудки друг против друга, чувство собственного превосходства, что именно в нашей республике, в нашем городе, самый чистый Ислам. Хотя достаточно хотя бы на улицу выйти и посмотреть, какой у нас «чистый» Ислам, как наши молодые люди себя ведут, как наши женщины одеваются и т.д.
Последнее – что бы Вы сказали от себя читателям сайта Дарульфикр, тем, кто любит этот сайт (или, возможно, не любит)? Недавно я был в Новосибирске на одной конференции, там были мусульмане из разных городов, мы совершали вместе намаз, и один молодой человек мне показал в сотовом телефоне Ваши лекции, сказал, что он очень любит Вас слушать. Я это к тому, что вас сейчас слушает, наверное, почти вся Россия, мы даже на сайте написали, что к нам в Казань приехал самый популярный суннитский проповедник в России. Сделайте какое-нибудь обращение к нашим читателям.
Что самый популярный проповедник – это, конечно, преувеличение, это не так. А самый главный совет всем нам – это получать знания. Самая большая фитна, фитна саляфитов, почему началась – потому что мусульмане перестали учиться, перестали знать свою историю. Если взять историю Ислама, то все ученые всегда следовали мазхабу, это был путь всех ученых Ахлю-Сунна. В книгах по фикху даже вопрос такой никогда не поднимался – следовать или не следовать мазхабу, люди такими глупыми вопросами не задавались. Все эти глупости появились в наше время. Очевидно же, что в наше время ничего не может появиться хорошего, тем более, не может ничего появиться лучше того, что сказали алимы прошлого. Непонятно, как люди могут верить тому, что в наше время какой-то наш современник обучит их делать намаз так, как делал его Посланник Аллаха ﷺ – получается, мусульмане до этого совершали намаз неправильно, не умели его делать? Вот это удивительно, что кто-то верит этим людям.
Это же очевидные вещи, что мусульмане деградируют, что все самое хорошее было до нас, что нужно следовать за великими учеными прошлого, нужно знать свою историю. От того, что кто-то в наше время порицает путь наших предков, это не значит, что от этого пути нужно отказываться. Наши предки донесли до нас Ислам, они сохранили его в период колониализма, в период атеизма, когда людям навязывались другие религии, какие-то неИсламские идеологии. Они в это время сохранили Ислам, донесли его до нас – это уже о многом говорит, это большой духовный подвиг, это подвиг наших отцов и дедов. Конечно, нужно отделять от Ислама какие-то неИсламские адаты, народные обычаи, какое-то невежество, мы к этому не призываем, мы призываем к тому Исламу, который содержится в традиционных книгах, который преподают наши шейхи.
То есть, самый главный совет – это получать знания?
Да, получать знания, искать людей знания, ученых, тех людей, которым можно доверить свою религию. В нашей стране тоже есть большие алимы, нужно держать с ними связь, слушать их советы, их наставления. Даже ахлю-тасаввуф, мюриды, которые вступают в какой-то тарикат, они не могут находиться со своим шейхом двадцать четыре часа в сутки и каждый вопрос у него уточнять. Шейхи обычно заняты, к ним много учеников приходит, они не могут сидеть с каждым человеком и каждый вопрос с ним разбирать. Это не их задача, обучать людей Шариату должны алимы. Нужно найти такого алима, у которого есть реальное соблюдение Шариата, есть вара’а, таква, богобоязненность, и учиться у него.
