Благородный Коран о ценности ученыхВ Коране есть немало аятов, сообщающих о высокой степени ученых перед Всевышним Господом. Мы остановимся на одном из них. Всевышний Аллах сказал:
شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ
(Аль-Имран, аяты 18 – 19)
Смысл: «Аллах свидетельствует, что нет божества, кроме Него, а также (свидетельствуют об этом) ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого. Воистину, религия перед Аллахом – Ислам!»
Иными словами, Всевышний Аллах, ангелы и обладатели знания свидетельствуют, что Аллах – Един, соблюдает справедливость во всем, а также свидетельствуют, что единственная истинная религия – это Ислам.
Может возникнуть вопрос: а почему наряду с Аллахом, ангелами и учеными не упомянуты пророки и посланники? Ответ на него дал имам аль-Багави, да помилует его Аллах, в своем тафсире:
«Под словами «обладатели знания» имеются в виду пророки, мир им. Салих ибн Кисан сказал: «Мухаджиры и ансары». Мукатиль – ученые из верующих людей Писания, вроде Абдуллаха ибн Саляма и его сподвижников. Ас-Судди и аль-Кальби посчитали, что имеются в виду все верующие ученые».
Все эти толкования ранних ученых не противоречат друг другу. Все они верные. И Всевышний Аллах имел в виду всех обладателей истинного полезного знания, будь то пророки и посланники или истинные Исламские ученые. И степень ученых настолько высока, что наш Господь объединил их с пророками по критерию обладания знанием и упомянул в одном ряду с ангелами и Собой.
Имам хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах, пишет в «Толковании хадиса от Абу Дарда», комментируя эти аяты:
«Пророки не упомянуты здесь отдельно. Они входят в число ученых. Одного этого достаточно, чтобы понять высокую степень ученых, поскольку они вместе с пророками названы одним словом».
Роль истинных ученых для мусульманской уммыРоль истинных ученых в умме подобна роли пророков для своих общин. Ведь череда пророков закончилась на нашем господине Мухаммаде, ﷺ, и не будет после него пророка до конца Света. Поэтому роль пророков – их наследство – перешло к праведным ученым. Имам Ахмад передал от Анаса, да будет Аллах им доволен, что Посланник Аллаха, ﷺ, сказал:
«Ученые на земле подобны звездам на небе. По звездам находят путь в темноте и на суше и на море. И, если звезды скроются, ты, скорее всего, потеряешь верный путь».
Ученые, подобно звездам, указывают людям путь к истине, к правильной вере во Всевышнего Аллаха, к Его довольству, Его награде и счастью в вечной жизни. Они камни, побивающие шайтанов из числа джиннов и людей, которые пытаются сбить людей с истинного пути. Они преграда между ними и обычным человеком. Ученые несут свет, который выводит простого мусульманина из тьмы невежества по тернистой тропе земной жизни к счастью, так чтобы он миновал ловушки заблуждений, подобно тому как пророки и посланники, мир им всем, несли свет Единобожия своим общинам, выводя их из тьмы куфра и ширка.
Истинный ученый – это тот, кто соединяет в себе знание и его практику
Нет сомнения, что правильные вера и поклонение невозможны без знания.
Однако одного только знания недостаточно, необходимо практиковать то, что знаешь. Истинный ученый – тот, кто соединил в себе оба блага: глубокие знания и искренне поклонение. И это и есть тот «ас-сырат аль-мустакым» ‒ Прямой Путь ‒ о котором мы просим Аллаха в каждом ракаате каждого намаза:
اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ (6)
صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ (7)
Смысл: «Веди нас Прямым Путём, Путём тех, которых Ты одарил благом, а не (путём) тех, которые под (Твоим) гневом, и не (путём) заблудших» (сура «Аль-Фатиха», аяты 6 – 7)
Толкование того, кто такие «находящиеся под гневом» и «заблудшие», пришло в Сунне (хадис передали Тирмизи, Ахмад и Ибн Хиббан): первые – это иудеи, а вторые – христиане.
Почему же это так? Дело в том, что иудеи знали религию Аллаха, Его решения, ниспосланные в Таурате, при этом некоторые из этих решений они не практиковали вовсе, другие изменили в угоду своим желаниям. Поэтому Всевышний разгневался на них. При этом надо понимать, что слов «гнев», употребленное в отношении Аллаха, – это не знакомое всем нам чувство, а обещание наказания тем, кто ослушался повелений Всевышнего. Христиане же хотели поклоняться Господу, однако делали это не на основе знания, они выдумывали сами формы поклонения, зачастую противоречащие разуму и самой природе человека. Поэтому они сбились с верного пути, и Аллах назвал их «заблудшими».
Таким образом, Прямой Путь – это путь объединения знания и его практики, изучение решений Шариата в вопросах поклонения и по всем аспектам нашей земной жизни и следование этим решениям.
Поэтому так важно следовать на этом пути за путеводными звездами – праведными учеными, ведь только через следование за ним мы можем пойти тем Прямым Путем, которого мы просим у Всевышнего много раз в течение каждого дня.
Об искренности в получении знаний
Имам аль-Хатыб аль-Багдади, да помилует его Аллах, в своей книге «Иктида аль-ʼильм аль-ʼамаль» пишет очень важные слова:
«Я завещаю тебе, о получающий знания, иметь искреннее намерение в своей учебе и принуждать себя следовать своим знаниям! Поистине, знание – это дерево, а его плод – поступки. И не считается знающим тот, кто не следует своим знаниям», – то есть не практикует их.
Ученые в области тасаввуфа много писали об ихлясе (искренности). Среди них – имам аль-Газали в «Ихья ʼулюм ад-дин» и имам аль-Кушайри в своей знаменитой «Рисале». Также существует множество определений ихляса. Абу Яʼкуб ас-Суси определил его так: «Ихляс – это отсутствие ихляса». Смысл фразы в том, что подлинная искренность – это ни на миг не чувствовать себя искренним. Ведь обнаружить в себе искренность – это уже рия (показное благочестие) и путь к самодовольству.
Имам аль-Газали в «Ихья» упоминает хадис (который приводят Муслим, ат-Тирмизи и другие имамы), в котором Суфьян ибн Абдуллах ас-Сакафи, да будет Аллах им доволен, спрашивает у Пророка, ﷺ: «О Посланник Аллаха! Поведай мне о деле, которое меня защитит». Он ответил: «Скажи: «Аллах – мой Господь», – затем будь стойким». Имам аль-Газали так комментирует этот хадис: «Не поклоняйся своим страстям, а поклоняйся только своему Господу. И будь стойким, постоянным в поклонении Ему, как тебе велено. Это указание на необходимость перестать обращать внимание на что-либо, кроме Аллаха. И это и есть подлинная искренность (ихляс)».
Великий мухаддис имам Ибн ас-Салях, да помилует его Аллах, пишет в своей «Мукаддиме»: «Первая обязанность изучающего хадис – приобрести искренность и остерегаться того, чтобы сделать изучение хадисов средством приобретения временных мирских благ».
Эти слова не означают, что искренность в намерении нужна только изучающему хадис, а изучающему, например, тафсир – не нужна. Смысл этих слов в том, что получение любого шариатского знания не ради Аллаха – это ложный путь и Аллах не поможет такому человеку, а наоборот – унизит его и лишит его знания блага. Такого человека ждет большое разочарование в итоге.
Пророк, ﷺ, предупреждал об опасности получения знаний ради любых мирских целей. Имамы Ибн Маджа и Ибн Хиббан приводят хадис: «Не приобретайте знания, чтобы гордиться ими перед учеными, спорить с глупцами и главенствовать на собраниях. Ад! Ад! ‒ ожидает того, кто будет так поступать».
О милости Аллаха для начинающих приобретать знания без правильного намерения
Но что делать тем, кто только-только приступил к приобретению Исламских знаний, не имея понятия о правильном намерении? Шейх Аввама, да сохранит его Аллах, пишет, что такому человеку, если у него не было изначально неправильного намерения, Аллах по Своей безграничной милости исправит намерение.
Имам Ибн Абдуль-Барр передает от Хабиба ибн Абу Сабита (ум. в 119-м г. по хиджре) ‒ одного из величайших табиʼинов (ученых второго поколения) ‒ следующие слова: «Мы учились, и не было у нас намерения. Затем оно пришло».
От другого ученого эпохи саляфов (ранних ученых) ‒ Маʼмара ибн Рашида аль-Басри (ум. 154 г. по хиджре) – имам передает ставшие знаменитыми слова: «Мы получали знание не ради Аллаха, а оно отказалось быть ради чего-либо, кроме Аллаха». Иными словами, начав получать знания не ради Аллаха, они в итоге исправили намерение и стали приобретать его искренне ради Всевышнего.
Имам Ибн Джамаʼа пишет в «Тазкира ас-самиʼ валь-мутакаллим»: «Не прекращайте обучать ученика из-за отсутствия у него искреннего намерения, поскольку хорошее намерение может прийти к нему из-за благодати знания. И если поставить искреннее намерение условием для обучения начинающих, то, из-за сложности этого для многих из них, это приведет к тому, что мы оставим большинство людей без знаний».
Дело в том, что многих молодых людей отправляют учиться их родители, не объяснив им важности правильного намерения и искренности. Поэтому имам Ибн Джамаʼа пишет далее: «Учителю следует подводить начинающего ученика к правильному намерению постепенно, словом и делом показывая ему, что только благодатью искреннего намерения можно достичь высоких степеней в знании и его практике».
Об искренности в практике полученных знанийПрактика знания без искренности подобна телу без души: одно без другого совершенно бесполезно. Все мы знаем хадис, что «дела оцениваются по намерениям». И самое малое дело, выполненное искренне ради Аллаха, ценнее и тяжелее на весах деяний, чем что-то глобальное, но совершенное с неправильными, мирскими целями. История Ислама показывает, что саляфы и благочестивые ученые добивались потрясающих высот во всем, что делали, благодаря тому, что совершали это только ради Аллаха. И наоборот ‒ мы видим, как зачастую огромные средства, вложенные в некий проект якобы для распространения Ислама, колоссальные затраченные людские ресурсы не приводят ни к чему хорошему, поскольку у организаторов и исполнителей проекта были цели, далекие от искренности и поиска довольства Всевышнего Аллаха.
Об осознании учеником важности приобретения знанийНаша сегодняшняя тема, как и предыдущая, обращена прежде всего к тем, кто только встал на путь приобретения знаний. В предыдущей статье речь шла о важности искреннего намерения учиться только ради Аллаха. Сегодня поговорим о понимании учеником важности и величия того пути, на который он вступил. Как обычно, будем опираться на «Маʼалим иршадия» шейха Мухаммада ʼАввамы, да сохранит его Аллах.
Осознавать величие своего занятия, его важность для самого себя и для общества – это вторая основа правильного метода получения знаний после искреннего намерения. Если мы делаем важную работу, не считая ее важной, то это обязательно плохо отразится на качестве ее выполнения. Пользы в этом случае будет немного. Что же говорить тогда о приобретении знаний без осознания величия этой миссии? Последствия такого пренебрежения к тому, что возвеличил Господь миров, могут быть самыми печальными.
После того как ученик осознает высокое положение знания, ему следует постоянно помнить об этом. Таким образом он сможет выстроить систему приоритетов своих занятий, в которой делу приобретения знаний будет отведено самое значительное место после выполнения обязательного поклонения. А когда это случится, то ученик будет прилагать все усилия для учебы, тратить на нее максимально возможное количество времени, поскольку будет помнить о ее важности, о том, что Всевышний Аллах избрал его из миллионов людей для того, чтобы наделить знаниями.
Имамы Ибн Маджа, Ахмад и Ибн Хиббан передали, что Посланник Аллаха, ﷺ, сказал: «Аллах не перестанет сажать в этой религии саженцы, которые Он использует в покорности Ему». И если ты – такой саженец, это значит, что Аллах выбрал тебя, пожелал тебе блага!
И сказанное выше касается абсолютно всех, кто приобретает религиозные знания, вне зависимости от пола, возраста и способа приобретения.
Дальнейший разговор коснется больше туллаб аль-ʼильм ‒ студентов, то есть тех, кто не просто учится Исламу ради личного спасения, но и готовится по окончании учебы приносить пользу умме. Им шейх Аввама делает наставление, содержание которого мы изложим своими словами.
Следующая ступень осознания важности своей миссии – это помнить про величие своего будущего дела. Ведь нынешний студент станет в будущем имамом, за которым мусульмане будут совершать намаз, который будет читать им хутбы и делать наставления. Или же он станет муфтием ‒ человеком, который будет объяснять мусульманам решения Шариата Всевышнего Аллаха по всем аспектам их религиозной и мирской жизни.
И обязанность получающего шариатские знания – возвеличивать милость, оказанную ему Всевышним Аллахом, не считать свое занятие бесполезным, думая, что его сверстники, изучающие, например, экономику или юриспруденцию, занимаются полезными вещами. Вот они, мол, станут успешны, будут богатыми и уважаемыми в обществе людьми, а я буду имамом мечети или преподавателем медресе. Нет! Необходимо понимать и помнить, что Всевышний оказал тебе особую милость, ведь твои слова – это слова Аллаха и Его Посланника, ﷺ: ты приводишь аяты, хадисы, говоришь, что это обязательно, а другое запрещено. И это не твоя речь – это речь Аллаха и Его Посланника, ﷺ. Это не твои повеления и запреты – это повеления и запреты Господа миров. Посвятить изучению их речи всю свою жизнь – что может быть выше, достойнее и прекраснее этого?!
Даже скромный имам сельской мечети – он посредник между Всевышним и простыми людьми. Не в том смысле, как это понимают христиане, что Аллах дал священнослужителям какие-то особые полномочия отпускать грехи и так далее, – нет. Он посредник в том смысле, что доносит до людей речь Аллаха и Его Посланника, ﷺ, объясняет повеления и запреты Господа, выступает предводителем в их коллективном намазе. И для понимающих истинную ценность знания очевидно, что это положение гораздо завиднее, чем положение бизнесмена-миллиардера.
Мы сказали по нашей теме немало слов, но, на самом деле, для того чтобы раскрыть тему важности приобретения знаний, хватило бы одного хадиса Пророка, ﷺ: «Поистине, ученые – наследники пророков» (привел ат-Тирмизи). Нет степени на Земле выше степени пророка. Это тот, кого Аллах избрал для донесения света истины до людей. Но череда пророков закончилась на нашем господине Мухаммаде, ﷺ. Однозначно известно, что после него пророков не будет. Значит, их задача – донесение истины до людей – перешла к ученым. Следовательно, нет сейчас в мире степени выше и занятия достойнее, чем приобретение Исламских знаний.
Но и тем, кто приступает к изучению основ Шариата без отрыва от работы или светской учебы, очень важно помнить о важности этих двух вещей:
1. Постоянно следить за своим намерением. Помнить, что знания нужно получать только ради Аллаха, поиска Его довольства, которое не что иное, как награда в вечной жизни.
2. Помнить о важности своей учебы. Держать в голове, что тот факт, что Всевышний Аллах дал нам возможность получать знания, – это величайшая Его милость нам в земной жизни. И наши знания – какими бы скромными они ни были – это наша доля в наследии Пророка, ﷺ. Ни в коем случае не стоит воспринимать приобретение знаний как хобби, развлечение или некое второстепенное по отношению к нашей основной работе или учебе дело. И лишь от Аллаха помощь в благом!
